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降伏其心 一 《坛经》与禅宗
 
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《坛经》与禅宗

为什么我说六祖惠能称得上是东方如来?六祖39岁的时候,从翁源到广州的光孝寺,请印宗长老为他落发。从翁源步行10多天到了光孝寺。当时正赶上印宗大师在为大众说法。

当时印宗长老相当于现在广东省佛协会长,堪称长老。当长老讲到“法身如如不动,尽虚空遍法界都是法身”的时候,六祖惠能说了一句话:“请问长老,法身无相处处为相,那化身又是以何为相呢?”印宗长老回答说:“以众生相为相。众生需要什么相,就以什么相去度。”六祖笑了笑,印宗长老即对自己发生了怀疑。心中想:“莫非此人就是拿到五祖所传衣钵之人?”于是就问六祖是“何许人?”,六祖毫不掩饰地说:我就是拿到五祖衣钵的惠能。长老心头一惊:果是此人,难怪对我一笑。印宗慧眼已开,看到六祖气宇不凡:眉骨高起、天庭饱满、额头宽高(是大富大贵之相)地廓方圆(有人拥护之相)、下巴翘上(是无碍辩才之相)。打量一番之后,赶紧从法坛上下来,右手抓住六祖的左手,高举起来对大众讲:“这就是当初拿到五祖传承衣钵、大彻大悟、我们盼望已久的六祖惠能出现了。”当时几千人开锅似的喧哗起来。大家见六祖终于露面了,就请他升坛、讲经说法。那时候说法,不像现在说法和听法都坐在一个高度。那时法师是坐在一丈高的法台上,也没有麦克风,几千人几万人都能听到,喻为“狮子吼”。可见底气足。因为六祖当时还是居士,不好意思坐在法坛上面对四众弟子,当时就要求印宗长老为他落发。长老满了他的愿。六祖出山的第一步就得到印宗长老认证他为大彻大悟的六祖。(他又拿着衣钵、又有长老认证)所以没有人不信任他。当时六祖惠能落发后,就升坛为大众说法。因此,六祖以后的弘法非常顺利。

六祖弘法,主要是在韶关地区。这一带的大小寺院都有六祖讲法的记载。一直未到北方去弘法,因为北方有他的师兄神秀大师。为避免冲突,乃至以后武则天几下昭书请他去讲法,他都一直推辞,而力推师兄神秀。过去有在,弟子传法都是打着的招牌,不会另立门户,乃至于有师兄在,师弟也不会出来讲法,而要把师兄推上去。直到最后武则天要惩罚他,他在圣旨下达的前2天圆寂了。

因为六祖不识字,通常说法都是用日常生活中的事来比喻,所以人民爱听。后人说《六祖坛经 》,是“农民的经”;禅,“是农民的禅”。毛泽东、蒋介石、蔡元培,三个人非常推崇《坛经》。正因为《坛经》步步到位,深入浅出,所以人见人爱。后人读得几乎能背下来。

当年,六祖原打算在此弘法。结果因缘转到了曲江宝林寺,据说当时因追随六祖而开悟者有几千人,立门户的就有上百人。但能够影响佛教的分五大门派,即临济宗、曹洞宗、云门宗、沩仰宗、法眼宗。其中出人才最多的是临济宗。

《六祖坛经》影响了整个中国佛教1300年。直到现在佛教还在受其影响。中国佛教从宋朝开始衰落。在此之前经历了200年的鼎盛时期。在《坛经》未出现之前,大家都是走小乘路线,老老实实打坐修止观。《坛经》出来以后,大家都在《坛经》里边断章取义。尤其是其中的 “自性本自圆满、本自清净”;还有“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱。”《坛经》里每句都是精华,但后人从此不读禅宗的书,不老老实实用功。很多人会背《坛经》后,不知不觉走入误区,落入“口头禅”。《坛经》中讲的是六祖的境界,而且是六祖57岁时说的。由他的大弟子法海禅师整理出版。六祖是在实相般若上达到顶峰,法海是在文字般若上达到顶峰,师徒合二为一,有了这部空前绝后的《坛经》。《坛经》出来后,也给他的几位大弟子弘法造成很大困难,他的徒孙拿着《坛经》去与他的徒子辩论。所以后来就有“临济喝”、“德山棒”、“赵州茶”、“云门饼”的风格。祖师们心中清楚:未开悟的人拿着大开悟的人的东西,不去实修,以为佛法只要明理就可了事,此种观念是绝对错误的。祖师们开始还为这一类型的人细细的解释,后来拿他们没办法,就拿棒子打他们、骂他们或者不理他们。赵州:摆摆手,“吃茶去、吃茶去。”云门:“吃饼去、吃饼去。”这种情况(口头禅),在现在这个时代就更多更多了。背上几句经中的话就去辩论,实际上经中的境界连做梦都没有梦到过。六祖的弟子神会最擅长言论,六祖曾给他授记:“你将来只能算是一个知解和尚。”最后确实在北方开辟了一个道场,也成为一方长老和一代宗师。

世界上有这么个规律,凡开山祖师创业时就兴旺起来,第二代还兴旺,到第三代就会衰落。所以世人讲:“穷,穷不过三代,富,富不过三代。”在日常生活中,我们确实可以看到这种现象。禅宗被六祖惠能推向了顶峰。弟子们将其推向了世界。徒孙拿着祖师爷的招牌喊一喊:“祖师卖佛,徒弟卖祖师,佛卖法。”《坛经》中有一首偈子:“生来坐不卧,死去卧不坐,一付臭骨头,何为立功课。”“禅”的确不是坐的,坐仅仅是修炼的一部分,日常生活中的行、住、坐、卧都包括了禅。坐是最简单的入手方法,一个人如果在“坐”上都不能用功,其它三方面,即“行、住、卧”能用功,那是不可能的。为什么我们在静坐的时候会发现自己很散乱?那是因为坐下来以后才有了一点点清静,有了一点点进步,才会发现自己的杂念很多。当一个人在静坐时能达到一心不乱,在其它三方面才能体验到何为道、何为法。但在《坛经》出现以后,后人都不去打坐,出现了许多五花八门的方法。有的蒙头睡觉、有的不忌酒肉不守丛林清规、不学戒律。而且都能找到理论根据,引用《坛经》中的话振振有词。对六祖来说,他可达到“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱。”因为他已找到“本自圆满、本自具足”的自性。而我们未找到,也未感受到,只是听别人说而已。更没有达到“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱”的境界。而六祖惠能当时确已达到这个境界。

宋朝以后的禅都是“口头禅”。所以我常告诫身边的人,刚学佛千万不要先读《坛经》,要先读《圆觉经》、《楞伽经》。《坛经》要放到以后再去读。就像我们日常生活中会骑自行车的人,说:“骑自行车没什么方法,上去骑上就走。”实际上不会骑自行车的人连车子推都推不走。如果真像六祖所说的“无法可修、无果可证”,那他24岁时为什么去找五祖求法?五祖给他印证后,又隐藏于猎人队伍中15年。在15年的隐居生活中他一直只吃肉边菜。已经超越了因果的惠能仍不吃众生肉。难道他不知道肉好吃?难道六祖没有认识到《坛经》出现后,会导致禅宗的衰落吗?他完全知道,但自古难两全,任何事物都有两重性,没有办法。

我们看《坛经》,顶门的慧眼一定要开。不要断章取义,要看人家修行的过程。现在《坛经》在中国仍然有非常高的地位,但现在修行仍然是口头禅。说得多,做得少,理论多,实践少。只从文字上下功夫,只能领悟,永远也不能代替实践,更不能证果。因为所有佛经和大德们的书,都是佛菩萨、祖师大德们开悟后的境界记录下来,为鼓励后人,指引我们。而后人只去研读,不去证悟它。好像各行各业都有这样一个共性:一派搞理论研究,另一派搞实践。比如说,到医院里去看病,一般人都愿意选择一位有临床经验的医生看病,而不愿选择一位学位高的(比如博士)年轻医生为自己看病。因为学位高是读书读出来的,尽管理论水平很高,但缺乏临床经验。而学位不高的医生,长期在工作岗位上实践,临床经验丰富。宋朝以后的佛教里面,有一些高僧大德、祖师们的传记,就不是自己写的,而是请人代写的。(那时候有些穷书生、文人墨客为了生计而专门从事为人抄写的工作。)

现在学佛的人动不动就拿着经典去指责别人,测量别人,但很少用来测量自己,看看自己达到没有。有时我想,造化是不是在和我们开玩笑?人的眼睛长在自己身上,却看不见自己,而看别人看得清清楚楚。如果一个人不善于反省,不善于接受别人的批评,那么他一辈子也看不清自己。他可以遇到善知识,但得不到善知识的指导。无量劫的习气难改,人总觉得自己最正确。即使是认识到错了,面子上又下不来,还要为自己辩护。一个人只要是做事,就会有错,只要走路,就会摔跤。所以当你看到身边的朋友说错了话,做错了事,不要抓住他的“小辫子”不放。

为什么《坛经》会出在六祖57岁的时候?因为他的思想也是逐渐完善的。六祖隐修了15年。39岁出山,出山后在世间法中又滚打了十几年,这时六祖的出世法已经完全成熟。

从生理上来讲,女人的脑细胞20岁时就已发育成熟了。而男人要到40岁才发育完整。所以女的十七八岁个子就已长成,男的30岁个子还在增长。从衰老程度来看,女的比男的提早10年,而平均寿命却比男的长。为什么会是这样?我可以引用一位道教长老(朱鹤亭、法名玄鹤子)说过的一句话:“道在造人的时候,男人的生理设定要释放能量,女人的生理设定是要吸收能量。”男的能量都释放了,女的释放的少,还要吸收能量。因此,男的平均寿命要比女的平均寿命短。所以女的修行感应特别强,容易和宇宙沟通。家庭中有越轨行为的也是男的多,女的少。

现代科学研究证明,男性到80岁脑细胞才衰老。老了以后会有二个极端:一种人看起来好像糊涂,有时不爱说,实际上心里很清楚。年轻人中也有这样的,好像糊涂,实际上这种人容器大,许多事不去在意。另一种人显得很精明,一点事就搞得到处都知道。实际上那种人不是精明,是容器小。器小易盈,器大不显,即是此理。

在寺庙里有些长老,尤其是年轻时戒行比较清净的,越老,身体、思维、思想等方方面面都会出现第二个青春期。也就是为什么有的人老了以后突然长牙了,头发也变黑了,说话声音也像小孩子。因为一个人完成了历程,最终的结果,一定是最初的出发点。有的人一辈子长不大(心理上不成熟),不属于这个类型。中国有句话说:“老要颠狂,少要稳重”,年轻人太活跃,会被认为是轻浮,老人却被认为是返老还童。

也许是由于生理的原因,决定了人们的生活惯性和思维,在寺庙里流行一句话:“和尚要想管好庙,必须婆婆妈妈,尼姑要想管好寺庙,必须学大丈夫。”我以前不相信,本身又不爱说话,做得多,说得少。现在管这么一大摊子事,有时会问身边的人:“你们是不是觉得万行婆婆妈妈的?”有时别人还没觉得自己话多,自己倒先觉得话多了。本身性格就急躁,慢慢锻炼得好了一些,但有时内在还是很急躁。因为有的人,有些事你讲了好多遍,他还是没去做。在教导人方面确实需要有很大的耐心。在做事上,不但要有耐心,更需要有胆量、胆识和识别能力。

佛陀说:“不要以为我有所说法,我一个字也未说。不要以为我在度众生,我一个也没度。我之所以要说,是你们需要,我才说的。是你们发心要解脱,我才来度你们,如果没有你们的需要,也就不会有我的说法。”而我们做人却恰恰和佛相反,做了一点事,说做了很多、都是我做的。只看到有形有相的一面,看不到无形无相的一面。有几个有魄力的人能抛掉有形有相的东西,进而得到无形无相的东西?甚至连眼前的一点点都不愿放弃。为什么有人修了好几年没有感应?就是把别人看得太低,把自己看得太高。一个学佛人要想敲开道的大门,只有靠谦卑心。只有谦虚到了极点,才能无我,道才会降临到我们头上。我执太重时,“金刚罩”将自己与道分开。

如果有机会看一看《达摩一掌经》、《冰鉴》这两本书。把人的个性分成本性和习性,准确性非常高。

﹡ 任何一个人修到一定程度(六根有所关闭时),毛孔会放香味,招来许多小动物。蛇、蝎子、蜈蚣等都会来。



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