学佛的人就是不一样

我们庙里现在正处在创建时期，你们来了以后，每天都在参加劳动，也是因为人手不够。尤其是老居士和一些女同志，每天劳动下来都很累，我也很不忍心。季节不等人，这次从成都托运回来三万七千棵风景树，树一到，两天内就要栽下去。1米高的小树苗，1元钱1棵，(大树苗要卖70元1棵)现在把小树苗培养起来，等房屋建成后移栽出来，马上就绿化成林了。

每个人都是在尽自己的力量去做，如果体力跟不上去的，少干点，或者送送水，也是尽自己的一份力量。年轻人，有体力要多干一点。不要因为别人少干了一点儿，心里就不舒服。今天上午，那个小谢(一个年轻女居士)是个小孩子，你(××师)几句话把她说的脸色都变了。大家都是来学佛的，都很自觉。她能到现场去看看，已经很不错了。从小生活在城市里，有的人本身思想就不健康，到这里就是来学习的，她已经就不对了，你再和她针锋相对，不是比她还要错吗？她已经错了，你还随着她的错误思想一起跑。

大家哪一个不是忙得不得了？就拿两个管工地的来说，最近每天都工作很长时间，有什么报怨了吗？本身现在就是创建时期，来到这儿就得干活。做事都是为了这个道场，为了众生。平时讲修福、修慧，福从哪里来呢？五年以后来这里，恐怕连扫地都轮不上你。等道场建好了，你们以后再来挂单，由于自己参与过建设，那时的心情会不一样。我上佛学院时劳动了四年，边干活边上学，前五届的学生都是整整劳动了四年。这也是他们的福分，没这福分他碰不上，劳动对自己是个锻炼，不论是体力、耐力，都是个锻炼。如果耐力不好，做任何事情都不行。

这里的活一年两年干不完，每天出坡三个小时就行了，时间长了也受不了。到了工地就好好干活，在那儿磨磨蹭蹭，不是很累吗？不如大家一起快点干完，回去再好好休息。尤其是你们几个负责人，更要起带头作用。什么是领导？吃亏在先，享受在后，别人不干，你去干，才配当领导。要身边的人抬举你、信服你，就要起带头作用。不是领导的可以不干，是领导的必须去干。领导不仅要拿出方案，还要带头干。有了成绩，功劳是大家的；错了，领导就要承担责任。作为领导，在事情未做之前，就要拿出方案，然后根据方案一步一步做下去。作为领导，如果你作做出的方案不对，大家怎么能信服你呢？实际上有些事情大家都未做过，都是在一边做，一边观察，一边摸索。有的事情要做几次、几十次、甚至几百次，才能做好。一个人做事情，怎么做都对，和大家一起做事，就有错的时候。

坐久了就不愿意动，即便动，也是动动嘴巴而已。就像禅堂里坐禅坐久了的人，总愿盘腿打坐，而不愿意做事、说话。有的人是坐不下来，总愿意动。真正修行人，必须是需要动时能动起来，需要静时能静下来。一个人必须要适应环境，否则就被环境淘汰了，不是大家把你淘汰了。做事要观察，很多问题是在做事的过程中才不断出现的。

为什么佛门中要讲“定”和“观”的关系呢？真正的定，不是坐在那儿什么都不想；真正的观，也不是没有定。实际上定、观是一，不是二。真正在定中的人，一定是在观中；真正在观中的人，一定是在定中。何为定？专心致志地住在一件事情上就是定。既然是专心致志地住在一件事情上，肯定是在观察中。如不观察这件事，怎么能一心不二地住在这件事上呢？如果坐在这里，像常人说的发呆了，那叫走神了，不是住在这件事上，也就没有观。真正的观，必须停留在这件事上，才能生起观的力量。实际上古人讲定、讲观，是为了方便众生明白，才给它立了不同的名相。就像说智慧，给了一个无明，当你明白了无明，也就明白了智慧。一个人处在观时，一定是在定中；处在定中，一定是在观时。无观不定，无定不观。我作一个比喻，大家可以想象：比如说你面临一张地图，要注意“北京”，你的视线一定是集中在地图上“北京”这个地方。这时你是否是在观“北京”呢？在观的同时，你的思维是否也就定在“北京”这个点上呢？真正的观，一定带有定；真正的定，一定带有观。又比如让大家栽菜，如果栽得有的深，有的浅，说明你心不在此，观察得也不仔细。这种定就很浅，也不究竟。如果全身心都集中在栽菜上，怎么会有的深、有的浅呢？

通常学佛的人有一个误解，总喜欢抱着一种放下的心态。当一件事情没做完，没做好，你说放下了。实际上是你偷懒，是一种无赖的做法。“看破、放下”，从来没有经历过，怎么能说看破、放下了？只有经历过，才能超越。说放下财，必须经历了财；一个人未碰到钱财时，都认为自己很廉洁；当一个人未修定时，总认为自己很专一。为什么打坐以后，发现自己很散乱呢？因为他平时就很散乱。只是未发现。坐下来以后，身心稍稍有点静，才发现自己的心很散乱。就像一杯茶水，晃动时看不清里边的茶叶，只有沉淀以后，茶水清了，才能看清杯底的茶叶。当一个人处在智慧中，才发现自己很无明；当一个人处在无明中，他发现不了自己的无明。当一个人处在错误的时候，他不知道自己处在错误中；当他醒来后，才知道自己刚才在睡觉。当一条鱼处在水中，它感觉不到水的存在，当被抓到岸上时，他才知道对水的需要；人在空气中，感觉不到是在空气中，被封闭起来以后，才发现自己对空气的需要。

大家都说“学佛”，究竟学什么呢？也许讲起来，在座的每一位都会讲，都有自己的一套理论，但做起来，未必做得好。佛法不是靠讲，关键看你是否落实在行动中，体现在日常生活中。如果自己真正的时时刻刻知道自己是个学佛的，言行举止也就不像现在这个样子了。如果我们自己把自己管好了，别人来到我们身边，自然会跟着学。外边来的人，如果发现不了几个常住的一点儿优点，怎么会住在这里，跟着我们学呢？人家来是客人，如果心态摆得很正，都会把道场当成自己的家。

我们做领导的，带领大家干活，一是靠体力比别人强；二是靠德行比别人深；三是靠你的能力比别人高。如果你的体力、胆识、德行，样样都没有，怎么当领导呢？就算有，也是应该的，因为你是领导。就算别人误解了你，你也要承担一切。领导要随时随地，准备着承担一切，才能带领大家做事情。唐朝的道安禅师，起初讲经说法的时候，没有一个人听，他对着石头，照样讲。并不因无人听而灰心、而泄气，而是一直讲下去。别人的心可以散，而作为领导的心是不能散的。就像打仗，领导的心不但不能散，而且还要安抚身边的人。

做清众的只做事情，不动脑筋，反而比较轻松。领导有时要考虑问题，比别人还要累。一个团体里，彼此要站在对方的角度去考虑问题。比如说，你们要站在我的角度，我要站在你们的角度去考虑问题。就像有人来到这里，不是星期一、三、五(师父开示的日子)，也跑到我上面去(师父住的山上)，我还是给大家讲。这样就把我的时间都占光了，只好晚上工作，往往到夜里1点搞完。当天的事情，必须当天干完，到明天又有明天的事情。衣服当天换下当天洗，如当天不洗掉，累积起来，越堆越多，洗起来会费时费力。习气毛病也要当天发现当天改，不能留到明天慢慢地改。只要人家挑出了你的毛病，你就要接受。如果没有这个习气毛病，别人怎么会说出来？说明你出现了这方面的影子。即使是对方说错了，也要接受、承担。因为你是学佛的，要具备佛的心量，要像佛一样能承受。如果你是一个俗人，可以反驳；学佛的人心态要像大地一样，黄金、垃圾都倒在地上，大地都能承受。

学佛的人如果和社会上人一样，分别那么多的对与错，那还叫什么学佛人呢？做事考虑值得、不值得，有这个心态，本身就是错误的。别人干活，自己没干，应生惭愧心。别人不干，自己干，应生一个平等心。他不愿干，本身已经错了，你再说他，你本身也就错了。比如一个病人，天气不好，感冒了。你在旁边说：不给他看病，谁让他不注意穿好衣服。就像我看到你们菜地里有草，我去拔，不能把你们大骂一通，你们不去拔，已经错了，我再不拔，就更错了。每个人的体力本身就不一样，就像每个人吃饭不可能一样多。为什么一定要求平等呢？如果一个人的心平等了，看什么都平等；一个人的心扭曲了，看任何事物都会是斜的，都不正。学佛、修道、做人、做事，都是从自身做起，不要和周围的人攀比。如果说我们学佛二、三年了，突然有一天和过去的朋友见面了，通过打交道、共事，对方发现你同二、三年前没变化，说明你做人没有一点改变。学佛和做事一样，要么你会参禅打坐，要么你会讲经说法，要么你会敲打唱念。做人，要么你有体力，要么你有能力，如果哪一样都不行，怎么能叫人才呢？

顿汉我为什么叫他管账呢？因为他细心又深信因果；道弘敢于秉公执法，不怕得罪人，所以我叫他做知客；象道爱护寺庙里的东西，所以让她管理库房。如果每个人都把自己的能力发挥出来，做事情会很成功，我把庙里的事情交给你们也就放心了。因为我们庙里现在是创业时期，所以一块钱当十块钱用，一个人当十个人用。再过十年、二十年，庙里实力大了，一分钱也可以当一分钱用，我也敢完全撒手不闻不问。有些事情本来可以一步到位，为什么要二步，三步去完成？就像整地推树根的问题，开推土机的说不用推，让拖拉机犁一犁就行了；开拖拉机的又说，推土机没给推起来，没办法犁。互相推诿，都嫌麻烦。监工人员又马马虎虎不认真，如果监工的人很严格：你开推土机的必须给我们推干净，把树根彻底挖掉。那么开拖拉机的也就没有理由犁不好。又像大家来到这里学佛，如果做师父的马马虎虎，你们会更马虎。如果要求很严格，共修的时间必须共修，诵经时间必须诵经，打坐时间就要打坐。即使是这样，也许到你们那儿已面目皆非了。这也就是为什么要文字记录。就是为了白纸黑字，上下保持一致。

你们来到这里，领导是什么风格，你们也要配合领导才能留下。如果和领导配合不来，那只能走掉。比如领导说话像打机关枪，走路像一阵风。大众是一叫三不应，走起路来慢腾腾的，怎么能和领导配合？当然，有时需要互相适应，互相迁就，但在原则上还是要和领导保持一致。大家来到这儿，不管有什么心，都可以理解。也是大家的权利。而作为领导，必须只有一个心为了道场。别人可以有别的心，做领导则不可以。实际上做任何事情，包括来这里，都是自己选择的，没有人强迫。既然是自己选择决定了学佛，为什么对自己选择的事情，又不热衷、又不投入呢？在佛门里，一个比丘可以七进七出，也没有人强逼他，或者为他做决定。当你们做任何一件事情时，如果带有抵触情绪，不仅事情做不好，而且做起来自己也会很累。如没有抵触情绪，一切都是轻松美好的。做任何事情，不要附加一点东西。如果来到这里，一心一意学道，我敢保证你们什么病也不会有。你们没有抵触，会有什么行不通呢？连自己的身心都是畅通的。会有什么病呢？打坐为什么不畅通？就是心没放平。心挂在空中，气血散不开；气没沉下去，心会更浮躁。如果心沉下去了，做事情的时候怎么会感到累呢？

一个做领导的，一定要少讲话，多观察，因为讲错了话是要负责任的。如果不是领导也要负责，但和领导是不一样的。在座好多人年纪都较大了，都做过父母亲。一个家庭出了事情，怪谁呢？肯定是怪家长。不能怪小孩子。家长有时候虽然没做事情，但他也在操心、考虑问题，而小孩子即使做事，他也不考虑问题，不用操心。做家长的既要做事又要操心，须付出双倍。所以做家长的心很累，需要很长时间才能恢复过来。坐禅、作观和做事与做家长是一个道理。就是因为观的不对，观得对，怎么会不出智慧呢？高度集中地观察一件事情，正是高度处在定里边。就像今天下午，我和小祝修观音洞前边的那条路，大家都感到不好走，但是就没有人去挖几锄头。虽然几分钟就走过去了，但每天都要走这段路。
如果把你们这种心态，用来修道会怎么样呢？一定是对自己马马虎虎，比如说一个人很懒，每天多睡十分钟。这样下去意味着什么呢？相反，有的人很精进，醒来就起床，一分钟也不多睡，一天多坐一分钟，一个月下来就多坐三十分钟。如果打坐，今天多坐十分钟，明天多坐十分钟，长久这样下去，功夫是否日益长进呢？什么叫为学日增，为道日损？做学问就是要让自己的学问日日增加。修道就是让自己的贪、嗔、痴每天减少。

为什么佛祖让我们剃光脑袋？就是时刻提醒你是出家人。居士为什么要皈依、受戒？就是时刻提醒你自己是个居士。入党为什么要宣誓？就是提醒你自己是党员，时刻要想着国家和人民的利益。“五戒”不仅仅是学佛的居士要守，实际上守五戒是一个做人的基本原则，做人的基本戒条。“不偷盗、不邪淫、不妄语……”难道不是一个“人”应该做到的吗？只有“学佛的人”才要这样做吗？

实际上我们身边的人，每个起心动念。言行举止，都和我们自己有关系。如果我们的心很纯、很正，来到我们身边的人，自然会被熏染。如果时间久了，还未被熏染，他自己会自然离开。因为他不能和我们合拍。这也就是我为什么经常强调要少说多做。把我们的思想体现在日常生活中。口动不如心动，心动不如行动。就是佛门中讲的，以身教化众生，要超过以言语教化众生的多少倍。学佛，说的轻巧，真要做起来要下很大的决心，要有很大的毅力，才能做下去。不是靠说说就行的。所以我经常劝人，不要学佛。也许你们会说我“让人丧失菩提心”。如果他真是个发菩提心的人，不会因为我说这几句话，而改变初衷。

做事情有困难，修道也同样，只要不放弃，困难都有解决的办法。只要做下去，就会成功。有些事情是刻不容缓，有些事可以缓一缓，拖一拖，问题就解决了。一个人不严格要求自己，永远也提升不了。一个人的习气都是因为自己对自己太纵容了，才养成的。因为众生本身是来自欲界天的，把轮回了许多世的力量，又带到现在。如果自己不严格要求自己，希望师父、领导对自己严，会活得很累，如果自己对自己严，任何事情，不知不觉地就做了，同时也成就了自己。今天就讲到这里。
师：你(一位男居士)刚才坐在那里，一个劲儿地动、蹦，为什么？

答：可能有附体。

师：我们每个人贪、嗔、痴这么重，内心这么肮脏，一个修炼多年的高等众生怎么会附你的体？一个人对自己出现的问题，要一直追问下去，刨根问底，把它搞清楚。你这种情况，实际上是因为身体素质不好。静坐时产生了气，生理不通，气冲不过去。实在冲不上去，就会往左往右冲，所以会往左往右动来动去。如果直接往上升，人就会不知不觉地飘起来。我有个弟子，做瑜伽功的时候打坐能飘起一米多高，认为了不起。我曾经讲过，我们的身体像个气球，气往上冲时，自然会升起来。

静坐时，听到有人和你对话，实际上是前世、今世录到八识田中的信息。你静坐时，它又重新播放出来。怎么处理呢？空掉身心。如空不掉，就加点意念：我的身体空掉了，不存在了，化到虚空里了，身心都不存在了……。一个人身心不放松，时间长了会身体僵硬，头脑发呆。短时间的问题还不大。