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降伏其心 一 念佛的种子如何种入八识心田
 
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念佛的种子如何种入八识心田

今天你们广州来了这么多居士,恐怕有好多人没在山洞里打过坐吧?在这个山洞里打坐,会有什么感受呢?从安静的角度讲,比楼房更容易收心。你们可知道禅堂里为什么不需要窗户,或者是窗户很少呢?过去古师们为什么喜欢在山洞里修炼?即便是盖茅棚也要盖在山谷中,而不盖在山顶上?在山洞中修行为什么容易收心?因为心理与周围的环境息息相关。这个地方容易聚气,身体来到这里,也容易聚气。身体的气不散乱,心态也就不易散乱。如果坐在山顶上,也就是迎着风坐,气就容易散乱,身体的气散乱,进一步,就导致心散乱。如果心散乱,观想、念佛、持咒都收效不大。无论哪种用功方法,无非是使身心统一协调,静下来,定进去。通常修行静不下来,其原因:一是受眼的影响,二是受耳的影响。正因为平常眼、耳收录外边的信息太多了,所以坐下以后,信息就会重新播放。人在忙忙碌碌的时候,眼、耳不停地收录外界的新事物,过去收录的事物没有机会播放。只有切断眼根、耳根时,才能不断地将眼根及耳根收录的事物,进行反省。

我们之所以要用功,念佛、诵经、观想,无非是为了把这些信息录进第六识,再传递到第七识,进一步贮存到第八识(在座的有不懂什么是八识的,可暂时把它理解为灵魂)。刻骨铭心的事物,都收藏在八识里。不太深刻的收在六识里,临终时就没用了,而收藏在八识里的东西,生生世世都能受用。毛病习气也都是收藏在八识里。现在拼命地念佛、诵经,就是为了往八识中收藏更多好信息。如何使念佛的种子,源源不断地收藏到八识里呢?现在学佛的人,一万个人难得有一个,能把念佛的种子种入八识心田里,也就是无法种入八识心田。这就说明了一个可怕的道理:目前学佛的方式,根本无法将学佛的种子录进八识中去。既然种子没种进八识,那生前学佛也都是种点福报。甚至连学佛的“因”都很难种下去。你认为是种入八识了,实际上是在第六识,甚至连第六识都没有。因为第六识有了,慢慢可以渗透到第七识,一进入七识,也就可以慢慢进入八识。为什么听了开示,还不懂得用功?那就说明连六识也没有录进去。

过去听过的经文、道理根本回忆不起来。这就说明过去所学的道理没有录进去。尤其是现在非常流行“念佛”,大家的时间没少投入,佛号确实没少念,根本没效果。都是用嘴念,头脑没有介入,口里念佛,头脑还在考虑问题。单凭口念,怎么能留下印象。临终时,前五识逐渐死掉,眼不能看、耳不能听、口不能讲、身不能动。只有意识还在微细地活动,明白一点点道理。如果第六意识留下了深刻的印象,此时还有点学佛的影子。接着第六意识死掉,这点印象还有吗?如果学佛深入到七识,别人看你已经死掉,但从学佛而言,第七识还在活动。再接下来第七识也会死掉,如果你学佛的渗透力不够,就到此为止了。由于平时的力量不够,未渗入八识,这时就会随着平时的习气走。比如平时的习气是善斗,就会投胎去做阿修罗;平时的习气是贪,就会投胎到鬼道。

如果遇到明师,指导你学佛,力量会渗透到第八识(前七识全部会死掉,第八识是不生不灭的。)一旦学佛的力量渗透到第八识,临终被佛的力量牵着走,这时才是佛接引我们。说句真实的话,根本不需要佛接引我们,我们自己就可以到西方净土。根据永明延寿禅师说的:如何知道念佛深入到第六、七、八识中呢?真正深入八识中的人,平时做梦,都是与学佛有关的梦。不会是杀、盗、淫、妄的梦。每个人都可以答出自己现在学佛的深度。

既然学佛要渗入八识,那么我们怎样学佛,才能使力量渗入八识呢?不要以为多念佛、多诵经就有用。就目前大家这样,没办法往生。磕十万个头、念十万声佛号、诵十万遍经、烧再多的香,都没有用。如果所做的一切,是拿心来参与的,那就都有用。何为心呢?在这里我们把话题转一下,当一心不乱地念佛,就是“心”参与了。当烧香的时候是一心烧香,没有惦记别的事情,就是心参与了。如果烧香是一心的,就不会想:“我有钱包放在大殿外了”、“家中的自来水管忘记关好了没有”、“更不会想佛友还在门外等我呢!”……。只有一心不乱地念佛、礼佛、烧香、诵经,才能不断地把学佛的种子,收入八识心田。临终时就会受用。

在念佛时,不仅仅把心专注在佛号上,而且当我们起一个妄念的时候,更要能觉察到这个妄念。如果口里念佛,心随着妄念跑掉了,根本没办法将佛号收入六识,再进入七识,最后收入八识。(现代科学证明,人不仅仅有第六意识,还可能有更深层的意识,总有一天会证明佛教所讲的第八识。)人的肉体死掉,精神不灭;生前熏染,死后浮现。

如果一个人生前认真学佛,八识中收藏的全是佛的信息。

所谓“不执着”、“过后无痕”,有几个人能做到?只有开悟 的人才能做到。凡夫都会留下痕迹,随着意识的死亡而播放。首先是六识播放,接着是七识播放,最后是八识开始播放。基督教讲:“临终要接受上帝的审判。”实际是自己审判自己。

为什么礼佛时要右手按在蒲团中间,左手一步到位,双手翻掌,头要下去停留几秒钟?有的人礼佛不标准。即使标准,也是样子学得很像,并不知道是什么意思。当翻掌的时候,一定要观想3~5秒钟。观想我们的双手托着佛足,佛光照在我们身上,甘露洒在身上。一定要有观想,否则八识里输送不进去。为什么“净土宗”讲:念佛、忆佛,将来才能见佛?好比我们念自己的父母,嘴巴在念心没念,是否是真念呢?反之口不念心念,这种念力有多大?真正念佛是用心,而不是用嘴。现在人念佛,都是用嘴,不是用心。因为所遇见的都是让张嘴念,偶尔有个告诉用心,又不习惯了,还是张着嘴念。

刚学佛时,心的力量发动不起来,只能用嘴念。可有的人,时间久了误以为就是用嘴念,不知道怎样转入用心念。真正的念佛,必须要念念觉知。念每一句佛号时,都清清楚楚地觉知:自己此时此地在念佛。如果念出声,耳根听得很清楚,如没念出声,整个身心都在念。实际上真正念佛,“听”和“念”没办法分开。能念、能听的是一个!当这个“能”一旦出现,就是不念自念。一旦“自念”出现,就会二六时中,尽虚空、遍法界都在念佛,你的心、眼都是在念佛,都是佛的形象。就好比一个人戴着墨镜看事物,万事万物都会变成墨色。戴着红色的眼镜,万事万物都变成了红色。当我们心中充满了“佛”,看万事万物都是佛。当我们内心充满了“爱”,看每一个人都很可爱。当我们内心充满了“是非”,看每个人都是是非之人。

我们平时在念佛时,是否能做到不间断、不夹杂呢?根本无法做到。但是足以做到“一念的纯真”。我相信每一个人都能做到“一念纯真”。当有了这一念纯真,完全可以渗透到八识心田中。今世学佛,护持三宝,就说明过去的“一念纯真”的种子种入了八识心田。然而,因为这一粒种子的力量太微弱了,还是被业力牵着走。什么叫业力?业力就是习气。实际上学佛也是为了形成习气,临终的时候,哪方面的习气重,就被哪方面的业力牵着走。正是因为古人懂得了这个道理,所以才让我们多念佛,多拜佛。可一旦形成形式上的念佛,拜佛,就把内心无形的念佛丢掉了。你看他这样念,我看你也这样念。就像禅堂里不教人调姿势、调呼吸、调心态,一代传一代地死坐。你以为我会,我以为你会,其实都不会。等有会了的,又不说话了,后进禅堂的跟着先进禅堂的,每天稀里糊涂地坐下去。就像大学里从来不教横、竖、撇、捺。好多居士到了庙里,见师父坐禅,也学着坐。偶尔问一个师父怎么坐?就告诉你什么也不要想。可是对于一个刚学坐禅的人做得到吗?

当一个人学佛学到很虔诚的时候,就能忘我。只有忘我,才能和道相应。天地与我同存。这时才能感受到“不生不灭,不垢不净”。相信,是一个层次;理解,是一个层次;感受,又是一个层次。现在你是哪个层次,只有自己知道。不论你学佛采取哪种方法,贵在感受。如果只是相信,而缺少感受,根本不行。为什么经常提到学佛有没有感应?不问能不能理解?理解才是其次。功夫做不上路,就是理上不明。现在学佛的人拜好多师父,学好多方法,都是为了学法,不去学理。比如说买来一部车,没有看说明,自己上来就开,一开就掉到沟里去了。也就是说先要通达佛理。不要以为学理会耽误了学佛,就像砍柴,你用了10分钟时间磨刀,看起来比别人晚出去10分钟,但由于工具锋利,并不比先出去的人砍得慢。学理不会耽误修法。下边留点时间,你们提提问题,你们这么远来了,有什么问题提出来,我会尽力为你们解答。解答不了的,我会慢慢去参究。

问: 师父的书上讲“很多人念六字大明咒都不对”,正确的应该怎么念?

师:最初念咒语是一口气念一个字。六字大明咒的第一个字—“嗡”,先用鼻孔吸气到丹田,憋住3~5秒,往外呼气时(仍用鼻孔)念咒语。呼完后再吸气到丹田,停3~5秒钟,念“嘛”,中间四个字(嘛、呢、呗、麦)都是将嘴微微张开一点,呼气(用口)的同时念咒语。最后一个字“吽”和第一个字“嗡”一样,也是闭口念。如果方法正确,念十分钟,丹田就会感到热乎乎的。

宝瓶气、拙火定就是这样炼成的。原始佛教炼宝瓶气,就是用这种方法念“三字明”。现在修宝瓶气,方法都不对,四加行修完了,什么也没有修出来。

如果能够念念觉知自己的起心动念,胜过念十万亿佛土的佛号。换句话讲,念十万亿佛号,如果不能念念觉知,看不到自己的起心动念,又有什么用呢?看住自己的心,胜过念十方三世诸佛。看不住自己的心,仅仅是种点善因而已。

为什么现在的咒语越来越多?就是因为众生看不住自己的心,才越来越复杂!释迦佛涅槃后,只有一个心咒,现在,观音心咒、药师心咒、地藏心咒……多得数不过来。

现在人都是信佛,不是学佛。学佛才能成佛,信佛永远成不了佛。就像相信自己能发财,但不去做,怎么能发财?悉达多就是当时学佛,才成佛。我们现在学佛就是学习悉达多,

学他的悲心、愿心。我们现在勉强挂靠“信佛公司”,挂靠不上“学佛公司”。

现在学佛的误区是,要三大阿僧祇劫。为什么不相信这是自己最后一劫,最后一世?为什么不把希望寄托在今生?而要寄托在来世?学佛开始时,遇到善知识的开示很重要。“不历僧祇获法身”、“十地顿超无难事”,即使是要“三大阿僧祇劫”,一念就可顿超。禅宗里有句话,“一念超百劫”。

信,要真信。修,要实修。什么叫真信?对佛教里讲的生死轮回、三世因果要深信不疑,对五戒十善更要遵守。什么叫实修?落实到生活中,从一举一动中体现出来。都说修行消业障,业障就是我们的习气。如果学佛几年,习气一点也没有减少,智慧也没有出现,说明没学好。

问: 达摩祖师给二祖安了个什么心?

师: 当时二祖低头沉默了几秒钟,说:觅心了不可得。达摩祖师说:已经给你安心了。二祖顶礼三拜,之后追随初祖多年。如果已经大彻大悟,为什么还要追随呢?二祖的《传记》中记录,达摩祖师要看看弟子们修行的境界,只有二祖没说话,顶礼三拜。二祖传法于三祖后,到花街柳巷里去,有人问他为什么到这里来?他回答:“我来调心,干汝屁事!”前后连起来看,难道达摩识错了人?难道当初未安好心?……大家要在这些问题上用功,不要坐在这里乱思乱想。如果学佛能入道,达摩、慧可的故事可以作为一把钥匙,帮你走进“道”里。如不会用,你想走进来,没那么容易。这把钥匙别人看不到,拿不走,也递不来,但完全可以神会。他们传法时,双方的眼神,我们无法想象。必须有眼神的相碰,才能心领神会。如双方的眼神没有相碰,就不可能心领神会。

在印度,原始的传法,就是彼此眼神的交流。师徒互相看。后来是头碰头传法,再后来还念咒语。为什么传法时不须咒语?因为平时都有这个沟通的功能,只是不知道如何开发出来。实际上中国的禅宗,在过去都是讲法讲到一定程度时,停下来,彼此眼神一对,师父令徒弟豁然顿悟。悟后又去做好多年的功夫。经上常常记载“作礼而去”,是指理上顿悟后,走出去踏踏实实修去了,并不是不需要修了。中国的佛法,只有“禅”才是佛教的脊梁!也就是灵魂。“禅”并不是指“禅宗”,禅宗包括了“禅”。各教派都是不同层次“禅”的显现。

* 最初是三股水(三字明),由于三股水的力量太大,后来的众生受不了,就变成了六股水(六字真言),再往后成为十二股,现在也不知道是多少股了。
平时念六字真言,如果方法对,半个小时就受不了了。如果念“三字明”,一般人都受不了。什么时候身体彻底改变了,才可以念“三字明”。

* 我走到任何地方,从来都自称是“信”佛的出家人,从来不敢自称是“学”佛的佛教徒。因为不了解佛,在内心对佛都是妄加猜测。实际上无论你如何猜测,从佛的角度讲,都是错误的。就像英国的伦敦,你没有去过,没见过伦敦是什么样子,不管怎么想象都不可能是伦敦的样子。对佛经以文解意,三世诸佛都直喊冤枉“我不是那个意思啊!”既然我们不了解佛,就按佛的教导去做就行了。就像来到这里,猜测我的人,有什么用呢?按照我交给的任务去完成,按照我教的方法去修,时间久了,自然就和我相应了。
 



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