什么是了了分明之境
功夫上的问题就算告诉你们了，也没有用。只有自己走过了这个过程，才能解开疑团。在用功的过程中，每个人都会出现境界。出现境界以后，越是执着境界，越难以突破。好多修行人，不知道怎样空掉境界。心不放在上边，不去想它，不就空了吗？当你不再想去弄通这个问题时，身心就会逐渐空掉，进而会感觉不到身心的存在。真正的“空”，并非什么都没有。“什么都没有”，这是错误的认识，什么都可以空掉，惟有“觉知”不能空掉。一个人面对顺境、逆境，不被境所转，就是因为有觉知存在。为什么常人发火以后会后悔？是因为在发火的时候，觉知走掉了，过后觉知又出现了，就后悔了。
修行本身是一个漫长的过程，有人进入某一阶段时，甚至连我们自己也会对修行感到茫然。会问自己：这样修对吗？我这是不是在修行？因为当进入这个境界时，已经突破了“有为法”。当进入“无为法”的时候，念经、观想、持咒，都用不上了。因为这时妄念已基本消失了，根本用不着用一个方法去降伏妄念。动一个念头，自然清净。历史上有个无门禅师，他本来叫“道修”禅师，悟道以后自己改为“无门”，问他为什么？答曰：有门无法，无法无门。“空”是一种境界，“有”更是一种境界，就像走路，当一个人很正常、很自然地走路的时候，你们说有方法吗？当你考虑到该迈哪一只脚的时候，已经不正常、不自然了。又如呼吸，我们平常根本感觉不到呼吸在进行，只有当你感冒的时候，呼吸不太畅通时，才会感觉到呼吸困难。就像佛陀当时在森林里散步的时候，突然有一群大象在追阿难，阿难躲到佛的背后，佛无意伸开五指，放出五道光明，一下子就把大象分开了，阿难问佛使用的什么功夫？佛说：什么功夫也没有，自然而然把手伸了。就犹如蚊子飞到眼前，或者是有人把手伸到我们眼前时，眼睑自然地会眨动一样，根本不需要准备。当修行进入到空无阶段后，任何一个起心动念，都更能助长“空无”的力量，使其更扎实。
我们现在打坐，只是产生一点轻安，误以为是空掉了。古人讲过：世间上的功名利禄不空掉，没办法修道；身不空掉，没办法悟道；心不空掉，没办法证道。为什么“净土法门”那么受人欢迎，禅不太受人欢迎？尤其是现在，学禅的人很多，而真正用功的人却很少。好多人认为密宗很容易上手，实际上密和净都是有为法，也就是有个拐杖，一旦拿开拐杖，又不会走路了。你之所以会走，是因为手里有拐杖。有的人持咒、念佛多年，突然不让他持念了，杂念会非常非常地多。修禅，开始会感觉到很困难，因为一上手就让你空掉身心，也就是不给你一根拐杖放在手里，所以好多人修禅后，发现自己没进步。实际上如果让你转入念佛、持咒，你会感觉到非常不习惯。如果修密、修净土的人转入修禅，头一个星期感到不会用功。之后你发现自己像一棵粗大的古树，根扎得非常非常深，再大的台风也刮不倒。
不让乱想了还不容易吗？你会说：我不乱想了，妄想还在自然产生。会有这种现象，但完全可以不去理它，此时的你在干什么呢？此时的你，当下就是“了了分明”的境界。我再说一遍：当杂念产生了，不跟着它跑，也不要赶它走，如果你能做到这样，当下你的内心就是“了了分明”。如果你赶它走，就是被境所转，追境还是被境所转。如能这样用功的话，就是真正用功。是一种无上大法。我也知道，这种方法讲起来容易，修起来很困难。不管从哪种方法入手，都必须要经历这一步，否则就没办法成就。对于自己散乱的心不要迎接，你如果住在这个散乱中，就是迎接；你拒绝杂念，杂念反而更多。
我也知道，给你们一个有为的方法，就把你给打发了。但是当你修一段时间之后，尤其是用功多的人，会发现越修越远(用功少，还觉得挺好)。越修越发现不是在修道，而是在修法。现在所谓的修行人，只不过是每天在例行“公事”。好多出家人也是这样，天天念这一部经，念完了，以为今天修完了。这样有没有用呢？有一点用，念的时候妄念少了一点。但是力量太轻太轻！妄念减少了一点点，而费了那么大的劲，不值得。如果入道了，做任何事情都是在道中。没有入门，再好的方法给了你，你还是在门外。通常我比较主张出家人从“无为法”入手，因为出家人没有诸多繁琐之事缠绕，而在家人就无法避免琐碎的事情。比如单位里上下级的关系、亲属朋友之间的问题、诸多的人事往来等等，出家人根本就没有这些问题。
你如果总是注意周围的事情，就把道心丢掉了。不用去管事情的对与错。现在我们的头脑过于分别，根本无法入道。尤其是当我们内在的自性光芒还没有出现时，都会被外境所转。换而言之，当我们内在的自性光芒出现后，就会被内境所转。也即是说，不住外，就住内；不住内，就住外。正是因为大家的内境还没有，所以也就不能不被外境所转。第一步的关键，就是要把内在境界修出来。自己的起心动念，不能百分之百看到它，最起码的也要看到百分之三十，一百个念头能看到三十个，完全可以做到。在这个基础上，再慢慢地用功，杂念会越来越少。
宁可坐在这儿胡思乱想，也不去观察自己的起心动念。在开始的阶段，必须有意识去做。不论哪个门、哪个法，都是从作意开始修。即便是禅宗的观空，也同样是从作意入手。
平常让大家多读书，就是不读。另一种人整天诵经，但又不求甚解，有何用呢？用起功来不会用，就是因为基本的理论没通，理上不通，怎么会用功？功夫怎么上得了手呢？我向你们推荐的《圆觉经》你们没有看，看了怎么不会用功呢？别人告诉了方法，为什么又不去用功？这就说明了一个问题：还不是真正渴望“道”，有时候让你们提问题，提不出来，有问题也是修行修到某一个层次，才会有问题。刚开始的时候，都没有问题。因为还没有遇到问题，感觉自己什么都明白，可就是没办法上路。
现在听开示太容易了，都不往心里记。就像是看到经书太容易了，一句也记不住。过去经书没有那么多，印刷的质量也没有现在好，而且也根本到不了个人手里，都是一个人念，大家听。所以古人对经书非常珍惜。过去要听一个师父的开示，要步行几十里、几百里路，听到一句，就会打下深刻的烙印。如果问这些出家人：万行开示讲什么了？万行的思想是什么？一个也答不上来，听过没有？听过，还听了好多次，正是因为听得太多了，一句也记不住。所以古人讲法是：法不重复讲、理不多说，当你求道求得快发疯时，渴望道到了极点了，一句话就把你点悟了，说得太多了，一句也记不住，得来易，易失去。
佛门里讲：“慈悲出祸患，方便出下流。”
看你们有什么问题说出来大家共同探讨？
问：师父，我到别的寺院里，大树郁郁葱葱，有瀑布、有水池；来到这儿，山是秃扎扎的(没有大树)，有个瀑布不好吗？
师：当然好了，你说的大树，三十年后会实现。因为过去农民每年都烧山、放牛。土地这一、二年是寺庙买下来才不烧了。山上没有树木，就存不住水分；越没水，越没有树木。就像一个人越穷越发不了财，富了的更富，想穷也穷不了。人工湖，规划都有，只是现在来不及做。
问：念咒为什么要用音念？不用声念？
师：声音的传播主要是靠“音”。“音”微细，越微细，其渗透力也越强。粗大的“声”，反而没有渗透力。
念经的时候，让身心静下来，只有这样，“音”的振动效果才会明显。
* 修行真的是要靠智慧，虽然虔诚可以入门，无法辨别是非；有智慧，没有虔诚很难入门。你可能会说：我有智慧还入不了门吗？修行，就是要靠虔诚。因为只有“忘我”(虔诚的人才能忘我)，才能入道。一旦进去了，就要靠智慧、靠判断了。
问：光是从哪里来的？
师：我们来的时候要经过光音天，实际上光和音还是我们的妄念。光音天是色界天的第十七层天，还是属于二禅的功夫，仍属凡夫一个。
问：以无体为体的存在者，是佛吗？
师：说他是什么就是什么，各宗教都各有名词。正如老子所讲：一旦加个名词，就把它缩小了。佛非佛，强名曰佛；道非道，强名曰道。无名可为万物，无体可为万体，有名有体，是物非道。
问：有光音，脱离不了轮回吗？
师：还在三界之内。因为三界之外就什么都没有，连空都没有。光音是修道的一个过程，过了这个阶段就没有光音了。
我看你们有的要打哈欠了，知道为什么吗？这是由于内在光的力量没上来，头脑缺氧所致。如果内在光的力量升到头脑，永远不会缺氧。只要动个念头，永远不会睏。如果把生死问题挂在心头也不会睏，如丧考妣，岂能睏呢？
我们打坐，杂念少的时候就要睡觉；精神的时候又散乱。打坐时如果打瞌睡，就把眼睁开。实际上我们睡觉，只要一个时辰就够了。目前大家都是散乱心太重，头脑里在开运动会，杂念刚少点又打瞌睡，刚清醒又散乱。任何一件事情的成功都不容易，都不能不劳而获，修行比世间法更难，所以修行的多，悟道的少，有时看到一些悟道的，他又没有证果，即便证果，也未必能弘法，往往凡夫比圣人“教化”的众生更多。
问：师父，我学佛只是信服佛理(而来学佛的)，什么也不想求。这样对吗？
师：学佛最好无所求。越求越难以上手，如果去“求”，就会和道产生一种对抗的力量。“松”、“空”，道的力量才会出现；一有所求，会产生另外一种力量。松、空是无所求而得来的。小孩子的杂念少，成年人的头脑复杂，所以佛家讲：“直心是道”，各教都讲要修出“赤子之心”。好多人越修头脑越复杂，就是因为分别太多了。对佛深信，是一种无为的无上求佛方法。
* 你如果能够一天只想一件事，进而一事不想，就会是“明明了了”、“中秋明月”的境界。不只是学佛的人才有这种境界，无事挂心头的人也会有，而且不一定要在秋天。
