站内搜索: 设为首页 | 加入收藏  [繁体版]
文库首页智慧悦读基础读物汉传佛教藏传佛教南传佛教古 印 度白话经典英文佛典随机阅读佛学问答佛化家庭手 机 站
佛教故事禅话故事佛教书屋戒律学习法师弘法居士佛教净业修福净宗在线阿含专题天台在线禅宗在线唯识法相人物访谈
分类标签素食生活佛化家庭感应事迹在线抄经在线念佛佛教文化大 正 藏 藏经阅读藏经检索佛教辞典网络电视电 子 书
达摩大师血脉论通解 3
 
[照光法师] [点击:3857]   [手机版]
背景色

达摩大师血脉论通解(3)

释照光法师

丙四论依止及善知识法相:丁一需依善知识而悟佛性;丁二教发心勤苦参学之必要;

丁一需依善知识而悟佛性

前面说到了唯以见性而为成佛的正因,那么如何明心见性呢?在这一章节当中,达摩大师告诉我们想要见性,需参善知识。

【若自己不明了,须参善知识,了却生死根本。】

如果我们自己通过闻思经论,参禅打坐,总是得不到一个见性的消息,就应当去参访善知识,以达明心见性之目的,令自己了悟心性。

善知识是成就佛道的引导者,若无有善知识引导则佛道不易成就,如《法华经妙》庄严王品云:“善知识者是大因缘,所谓化导令得见佛,发阿耨多罗三藐三菩提心。”又如《有部毗奈耶杂事》云:“阿难陀言:诸修行者,由善友力,方能成办。得善友故,远离恶友,以是义故,方知善友是半梵行。佛言:阿难陀勿作是言,善知识者是半梵行。何以故?善知识者是全梵行,由此便能离恶知识,不造诸恶。常修众善,纯一清白,具足圆满梵行之相。由是因缘若得善伴与其同住乃至涅槃事无不办,故名全梵行。”所以善知识是成就佛道的引导者,故一切行者当精勤依止善知识也!

【若不见性,即不名善知识。】

这一句说到了善知识的法相,说明自己欲明心性,当参什么样的善知识,当参访已经现量了悟佛性的善知识。如果没有见性,又如何教示别人呢?如《摩诃般若经》云:“能说空、无相、无作,无生无灭法,及一切种智,令人心入欢喜信乐,是名善知识。”这里给我们点明了一个最根本的条件,要想得见自性当参善知识,而善知识必须是已证悟佛性的,并不是说名头大,地位高,或者弟子多就是善知识。如果这个善知识没有见性,那么我们就不可能从其处获得见性的窍诀和消息,因为他自己都不知道。所以说:“若不见性。即不名善知识。”

此处是唯以见性为抉择善知识之条件,但在其它经论中则说善知识有十德,如《瑜伽论》云:“善知识具十功德:一调伏,二寂静,三惑除,四德增,五有勇,六经富,七觉真,八善说,九悲深,十离退。且初调伏者,谓与戒相应由根调故。寂静者,定相应由内摄故。惑除者,信念与慧相应烦恼断故。德增者,戒定慧具不缺减故。有勇者,利益他时不疲倦故。经富者,多闻故。觉真者,了实义故。善说者不颠倒故。悲深者,绝希望故。离退者,于一切时恭敬故。”

【若不如此,纵说得十二部经,亦不免生死轮回,三界受苦,无出期时。】

为什么非要善知识是见性的大德呢?理由是:“若善知识不具见性之修证,如此则纵说得十二部经典,亦不免还堕生死轮回,在三界中轮转交替而受诸苦,无有出离之期。”如果想即身成就,了脱三界轮回的痛苦,就必须要获得成佛的正因。若我们所参的这个善知识他自己没有见性,纵然能讲说三藏十二部经典,亦不免生死轮回,因为非出离三界成佛之正因。他自己都在三界当中沉伦,受生死果报,自然无法教别人出三界啊!就如同二祖慧可,在未见达摩祖师之前,他虽然能讲得天花乱坠,地涌金莲,但犹不免生死,因而舍弃自己所谓的讲法事业,去参访达摩祖师,由达摩祖师简单明了的几句话而得悟心性,最后真正地即身成就了。

所以行者想解脱生死,那么就要找一个真正见性的人,对心性无有任何疑惑,而能开启诸多方便为我们讲说,令我们了悟本心,才可以让我们出离生死。如果不悟此性,出离三界遥远无期,但了悟此性的话,不离当下即是涅槃,可见参善知识极为重要。

参善知识并不是看能不能讲说三藏十二部经典,最主要看他有没有心通,或者说宗通,所谓的宗通或是心通即是指明心见性。光说通不行,说通只是能讲说经典而已。所以在禅宗里面有个要求,圆满的善知识是说亦通,宗亦通,即通达教法理上的讲解,又通达心性,而且能善巧地阐述顿悟法门的窍诀。没有明心见性之人纵然会讲经说法,但由于自己没有真正地见性,故并不能完全圆融佛法。因此唯证悟自性者才能圆融佛法。

【昔有善星比丘,诵得十二部经,犹自不免轮回缘,为不见性。】

佛陀时代,有一位善星比丘,此人乃是释迦牟尼佛在家时所生三子之中的最长子。佛之长子即此善星比丘,次子优婆摩耶,三子罗睺罗。《涅槃经》云:“善星比丘,菩萨在家之子。”此善星比丘通达十二部经典,但却从来不向自心观察体悟佛法,因此不见自性,由不见性的缘故犹不免轮回,后因妄说法空拨无因果,诽谤佛陀,造如是等重罪连肉身堕入阿鼻地狱。所以善星不见自性,不悟佛法而生疑谤,虽通达经论尤不免轮回。

所谓善知识者,不仅自己能觉悟,亦有能力觉悟他人,即是善知识之德。《涅槃经》第二十三卷云:“所谓自修菩提,亦能教人修行菩提,以是义故,名为善知识。”

【善星既如此,今时人讲得三五本经论,以为佛法者,愚人也。若不识得自心,诵得闲文书,都无用处。】

善星既然如此通达三藏十二部经典,亦不名佛法,更何况余诸人等?现在有的人,讲得三五本经论,就认为这是佛法,是佛法的根本,这种人其实是最愚痴的人。何以如是说?因此种人不识成佛正因,似是而非行颠倒行,故为愚人。

【若不识得自心,诵得闲文书。】若不悟自性,则即使再通达经论也无是处,一切诵读只是在浪费时间。如二祖慧可经典讲得那么好,但是无常鬼到他梦境中来要勾他的魂魄,犹不免生死轮回,最后在达摩祖师名下三言两语了悟自心,才以此出离生死轮回。

所以,具见性之证悟是一个善知识的根本德相,否则,终日讲说也都是一种缘木求鱼的行为,而非是真正之具德善知识。莲花生大师说过:“纵然能讲说三藏十二部经典的班智达,若不悟此性,虽刹那亦无接近佛地。”这是莲师在《深法寂静忿怒尊密意自解——直指觉性赤见自解》中强调的。所以即使是一个没有文化的放牛郎,只要他肯向自心去修证、参悟,虽然他不会说理,一旦了悟自心也可成道。因此,了悟自心不在于通达了多少经论,而是在于你能不能时时观照自心。如果没有彻底了达自心本性,即使每天背诵很多部经典,也只是人天福报而已,是出离不了三界轮回的。

这一段主要告诉我们一个善知识根本的法相就是见性。一个见性的善知识,首先他的知见绝对不会错。一个没有见性的善知识,虽然通达了诸多经论,但是他的知见最终是不圆满的。故能开示微妙的觉性,令我们悟得觉性,无论其言辞修饰如何,这样的人才是真正的善知识。

举例而言,学院的索达吉堪布在讲说经论中,他的言词并不是那么华丽好听,讲述的言辞语句并不象台湾的法师那样严瑾,但是仔细观察其中的法义,却句句之间都透露出真正的智慧,因为他是真正获得修证的人。而某些法师在讲法的时候,可以说一个语病都没有,用词都很得当,但是仔细听下去的时候,并没有很深的内涵。他们相比索达吉堪布,就显得智慧并不深邃,这就是有修证和没修证的一个差别。有修证的人,即使言词比较笨拙,但法义是从自性流露出的,能给人一种实实在在、踏踏实实的感觉。能给闻者真实的法义加持,往往令闻者彻达心底而明了自心。没有见性的人讲出来的内容,尽管言词再美丽,听起来好象很微妙,但是给人一种如梦如幻的感觉,好象明白一点点,又感觉离得很遥远。因为讲法者自己未能彻法底源,只是在边上转来转去,始终不能切中要害。这说明,佛法真正的正见是在见性的基础上才能建立起来,没有见性,虽学得三藏十二部的经典,也只是一种相似性的智慧,这样的善知识不能给人真实的智慧的受用。所以善知识最根本的一点是要见性,而不是终日把言词只挂在嘴上。这里强调说明了看善知识不要看外表,不要看能讲说多少部经论,最主要看他是否真正地见性,用禅宗的语言,是看心通不通,宗通不通。丁一需依善知识而悟佛性竟。

 

丁二教发心勤苦参学之必要分二:戊一佛法在心中之定位;戊二依师勤苦参学之必要;

 

戊一佛法在心中之定位

【若要觅佛,直须见性。】

要想见佛,当向何处见呢?向自心处见,见性即是见佛。自性即是真佛,离此佛外别无佛可见。古大德之所以反复强调这一点,因为这是我们修学佛法的关键所在。

【性即是佛,佛即是自在人,无事无作人。】

所谓的‘性’就是指的我们自心本性,离自心之外别无有佛,要想证得佛果需要见性。那佛是什么状况呢?佛是一个自在人,无事无作人。既然我们自性是佛,那就去观察什么是佛的状况,去观察自心当中何为自在,何为无事无作。这个地方埋着一个法义,什么时候能真正地悟到自心自在不染一切,又无事无作,那你肯定是见到佛了。

我们灵明的觉性在起心动念当中于任何一念都了了分明,但是却不随念转;善念恶念在自心当中了了分明,所谓的善恶者生灭,所谓了了分明者自性,生灭由了了分明现起,这个了了分明是体,所谓的善恶生灭是一个作用。但是愚人凡夫不了解这个道理,认为生灭者是一个我,我现在在想什么,我在怎么怎么样,对于那根本的了了分明,从来没有在善恶起灭的当下去回光观照。应当观察,在善恶无记当中起落的时候,什么东西不受这些染着?

有情众生在起心动念的当下,心之光明是明然不灭的,无论你造作什么念头,它都是一味地了了分明。当我们高兴时,妄心已经转为高兴,但高兴的同时还了了分明的这个自明之体是什么?当我们的妄心一会儿为烦恼所转时,我们同时还是了了分明的。这个不造作而自明的,无论妄心如何转变,它只是一味地明了觉照,并无任何造作生灭,而妄心的起落也是在它的明觉中幻生幻灭。因此这个远离造作分别取舍的明觉就是我们圆满的自性本心,也是修行者所称为的佛性,这即是自性真佛。这个明然觉性,虽然遍觉一切,但并不随妄念的生灭而转,不受一切束缚,自在地遍觉一切而超离一切法相。它虽明然遍觉但并无有任何实成,其即是离戏之空性,故而它是超离一切的。诸佛正是证悟了如是之自性,故获得了究竟之自在,所以说:‘佛是自在人。’

而此觉明之空性中能现起一切念之游舞,但其却永远不动,不受一切染著,而无事无作。所以证悟此心性之诸佛亦是不出不入无事无作,此之心性本来如是,故凡悟得此心皆能入究竟无为之道。凡夫众生因迷失此心,则妄认缘尘分别影事以为实有,故有造作就有生死轮回。若当下能得悟此圆满心性,则已入佛道,如是即是继承如来位者,亦为见性成佛之人。

这个自心真佛本来清净,迷之者便现轮回诸相,而悟之者涅槃当下现前。对于如是之意,当以实际观察而得了知,是为如实正行。此明然之心虽现起一切念又不被诸念想染着,虽依诸根现起种种动用施为之用,但却无动摇出入而永远恒常不变。如此之心佛是我等本具,诸佛亦共证此性。

如上所说之明然心性是不离念之起落的当下就是,所以它是那不为念起念落而动之明然,五根中一切动用亦是它之所为。二六时中无所变化,时时刻刻都在作用。

世间一切造作之法皆是生灭法,而我们本具之明然心性不论如何观察它都是无所作的,因此它是超离生灭概念的空性。有情众生之所以能忆持一切事情,是因为此明然之心性能觉照一切的缘故,此觉照是三世恒常的。所以无论是过去现在未来的境相均能自在显现,而此妙用由迷则转为凡夫之记忆等作用。因此妄念起落时,它也自在而明然地觉照。如果有情众生不具此三世一如之觉性就不会有记忆等事。若妄念起落的当下不明白,是过后才明白,那我们怎么能有记忆呢?因为在念起落的同时我们是明明白白的,因此才会有记忆。所以不管你一会儿想张三,想李四,想仇人,想亲人,或你的心专一的时候,你同时还了了分明,此了了分明永远没有间断,能生灭的只不过是你的妄心在生灭而已。

有的人问我:‘师父!前念刚灭后念还未生的时候,中间的是什么?’我告诉他:‘悟者是觉性,不悟者即是无明。’有的修行者说这个一定是佛性,我告诉他‘对于没有悟的人来说,其实还是无明。’如果真正觉悟了的话,就知道觉性在妄念生起或未起时都未曾间断过。所以难道只有前念刚灭后念未生的时候,才是觉性吗?不是啊!无论念头灭还是没灭,觉性永远都不间断,妄心的起落是不能障碍觉性的。所以能问这话的人根本不明了什么是觉性,要知道心性并不是在妄念灭了以后才存在或起作用,妄念没有灭的时候,这个心性就这样现起一切妙用,也就是说不灭妄念的当下觉性是明明然的,只不过是你迷了而已,由于迷的缘故虽然在用它,但却不知道它的存在。为什么这样说呢?因为一切作用皆是依觉性所现起的,这了了分明的觉照也是觉性现起的。妄念没有这个作用,妄念只是由迷所起的颠倒攀缘之分别心而已。当你把心念定在一个事上,比方一心就想张三的时候,我要问你内心清楚不清楚?想张三的同时你没有造作第二念的时候,请问你当时是象睡着了那样的糊涂呢?还是了了分明?如果说你象睡着了那样的糊涂,那么我问你过后你怎么知道你刚才在想什么。当时你已成一念了,你还能同时明明白白的,这个能想能分别的是妄念,这个明明白白的不是觉性吗?再进一步观察,那么这个明明白白什么时候动过,什么时候有生灭过?根本没有!生灭的是你的妄心,随妄心走是由于你迷的缘故,所以妄念起落的当下,皆是自心的妙用,并不是说把这个妄念完全灭了自心才显现,只不过凡夫众生在妄念没有清净的时候,不懂得如何在妄念起落的当下去见这个自性。因此禅宗好多大德告诉我们,把妄念清净下来,然后心性就显现了。如六祖慧能大师说:“慧能没伎俩,不断百思想,对境心数起,菩提做么长。”但实际上对大家说一个大实话,不管什么时候觉性一直都都明明然的。莲花生大师云:“明和觉从未有间断,而你却不认识。它处处皆无碍显现,而你却不了解。”真稀奇!它二六时中明明然,你却没有见到过。它自在现起一切不染着一切,任何一物皆不妨碍它,它无任何所在,所以无事无作。

【若不见性,终日茫茫,向外驰求觅佛,元来不得。】

如果不见性终日茫茫而造作诸有为之事,则欲办解脱生死之事必无有头续和方向。因不见性之人,虽做闻思佛法等事,但还是不能从根本上解决自己心的迷惑,故内心有种无所依靠的感觉。这样的修行者,他们对什么是佛,什么是佛法的根本没有真正的定解,由于不见自性则不能真实生起究竟之定解。因而彼等行者修来修去总感到茫然,修行总是进进退退的,信心坚定不下来。但若能见性,这些问题都烟消云散,进而知道怎样修行是真正的修行。

凡夫众生之烦恼是由迷失自性而生,故欲断烦恼需要觉悟自性。没有觉悟的情况下,以茫然无知的状态去修行,再怎么精进,也会感觉断烦恼的力量不够。又若不知自心本来是佛,而向外驰求,如是之人纵经无量阿僧祇劫亦不能得成佛道。如莲师云:“若不认识心而向外驰求,如身外去找自己怎能找到自己,好比一个傻子进到一大群人中,为热闹的场面所惑,而忘失自己。由于不认识自己而去它处寻找,误认别人是他自己。同样,如果不知万物的本性,不知外境原来是心,而仍误入轮回,不见自心是佛则障涅槃。”所以说:“向外驰求觅佛,元来不得。”这个比喻很简单,我们成佛是找到自己自心,成佛不由外得,自性就是佛,于外在的森罗万象中去找佛的话,是不可得的,只有向自心去观察才能了解什么是佛。如果你出外去找你的大象,以为你的大象丢了,其实你的大象就在家里面。但是你忘记了,却不停地在外面去找,你纵然遍三千大千世界去找这个大象,终究不能找到。因为你的大象安住在你的家里面,并不是安住在外面。大象是比喻我们的觉性,成佛是由内在的觉性而成,如果念念间都向外驰求,那纵然经无量阿僧祗劫去寻觅,永远也不可能得证佛果。所以如果不见性的话,你终日忙忙做修持也只是茫茫然而已,不可能得见真正的佛,也不可能成佛!

【虽无一物可得,若求会,亦须参善知识,切须苦求,令心会解。】

这个心虽然无一物可得,但是若想获得心的体会,必须参访善知识。很多经论里说,佛法深奥,不依善知识而得悟者,在这个世界上寥寥无几。象辟支佛那样根基的人,没有善知识自己能悟道的很少,简直可以说寥若晨星。我们谁也不敢说自己就是这样的根器,所以我们需要精勤参访善知识而求悟道。那怎么样参访呢?【切须苦求】这四个字里面涵义很多,‘切’是切记的意思,我们要明白了悟心性对于自己来说有多么重要,了悟自性是修行佛法的根本,这是我们修行佛道的人生命中唯一所求的,故当发起恳切心来。不管在参访善知识当中会遇到什么样的苦,纵然面对善知识任何苛刻的要求,都要能安然接受,把这些苦转变为自己成道的资粮。所以这个‘切’是求道者必备的心态,要想真正做到所谓的苦求,就要真地发起恳切心、希求心来。若想随便求求就算了,这说明佛法在你心里的份量不够,你没有了解到见性的窍诀有多重要,不知道其重要性就不会去经历种种苦难得到它。所以这四个字告诉我们首先要发起希求心,而发起希求心的动力来自于我们对佛法正确的定位。所谓正确的定位,就是要把佛法放在生命中第一位上,也就是说佛法是我们生命的全部。我们修行者的根本目标就是成佛!悟道!悟得自性!既然了解到唯一佛法能让我们解脱生死轮回,而见性又是成就佛法的唯一关键。若真地知道这个道理,以及把佛法放在了人生的第一位上,那么希求心和恳切心统统会生起。你就会做好准备,为了求得殊胜之法,纵面对种种苦难都能克服,这样就具备了求法的心。在求法过程中,或者修行过程中即使经历很多苦难,你都会安然忍受,这样你很快就能获得佛法之成就。如:米拉日巴尊者在未学佛前造了很多罪业,后来深知罪业的可怕,唯有佛法才能灭除这些罪业,以及解脱轮回,所以他参访善知识的时候与我们就截然不同,他以自己的身口意三业供养善知识,以求得善知识的教授,最后依上师瑜伽的加持而获得成就。

 二祖慧可为了求法断臂,表自己的决心,传说当时达摩祖师对慧可说:你要想向我求法,除非天降红雪。正好当时降雪,慧可马上拿刀把自己的胳膊砍掉了,鲜血染红了地上的白雪,他将红雪奉献给了达摩祖师,祖师一看既然有断臂的决心,那将来亦能为法忘躯,那这样的人不传给法能行吗?达摩祖师于是给他安心,用安心的窍诀模式让他开悟自心,最后成为一代祖师。这个传说并没有真实的依据,但是也说明了求法决心的重要。

历代的祖师大德求法之心非常坚固,可是我们为什么不具足如他们一样的求法之心呢?其实,这是因为我们没有真实地认识到轮回的可怕,以及佛法对自己的重要性,因此在求法之时才不会有真实的恭敬希求心,往往是以散漫泛泛之心求法,之后亦是懈怠泛泛而学。

【切须苦求,令心会解。】这是说明在依止善知识之时,当精勤承侍供养善知识。清净自己的身口意三业而承侍之,对善知识的任何教言都要用心体会,用心参悟。

【生死事大,不得空过,自诳无益。】

人生在世,最重要的就是觉悟人生解脱生死,其它一切事情都不是最重要的。若将暇满的人身浪费过去,下辈子不知道能不能做人,甚至于会堕落到三恶道当中,遥遥而无有出期。生命无常刹那即逝,若不在生命存在之时精进用功,当大限到来时后悔也来不及了,如《大游戏经》云:“三有无常如秋云,众生生死等观戏,众生寿行如空色,犹崖瀑布速疾行。”又如《梵网经》云:“壮色不停,犹如奔马。人命无常,过于山水。今日虽存,明亦难保。”观当今之修行人懈怠者多,精进者少,都认为自己能活到明天,明天我再精进也可以,不能对生死生起怖畏心、出离心。作为修行人应当常念死亡,令自己生起精进心来,如《中观四百论》云:“思念我必死,若谁有决定,此弃怖畏故,岂畏于死主。”我们对佛法不能发起真心来,求法也不能真正地希求,修行也不会真正地用功,这样的话,只是泛泛而修,蹉跎岁月,这样的人自诳无益,认为我在修法,其实你根本不是一个真实的修行人。暇满的人身非常难得,我们已经得到了,佛法难遇也已经遇到了,因此应当思维人生大义而弃懈怠。若不能精进修持佛法,当无常到来之时,我们只能随业报而往六道,一旦失去此人身而再欲获得,则机会很渺茫,如《亲友疏》中又云:“海龟投木孔,一会甚难遭,弃畜成人体,恶行果还召。”

【纵有珍宝如山,眷属如恒河沙,开眼即见,合眼还见么?故知有为之法,如梦幻等。】

达摩大师在这里告诉我们贪着世间之事是毫无意义的。即使你在世间有名闻地位以及财富等,亦不能出生死烦恼。纵然你具足财富以及珍宝多如恒河沙,取之不尽用之不竭,或眷属广布天下,也都无益于了生脱死。这些世间诸事开眼时能见,闭眼的时候还能见吗?举个例子,秦始皇为一代枭雄,东征西讨吞并六国,可谓是一代枭雄,但面对无常时,即使有再多的军队、再好再坚固的宫殿,也不能保护他免脱无常的索命。莫说是凡间之帝王,即使是天人再具足福报,亦是要面对无常的。天人可随意幻化很多东西,但是与他了脱生死并不相干。我们用金钱不可能买得长寿,不可能买得不生不灭,不可能买得究竟的智慧。纵然拥有众多的眷属,以及眷属都对你非常好,又能怎么样?自己的生死大事只有自己才能解决得了。所以拥有世间这些有为富贵等,并不是真正的解脱之因,也不是真正快乐之因,一切有为之法只是梦幻泡影,只是一个虚幻相而已。如《金刚经》云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”故修行者应如是观待世间诸事,而令自心不黏不着,心时时刻刻安住道行之正念中,因只有修学佛法才是真正的解脱之道。

世间的营求对于真正解脱来说没有任何意义,因此,我们从这段当中要了解到佛法的重要性,所谓生死事大,不得空过。每天浪费时间去集聚世间的资财,散乱地交往,没有任何意义。很多法师每天以讲法为散乱之缘,如是讲法亦没有意义。即使是一个能讲经说法的法师,自己也必须要有修行的时间,安住禅修的时间,以期了悟自性。若不能得悟自性,即使讲经说法也不能了脱生死轮回,因讲经说法只是利益众生的一种方便,但回归到了脱生死轮回的大问题时,只有了悟自性才能真正地了脱生死。所以佛法是第一,佛法当中的修证,见性为第一,这是根本。

这里还再次提出了须恳切地去参访善知识,因为善知识很重要。各种经论都说明了善知识是养育我们法身的父母,让我们觉悟自性的父母。世间的父母只给了我们色身,而真正的善知识是令我们获得解脱、圆满自性修证的法身父母。《法句经》讲:“善知识者是汝父母,养育吾等菩提身故。成就汝等法身故。善知识者是汝眼目,能见一切善恶趣故;善知识者是汝大船,运渡汝等出生死海故。”我们如果想渡生死之海,当依止善知识,那么达摩大师在这里强调如果自己不具备得悟自性的能力和根器,则需要参访善知识,并精勤地依止善知识,从而获得究竟殊胜的教授,达到悟性的目的。想离善知识别觅佛道比登天还难,除非你是像大菩萨一样的根器吧。

为什么《达摩血脉论》里只讲了善知识必须见性这一点,因真正见性的人对佛法具足不退的正见;会善巧地调伏自心,也会依自性的智慧调伏弟子;他已经通达一切教义,断除一切疑惑,能念念缘自性而修学,使一切功德增长;他了知一切诸法本来虚妄则有无畏的勇健;他了解了一切众生与自己本来一体不二,从而能现起大悲心来;他面对一切法而不被一切法所转,心非常坚定不会退失道心。一个真正见性的人必然具足《瑜伽师地论》里讲到的善知识的十德,而一个不见性的人就会在这些德相上有缺憾。《瑜伽师地论》里第六德是‘觉真’,就是指觉悟真如本性,而《达摩血脉论》里只用这一点概括了十点。《永嘉大师证道歌》云:“一性圆通一切性,一法遍含一切法。”这个道理也说明了从自性悟入,是佛法的总纲领和根本,所以一个了达自性的人才是究竟地通达了佛法,因此,善知识具备通达自性的德相也是最根本的一条。

另外,要想获得一个善知识究竟的加持,还要观察自己把佛法放到了什么位置,如果佛法在自己生命当中不是真正的第一位,那么依止善知识的时候就不会全身心地投入,也不会把教授佛法的善知识放到第一位。所以,要真实地依止善知识,在善知识名下获得受用,首先要把佛法放在心中的第一位,这样才会做到尊师重道,要想尊师必须重道。如果道在内心当中还不如对世间法的执着重,怎么可能真正地去恭敬依止善知识呢?我们之所以不能象那些大德依止善知识获得成就加持,原因是我们根本没有重道,因此就不会尊师。戊一佛法在心中之定位竟。

 

戊二依师勤苦参学之必要分二:己一善知识之重要性;己二不悟佛性即非真善知识;

 

己一善知识之重要性

【若不急寻师,空过一生。然即佛性自有,若不因师,终不明了。不因师悟者,万中希有。】

一个修行者要想真正成佛,而欲在此一生当中获得圆满的解脱,应当赶快参访寻觅具缘德的善知识,免得让一生空过。前面已说到一个重要问题,要想成佛必须见性,要得见性当参访善知识,一个修行者必须要对此有深刻的认识。

【然即佛性自有,若不因师,终不明了。】我们虽然具足佛性,但是不依善知识指导终不能明了。因具相之善知识乃是过来人,若无善知识指导开示,行者纵有聪慧亦不能明了心性,如《胜天王般若经》云:“如生盲人不能见色,如是烦恼盲诸众生,不能见法,如人有眼,无外光明,不能见色。行人如是,虽有智能,无善知识,不能见法,以证知。人虽有智,未能自悟要须良友,故付法藏。”

【不因师悟者,万中希有。】不依善知识而了悟自性的人万中希有。

龙树菩萨也强调依止善知识得悟佛法的必要性,不依止善知识而了悟佛法的人,在这个世界上极为稀少,除非象辟支佛一样的根器,辟支佛还是属于小乘,也没能完完全全获得成佛的了悟。

作为修行人如果不认识清楚这一点,就不会知道善知识的重要。达摩大师告诉我们要‘急寻师’,因为生命特别短暂无常,如果寻找善知识比较懈怠,那么在你还没有获得善知识摄受的时候,你可能已经无常了。所以要趁着我们还有一口气的时候,赶快寻找一个善知识,让我们开启自性,能真正地获得见性的修证,这样此一生不会空过。就如同一个重病之人,欲治疗疾病必当全力寻找能看病之医生,一切众生为无明覆蔽而不见自性,故众生有烦恼病。欲治疗烦恼病,则当寻觅明悟自心之医王,如《三摩地王经》云:“诸人病已身遭苦,无数年中未暂离,彼因重病久恼故,为疗病故亦求医。彼若数数勤求访,获遇具慧明了医,医亦安住其悲悯,教令服用如是药。”

佛陀有一次问阿难尊者,善知识对于修行人成就道果来说,能有什么作用呢?阿难说:‘修行人的成就一半来源于善知识。’佛告诉他说:‘阿难你错了,修行的所有成就全部来源于善知识。’这里说明了善知识与我们的关系。正所谓:‘佛性虽自俱,无师终不明。’善知识是一切功德的源泉,善知识是一切加持的根源。善知识是过来人,他会在观察因缘成熟的情况下,以各种善巧方便让我们了悟自性。善知识是导引我们走向觉悟的心灵桥梁,知道如何让我们不走弯路。没有善知识,纵然去阅读三藏十二部经典,我们也不能肯定能否了悟佛陀的究竟义趣。善知识并不是我们心外的,在觉悟了以后,我们会知道善知识是自己觉性一分的外显,并没有跟我们的自性离开过。

藏地一位大修行者,刚刚步入佛门时,他皈依了一位上师,可是不知道此一生最有缘的上师是谁。但当他对佛法有一点点了悟的时候,知道了自己的善知识到底是谁。当你对佛法有一点希求的时候,一般来说就能寻找到你的善知识。有的人说:‘师父,现在没有人摄受我,我不知道我的上师是谁。’这也说明你还没有真正对佛法有希求心。若对佛法生起真实希求心的时候,善知识肯定会在你面前显现并来摄受你。

古代的永嘉玄觉禅师是通过读诵经典自悟的,但这样的人太少了,虽然自悟了,但不能肯定所见是不是究竟的佛之义趣,最后还得六祖慧能大师去印证。即便就是自己悟了以后,也不能决定自己所悟的就是真实不虚的佛之知见及境界,还是要通过善知识来印证,不印证自己还不敢决断。所以不管怎么样,善知识非常重要。

【若自己以缘会,合得圣人意,即不用参善知识。】

如果你真是万中希有的那一个人,因缘具足时自己真正觉悟了,这样的话不用参善知识也可。但你所了悟的必须和圣人意(这个圣人指诸佛菩萨),如果不能肯定合圣人意,那你这个悟不见得是正悟,也许是邪悟。那么如何合圣人意呢?我们可以通过佛的圣教言多方面地观察自己所获得的知见和境界,是不是如佛陀所宣讲的,如果确实符合诸佛义趣,不用参善知识也可以,因为自己已经知道如何修学了。就如同阿难尊者在楞严会上了悟心性后所说的,我现在虽然就象远游在外的游子,但我对回家的道路了然明白不生疑惑,我已经知道怎么回去了。当你了悟心性的时候,你就知道到底怎么样成佛了,不需要别人跟你说,不需要再参善知识,只需要精勤地去用功修行,去安住于觉性。

【此即是生而知之,胜学也。】

这样自悟的人是生而知之的,前世的因缘非常殊胜,此一生少闻便悟,或者说多闻自悟也可以。象永嘉玄觉禅师在读诵方广等大乘经典时,突然就悟到了自性,这样的人实在是太厉害了。这种人的根器绝对是不一样的,是上根之人,故称为‘胜学也’。但一般的人还是要靠依止善知识方能了悟佛法的。

【若未悟解,须勤苦参学,因教方得悟。】

如果自己不是象前面说的那种根性,虽然读了很多经典也悟不了,那就需要勤苦参学,精勤地依止善知识,按照善知识教导的方法去精进参悟,这样才能因善知识教授方得了悟佛性。

【若自明了,不学亦得。】

不学亦得的前提是必须自己已经明了了,才不需要依止善知识。如果不明了,必须精勤苦学来依止善知识。密宗的很多大德给我们很好的启示,依止善知识当以自己身口意三业来依止,身依止即身供给善知识任驱使,起各种恭敬、各种承事;口依止即经常祈祷善知识,以口清净供养善知识,口中不说善知识的过失,等等,经常赞叹善知识;意依止即在自己的内心当中,于善知识名下不起任何邪见分别,不造任何意中过患。这只是简单来说,实际上还有好多内容。在善知识名下要放下自己的人我观点,让自己变成象空瓶子一样,完完全全将身心奉献于善知识。这样善知识的教授才能起到最大的加持,使我们得悟佛性。如果没有这样承侍,虽然善知识给你传授开悟见性的法,也没有任何意义,我们也不会开悟见性的,因为你内心根本没有做到完全依止善知识,没有真正地把自我的观点放下来。你就如同一个满瓶子,善知识就如同倒水的人,瓶子已经满了,水怎么能倒进去呢?要想把甘露倒进去,必须把先前装的东西统统倒出来。如何清空自己呢?在依止善知识时,当放下我执我见,一切以善知识为所依,做到老实听话即可。

如果人我是非和内在分别特别重,依止善知识的时候都没有把这些放下,虽然善知识为你讲述开悟见性的教法,但他的智慧不能流入你自己的心田当中。

如果不把内心种种杂乱统统放下,依止善知识只是一种很平淡无谓的心态,而且还固执己见,心有我慢等等,这样根本不可能获得善知识的加持。并不是善知识不加持你,是你自己不相应。请注意!这是依止善知识中最关键的。

因此,依止善知识还要自己相应才行,若不相应即使能获得善知识摄受,也不可能获得成就。

如:在佛陀时代有一位比丘,他没有文化,也没有智慧,也不会说法。因此每当佛陀和众比丘出去应供时,他就自发地留下来看门。

一天佛陀和僧众出去应供了,而这时来了一对贫穷年迈的夫妻,来请僧应供。(这对年迈的夫妻一生都很贫穷,费了好多年才攒了一点钱,他们打算用来请僧应供,而为来世积福。)来到佛陀的精舍时,佛及大众都去应供了,只剩下一位看门的比丘。

夫妻俩就很虔诚地请这个比丘去应供,这个比丘百般推脱都推脱不了,只好硬着头皮去应供了。僧众受檀越供养就要给人家讲法的,可是这位比丘师父就犯难了,因为自己一句法都不会讲。因此,他坐在那里走也不是,坐也不是,站也不是。只能坐在那里唉声叹气。

此时,老俩口就一直低着头虔诚地跪着,等师父给讲法。可是等了好长时间都没有听到师父讲法,老两口心中暗想:‘看来我们业障深重得太厉害了,师父都不给我们讲法。我们应该生惭愧心来忏悔往昔的罪业。’心中如是想着就逐步把散乱的心放下,开始一心忏悔,结果通过虔诚一心的忏悔,夫妻二人的心越来越清净,越来越专一。

此时,比丘师父实在是坐不下去了,就叹一口气说道:‘唉!无奈啊!’

老俩口一听,心中就跟着想:‘就是啊!人生当中有诸不自在,不如意之事十之八九,确实是太无奈了!’

比丘师父又坐一会儿,看到人家老俩口还跪着不起,他心里面很不是滋味,就说道:‘苦啊!’他自己不会讲法走不是,坐不是,真是苦啊。

老俩口听后,心中随着就想:‘人生之中好像任何一件事情都和苦分不开,都是苦的本质,任何众生都有生老病死等苦,确实人生太苦了!’这老两口由于把自己的观点统统放下了,听到师父说一句,俩人就随所闻而思维,由思维故令心达到了专一。

这位师父看到二人还是一直跪着,自己就这样坐着也不是一回事儿,想到此处,他就悄悄跑掉了。

而老俩口还一心地跪在那儿,准备听师父继续说法,可是过了很久之后,也听不到师父的声音,二人一抬头看到座位上空空如野。本来二人心已经达到专一了,在看到师父突然不见时,专注的一念也放下了,因此心中当下一片空明,因此当下便开悟了。

这个例子说明依止善知识能否获得开悟,也取决于我们自己的心态。若自己不能放下自己的我执我见依止善知识,则必不能获得成就。在依止善知识的要求中,之所以说要观察善知识三年再决定依止,是让你自己对善知识生起坚固的信心来,如此就能心中不起邪见,而能如实依教奉行,从而才能获得殊胜的加持。就如上文中所引之老俩口,他们心中对师父具足诚信,纵然师父不会讲法,他们二人都没有往师父身上怀疑,反而是观照自身之不足,从而生起了忏悔心,然后师父每说一句话都向自心观照,纵然是很简单的话都如实观照自心,才令心达到专一之境界,最后才能开悟了。

有的人问:‘师父你为什么不收我做你的徒弟?’

答:‘先不说收与不收,此时说这个有用吗?你应该观察自己有没有准备好做一个合格的徒弟呢?已经准备好当徒弟了吗?作为一个弟子的条件自己具足了没有?’所以我们在依止善知识的时候,要观察自己是否准备好做徒弟了,自己真地具弟子相了,那么再求师父摄受。己一善知识之重要性竟。

 

  己二不悟佛性即非真善知识

【不同迷人,不能分别皂白,妄言宣佛敕,谤佛妄法。】

真正的善知识不同于那些迷惑不觉的人,这些迷人不能真正无误地取舍佛法要义,往往是法说非法,非法说法,而诳惑众生。以自己相似之说误导众生,将自己的愚痴邪见说为佛说,如是之人地狱罪业尚不能免,何况能利益众生!

真善知识由觉悟自性之故,而通达一切教义,能如理地取舍教义,能善巧宣说一切法门。如是之具相具证悟之善知识为真正之如意宝,是我等行者所依止处。

【如斯等类,说法如雨,尽是魔说,即非佛说。】

如果没有真正获得开悟,而且又不能遵从逻辑论理抉择佛法,若这样的人宣讲佛法的话,皆是魔说不是佛说啊!因其所说皆是相似的佛法,而不是真实如理之佛法观点。那么是不是说没有开悟见性的人就不能讲佛法呢?不是!在藏传佛教和古印度佛教里面,没有真正见性的人,必须要遵从逻辑论理的方式来讲说佛法。可是在我们汉地一直没有重视因明教义,很多人自己没有开悟,在讲说佛法时,又根本不遵从理辩,所以不遵从正理来宣讲佛法,就会造下妄说佛法的罪业。没有开悟的人可以讲佛法,但是他必须通达因明等逻辑论理的方式,能通过逻辑正理来分析佛法,这样虽然讲说不是最究竟圆满的,但至少不会引导众生走向歧路,也不会说相似性的佛法。

可是现在很多法师既不通达因明逻辑,又没有实际证悟空性,只能给徒众传说相似性的佛法,以盲导盲,如宣化上人经常说的一句话:“懵懂传懵懂,一传两不懂,师父下地狱,徒弟往里拱。”这句话说明,说也不通、宗也不通之人,虽说法如雨,但对你成佛作主来说没有任何益处。只能增加你的邪见分别,或者使人对佛法妄作谬执取舍。

某些居士听完了一些法师的讲法以后,自己不能善巧取舍法义,自认为有讲法的能力,就跑出去给人家讲法,讲法的时候谤其它宗派。例如,有一位内蒙古包头市的“大德居士”给居士们讲法,他说:“现在除净土法门外,其它八万四千法门都不起作用了。”这样讲绝对是谤法,这个罪过是很重的。这位居士自认为自己能讲法,就这样乱讲,不仅让自己造下了地狱的恶业,也造下了误导众生的罪业。

愚僧曾经跟这位居士辩论过,问:“既然你认为一切法不起作用了,那么请问佛的法运有多少年?”居士答:“一万二千年。”问:“既然佛的法运是一万二千年的话,那么正法时期是多少年?”居士答:“正法一千年,相法一千年,末法一千年。”问:“现在过了多少年?”居士答:“是佛历二五三九年。”我问:“唯独一句佛号起作用是在什么时候?”居士答:“是在末法一千年过去以后,将来其它法灭尽时。”问:“现在是否已经到了那个时期?”居士答:“还没有,不过快了。”问:“既然还没有,你为什么这样说呢?”居士答:“虽然还没有完全到了那个时期,但很多法师也这样讲。”问:“佛陀在《十诵律》等律典中说:‘若世间有五个比丘持律在世,则正法住世五千年。’你难道认为现在连五个持戒的比丘也没有吗?若有,那么现在还有没有到唯独一句佛号之时?”这时这位居士哑口无言了。

因此,那些不是真正了达佛性,而又不通达因明论理之人,是没有资格讲法的。所以学习佛法的人,欲听闻佛法也要会如实取舍才行,不能不观察而乱闻法。

还有,即使给我们讲法的善知识是具相的,在听法时也要会抉择取舍善知识所讲之法,是从哪种角度讲的,是非遮还是无遮?若自己不能如是取舍,自己只知道照葫芦画瓢给他人宣讲,一但讲错就会造下深重的罪业。

想要发心弘法利生的同修,就必须要通达因明论理学。若掌握了《因明学》则可用因明正理的模式去分析佛法,而给他人宣讲,这样最起码不会造下错乱说法的罪过。但要想宣讲胜义方面的教言,那么最起码还要通达中观和唯识等教义,如果不通达这些教义是不可以宣讲佛法的。

现在汉地一些所谓的法师,他们宗也不通,说也不通,不具足正理之量而错乱宣讲佛法,如是之人十分可怜,将来当堕恶道啊!

【师是魔王,弟子是魔民。】

台湾现在有些人并不通达佛法,也没有究竟证悟自心,而妄言自己已经证悟,诋毁诸古大德。像如是之人必是魔王,而其弟子亦是魔民。台湾的萧平实就是这样的,诋毁古今大德,五明佛学院的索达吉堪布为此专门造了一个《破邪说论》,而驳斥他的邪见。

另外,不能究竟宣讲胜义教法之人,虽能行相似利生之说法,但彼等不能究竟利益众生。

【迷人任它指挥,不觉堕生死海。】

没有智慧的人就会被这样的邪知识误导,从而将来必然堕落生起之海,今生不能获得真正佛法的利益,如是不可不慎啊!例如:清海无上士、萧平实、李元松等附佛外道,这些人毁坏佛法之正理,误导众生,可以说此诸人等就是魔王。汉地不仅有很多居士受彼等迷惑,而且还有很多出家人也学习这些邪教。学习这些邪教不仅不能成就,而且还造下了极深的罪业,三皈等戒体皆已破失了。因此,修行人依止善知识的时候,务必要仔细了解观察清楚,这个善知识说通不通,宗通不通。若真是了悟自心的善知识,这是非常稀有的,当一心依止,用自己的生命供养依止他,能如是作必能成就。

达摩祖师在这里给我们说明,若一个善知识宗不通说不通,他只能是一个魔王,他的弟子也是魔民。若虽然宗不通,但具足说通的能力,那么这样的人也不能称为魔王,只能说是一个不圆满的善知识。所谓的‘说通’即是指能依逻辑论理巧妙地说法,通达佛法教义具足逻辑辩论之才能就是说通。

比如有的人掌握了因明正理的模式,他也不见得见性,但他能通过不离因明正理的辩论讲说佛法,教证缘理证,可以说不会有大的错误。可是你说不通,不依教证理证来说的话就麻烦了。

【但是不见性人,妄称是佛,此等众生是大罪人,诳它一切众生,令人魔界。】

不见性的人,往往因自己了解一点点道理的时候,狂妄之心便会生起,认为已经成佛了,比如善星比丘。这样的人是大罪人,因为他诳惑一切众生,令一切众生误入魔道,这个是很严重的问题。《楞严经》云:“自称是佛者,即为魔王波旬。”

若真是有所修证者为觉悟众生而起信心之故,亦可说自己是证悟者。龙树菩萨曾经为度化一个国王,而现诸多神通,国王问菩萨是何人?龙树菩萨自称是一切智人。还有在前文愚僧宣讲达摩祖师传记时,其中达摩弟子也对国王说自己见性。若真实有修有证,为利众生而说自己之证量,也是可以的。反之若无有真实之证量,为名闻利养而说有证,如是则为大妄语。

【若不见性,说得十二部经教,尽是魔说;魔家眷属,不是佛家弟子,既不辨皂白,凭何免生死?】

如果没有见性,纵然说得十二部经教,尽是魔说。因为不见性人所说所讲皆是分别计度之心,故凡有所说皆不究竟。既是分别计度所说之法,皆为谬说,故作此等说者皆属魔说。妄言自己已证道、证果之人,乃诳惑众生之辈,不得依止彼等之人。

如是邪人乃魔之眷属,不是佛家弟子,纵然彼等现出家僧相亦是魔子。此等邪众不辨真理,不守净戒,如是之人何能免离生死?凭什么决定自己所走的就是了生死之路呢?如是邪人连自己所走的路是什么路都不知道,怎么能依止他而获得了生脱死呢?

以是之故,若是真正见性的善知识,他能很决定地告诉你,什么是佛法,什么是究竟义趣,什么是了脱生死的妙法。所以作为一个修行人,我们必须要清楚如何抉择一个善知识,如果想真正出离生死,善知识必须是见性之人。如果现在没有因缘遇到见性的善知识,为了通达佛法,也要去寻找一个能依正理而宣说佛法的善知识。但是要想即身成佛,必须找一个获得见性的、说通宗通的善知识,否则不可能成佛。

佛经中说:“菩萨若不以智慧摄持,而行善法皆为魔业。”没有智慧摄持,所行皆是有漏的福德,福德太大的话,来世就会跑到他化自在天去,此天乃是天魔所住之处。若不以出世间智慧摄持而行持善法,修有漏福德,是往生第六欲天之因,如此即魔业。入他化自在天者即是魔的眷属。所以要想真正地将有为福业转为清净的无为净业,必须通达无为法的道理,因此必须依止了悟无为法的善知识。

修行者要观察自己的所求来抉择依止善知识,若自己修行佛法的目的就是为了成就无上佛道,那么所依止的善知识最起码是要明心见性的。因见性的人已经入佛知见了,虽没有圆满佛的境界,但他知道佛法究竟的义趣是什么。真正最圆满的善知识已经住佛知见道了,像文殊、普贤诸大菩萨,以及法王如意宝这样即身成佛的善知识,他们是修行之人最圆满的依怙。若自己仅是想了解一下基础的佛法,不是想究竟成就佛法,或者是为了人天福报而修学佛法,则依止一个能依正理说法的师父就可以了。如果不如理抉择善知识,则胡乱依止一些邪说邪见之人,如是将来只能堕落恶道了。己二不悟佛性即非真善知识。丁二教发心、依师勤苦参学。丙四论依止及善知识法相竟。

 

丙五结归见不见性之差别

从科判上我们可以明显地看出,此处是讲见性和不见性的差别。

【若见性即是佛,不见性即是众生。若离众生性别有佛性可得者,佛今在何处?即众生性,即是佛性也。性外无佛,佛即是性;除此性外,无佛可得,佛外无性可得。】

这里除了阐明见性与不见性的差别,也直接告诉我们离众生别无佛性可得,所以说【若见性即是佛,不见性即是众生。】

佛陀和三界六道众生的差别就在于一个是觉,一个是不觉。所谓‘觉’是觉悟自性,觉悟我们的本性是佛;所谓不觉就是迷失我们的本性,迷失本性的人就是众生,见性的人就是佛,众生和佛的差别就在此处。如《达摩大师悟性论》云:“众生心生则佛法灭,众生心灭则佛法生。心生则真法灭,心灭则真法生。”

佛不仅是明心见性,而且是已经圆满自性修证的人。而众生不见自性,在无明中妄起生死。佛安住本觉之中,虽处生死而却自在。一个自在,一个不自在的原因就是觉与不觉。因为一切法皆为心的幻化,如果我们觉悟自性,了悟一切法皆为自性而显,虽然显的同时又无实有存在,这时当下于一切法解脱,解脱的话则名之为佛。而众生由于不见性的缘故,迷失了万法的本体,不能真正地了解万法即是心造之意趣,由此于所谓的心外而别安立法的存在,因此亦建立了生死轮回。既然一切法皆是心的投影,心的幻化而已,如果当下觉悟,不离一切法就当下自在。

以是,众生和佛之间所存在的差别,全部来源于觉悟不觉悟自性。觉悟自性当下就是涅槃境界,不觉悟自性则永落生死轮回,这就是见不见性的差别。所以不管初学者,或者是能够统领众生的善知识,欲成就佛道都必须要见性。所依止的善知识不见性,则不能引领你出离生死轮回。你自己不见性则不得成佛。得悟自性,一切法当下解脱。

《楞严经》里说:“离一切相即一切法。”离一切法的幻相执着,当下即是一切法的实相,当下即于一切法而获得自在。因为一切法是心的投影,心的显现,因此在觉悟的当下妄想尽灭,虽然还面对这一切法,但完全不一样了。禅宗有一个公案,一个老禅师说:“刚刚学佛的时候,见山是山见水是水;学佛二十年以后,见山不是山,见水不是水;到了三十年以后,见山还是山见水还是水。”原因是刚刚学佛时,虽然听佛法中讲一下虚幻,但由于不能真实了悟此理的缘故,看山就是山,水就是水。所以这是由于不了解法义,习气较重的缘故,怎么看还是实有的;但当修学二十年以后,由于精进串习佛法,了解了一切法是空性的,虽有如是理上的解悟,但没有亲见诸法本性,因此生硬的把事物观成空性,所以说:“见山不是山,见水不同水,”如此便落到空的这一边而生执着;但是三十年以后有了真实的证悟,明心见性了,虽然山水等相依然,但不同的是自己已经究竟了悟了这一切皆是心的投影而已,故虽见山水而不起任何执著相。虽然山和水依然现起,但犹如彩虹一样了无自性,于山水之间不起任何颠倒,当下自在,这叫空有圆融和合不二,这样的境界就圆满了。所以最后“见山还是山,见水还是水。”

这个公案生动地说明了见性和不见性的差别。有人听到一切法虚幻的时候,使劲观这个法的空性,或者把这个法相灭了,如是还执著有个空存在。之所以有如是等谬执,是由于不见自性的缘故,如果亲见了自性,就能了知万法显现的当下本来空寂。也就是说,一切万法显现的时候就是自性空寂的显现,这即是现空双运之意趣。但由于无始劫来由不觉而对事物产生了实有的执着,由这样习气的缘故,致使在冥冥中认为一切事物是实有的,故当一切事物现前时,马上就会生起实有的执著。有的人说:‘师父啊,我虽然看见了,但并没有分别它为实有啊!’其实这是一种潜移默化的内在执著,当你看见花产生一个喜爱心时,这里面已经带有实有的执着了,不见得非要刻意明显地执著是实有的,你的心随它转的当下,已经有了迷惑,有了实有的执着。

这种执著是来源自心的不觉,由不觉才会认为心外实有法可得。若真地明白一切法界是心的显现,你怎么会执着它呢?所以,由于没有真实地了悟自心的缘故,在潜移默化当中就会执著一切实有。我们对诸法实有的执着没有放下,原因是根本的迷惑没有去除,迷惑就是不觉。所以要务求觉悟诸法的实相,真实觉悟后,还要通过禅定去保任自己见性的正见,如此则见一切法不会再随之产生执着,当下就自在解脱。既然当下解脱,请问与佛有差别吗?没有差别!可是我们随着事物当下迷的时候,又落到众生这一边去了。所以能见性者即是佛,见性以后与佛无二无别。不见性就是众生。

【若离众生性别有佛性可得者,佛今在何处?】

这是在告诉我们,所谓见性与不见性是于众生性上而安立的,觉悟众生性就是佛性,从此对一切法不取不着,这样的话当下就是佛,这就是圆满的佛性。如果不见众生性就是佛性,于此众生性上而迷了,这就是一个众生。

【若离众生性别有佛性可得者,佛今在何处?】

这里明确告诉我们离众生性别无佛性可得。在《文殊师利所说佛境界不思议经》当中,文殊师利菩萨应释迦牟尼佛之问,而回答得很清楚:“佛性即是众生性。”而且佛性不离众生的贪嗔痴等烦恼性。佛陀问文殊师利菩萨:“文殊啊!佛境界是怎么样的呢?”文殊菩萨说:“佛境界是非思议之境界。”尔时世尊问文殊师利童子:“诸佛境界当于何求?”既然佛境界是非思议的境界,请问童子佛境界当于何求?文殊师利菩萨言:“世尊,诸佛境界当于一切众生烦恼中求。”这个地方讲得很明白,佛境界不是离开众生烦恼境界所能求的,而是在众生烦恼境界中求,因为烦恼性即是佛性。文殊菩萨又云:“所以者何,若正了知众生烦恼即是诸佛境界故,此正了知众生烦恼是佛境界,非是一切声闻、辟支佛所行处。”这就告诉我们要想求得佛境界,当于众生烦恼性中求,因为烦恼性即菩提自性,由不觉故成为烦恼性;由觉故成为菩提自性,它们是一不是二。所谓的二是由迷产生的,觉的当下即不是二。所以作为佛弟子,能正确了知众生烦恼性即是诸佛境界,就认识了烦恼即是菩提的道理。而这样的境界非是一切声闻、辟支佛所行处,不是他们的境界,而是真正的成佛的境界。

愚僧讲这部论的目的是想让大家见性成佛,那如何见性?当于众生性当中去见性,此性即是佛性,于众生性外无佛可说。

【即众生性,即是佛性也。性外无佛,佛即是性;除此性外,无佛可得,佛外无性可得。】

这其中的道理很深奥,众生的烦恼性即菩提自性,而烦恼性与菩提自性的差别是安立在觉和不觉之上的。因此作为一个修行人,并不是于烦恼自性外而别求佛性的,当于烦恼自性当中去了悟这个佛性,这就要观察烦恼。诸多禅师让我们修观心法门,其道理就在于此。不管烦恼有多大,也不论贪嗔痴等何种烦恼,要去观察它从何处起?住于何处?去于何处?当你观察到来、住、去三者皆不可得时,那么把可得与不可得的心统统放下,这个时候即是佛性现前。所以离开我们众生的自性没有佛性可说。这就是为什么《涅槃经》、《法华经》里都讲:“心佛众生三无差别。”

修行者务必要了知这个道理,成佛不是于自己身外而成,于众生性外而成,并不是在众生性外而安立的,菩提不是在烦恼之外安立的。如果我们在烦恼心现起的当下而不迷,安住于烦恼自性的话,即是契入菩提自性。因为烦恼自性即是空性本体,如是安住空性不随烦恼转这就是菩提自性。或者说,烦恼现起的当下也是智慧的游舞,觉性的游舞,并非实有一个烦恼可说。见烦恼非实有,如是则安住在如梦幻的空性中,即为无上的修持。

当我们对众生性即是佛性产生真实定解的时候,就会感觉到成佛并不遥远,乃至于修行佛法非常亲切,非常自在,因为不离自己的自性的缘故。如果我们念念间缘自性而悟入的话,很快就能了解自性。为什么我们长时间地修行而不能悟入呢?原因是离自己的自性而别觅佛性,或者认为有一个真实可学到的东西。其实都错误了。不管佛法也好,善知识也好,皆是你的引导而已。而真正的趣向处是我们的自心,即我们当下的烦恼性,离烦恼性要别觅佛法是不可能的。所以这里说无佛可得,佛外无性可得,性外无佛。

所以要敢承当自己就是佛啊!那么就很容易当下悟入。可是如果我们实实在在把自己安立在凡夫境界的时候,是很难成佛的,因为你从来就不敢相信自己本来是佛。通过这样的教言了解到众生性就是佛性,那么你就有勇气承当自己就是佛,只是在迷而已,若自己刹那觉悟,毫无疑问,当下就是佛。一旦有这样的信心生起的时,在善知识指导下有所觉悟的时候,你就不会自卑,你就不会说自己不是佛!千经万论都在讲这个道理,让我们具足这个信心,具足承担的能力,承担自己就是佛,不至于被这样的教言吓坏。这样的话在我们心的起落的当下,你去回光返照去悟入,很快就了解到佛在何处,到底什么是佛。所以‘直示本心’这一段可归结为,在众生性外别无佛性可得,于烦恼性外无佛境界可求,佛境界者即于烦恼性中求。也就是说不离烦恼性当下而悟入到无生无取的境界,不随烦恼起一切现行,这就是佛境界。

作为一个修行者,我们对于这个道理如何体会?如何修持?在《文殊师利所说佛境界不思议经》中文殊师利云:“世尊啊!若修行者离贪嗔痴而求于空,当知是人未善修行,不得名为修行者。何以故?贪嗔痴一切烦恼空故。”我们很多同修在修持佛法的过程当中,使劲用心去对治所起的烦恼或者妄心。但真正会修的人,烦恼现前当下觉即罢了。觉的当下放舍一切不需要对治,觉与不觉也统统放下。因为妄心乃至于烦恼中的贪嗔痴本体是空寂的,由于你不觉而执着的缘故才产生它的作用力。但当你觉的当下不需要再有个对治,当下放舍就对了。若用对治的心对治妄念,请问对治的心难道不是妄念吗?妄念现起或者贪嗔痴现起的当下,只需要我们觉了后,罢却一切对治,心自然放松下来,安住在如虚空般的境界当中。不需要离贪嗔痴而别求于空,离贪嗔痴而别求于空的人,堕入到断见当中。因为贪嗔痴当下即是空性故,何有可离之贪嗔痴呢?难道贪嗔痴真的是实有吗?实有的话你就断不了,所以贪嗔痴本来即空。不空是由于你不觉的缘故,觉的当下即空,不需要再有任何对治。一个修行人如果不了解这一点,未善修行,不得名为真修行者。真正的修行,就是于贪嗔痴起落的当下去觉照自性,觉的当下不随它迷。不需要于贪嗔痴外别求于空,不需要以空作对治法。因为以空作对治法,乃执着了一个断空,此空并非为真空。一切贪嗔痴烦恼自性当体即空,由不觉故起烦恼的作用力,由觉的缘故,这一切烦恼作用力当下灭去。

所以要于贪嗔痴当中得悟佛的境界,就是于贪嗔痴现前的当下觉悟,当下罢却这就可以。当然这需要你对佛性有所了悟,如果没有了悟的话,只是一种无记的修行。当你对佛性有所了解的时候,不需要以佛性的空而去对治贪嗔痴,因为这一切本来空寂,本来不生,何需要对治呢?不需要!

卧龙禅师说:“卧龙有伎俩,能断百思想,对境心不起,菩提日日长。”这是一种大邪见,是堕落到断空当中了,不见诸法真实义。六祖慧能禅师对了一个偈语:“慧能没伎俩,不断百思想,对境心数起,菩提总么长。”这很鲜明地说出当如何获得佛境界。真正了悟自性的人,并不是心如死灰,而是灵灵活活的。此中所言之‘对境心数起’,即了了分明地觉照,不需要断去思想。因为思想本来空寂,是觉性之游舞,何需要再来断呢?若有断之心,这绝对是头上安头。所以思想不需要断,只需要了了分明觉照一切,但又不随一切境界转,既然这个菩提就是烦恼自性本体,不离烦恼自性,请问这个菩提如何说日日长呢?它是本自圆成的,如何能有生长的概念?因有一个长就有一个减,能增减者非是菩提自性,如《心经》云:“不增不减。”所以卧龙禅师根本不了解自心,而六祖慧能大师用这一个偈子道破了见性之后的境界,见性之后不是一个死人,而是灵灵活活的,面对一切了了分明,但是就是不执着,就是没有任何一个分别。虽然了了分明,但是当下不迷,当下觉悟,这就是见性以后的境界,无任何对治和破立,又了了分明。这个时候所现起的一切念头都是智慧的游舞。有的人说见性以后看来跟死人差不多,那这根本不是见性,说个不好听的话,那是见了魔了。见性以后是灵灵活活的。丙五结归见不见性之差别。乙一直释本心竟。

 

乙二论见性乃成佛之根本分四:丙一除见性外成佛别无路;丙二表佛特质而辨佛见性成佛之义;丙三辨不见性欲求佛道无有是处之义;丙四辨空性非拨无因果之义;

 

丙一除见性外成佛别无路

【问曰:若不见性,念佛诵经,布施持戒精进,广兴福利,得成佛否。】

前面达摩祖师给我们讲了,不见性成佛无有是处,而且在众生性外别无佛可说,不离我们本心当下即是佛。但是我们不悟,所以这里进一步问:如果不见性,但是念佛诵经、布施持戒精进、广修福德利益众生,那这样不能成佛吗?

【答曰:不得。】

达摩大师很干脆,绝对不能成佛!如果不见性的话,念佛诵经广行一切利益众生的事情,广修一切的福德,也不能成佛。

【又问:因何不得?答曰:有少法可得,是有为法、是因果、是受报、是轮回法,不免生死,何时得成佛道?成佛须是见性。若不见性,因果等语,是外道法。若是佛不习外道法。】

问:既然说不见自性,纵是念佛、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利等,都不能成佛,你有何依据吗?

答:虽然有少法可得,但皆是世间有为法善法福德,非出世间之无为法也。因有为法是人天福善,是有为有漏之因果法。一旦所行落入有为因果就会受报,要受报就是轮回法,不免生死,既然这样的话何时能得成佛道?如果不见性,你以什么样的心与无为法相应?不见性的人念念间皆与有为法相应,皆与颠倒相应,既然与颠倒相应,请问如何得成佛果?佛果是无上觉道之果,菩提道之果。不以见性而为契因,又如何得最后的契果呢?不可能的!如果不见性,你行念佛持戒精进忍辱等等这一切皆是有为法。故如本论中说︰“昔善星比丘,虽诵得十二部经,犹自不免轮回者,为未见性故。”

有为法或无为法非是从法的表相看,而是要观察内心。比方说你以无为心而念佛,这就是无为法;你布施安住于三轮体空的境界当中,这是无为法;你持戒内心清净不染一切,安住于自性清净当中,任运守持一切戒法,这是无为法。可是如果我们不觉悟自性,你不可能令自己以无为的心与果地无为相应。所以说除了见性之外其它都不是成佛的正因。念佛用的颠倒不觉之心,那就与轮回相应。你布施不觉能所皆空,那么就会着我人众生寿者相,则非是菩萨所行之法,与无为法不相应。既然有为就落入轮回当中,轮回就不免生死,何时能成佛道呢?

不管你是念佛、诵经、持戒、布施、精进,不管你广行福利,如果你不与无为法相应,这就堕落到有为因果当中。所谓的有为、因果皆是由不觉而起,既然你以不觉的心而行一切修行,这些修行都变成由不觉所摄持的轮回法。而解脱生死法是必须与无生、无求、无为而相应的。所以,要想得成佛道,不管念佛、诵经、持戒、精进乃至于忍辱、禅修,皆应以见性摄持,这才能成佛,否则不可能成佛。

什么叫佛法?什么不是佛法?佛法和非佛法的界限如何分别?佛法非有为法。非有为法是安立在觉的基础上的,能与无为相应。以有为的心造作修行,即不是行佛法,而是行邪行。从胜义的角度来说,你所行的是不是佛法,不是取决于你现在是否在念佛、诵经,而是你的心是否相应于正觉自性。佛法最根本的就是不离于觉,以觉而现起应无所住之心,与无为法相应,这个时候才叫佛法。

佛法与外道法的差别是:外道法安立心外有法可得,假使你在诵经念佛的时候,由不觉故安立一个实有的佛可念,那你不是内道佛法。所以外道又分好几种:外道的外道,内道的外道。外道的外道是不信佛修学外道教义的人;有很多人皈依佛门了,由于不见性的缘故,处处执着,处处行心外求法之行,那这就是内道当中的外道。在禅宗里面把这种人叫门外汉,连佛门还没进啊!在六祖慧能大师的传记中,神秀大师每天给徒弟们讲法,而且带领徒弟们精进的禅修,持戒。但是五祖宏忍对他的评价是:他连佛门都没入。没入佛门的人即是门外汉,我们现在叫外道,也叫内道当中的外道。所以,外道和内道的鉴别并不是看你修持不修持佛法,念不念佛经或佛号,持不持佛戒。

举一个例子,一贯道有时还念佛经,还念佛的圣号,难道它是内道吗?所以外道和内道的区别,只在于你能不能与无为法相应。佛法是觉悟之法,与觉相应者皆为佛法,与不觉相应者皆非佛法。所以如果不觉自性,你念佛诵经不能成佛,只是人天福报,有为法。成佛需见性,若不见性则一切所修所行皆应归于有为法之列。虽然你认真取舍因果,精进修学,但没有脱离有为有漏。因此,修行佛法关键就是在于修行者是不是真正地了解一切唯心,了悟了自性。

有的人说:“师父!我修行几十年了,看来我还不算佛教当中的内道。”的确如此!见性之前,还是在培养自己如何进入佛门,一旦见性的话,才算已经登堂入室,进入了佛法的殿堂。所以成佛需见性,真正见性才会了解佛陀所讲因果等奥义,乃至能于一切因果自在,成就佛道。如果不见性,仍被因果束缚,所行皆为因果之法,既是因果之法则不免生死轮回,与外道法有异吗?这是从究竟的角度给大家来抉择问题,佛陀讲因果法并不是想用因果来束缚我们,而是让我们从因果当中了悟诸法的真实义趣,从而得成佛道,解脱因果。

可是现在好多人只问在因果法上怎样取舍,而取舍半天皆与因果相应,不与无为相应。因为因果是相对的法,落入相对不免生死。所以说:‘若是佛不习外道法。’即是此意。我感觉这个地方要加一个字‘若是佛子不习外道法。’真正的佛子当以无为法而契入,他的志向是成就佛法,那么要想成就佛法,不寻觅见性之法能行吗?

现在好多的佛弟子很差劲,老是在说自己成不了佛,没有一点点成佛的信心。不具备成佛信心的修行者,不是真正的佛弟子。因一个真正具正见的佛弟子,不会起如是颠倒之邪见的。虽然初学之人没有见性,但凡具正见者,都会务求在有生之年真正见性成佛。因为在见性的当下就能任运了脱一切。

有的人说师父您讲得太高了吧?我的根基肯定不行。你如果真正能深信自己是佛,这就是最好的根基,看你能不能深信这个大实话,要能深信,不管修任何法门都可以修学。但你有怀疑呀!若你心中想:“师父虽然这样讲了,我也应该信了,但是因果不虚,应该说我前世没有造下那样的善根,我应该是下根人。”若你这样想其实还是在行外道法,你被因果束缚了。佛陀讲因果法则是让我们了解一切万法虚妄的道理,于因果法当中修习解脱因果之无为法。所以如果真的坚信自己是佛,刹那就能了悟了。如果你不信,纵能背会三藏十二部经典,也不能了悟佛道。

有的人说:“我肯定信师父所讲的,我信佛讲的自己是佛。”但若你真信的话当下就能了悟自心,那你为什么没有当下了悟呢?所以你是真信吗?佛说:“不离烦恼就是菩提。”你为何不向你的烦恼去观察,去觉受你的烦恼为什么是菩提?若信这话,为什么从来不去观照?为什么不敢当下承担呢?

所以说实话,好多人并不信佛讲的话。真正的修行者会告诉你佛法很简单,简单得你不敢相信。有一位禅宗祖师在自己没有悟的时候,去参悟善知识,向其问道:‘什么是佛?’善知识说:‘你不要问我,去看经书去吧。’彼说:‘我看经书也不明白啊!’善知识说:‘不明白你继续看吧!’彼又问:‘那你能不能告诉我?’善知识说:‘我告诉你,你不会相信的。’彼说:‘你告诉我,我就信了。’善知识说:‘你真的相信吗?’彼说:‘我真的相信。’善知识说:‘那好我告诉你,你就是佛!’彼禅师听闻的当下就开悟了。

这段对白说明深信自己是佛的一刹那就能悟。问题的关键在于我们不信,我在这里如此长篇大论,就是强调一点:你就是佛!当于众生性中而求佛性,当于众生烦恼中而求佛境界。当你烦恼现起的当下,你如果去参悟谁在烦恼,谁不烦恼,烦恼依何而起,从何来?去何处?你若能这样精进观照,没有不觉悟的。可我们从来不信佛陀的这句大实话,让佛陀他老人家忙了四十九年去讲法,因为我们不信的缘故,佛陀就给我们建立很多的名相,绕着弯子去讲,最后绕半天你明白了,噢!我就是佛。当你这个信心产生的时候,这些经论统统不需要,你当下去悟入即可。

总结前述,一个佛弟子要知道何为佛法,如何修学佛法,觉悟自性才与真实的佛法相应,凡造作有为之法皆落入因果当中,皆如外道邪执者一样。佛弟子之真正顺法之行,乃是与自性相应而行无为法,如《文殊师利所说佛境界不思议经》当中这样说:“文殊师利言:世尊,夫正住者无所住,住无所住是乃名为正住。”真正安住于佛法境界中的人,是无所住,无所住才是正住,这才是真正的佛教的修行。这句话跟《金刚经》里所讲的‘应无所住而生其心’没有差别。所以‘无所住’才是佛教的修行,才是与佛相应的修法,离这个修法之外一切皆是有为,皆是因果法,皆是生死法。

作为佛弟子,你敢相信这句话,去求这样的法,你就能成就。虽然我不敢说我自己了悟了多少,但是在起初的时候,我这个人比较狂妄,佛说众生都是佛,那我应该有平等的佛性啊,既然有怎么自己不能觉悟,于是向内观照,慢慢地在上师的加持下,就有一点点了悟。你真敢信这个才行,敢去起疑情探索才行。现在的人对此一点都不去思维,如何成就呢?佛早就讲过,你敢对我的般若法产生一个疑,你就能成佛。有疑就能对佛陀所说的法起参究之心,那你就能成佛。一个佛弟子必须要了解这个道理,以无所怖畏的心向内心去求证,即深信我必然能成佛,我自性就是佛,有这样的信心存在,很容易就觉悟了。不敢相信的话,纵然每天见到自性你都不能成就。这个佛时时刻刻就在那里显现,在那里起各种妙用,我们由于不敢相信,不敢回光返照自己,因此时时刻刻错过了见性成佛的机会。

其实,说这么多就是想告诉大家如何作一个合格的佛弟子,如何能跟佛法真实地相应。真正的佛教内道行者应该是:既然皈依佛门,就要发成佛的心,并从这一刹那起,就要坚定的认为自己能见性成佛。从皈依这一刹那,就应当相信自心中圆满具足三宝的自性,只待自己觉悟而去开发而已。丙一除见性外成佛无别竟。

 

丙二表佛特质而辨见性成佛之义

佛或佛性的特质到底如何呢?表述它有什么作用呢?若不明示如是等事,凡夫众生不能究竟生信。达摩大师把佛的特质说明白以后,又进一步辨明见性成佛的义趣和安立。

【佛是无业人无因果,但有少法可得,尽是谤佛,凭何得成?】

这里对上面的问题作了进一步的回答,但又表了佛的特质,所以分开了一个科判。佛不习外道法,因为佛是无业人,是无因果人,他断绝了一切分别取舍,一切业障完全清净。业障由何而生?由颠倒所起,由妄心所起,佛已灭去了一切妄心而不随妄心起种种业,因此佛是无业人无因果人,无业人是无所造作,即不依妄心而造作善恶因果,因此他出离因果。释迦牟尼佛度化众生四十九年,做了那么多事情,但心中无一法可说,无一事可做,心如虚空不染一切,而我们做一个染一个。佛陀虽做广行利生的事情,但是永远安住于如虚空般的自性当中,所以佛是无业人,无所造作,因此出离。

【但有少法可得,尽是谤佛,凭何得成?】若说佛是可得者,是可得法,那是谤佛,有少法可得尽名谤佛。故《金刚经》云:“若说佛有法可说者,是为谤佛。”佛既然无事可做,亦无法可说。佛境界是不思议境界,离一切戏论言说,即如是以造作之心如何可得佛果!所以说‘有少法可得,尽是谤佛。’以不觉之心,以有为之心而做有为之事,行一切修行,如何成佛?

【但有住着一心、一能、一解、一见,佛都不许。】

这里面所谓的一心,指哪怕有一个执着的心存在,即不能成佛。因为佛无有少法可得,你有一心之执著,即是有可得,故有一能一解一见皆不许。因为这一切皆落入到分别思量当中,而非是不思量的境界。佛的特质就是无有少法可得。永嘉禅师说:“不见一法即如来,方得名为观自在。”不见一法,无少法可得才名为如来,因此才于一切法自在。佛是出离因果之人,因此佛是自在人,由不得一切而自在。

【佛无持犯,心性本空,亦非垢净。】

佛无持犯,因为本来清净。心不起任何颠倒又如虚空,哪来的持与犯,所谓的持与犯皆由迷而现起。佛是觉悟的人,无迷可说,怎么有一个持和犯呢?心性本空,亦非垢净。这是说既然本来空寂又如何说清净与不清净呢?

【诸法无修无证,无因无果。】

佛于诸法无修无证,因此亦无因无果。自性本来圆满、无相、无有可得,你怎么来建立一个修或证呢?既然无有修证哪来的因果概念可说呢?

此处所言之无因无果是从究竟之胜义空的角度而说的,并不是如凡夫拨无因果之倒见。因果是缘起生灭法,是由迷失自心而现起的假法,故从自心本来清净圆满来说,一切皆不得安立。《永嘉证道歌》云:“不见一法即如来,方得名为观自在。了即业障本来空,未了应须还夙债。”

【佛不持戒、佛不修善、佛不造恶、佛不精进、佛不懈怠,佛是无作人。】

心平何劳持戒,行直何用参禅!这是禅宗祖师的法语。真正了悟自性本来如是清净圆满的话,只待见性后安住于自性即可,令此心不取不舍,安住平等心中不起分别,即是圆满的持戒;再者,自性本来即是无修无作,无形无相,既然如此佛还需要不需要有个持戒的造作呢?需要不需要有个造作的修善呢?佛不造恶,因为心中善恶诸念皆不起,既如此,那么所谓的精进与不精进也无从安立。不离自性而圆满万德,何需所谓的精进呢。时时刻刻安住于自性无所作,又怎么能称之为懈怠呢?时时刻刻不离自性即是禅,禅难道局限于一个坐一个卧吗?不局限!因此佛不仅仅无懈怠,佛是无作人啊!

【但有住着心见佛,即不许也。】

你以执着的心见佛的话,会遭诸佛呵斥的,如《金刚经》云:“一切有相皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。”又云:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道不得见如来。”佛无相,当以何相见呢?如果有一相可见,此佛即是魔。我们要于诸相非相当中而见诸佛,欲得见佛当见自心。

【佛不是佛,莫作佛解。】

为什么说佛不是佛呢?这里如《金刚经》所说:“如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。”佛非是实有,虽有名称但本无实,如虚空虽有名字,但虚空无相何说实有,佛亦复如是,故说佛不是佛。佛既然无形无相便不可说为实有,虽无形无相但并非断灭,灵智遍觉一切而无所住,亦非实有,故佛不是佛,莫作佛解。

众所周知,佛是无形无相的,既然无形无相有个可得之法吗?连无形无相亦不可得。以无可得才称之为无形无相,所以我们不要认为无形无相是个可得法,正因为无形不在一处,而遍一切处。正因为无相才能现起万法,周遍显现一切妙用。所以莫以实有概念而作佛解。如果认为佛有个固定的相,佛应该就是一个空相,或以空有等执而解佛义,皆为大错谬。所以不得以相见佛,以相见佛是行邪道。如《六祖大师法宝坛经》云︰“汝之本性犹如虚空,了无一物可见,是名正见。无一物可知,是名真知。无有青黄长短,但见本源清净觉体圆明,即名见性成佛,亦名如来知见。”如是既无一物可见,故佛者亦非实有,而名为佛也。

在密宗和大乘显宗菩萨戒里面,都有一个根本的戒律,佛弟子不得认为佛为实有,认为佛为实有即破菩萨戒。因为认为佛实有的人即已经落入到邪见当中,破了根本知见,破了根本知见的人比破我们所守持的杀盗淫妄的戒律还重。尤其是作为一个密宗弟子,你必须要知道佛无实有,佛性非实有,戒律当中明明白白给你提出来了,告诉你佛性非实有,你若认为佛性实有就破了密宗戒了。

有的人说你们密宗怎么有这样的要求,我们显宗没有要求。其实显宗也有这样的要求,在菩萨戒中就有如是规定,而且《金刚经》中处处都说明这个问题。如果佛是实有的,那么众生是实有还是非实有?若二者一为实有,一为非实,云何凡夫而能成佛?云何诸佛能具同体大悲?若佛实有,即有定相,而定相者即有所住,有所住者何名为佛?所以菩萨不得妄执佛为实有,起如是妄执者已破菩萨净戒。

【若不见此义,一切时中,一切处处,皆是不了本心。】

如果不了解这个道理,你一切时中,于一切处皆是不了本心,不了本心即是行外道法。正因为佛本空寂无相,而诸佛皆以无修无证而证入实相境界,虽有如是名言但并非是实法,如《文殊师利所说不思议佛境界经》云:“尔时世尊复语文殊师利菩萨言:童子,若如是者,汝何所得?文殊师利菩萨言:世尊,我得如来平等无自性境界。佛言童子:汝得佛境界耶?文殊师利菩萨言:若世尊于佛境界有所得者,我亦得于诸佛境界;时长老须菩提,问文殊师利菩萨言:大士,如来不得佛境界耶?文殊师利菩萨言:大德,汝为得声闻境界不?须菩提言:大士,圣心解脱无有境界,是故我今无境界可得。文殊师利菩萨言:大德,佛亦如是,其心解脱无有境界,云何而谓有所得乎?”正所谓:“佛者乃自心,心虽有名字,空寂无诸相,虽空明不灭。”

诸菩萨等上求佛果者,并非是起实有执著而求,乃是究竟了知自心本真,而于如梦如幻中发成佛之心,但并非如凡夫起实有求得之心。丙二表佛特质而辩见性成佛之意竟。

 

丙三辨不见性欲成佛道无有是处之义

【若不见性,一切时中,拟作无作想,是大罪人,是痴人,落无记空中。昏昏如醉人,不辨好恶。】

前面已说明了,心性就是我们的自心真佛,心性本空无有垢净,非修证可得,所以说是无修无证的。那么修行者若不能善于了知佛性,就会错误地以为一切皆空就是一个顽空,落在这样的顽空当中,而放舍一切,不著不想,这种状态是断空无记非是见性。若不见性之人,听闻见性以后要无作无为,在未见性时就于一切时拟作无作之想,认为什么都不必想不必做就是修行佛法,如是便落在愚痴无记顽空之中。若从而连善恶都不取舍,昏昏如醉人,不辨好恶,如是之人已经是误入歧途了,错解佛法意趣,因此说是大罪人,是最愚痴的人。就如《永嘉证道歌》所说:“豁达空,拨因果,莽莽荡荡招殃祸。弃有著空病亦然,还如避溺而投火。”

若认为佛性就是一个什么都不需要想,什么都不需要辨别,那么这不是在修持佛性,是在修愚痴无记顽空。这样的人昏昏厄厄象一个喝醉的人,不辨好坏。修行佛性或者说真正安住空性的修行人,并不是在无记顽空当中,也并不是象喝醉的人,不辨好坏。一个安住佛性者,必然是了了分明而不着一切法,于不着一切当中行无作之修。但是若不见性,就认为我不做一切,不起一切善恶好坏的分别,我安住在一个空当中,他其实是安住在不辨善恶的无记顽空当中。

佛教里面所讲的空性,是空而灵明的,这是一个关键。如《永嘉证道歌》云:“心镜明,鉴无碍,廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中,一颗圆光非内外。”虽然安住在空性当中不着一切,但又能随缘现起一切妙用,这才叫真正修持觉性。《楞严经》指出,末法时期有一些外道,认为对于好坏的觉知也是不对的,认为安住在空当中对于好坏都不应该了解、取舍,这样的说法是完全错误的。所谓的空是空而灵明的,虽然能遍知一切却不为一切所束缚,这个是我们大乘佛法根本不共之处。

六祖慧能大师也讲过,让觉性来往于诸尘境界,而不受诸尘境界的染着。虽然心安住于虚空般的境界当中,又灵灵活活能随缘遍觉一切,非是跟死人一样,这是一个关键差别。

【若拟修无作法,先须见性,然后息缘虑。若不见性,得成佛道,无有是处。】

作为一个修行人,你要想修无作无为之法,最根本的关键是先须见性,这是一个先决条件。也就是说我们要成佛,必须要修无作法,但这个无作法的根本基础或密因是见性,要见我们拥有的本来佛性。讲到这里,我想起《楞严经》里面,阿难尊者受到摩登伽女的迷惑以后,尊者在见到释迦牟尼佛时,就殷勤祈请佛讲十方诸佛得成佛道的最初禅定,佛听了他的祈请以后,并没有直接给他讲什么禅定,先是破除他的妄心,令他见性。为什么释迦牟尼佛不给他讲诸佛成道的禅定呢?因为要想获得最究竟无上的禅定,必先了知定体,要成就佛陀果位上无作无修的无为法的果位,你必须要了解到它的密因是什么。那么《楞严经》里佛陀正是为阿难尊者开示如来密因,让他成就十方诸佛所成就的根本大定。所以要想成就佛陀果位上的修证,必须了解什么因与它相应。那么什么因与它相应呢?见性!见性是根本的因。

不见性,就没有开启成佛之门,可以说没有踏入成佛之路。所以要想修无作无为之法,必须先要见性,然后把一切分别缘虑之心统统熄灭。因为见性以后已将十方如来之定体了然于心,于内心当中了了分明而识定体,只需令自心安住于定体当中不取不舍即可以了。所以见性以后要息一切缘虑分别之心,即攀缘一切万法所起的思虑、妄想等等。令一切分别统统归于寂灭,令寂灭定性自然而然地现前,这就是见性以后的保任修持。所以首先我们要了解到无作无为的定体是什么,然后依此定体而灭去一切分别,自然而然地保任这就可以了。要想成就无作无为之法,先要见性,这是第一关键。

【若不见性,得成佛道,无有是处。】

这句话告诉我们如果不见性,虽然也模仿圣人或见性的人不取舍不分别一切,那只能落到无记顽空当中,只能是与愚痴相应,不与智慧相应。对此我给大家分别一下:

见性之人无作无取,没见性之人也无作无取,但是由于没有得见佛性的缘故,他不能与佛性智慧相应,只能与无明相应,因此修的是愚痴;而见性之人是成就的智慧,差别就在这里。见性以后,就会了解觉性的本来面目,令心性自然而然地呈现,让妄心归于真性当中,所以这是一个很大的差别。十方诸佛都讲若不见性得成佛道无有是处。《涅槃经》里记载了善星比丘,他虽然能通达三藏十二部,但犹不免轮回,因其未见性故。而诸行门中见性、行无为行是为最究竟之道,如《达摩大师破相论》云:“若复有人,志求佛道者,当修何法,最为省要?答曰:唯观心一法,总摄诸法,最为省要。”因此修行者当知,明悟自心是成佛之关键。所以如果你不见性,只是一味地空坐,那么你与愚痴相应,得一个顽空定,最后只能生到四空天去。这样的话你这一生就白过了。如果不见性,每天只是诵经、看经,只是听闻,充足耳根,这样的话只能增加狂慧,对法会生大我慢,而依我慢造下罪业。所以我们修行佛法,不管修任何一个宗派,必须要向自心去体悟。否则,不管你修任何宗派,你都不能与这个宗派的根本义趣相应,因为任何一个宗派的根本义趣都是不离自心而安立,都需要向自心去体悟,这是十方三世佛陀所传法要的一个根本。

在《楞严经》卷六里面,文殊菩萨为阿难证明观音菩萨耳根圆通的殊胜,也说到了:“方便易成就,堪以教阿难,及末劫沉沦,但以此根修,圆通超余者,  真实心如是。”所谓耳根圆通者亦是观心法门,心地法门无论何时皆是究竟利生之门。尤其在我们末法时期,众生对于心性的迷失更重,更当从自心着手去了解自心本性,所以像观音耳根圆通的修法,在末法时期是最为方便,最对末法众生的根器,此法门是由耳根悟入,由闻性悟入。

如果不清楚这个道理,那我们纵然每天去参禅打坐,诵经持咒,也只能成就人天的福善,而不能成就无上的佛果。因为所作一切皆为有作、有为、有漏事业,是与三界有为法相应,不能与出世间的无为法相应。因此达摩大师在他的《悟性论》里面这样讲:“如何成就佛法?众生心生则佛法灭,众生心灭则佛法生,心生则真法灭,心灭则真法生。”众生之心是颠倒妄心,灭去众生凡夫之分别,佛法于内心自然而然现前,如果众生心生,以众生之取舍心来了解佛法,那么则佛法灭。

达摩大师的《悟性论》告诉我们欲悟心性,当令凡夫之心灭去,自然得见自性。《楞严经》同样说:“狂心顿歇,歇即菩提。”要向自心当中了悟自性,就要令众生之心,即取舍分别之心统统灭去。放舍一切分别的当下不灭灵明的觉知,这个灵明觉知就是佛性。所以作为一个修行人,要具足如来知见,才能成就佛道。而了悟自性才能具足如来知见,由此才能入佛境界。要想入佛境界,成就佛道,必须开佛知见,而所谓开佛知见,要了悟自性犹如虚空,无一物可见,因此无一取舍,而灵性又不灭,能起一切妙用。

问:“见性时所见之自性和圆满证悟后的自性,二者是一是二呢?”

答:“起初所见这个自性和最后成佛的这个心性,二者完全无二无别。起初以见本性而悟入佛门,最后以圆满本性而成就佛道。也就是说不见性的话,要想得成佛道,是无有是处的。不管你修行任何一个法门,如果不见自性不能成佛。起初所见和最终圆成的自性,如初一的月亮和十五的月亮一样。”

有的人问:“师父,那念佛法门,念佛往生极乐世界,难道是假的吗?”

答:这个不假。阿弥陀佛发过这个愿力,你只要真正地念佛与阿弥陀佛相应了,就可以往生极乐世界。但往生极乐世界并不代表成就了佛道,到了极乐世界还需要修,只不过是在极乐世界修,有很充足的时间,令一生中即能成就菩萨补处之道业,不用再受五浊恶世的痛苦,这是一个差别。但是要想成佛,最终必须要通过见性才能成佛。关于这一点,《达摩大师血脉论》的后面也有阐述,《悟性论》也作了阐述。这些论典都是强调欲成就佛道的人,如果不见性的话,无有是处。不见性而修禅定,这种禅定只是一种痴定;不向自心当中求而去广闻博思,这样的话只能增加狂慧。因此,不管是闻思也好,修学禅定也好,统统要向自心去体会,与自心本性而相应,那么所修的一切皆为无为法的方便。如果不与自心相应,所修的一切皆为有为法。希望各位同修要切实认识到这一点。

 

丙四辨空性非拨无因果义

也许有一些同修在听了我前面的讲解后,可能会想:“看来空性应该是空得什么都没有吧?空性是不是连因果都不需要取舍了呢?”不是!空性并不是断灭,如贤首大师说:“空有空故不空,有空有故不有。不空之空而非断,不有之有而非常。”此中辩论空性并非是拨无因果,虽然因果本身是非实有的,也是虚幻假法,但对于那些迷在幻相中的凡夫来说,确实是真实不虚的,这是就相对凡夫来说因果真实不虚。建立一切法空的观点,与因果并不冲突,正因为一切法空才会有因果现起,若一切法不空则即为实有,若实有者即无因果概念现起。凡愚之人不了如是等意,在听闻一切皆空时,马上就断灭因果,如是只能枉造恶业,如本论中云:“若不见性,一切时中,拟作无作想,是大罪人,是痴人。落无记空中,昏昏如醉人,不辨好恶。”这个不辨好恶肯定是不取舍因果,这样的人肯定依愚痴要造种种的业。下面紧接着给我们讲了一个道理,安住空性,并非是拨无因果,并非是不取舍因果,不注重因果。

【有人拨无因果,炽然作恶业,妄言本空作恶无过。】

有些没有真正通达教法的人,当听到一切法空寂,空性当中无一切法,无一切相,无作无取之时,就会产生大邪见。他们认为:“既然空性当中连因果都不成立,我去造恶业怎么样?”若真这样去做的话,此人必然会堕地狱的。所谓‘因果非实有’是从空性的角度来说,空性当中无一法可得,乃至于在《般若心经》里面讲“无苦集灭道,无智亦无得。”但这并不代表因果不‘存在’,从胜义谛空的本体上讲,一切法于空性中本来无生,故一切皆是虚妄,也包括因果缘起等。

又空性是体,而因果缘起等法是空之妙用。因此因果缘起与空性并不是完全相异之二法,因果生灭的当下就是空性,空性能现的妙用由凡夫颠倒的因缘而现为因果法则。故一切因果因颠倒而起,因果法则虽亦本来无生,但相对于凡夫众生来说是存在的,因众生与因果法相应故。一切缘起等法皆是由迷失自性真如而现起,是故凡夫与诸缘起法相应,因此受因果之束缚。而诸佛能超越生死,于一切法自在不受束缚,是因为真正证悟了圆满的空性本体,不再颠倒在二取之中,故由二取所现之因果轮回等皆不能束缚。

虽说空性中无一法可安立,但在世俗名言中,对于凡夫来说因果法则是真实不虚的,由不悟生死根本故与诸缘起相应。但若能随缘现起一切妙用,而不产生迷惑颠倒,如此便不会造虚妄的业因,故也就不会受虚妄的业果。例如:梦境中的事物,在醒者来说是不存在的,但在梦者来说彼梦境中的一切虽然虚妄,但却有真实之感受。因果亦复如是,从胜义空性而言,因果亦非实有,但在凡夫来说却是真实不虚的。

所谓‘因果’即是缘起法流转生灭之规则,而缘起法其性本空,故随其生灭所现之规则亦是虚妄。这是就空性实相本来无生的角度而言,此亦为缘起必然性空之理,亦是胜义中不立一切之意趣;而空性非是实有空相,因它能现起一切妙用,虽本空寂但却能自在现起,故性空必然能现缘起之用,凡所现之缘起相必有其生灭之因果法则。这是就性空缘起而言,亦是名言中因果安立之意趣;若众生能了悟诸法之实相,破除迷惑颠倒,不随缘起幻相产生倒执,则亦不为缘起幻相束缚,故能超离因果相对之概念而进入绝对之中道境界,这即是了悟实相成佛之意趣。

在前文中达摩大师依胜义谛之观点为我等抉择了空本无生之意趣,但怕诸修行者误入‘拨无因果’之歧途,故在此处进而说明于名言中安立因果之由。此中之意趣即是表明,若缘起幻相之倒执不灭,则因果亦不灭;因空故现缘起,由迷缘起故现因果法则;所以正因为一切法空才会有因果,一切法皆是因果流转之相,故又本来空寂;如是观点才是因果以及性空之究竟意趣。

其实,只有没真正了悟空性的人,才会堕落在空见中而起拨无因果之邪见,若是究竟了悟空性之人是不会造如是愚痴之业的。所以《达摩血脉论》中所述之理趣,并非是从凡夫的相对境界而拨无因果,而是就胜义之理趣中,开示彰显绝对之中道境界,故不立一切名言假相。若从另外的角度来说,也是再说明因果法则既是由二取颠倒所生起,故若欲超越因果之相对概念,当悟入中道之绝对境界,方能超越生死,出离一切束缚。

但若修行者不明如是之意趣,而行拨无因果之邪说以及邪行,当来必遭因果现前而受恶报。愚僧曾见一些所谓‘修学禅宗’之狂徒,于佛法未曾有少许了悟,就学祖师大德之呵佛骂祖的行为,更有甚者拨无因果而破失戒体,行种种不如法行,造种种重罪而不生惧。如是等人常常妄言:“一切皆空,当乘性而为,善恶本空,造作无罪!”如此邪见邪行之人,由痴所摄而造种种谤法及拨无因果等罪,死后必当堕落无间地狱。

诸位同修!修学佛法当切记不可起如是等邪见以及邪行,否则不仅不能成就道业,还会堕落无间!

给诸位讲一件发生在我身边的事情:04年夏天我回包头市办事儿,借住在圆证法师那里。那几天圆证法师有点中暑了,请李大夫的二儿子(是受过五戒的在家居士)给打吊针。在打完吊针后,李大夫的二儿子给圆证法师开药时,就配了霍香正气水。我当时就说对小李大夫会说:“修行者不可以用藿香正气水,因为这里面有黄酒。”而这位小李大夫却说:“一切虚妄,只要不执着就可以了。”我听后就告诉他:“若真能安住在中道境界中,而不执著一切相,则可以用。但若不具足如是境界,则即为破戒。”但这位学佛的大夫却是不以为然。

在戒律的开遮持犯中,饮酒戒的开戒是要在非酒不得疗病的情况下才开许的,也就是说得了非得用酒治疗的病,其它药物不能代替,如此才可以用酒治病,如是为开戒不为破戒。但若不是这种情况,而随便用含有酒的药品,即为破戒。

这个作为居士的大夫,却竟然以‘一切虚妄不执着就可以’的观点,而忽视戒律,不顾戒法任意而为,行非法行,如是所作皆由不了佛法真实意趣而导致。故凡学佛者,应当务必通达佛法中所宣讲之胜义以及世俗二谛之意趣,若不通达者不能成就佛法之修证。

如果不具证悟胜义空性境界的人,随意忽视因果以及戒法,如是之人定如下文所言,而堕无间地狱。

【如此之人,堕无间黑暗地狱,永无出期。】

【无间】受苦无有间断之意。所谓‘无间’有五种无间,如《成实论》云:“一者,趣果无间。谓有极重罪者,即向彼狱受其果报,无有间歇。二者,受苦无间,谓至彼狱受诸痛苦,无有间歇。三者,时无间。谓至彼狱受苦,时节无有间歇。四者,命无间。谓彼地狱,寿命一中劫,无有间歇。五者,形无间。谓彼地狱受罪众生,生而复死,死已还生,身形无有间歇也。”

【地狱】梵语为那落迦,泥犁等。译为不乐,可厌,苦具,苦器,无有等。如《法华文句》云:“地狱此方语,胡称泥犁者,秦云无有。无有喜乐,无气味,无观无利,故云无有。”

有人认为‘地狱’即是其所依处在地下,因谓之地狱,故‘地狱’是译义。其实这样的说法是不确切的,如《俱舍颂疏》世间品一曰:“梵云那落迦,此云苦具,义翻为地狱。以地下有狱故非正翻也。”故地狱非是定义为地下之牢狱,而是表明入此道者,为痴暗所障,如在地下而不见光明;受苦无量无有自在,如在牢狱,因此故名地狱。总之地狱有三类:一根本地狱,即八大地狱及八寒地狱;二近边地狱,十六游增地狱也(此依俱舍论而说,若依智度论则以八寒水八炎火为近边地狱);三孤独地狱,在山间旷野树下空中等。

无间地狱另外一个名字叫阿鼻地狱。此地狱即有罪之众生,至彼受苦,无有间歇,故名无间。此地狱乃是八热地狱中最重之狱。依佛典所载,凡造五无间业,或破坏神祠、寺塔,或斗乱诽谤圣众者,死后将堕此无间地狱。此间有情,寿量一中劫。

无间地狱与黑绳、等活等诸地狱,各皆有十六小地狱。《正法念处经》卷十三举出无间地狱之十六小地狱,即:“乌口处、一切向地处、无彼岸常受苦恼处、野干吼处、铁野干食处、黑肚处、身洋处、梦见畏处、身洋受苦处、两山聚处、阎婆叵度处、星鬘处、苦恼急处、臭气覆处、铁鍱处、十一焰处。”《观佛三昧海经》卷五观佛心品载:“阿鼻地狱有十八小地狱,即:十八寒地狱、十八黑暗地狱、十八小热地狱、十八刀轮地狱、十八剑轮地狱、十八火车地狱、十八沸屎地狱、十八镬汤地狱、十八灰河地狱、五百亿剑林地狱、五百亿刺林地狱、五百亿铜柱地狱、五百亿铁机地狱、五百亿铁网地狱、十八铁窟地狱、十八铁丸地狱、十八尖石地狱、十八饮铜地狱。”

【黑暗地狱】即是无间地狱十八小地狱中之一。

错解佛之意趣,而误入拨无因果邪见歧途之人,乃为大愚痴者。如是之人依邪见而造种种极重恶业,因此当堕无间黑暗地狱,而永无了期。如《俱舍论》第十七卷云:“缘何邪见能断善根,为定拨无因果邪见。”因此凡佛教徒必当了知,胜义中虽然不立一切,但在世俗谛中还需建立因果之名言。

佛教的因果观是依缘起性空不二的意趣建立的。因此所谓的因果是缘起变化流转之规则,其为生灭概念之规律。从因到果形成的过程中,就是一种无实的生灭流转,而这种流转变迁,也说明了因果皆非实有。因此因果没有定义的因果,因二者皆非实有,故因亦可为果,果亦可为因。正由于因与果是非实有,其性才本来空寂。如果一切缘起法是实有,就不会有变化,实有的事物是单一而永恒的,只有非实有的事物才会从因演变到果。因此若一切法非是虚幻,缘起非是性空,就不会有因果法则存在。所以一切法是虚幻的生灭相,才会有因果法则产生。也可以这样来理解:生为因,灭为果,而生灭只是一种假象,因一切本来无生,故生灭只是名言安立的假法而已。

真正证悟空性的修行人,对因果并非不在意,反而对因果的取舍更细微了。虽能如理细致的照了一切,但并不起取舍分别之心,安住于空性智慧当中,自然而然了知一切,不用造作自然而然明晰一切。故证悟空性之人是不昧因果的。

问:怎么样才能通达因果法则呢?

答:只有究竟的证悟空性,才能不昧因果。因为所谓的因果是从空性当中现起,故若不悟空性的道理,则对因果就不会真正的通达。所以真正圆满通达因果的人,必然已证悟空性。那么真正证悟空性的人,也必然是能究竟取舍因果的人。例如:那些佛菩萨等圣者,皆是能无误取舍因果者,因为他们已究竟的证悟空性,亦因为一切因果法则是不离空之妙用而安立的。以是之故,只有地上之菩萨才能行无为之行,才能随顺因缘而行六度,也才能持戒律清净,而断轮回诸业。彼等圣者有时显现各种方便,在表象上与戒律以及因果相违的,但这是为了度化众生,而行之方便,其内心是清净圆满的。由于内心是与无为空性而相应的,并不是与贪嗔痴相应的,因此菩萨等圣者行诸方便非是恶业,因安住中道不与无明相应之故。亦如禅宗诸祖师,在证悟后行呵佛骂祖等事,开示行人不著外相,彼等祖师非拨无因果的痴人。

各位同修千万注意,愚僧虽然反复强调了悟空性,但了悟空性并非意味着不取舍因果,让你胡作非为。而是在真正了悟空性以后,我们才能随缘不变安住在空性中,自在的觉照一切而不受束缚。这才是一个修行者真正要做到的,这一点至关重要。

愚僧在网络上讲法时间也很长了,经常看到很多片面了解教义的同修,口口说空而步步落有,行所谓的‘无取舍’之道。他们认为一切皆空,乃至于作为一个凡夫该取舍的因果也不取舍,该守持的戒律也不守持。其实,这样的人是最可怜的愚痴人。我们现在学习《达摩血脉论》的目的虽然是要了悟空性,但大家要注意了,并不是拨无因果。而是由于了悟空性才能透彻因果法则,才能真正地对因果生起信心。

真实的告诉大家,愚僧对因果法则产生信念的时候,是在稍微对空性有一点了解之后,才认为世间是存在因果法则的。当我思维到:“万法之所以生灭,肯定没有一个实有的主体。这也就说明了一切法非实有,才能在空性中现起,若是实有则必然不能在空性中现起,也必不能有宇宙万法产生。一切法在我们所认知的领域当中,产生了然后灭了,产生是个因,最后灭是个果,中间是生灭的流转相。但无论是生还是灭,乃至于生灭中间的变化都非是实有,生无有能生之因,故亦无有实有的灭之果。因果本空,但众生之所以束缚在其中,皆因为不悟诸法实相而起颠倒,执著幻相为实有,故为缘起幻相而束缚。如梦者,不悟梦境非实有之时,彼梦境虽是虚幻但亦能束缚梦者。当我这样想通时,才明白了‘正因为万法是空性的,才会有因果。如果万法不空性,就没有因果。’当了解到这个道理的时候,我对因果才真信了。”

万法的本体是空性,万法的生灭相就是空性的一分缘起妙用。我们在缘起幻相当中,以自己所认知的境界而安立事物的生灭及因果等概念,一切事物的生灭变化就是因果的流转,任何事物都是变化流转的,故一切事物皆是因果相续的概念,如此又怎么能说没有因果法则呢?所以说直正具足智慧的人才会承认有因果,他深知不管任何一个法都是生灭的。要想拨无因果,必须找到一个不生灭的法,一个实有的法。即使这个世界上的任何一个科学家,也不敢说有一个事物是绝对不灭的,绝对实有的。若承认事物存在是相对的,是组合的,那么也就承认了一切事物有因有果,有生有灭。生灭当中就必然无有实体,也就说明万法的本体就是空性,所谓的万法只是空性中所现的一个妙用,如果在这个妙用当中不迷,安住于空性中不起迷惑取舍,那么当下不离因果就解脱了因果。不离缘起就超越了缘起,这才是正知正见。

【若是智人,不应作如是见解。】

如果是真正了达空性智慧的人,不应该生拨无因果这样的见解。有这样见解的人是愚痴之人,是邪见之人。

大家要清楚,若有人说要传给你一个无上修法,而不用取舍因果,不用守持戒律,这样的人肯定是具大邪见的愚痴人。如《大集地藏十轮金刚》卷七云:“拨无因果,断灭善根,往诸恶趣。”

真正的智者讲说空性的时候也要在名言中安立因果,但并不是实有的安立,是在缘起作用力当中承认因果的存在。所以有些法师也讲,一切皆空,因果不空。为什么因果不空?因果是缘起法,而缘起法是空性的妙用,故性空缘起不二。丙四辩空性非拨无因果意。乙二论见性乃成佛之根本竟。



分享到: 更多



上一篇:达摩大师血脉论通解 4
下一篇:达摩大师血脉论通解 2

 达摩大师血脉论 达摩大师血脉论通解 1
 达摩大师血脉论通解 2 达摩大师血脉论通解 4
 达摩大师血脉论通解 5 达摩大师血脉论

△TOP
佛海影音法师视频 音乐视频 视频推荐 视频分类佛教电视 · 佛教电影 · 佛教连续剧 · 佛教卡通 · 佛教人物 · 名山名寺 · 舍利专题 · 慧思文库
无量香光 | 佛教音乐 | 佛海影音 | 佛教日历 | 天眼佛教网址 | 般若文海 | 心灵佛教桌面 | 万世佛香·佛骨舍利 | 金刚萨埵如意宝珠 | 佛教音乐试听 | 佛教网络电视
友情链接
中国当代佛教网 当代佛教故事网 当代佛教文化网 当代佛教圣地 当代佛教禅宗网 当代佛教新闻网 当代佛教舍利网 当代佛教净土网
当代佛教音乐网 当代佛教图片网 当代佛教素食网 当代佛教电影网 当代佛教藏经阁 当代佛教般若文海 当代佛教显密文库
金刚经 新浪佛学 佛教辞典 听佛 大藏经 在线抄经 佛都信息港 白塔寺
心灵桌面 显密文库 无量香光 天眼网址 般若文海 菩提之夏 生死书 文殊增慧
网上礼佛 佛眼导航 佛教音乐 佛教图书 佛教辞典

客服QQ:1280183689

[显密文库·佛教文集] 白玛若拙佛教文化传播工作室制作 [无量香光·佛教世界] 教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播
[京ICP备16063509号-26 ] goodweb.net.cn Copyrights Reserved
如无意中侵犯您的权益或含有非法内容,请与我们联系。站长信箱:alanruochu_99@126.com
敬请诸位善心佛友在论坛、博客、facebook或其他地方转贴或相告本站网址或文章链接,功德无量。
愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


Nonprofit Website For Educational - Spread The Wisdom Of the Buddha & Buddhist Culture