站内搜索: 设为首页 | 加入收藏  [繁体版]
文库首页智慧悦读基础读物汉传佛教藏传佛教南传佛教古 印 度白话经典英文佛典随机阅读佛学问答佛化家庭手 机 站
佛教故事禅话故事佛教书屋戒律学习法师弘法居士佛教净业修福净宗在线阿含专题天台在线禅宗在线唯识法相人物访谈
分类标签素食生活佛化家庭感应事迹在线抄经在线念佛佛教文化大 正 藏 藏经阅读藏经检索佛教辞典网络电视电 子 书
佛光普照众生心
 
[学诚法师] [点击:1905]   [手机版]
背景色

佛光普照众生心

各位同修、各位同学:

  一、“无为法”与“无有定法”

  释迦牟尼佛最初说法,说的是四谛法:苦集灭道。说苦集灭道的时候,度了最早的五比丘:阿若桥陈如等五个人,那五个人本来是因为当时佛陀出家的时候,他的父亲担心儿子受不了苦,派他们去照顾。他们五位本来不是为了出家修道,而只是去照顾释迦太子而已,但是最后不期然,成了最初的五比丘。他们就是从苦、集、灭、道四谛法上面成就的——知苦断集、慕灭修道、证到灭谛这样一个境界,灭谛——无为法,把所有的苦跟集都灭掉了,苦、集、道都属于有为法,苦谛、集谛是有为里边的有漏法,道谛是有为里头的无漏法,灭谛是无为无漏法——绝对是一个清净的境界。

《金刚经》上面讲,“一切圣贤皆以无为法而有差别”,我们凡夫是在有为法上面有差别,圣贤是在无为法上面有差别,凡人注重的是有为法上面的多、少、大、小、上、下、远、近、去、来、前、后、左、右等等……都是这些差别相,这些差别相对圣贤来讲,反而成了无差别相,为什么这么说呢?一切圣贤看有为法,都是生住灭法,都是无常之法,都是无我的法,都是痛苦,只有在灭谛上面的境界不同。

《金刚经》里头,佛陀对须菩提说:“须菩提,汝意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?” 须菩提言:“ 如我解佛所说义,无有定法,名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法,如来可说,何以故?如来所说法,皆不可取,不可说,非法非非法。所以者何?一切圣贤皆以无为法而有差别……”须菩提说,照他的理解,释迦牟尼佛所说的佛法,没有定法,名阿耨多罗三藐三菩提,亦没有定法,如来可说。

那我们常常都会觉得,如来讲那么多法,怎么如来没有说法呢?无法可说呢?怎么可以说没有定法?这是因为我们所理解的“说法”,所理解的“定法”,跟经文上面的意思不一样。也就是我们如何准确地理解佛经的意义很重要。打比方说我们在这里听开示,一个小时下来,我们可能记住不了多少话,有时候你同别人谈话也是一样,一个小时、两个小时谈下来,记不住。只能凭自己去理解,大概对方讲了些什么。实际上对方要表达的那些话的意思,我们所了解到的、所能够领纳、所能够接受的,是非常少的,一点点、微不足道。

菩提什么意思呢?菩提就是“觉”。觉,如果觉它有的话,那么对凡夫来讲,有,有生就有灭,有灭就非有了,因为有生就有灭嘛,这是肯定的,生住灭嘛。如果我们把它觉为无,那么就是没有灭,没有灭了就是非无,所以就是非有非无。如果觉有、生,那么就是非生;觉有、灭,就是非灭,觉一乘非一乘,觉悟到三乘就非三乘,是故无有定法,名阿耨多罗三藐三菩提,若有定法,众生便执著菩提实有,如果取有的话,生住异灭相也随之生起;如果说菩提是无的话,众生执著于无,那么就会说菩提呢,无生、无住、无异、无灭,所以无论是执著于有、执著于无;执著于大、执著于小……都是凡夫的一种妄心,在菩提觉悟本身来说,没有固定的一个什么法可以执著,这样的话,就叫作无有定法,名阿耨多罗三藐三菩提。

阿耨多罗三藐三菩提,就是无上正等正觉,它是清净圆满的,它不是说就是一个什么法——它不等于说就是声闻法,也不等于说就是缘觉法,不等于说就是哪一道、哪一乘、哪一个法门,它不能相等的,就是所有的佛法,佛法里边的一切,都是从无上正等正觉——佛的果海当中开显出来。那么我们一定认为说,什么法才是佛法,这种认识就有问题;我们一定要认为说,什么法不是佛法,也是会有问题的,这个是我们的认识,而不是佛菩萨的认识。那么我们内心当中,难道真正要去区分,佛法跟非佛法,能不能把它区分得出来?佛法它本身包括了:世间法、出世间法;本身包括了有漏法、无漏法;包括了有为法,无为法……它已经是圆满的。

为什么我们内心当中,还有那么多不是佛法的内涵呢?就是我们将佛法同世间法对立起来。佛法本身就是要告诉我们,去对治内在种种的问题。所谓内在种种的问题,就是我们内心当中的烦恼、痛苦。那么为什么要把它说成,无有定法就是无为法?如果佛陀说有定法,哪个是善的,哪个是恶的,哪个是有,哪个是无,这会发生什么问题呢?会造成善跟恶、有跟无在我们的心外面,这样一个错误的形象。有跟无,善跟恶,大跟小,其实都是我们内心的一种状态。

有跟无用现在的话来讲,就是存在不存在。大乘小乘、善法恶法。如果佛陀说,什么法一定是大乘,什么法一定是小乘;什么法一定是善法,什么法一定是恶法……凡夫众生很容易在外在去取相,在外在去寻求,实际上所有这些善恶法,大小乘法,也都是从我们心里当中去区分的,如果我们发了大乘心,这个法就是大乘法,如果我们是小乘心,那么你就是小乘法;如果我们起烦恼,你就是恶的;如果是我们智慧现前,无漏法现前,它就是善法;我们如果内心决定是一个什么法,它就不会变的了,如果决定是一个恶法,那永远都是恶的,如果一个善法,永远就是善的——实际上不是。

我们内心里头,既有善法也有恶法,既有信心、有念力、有定力、有精进力、有轻安等等,也有贪心、嗔心、骄慢、懒惰、懈怠等等,也有恶法 ,它都在我们的心,我们心当中它本身,就具足这样子种种的作用,不固定的。它看是什么缘,它会起什么心、动什么念,这是佛告诉我们的,就从我们的境界上面来讲,这些法不能把它固定。要固定、要差别,是在无为法上面来显示它的差别性,不是在有为法上边来显示它的差别性。

 

二、种种法门,及“与法相应”。

 

释迦牟尼佛讲菩提只是为了要适应众生的根基来讲的——众生很苦嘛,需要去觉悟,觉悟的话,它才会有力量去对治,才有力量去远离这些痛苦;如果我们不觉醒不觉悟,不知道痛苦,不知道麻烦,不知道危险,他人就懒得动。就如我们在房子里头,听到说要地震了,几点钟就要有地震,他马上就往外跑,是不是?是因为我们人有觉悟嘛,知道说万一地震了,房子会倒塌人会压死了,这个就是一个觉悟的力量。觉悟以后他会不惜一切代价、不计后果。为什么呢?活命要紧哪,家里面再宝贵的东西,都是其次的,自己先要爬到外面去,才不会死人,是不是?那佛法告诉我们的道理也是一样的:救命要紧哪,法身慧命要紧哪,这才是主要的。那么其他的,这些法门也好啊,这些法类也好啊,这些经典也好啊,这些佛像也好啊,它都是为了要帮助我们修行、对治烦恼,为了来滋养我们的法身慧命,为了让我们去成就菩提的。而不是说我们时时刻刻,去在意于外在的那些形相,我一天要怎么做啊,一天要怎么办啊,时时刻刻我们所有的心,都用在外在去。

我们心用在外在去的目的,就是让我们的内心越来越宁静、清明,有觉悟力,我们能够更加有力量去断恶修善。那我们心如果用到外面的这些形相上,不能回归到自心,这样子的话,我们的心就用错掉了。比如我们在拜佛也好,我们在念经也好,如果我们拜了一个小时佛以后你说,我已经拜佛拜一个小时,已经很辛苦了,不需要再去做事,这就有很大的问题了;你说我念经,刚才念一个小时给佛听,念完了以后,现在不能再去劳动,是不是?你念经以后,你拜佛以后,你内心应该更有力量了,觉悟力更高了,如果我们念经以后,拜佛以后这就辛苦——那你还不如不念,因为你念错了。

佛他为什么要听我们念经,是不是?你好好去想啊,它本来就是这么一回事啊。你念经如果真正很专注、很虔诚、很投入,你内心很宁静、内心非常的清明,肯定是有力量,内心都是这些善法现起,它怎么会疲乏呢?怎么会累呢?不可能的,因为你用功的时候,它本身是在对治烦恼、在调伏烦恼,在转心,转心、烦恼得到调伏,内心肯定是非常有力量。也就是我们用完功以后,才能够有这种资本去弘法利生,去做更多的事情。而不是说我们用完功以后,就不需要做事情,或者说我们用功之后,就没有力量去做事情,这就是我们长期以来,学习佛法以及认知的偏差。

释迦牟尼佛讲了很多的佛法,比如说对业障深重的众生,他教导念佛观,说念一句佛,能灭八十亿劫生死重罪,这些业障比较重的众生,他觉得自己,念一句佛有这么大的功德,他就天天在那边念,他就喜欢去念,念一念他就越来越专注了,然后慢慢慢慢业障就消了;对散乱的众生,佛陀就告诉你数息观,是不是?让你数你的呼吸,呼出来,吸进去,照道理你说,去数自己的呼吸,这能够算修行?但是它是一个法门哪,能够对治我们的散乱,都是对治我们的心,也都是在修心哪。所以我们是在修心,而不是在那边数呼吸,更不是在那里去数数,是不是?你如果你去数数的话,那就跟小学生数一二三四五六七八九一样,那谁不知道,谁不会数?那就没有什么意义了——它本来就是,借助来数我们的呼吸,来调伏我们的烦恼,来让我们的内心寂静,所以它只是一个法门。对于贪欲的众生,释迦牟尼佛告诉我们不净观,人有种种的不净等等。这样子的话,这种贪欲能够得到对治;对愚痴的众生,佛陀告诉我们修因缘观,缘起无自性,然后慢慢去破无明;对于嗔心重的众生,释迦牟尼佛,告诉我们修慈悲观、慈悲心,对人都有慈悲心……释迦牟尼佛没有定法啦。

所谓没有定法不是说,你一定要修什么法,如果说这个人本身就是慈悲心很重很重的人,这个人本身就是非常调柔、和颜悦色、非常好说话的人,如果我们继续再修慈悲心,修下去最后弄不好会变成好人坏人都不分,真的会变成这样子的,这是很有可能的事情。他很多出家人也好、居士也好,学佛久了以后,他甚至会变成好人坏人不分,好事坏事不分,大事小事不分,就是所有的都不分,所有的都不分别了,说好听一点,所有的都不分别,说不好听一点就是,什么事情都不管了,管你什么人,管你什么事。那你这样学佛法,不得了。如果学了佛法,都不知道说,我现在跟谁说话,我现在在做什么事情,是不是?你的父母来了,你的老师来了,你的朋友来了,你都不管,你说我在学佛,这个不行,这个肯定有问题,那还学什么佛啊。

那佛告诉我们,对老师应该怎么样子,对父母应该怎么样子,对同行应该怎么样子,对善知识应该怎么样子——它是有标准的,那才是叫做学佛。所以说学佛,它不是一个借口,佛以一音演说法,众生随类各得解——小乘人听它是小乘的法,大乘人听就是大乘法,最初五比丘听四谛法,证声闻果,但是有八万诸天,听了四谛法以后,证了无生法忍。那么无生法忍就是大乘法。

释迦牟尼佛得到的菩提是无为法、灭谛。释迦牟尼佛所说的法,也是无为法、灭谛。对释迦牟尼佛所说的法,我们不能去执取,执取它就是烦恼,也就是我们不能以烦恼心去缘佛法——佛法是要来对治我们的烦恼心。取就是烦恼,无明、爱、取三烦恼嘛,十二因缘里面有、取,那么释迦牟尼佛所说的法,通过我们凡夫的内心的境界,要做到什么呢?心行处灭。我们常常讲,言语道断,心行处灭。

心行处灭,我们才能够心领神会,心行如果不能灭的话,就是烦恼去除不掉,我们内心的状态如果不把它止息掉,这佛法就进不来。所以为什么说佛法,是心行处灭,言语道断。你只要去说,它就不是真正的佛法,就不是一种境界了,你说了话就落入一种文字相,心、行、处什么意思呢?就是行、行蕴,就是内心的活动,我们内心的烦恼的活动,这样子的一种状态,没有了,就变成佛法的状态,变成清净光明的状态,所以我们内心如果有执取,内心如果还是一种有为法的状态,这样子的话,我们就是落入到生灭法,落入到生死之法,落入到有为法。如果内心是无为的状态,才是灭谛的状态,才是不生不灭的状态。凡夫以妄想心,来缘取佛陀的不生不灭的法,所以我们念佛也好,念经也好,磕头也好,闻思也好,刚刚开始它有对立的,有人有法,有心有法,最后呢?他完全进入到佛法的一种状态,心跟法相应,心跟法相应他是分不出来的。什么是心?什么是法?他完全相应,内心里面就是佛法,佛法就是心,他叫做相应。

如果我们内心当中还知道说,这个是我的心、那个是佛法,这个心跟佛法还是对立,这个心还是烦恼,也就是所有的佛法,本身我们内心里面就是具足了,只是透过外在的因缘来启发,启发了以后,我们的心跟法相应。心跟法相应,如果我们能够很好地用功,它会一直持续的,如果不是这样子的话,我们都是一种分别心,都是一种妄想心。《法华经》里面讲,“此法非思量分别之所能知”,它不可以思量心、分别心,去取如来的法,只有思量心、分别心尽,才能够领会如来的法,所以说不可取。

 

三、佛法是在口头还是在心里?

 

那么我们的心,如何才能够灭呢?念佛念到什么程度,才能够心跟法两亡,才能够心行处灭呢?如来所说的法,既然不可以妄心取,那么我们能不能,用口头来讲呢?从究竟了义上面来说,我们也是不可说的,不可用口来宣说的。为什么呢?如来所说的法是超过我们凡夫的语言的境界,不能用凡夫的语言来表达出来的,所以说不可说。到言语道断的境界,才能够明白如来的法。那么我们言语未断的时候,还就是在我们语言的这样一个状态当中,这个同佛的境界、同觉悟的境界还是不同的,我们佛经固然是佛讲的,它是要来了解佛的境界,来描述无上正等正觉的境界,来描述从人如何进入到正等正觉这样一个境界,这是肯定的。

但是呢?我们通过佛经来用法,自己的心能不能契入到那样子的一种境界当中去?如果心不能契入到佛法的境界里头去,就会变成言说,就是所有的佛法就会变成一套理论。所谓理论就是我们口头的佛偈,大家在说来说去,你说一套,我说一套,你说一段,我也说一段,就会变成这样子。我们常常说,不要搞理论,就这样一个意思。因为你自己的心只跟理论相应,而没有跟理论里头的境界相应。如果我们真正同理论里头的境界相应的话,那我们不会在乎那个理论啦。

打比讲,我们一本书当中,写到吃糖有怎么甜,吃糖有什么好处,它描写得非常的实际——这个只是宣传单,书本上面来描述的。那么实际上,我们真正要去吃这个糖,你才知道说,这个糖是什么味道,你那个想象是不一样的。所以我们要能够通过这些语言、文字,通过这些经论,内心里边能够去契入到这样子一个境界当中去,诸法寂灭相、不可以言宣嘛,就是不可以用言语来表达。但是为了让我们能够有修行上面的方便,让我们能够有一个准则,所以佛菩萨、祖师大德们,还是苦口婆心,讲了很多的佛法,翻译很多经典,为我们提供很大的方便。

古人讲,‘达摩西来一字无,全凭心里用功夫,若于纸上谈佛法,笔尖点干洞庭湖’,就是如果是我们在笔墨上面来谈佛法、在口头上面来谈佛法,没有在心里面去用功夫,这个跟佛法是不相干的。所以我们在寺庙里边,用功修行、学习佛法,绝对要用心,要去了解我们心,是怎么回事。

如果我们内心,不能在佛法境界上面真正去用功的话,我们就非常容易经常在分别,什么是佛法,什么不是佛法;什么是如法,什么是不如法;什么是究竟了义,什么是不究竟了义;什么法可靠,什么法不可靠;什么法有传承,什么法没有传承……是吧?天天都是讲这些,不切合实际的、没有用的东西,实际上你自己内心,都是非常的空洞,自己内心本来就一无所有,没有真正领会到,佛法的要旨究竟是什么。只有你自己的功夫很高很深,你才能够知道,别人的功夫怎么样。如果我们自己的境界很低,别人的境界,我们是不知道的——肯定是不知道的。所以我们学佛法要有一颗信心,非常重要,而不是在理论上面去推理,也不是在理论上面去分析、比较,更不是道听途说、自以为是。

 

四、如何体验佛陀智慧光明的普照。

 

我们所有的一切:学、修、发心、用功,都是在佛菩萨的光明庇护之下。佛菩萨的智慧光明,不是一般意义上面的光明,这佛光不同太阳的光,不同月亮的光明,不同星星的光明,更不同我们电灯,这样子一种光明——佛的光明是大圆满觉,是大圆满、是清净圆满的法身的展示,是不可思议的境界——三业:身、语、意,时时刻刻都在饶益有情。只要我们诚心学佛法,就会有很大的感应,得到很大的加持,会有很大的收获。

《法华经》里边讲,“我所得智慧,微妙最第一,众生诸根钝,所漏痴所闻,如是之等类,云何而可度?’释迦牟尼佛的智慧,最为微妙,最为殊胜,但是众生钝根、无明,对世间的种种的五欲快乐贪着,如是等类,云何而可度,就是不能作为所度化的机了,也就是如果我们对世间上面种种的生活啊、现世上面种种的成就啊,有为法的事情啊,非常地贪着——觉得有乐趣、有意义,我们的出离心就培养不起来了,就不能得到度化了。因为都是有为法嘛,因为它就是生住灭的法,生住灭的法都是不可靠的,都是如梦如化的,都是不真实的。那我们真正只有超出三有、超出三界,‘超出三界外,不在五行中’,过去有这样子一个说法。就是我们的身、语、意,不在欲界、色界、无色界里头,无色界的有情已经禅定的功夫相当深了,那我们在佛法上面的成就,要比无色界的有情更深、更高,那么怎么样才能够比无色界的有情禅定的功夫更高?我们只有同佛的法性光明相应。

那我们又如何随时随地,能够体验到佛的光明、佛的智慧,我们怎么去体验呢?怎么去感受呢?比如我们吃饭、我们看经、我们走路、我们在谈话、我们在做事等等,日常生活当中的一切的一切,只要我们能够保持正念,我们能够专注,我们能够安祥,我们能够宁静,我们能够感受到说,自己的心同佛法相应,那我们就是沐浴在佛的自性光明当中,我们才是真正意义上学佛了。因为呢?我们时时刻刻,内心想到的是佛法,时时刻刻想到,一切时处普摄护,时时刻刻都想到,佛陀大慈大悲,无时无处不在饶益我们。

我们在日常生活当中的行住坐卧、衣食住行,自己的内心都不能忘失掉佛法。如果我们在日常生活的点点滴滴:衣食住行、行住坐卧这个过程当中忘记了佛法,那么你吃饭就是吃饭,穿衣就是穿衣,走路就是走路,它就没有多大的意义,是不是?做事就是做事,你只有内心里面充满了佛法,从佛法的角度,从发心的角度,那么你在做事、你在穿衣吃饭,它的意义就不同一般,都是能够体现佛法,都能够让自己非常安详、非常快乐,所以佛法都是能够在很多很多层面得到体现的。

我们学了佛法,内心当中应该要有很强的力量,这种很强的力量什么意思呢?比如一个电灯泡,接上了电,接上了电源,它随时随处都会亮,它会一直在亮,为什么它能够一直在亮呢?因为电线是畅通的,因为有电流。这个电流从哪里来的?就从电站来的。我们学佛法也是一样,每个人就象一个电灯泡一样,你只有跟三宝、跟佛菩萨这个电线接上去,我们才会有源源不断的力量,如果不是这样子的话,我们自己内心的力量,是很有限的,是不是?就犹如我们的这个手机充电一样,手电筒充电一样,很快就用完了。那么你如果跟电站的电接起来,这个就不得了了,当我们去缘念的时候,我们的心,就跟佛菩萨的电源就接上去;我们如果不去缘念的时候,这个天线就断了、电线就断了,就不行了,一天两天、时间一长,这个心就不对头。所以呢?我们在平时日常生活当中,心情好的时候,快乐的时候,固然需要佛法,固然需要去用功、去努力、做功课、缘法;在困难的时候,在有问题的时候,在迷茫的时候,困惑的时候,更加需要佛法,更加需要去缘法,无论是学习也好,工作也好,生活也好,日常的一切,都是需要去缘法,去用法。

佛陀来到世间,就是用佛光普照众生、摄受众生。所以我们常常在经典里面看到佛说法的时候:大地放光、现瑞、种种的瑞相,那么为什么会有这样种种的不可思议的境界?这些不可思议的境界的出现,其目的也是为了去感化众生、度化众生,让众生能够非常容易去相信佛法。

 

五、契入佛法—我们内心的境界。

 

佛法我们能够真正信解、真正去相应,它不在于有多少本,也不在于有多少卷,反过来说,如果我们不能契入,即便我们读了很多本经,读了很多本论,也未必我们真正是内心当中有佛法,这个小跟大,它有时候不好说的,怎么样子不好讲呢?比如说我们满屋子都是堆满了经书,我们一个佛堂里面都装满了经书,但是呢?一块电脑的芯片,对不对?它可能只有一小块,一小块里面,装的东西可能比整个佛堂堆满的经书,要多一百倍、要多一千倍都不止了。所以你从这个形象上面,你是看不出来的,看不出来到底你是满屋子的经书比较多呢,还是我小小一块芯片里边,装的东西比较多。

但是我们一般的人,他就会在外在的形象上面去看待大小,他没有实际上面认识到说,内涵的差异性、大跟小他看不出。也就是说,我们看到的大小,是在色法上面,是在物质方面去分别,他很难从境界上面去分别,这个就是一个很重要的因素。《华严经》里面讲:‘于一毫端现宝王刹,坐微尘里转大*轮’,坐微尘里能够转大*轮——现在用这个电脑,能够可以说明。它一小点的东西,能够包括一切。

所以我们在寺院里边听经闻法,这些法的源头,都是从佛陀那里过来,佛陀的大圆满觉那里出来,从佛陀的智慧之光流露出来。它不是哪一个人发明的,是师师相传、师师相通的。在不同的环境里,在不同的时空状态下,诠释的方式方法不同,每个人体会不同,每个人的领纳有深有浅、有多有少,而不在于佛法本身有多有少、有深有浅,它佛法深的部分也有、浅的部分也有、广的部分也有、略的部分也有。只是我们愿意、我们能够,同佛法里边的哪一部分去相应。

比如佛法告诉我们,信心非常重要。信心就是种子,所有佛法的种子,都从信心开始。慈悲呢,就是种子的根。你有信心,没有慈悲心,就犹如一棵树一样,它没有根;智慧呢,就是树身、树的干、树的身体;智慧,方便呢,就是一棵树的枝干;布施、持戒、忍辱、精进、禅定,所有的这些,都是树的叶,树叶。这些树叶,它有多有少、有疏有密;智慧、一切智、佛果,就是这棵树上面所结的果,所以我们的信心、慈悲心、智慧、方便,还有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,可以用一棵树来比喻。那么一棵树来比喻的话,它是一环又一环的上去的,同时呢,它整棵树又是一体的。

我们人,能够从一棵树上面得到启示,从一棵树身上来说明佛法,我们从这样子的一个境界当中,更加感性地来理解佛法的内涵,更加简易地来理解佛法的内涵。但是,我们要从更深层次上面来理解,就不是那么简单了,六道众生,天、人、地狱、恶鬼、畜生、阿修罗,还有四圣道:佛、菩萨、声闻、缘觉,这十法界的众生,十法界的众生,就是我们生活的层次,我们生活的等差。

这些层次的不同,这些生活的等差,它在哪里有差别呢?在精神领域,在精神境界上面的差别,而不是在物质上面的差别,地藏菩萨发大愿——地狱未空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提,我不入地狱,谁入地狱?什么意思呢?地藏菩萨虽然在地狱,但是他不受苦,他在地狱里面度众生,他是愿力到地狱里头去,所以他能够转变那种外境,如果是一般的人,你造了业,下了地狱,那是业力下地狱,是要受苦。也就是地狱对佛菩萨来讲,它也是一个境界了,他发愿在地狱度众生,就犹如佛陀发愿,在娑婆世界度众生一样,他能够度很多很多的众生,但是呢不会再受苦,这个境界是有区别的,是境界上面的区别。

那我要说的什么意思呢?就是佛法,是我们内心当中的一个境界。因为我们常常说自己要对佛法很好地闻思修,我们经论哪来的?磁带哪来的?我们不知道怎么去听,不知道怎么思、听闻、思维、修行、用法,都用不来。用不来的原因就是,不知道佛法是我们内心的一种境界,是指内心转变的一个过程,是告诉我们如何来调心,如何来转心,这样子的一种经验、心路历程。而不是很机械地说,我要把哪几句经文记住,我要把哪几句话记住,死记硬背。死记硬背的话,你还是消化不了了,你还是领会不了了。只有真正进入到那样子的一个境界当中去,才是有可能的。

 

六、烦恼及修行的经验,及对三宝、善知识的信心。

 

如果我们能够非常清楚地觉察到自己的内心当中有问题,这些问题的原因是长期以来累积下来的,那么在这方面我们有经验,在修道方面我们没有经验,因为我们没有修过,我们修得不好。也就是在负面的方面、在烦恼的方面,我们有经验,比如你要发脾气了,你知道说我马上要骂人,他还是知道了,但是他要是不骂的话,他受不了,是不是?甚至你这个人要说假话,也是知道的,但是觉得我还是说一点假话对自己比较好,他也是知道,他有经验,就是做这些坏事他有经验,做这些错事他有经验。他为什么有经验呢,是等流下来的。甚至我们讲一些好听话,他也是有经验的,他知道我这话怎么说别人喜欢听,一直在等流,他就有经验,是不是?

那么我们在戒定慧的修学上,没有经验、没有等流,没有很好的等流,这样子的话就是我们在用功的时候,这种负面的烦恼的等流,会一直出现,它的作用会一直在产生,他的心念还是依然会在这些烦恼上面转动,这个是自然而然的。而不是说自己要去显现,他不去显现,他这种等流的力量非常强,一直在推动。那么这个时候我们在修行,我们在修心,如果我们不用祈求的办法,不用皈依的办法,内心里面,没有去缘念三宝的时候,那么我们所缘的内心里面的这些佛法,是非常微弱的。因为你很简单地说,我今天要缘一个什么法。但你真正去缘的时候,自己的心又跑偏了,又离开了,又跑到别的地方去了。反过来说,你别的烦恼又跑出来了,别的等流又下来了,只有一个非常强的一个力量——三宝的力量,才能够让我们的心,进入菩提道,进入到一种佛法的意境当中去,让我们从自己的一种心猿意马的状态,进入到佛法的一个境界当中去。

如果没有真正根据善知识的指引,我们是很难去实践佛法的,因为这佛法是非常的微妙的,不可思议的。如果我们自己凭空去想象是很难的。因为我们本身要发起一种修行的心就很不容易了,我们一天当中好不容易能够发起真正要去修行这种心,你发起的时候,你还能够修得起来,你又能够用得上功,这都是非常不容易的。那我们只有真正这种心发起来的时候,在《华严经》里面讲,“主伴圆明”,什么意思呢?如果我们众生对佛菩萨来讲,那佛菩萨就是主,我们就是伴,什么意思呢?就是我们时时刻刻缘念佛、菩萨、善知识,这样子的话我们内心就会非常的安稳,就犹如走路一样,我不知道往哪里走,但是我跟着人走,那么他就敢去走。不然的话,一个人去走,他就会害怕,你看前面都没有人,是不是走到绝路上去?修学也是一样的。

如果我们很多人在修,很多人在走、在用功,大家就会越来越快乐,大家就越来越有希望。但是我们领头的人、领路的人,就非常不简单了,这要一种实际的功夫。反过来说,我们学习佛法、用功,上不了路,反反复复,容易退堕,就是自己认为说,我自己在路,自己在道,自己有一个很好的路。好像自己这种修法,这些路,别人都不如自己,然后你那边去用功,一天两天下去,一个月两个月,一年两年下去,到时候看一看,自己修了也害怕,这样子的话,修对了修错了,这样子修下去会怎么样?自己也搞不清楚。自己也没有信心,所以只要你自己认为对的那一点,你自己认为好的那一点,你自己有凭籍的那一点,这个就是你自己的慢心。最后这个人就会死在这一点上去。

所以我们佛法的一个解脱门,一个契入点,信心是枢纽。释迦牟尼佛是娑婆世界的教主,所有的佛法都是在佛的智慧这种教化之下去用功的,我们所有的人,都是跟佛学的,这法都是一样的,所有的祖师大德再至我们,都是根据这佛的法来学习的,所以我们只有真正非常地至诚恳切,向佛菩萨祈求、祈白,让我们自己的业障消除,让我们自己的烦恼能够淡化、断除,内在的智慧光明显现,而不是在那些有形有相的外在去追逐、去分别,这样子的话,不知不觉就着相了。我们需要借境来明心,借境来转心,借境来启发和圆满我们内心的智慧和光明!



分享到: 更多



上一篇:正确辨析心相
下一篇:欲求菩提先立本 至心学佛生欢喜

 佛光普照众生心 1 佛光普照众生心 2
 佛光普照众生心 3 佛光普照众生心 4
 佛光普照众生心 5 佛光普照众生心 6

△TOP
佛海影音法师视频 音乐视频 视频推荐 视频分类佛教电视 · 佛教电影 · 佛教连续剧 · 佛教卡通 · 佛教人物 · 名山名寺 · 舍利专题 · 慧思文库
无量香光 | 佛教音乐 | 佛海影音 | 佛教日历 | 天眼佛教网址 | 般若文海 | 心灵佛教桌面 | 万世佛香·佛骨舍利 | 金刚萨埵如意宝珠 | 佛教音乐试听 | 佛教网络电视
友情链接
中国当代佛教网 当代佛教故事网 当代佛教文化网 当代佛教圣地 当代佛教禅宗网 当代佛教新闻网 当代佛教舍利网 当代佛教净土网
当代佛教音乐网 当代佛教图片网 当代佛教素食网 当代佛教电影网 当代佛教藏经阁 当代佛教般若文海 当代佛教显密文库
金刚经 新浪佛学 佛教辞典 听佛 大藏经 在线抄经 佛都信息港 白塔寺
心灵桌面 显密文库 无量香光 天眼网址 般若文海 菩提之夏 生死书 文殊增慧
网上礼佛 佛眼导航 佛教音乐 佛教图书 佛教辞典

客服QQ:1280183689

[显密文库·佛教文集] 白玛若拙佛教文化传播工作室制作 [无量香光·佛教世界] 教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播
[京ICP备16063509号-26 ] goodweb.net.cn Copyrights Reserved
如无意中侵犯您的权益或含有非法内容,请与我们联系。站长信箱:alanruochu_99@126.com
敬请诸位善心佛友在论坛、博客、facebook或其他地方转贴或相告本站网址或文章链接,功德无量。
愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


Nonprofit Website For Educational - Spread The Wisdom Of the Buddha & Buddhist Culture