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认识人生系列开示之四
 
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认识人生系列开示之四

各位法师、各位同修:

  坐禅、念佛、诵经、持咒等等都是修行的方法,无论用哪种方法来修行,都跟我们的心有关系。我们该如何来用心呢?我们常常听到说要随缘,那么如何来随缘呢?缘有清净的缘起,也有染污的缘起。我们面对清净的缘起、面对染污的缘起,心里如何作意、如何用心,这是很关键的问题。我们随顺清净的缘起就好修行,例如在佛堂当中用功就比较容易,面对清净的境界、面对三宝,大家都在念佛、念法、念僧,就容易与法相应;而出了庙门,我们所要面对的和接触到的都是杂染的境界,那怎样能够不影响到我们的心呢?如何把自己的心看住、如如不动呢?每个人用功的方法、用心的方法、修心的方法就是不同的了。有些人念佛来摄心,因为我们散乱的心一直被外界的境界转动、拉跑。

  念佛从昙鸾大师、道绰大师、善导大师一直到永明延寿禅师、传灯大师、蕅益大师、莲池大师等等,乃至近代的印光大师、弘一大师,有很多人在提倡,甚至禅宗里好多上根利智的人也在提倡。所以宋朝以后,禅跟净合流,禅宗的道场也念《弥陀经》,我们做早晚功课都有念《弥陀经》,都有念“是日已过,命亦随减”、“一心归命”,都有念“十方三世佛”;而念佛的道场也常常打坐,念一念佛后静坐,也修观想 、观像念佛。教下的,比如天台、华严宗,既注重教观,同时也念佛——比如弘一大师,教宗华严、行在戒律、指归净土等等……这些大师们都有各自用功的方法和对佛法道理的认识、对净土法门体会的感受、对教理教义有深入的了知、掌握。
  净土法门有三个殊胜的地方:第一、横超三界。“横超三界”是什么意思呢?净土宗里有个比喻:说一只虫子在竹子里头,它要戳开竹子的话,在旁边咬一个洞就能钻出来,它如果一节一节去咬的话,不知要咬多久,可能没出来就死了——这就是“横超三界”。第二、阿鞞跋致。“阿鞞跋致”是什么意思呢?就是不退转,不会退步、只会进步。第三、一生补处——这是极乐世界三大殊胜的地方。但要成佛就很慢了,因为要排队,阿弥陀佛、观世音、大势至菩萨,也不知道什么时候会排到你。经典里边说每天往生到西方极乐世界去的人就像下雨的雨点那么多。那有多少人?所以你要选择成佛,在娑婆世界比较容易,在极乐世界比较保险。我们究竟是选择比较容易的还是比较保险的呢?这就跟投资一样,把钱拿到银行存着利息很少,但比较保险;若拿去投资投到股票,弄不好到时候钱变成了纸张。在娑婆世界成佛也是一样,弄不好你下一辈子到底去哪里,都是很难讲的事情。
  我们说增上生——要想增上生,增上环境的营造就很重要。如果我们跟别人没有因缘或者因缘不深,往生的时候、或再来投胎,要找到自己的父母可能都不容易——因为没有业力。今年我们这里不是有一个往生的吗?有好多人去给他助念,但很难讲他会生到什么地方去。有可能生到非洲去,那就遇不到佛法;他要生到新疆去都很难,那是伊斯兰教的地方;生到中东去也是不容易的;甚至说某一个区域都是没有出家人、没有庙、不信佛的……也就是有了增上环境之后,你下一辈子出来再学佛法才会有因缘。社会上面其实很多人要来学佛法、修佛法,就是苦于入道无门,他不知道怎样进入庙门、怎样同出家的法师沟通、怎样办一些手续……或者说他原来有这种善根,但是没有因缘得到启发。其实很多人都是有善根的,就是缺了一个环节,善根启发不出来,所以就一直在轮回。
  我们往生也好、不往生也好,究竟都是靠我们的业力决定的——不是说我们自己想往生就能够往生、自己说下一辈子去哪里就能够去哪里。你自己要能够主宰自己的生命,有自在的人,他能够对自己的生命有自主权、自主得了。我们如果要自主后世的生命,我们今生今世的生命能不能自主呢?常常也是很难的事情。有时候我们想做一件什么事情、比较重要的事情,长时间去做,但是做一做就不想做了,做一个月两个月、一年两年就不想做了。修行也是一样,修一年两年三年五年修不动了,就不想修了;学佛法,学一学,学来学去就是这些道理,没有更加新鲜的东西,就不想再学了……因为人的习性总是喜欢新鲜的东西,不喜欢旧的东西,喜新厌旧。佛法刚好相反——佛法不能用新跟旧来衡量,佛法道理是恒常不变的、是真理,要靠我们去体会。我们没办法体会、没办法体悟,我们就不容易同佛法的真理相应。因为不相应,我们在日常生活当中,每一天很多的行为、生活,不知不觉都成了一种习惯。所谓习惯就是几点钟做早课、几点钟做晚课、几点钟过堂、扫地、上课等等,就是寺庙里面所规定的一种作息时间,我们慢慢就照这样去做。但更多的人常常都是要来适应眼前的环境,一旦眼前的环境适应了,就不容易用心了,因为他已经适应了,所以不需要用心了。如果我们去一个陌生的地方,你肯定就要去了解,晚上住在什么地方、有没有水、吃饭在什么地方、安全不安全等等,就会去关心很多的事情,关心带的物品够不够等等。但我们一旦对一个环境很熟悉的时候就容易麻痹大意、容易麻木——因为很熟悉了。这样的话也就是在随缘,而随缘也可以说在随业,业走到哪里我们就跟到哪里。业有别业、有共业,我们每个人的业叫做别业,这些业加起来叫做共业。共业会影响到每一个人,别业也会影响到每一个人,业会互相影响。如一个庙某某人他修行修得好对大家会有影响,修行修的不怎么好对大家也会有影响,自然而然他就会产生影响作用。
  我们一旦习惯了,我们的心又如何来把握呢?我发现,我们山上的人——当然其他庙里面的人也有这种种情况——什么情况?就是人来去自由,去来自在,愿意来就来,愿意走就走,自由自在,来来去去,自由自在,去去来来……你注意去观察,很多人这样。这就是自己没有真正下决心要做什么事情,住在庙里面到底要干什么?我们在庙里面,也不是来寻找这样一种自由跟自在, 这种自由自在是因为没有人管理你,是一种放任自流的自由自在,而不是真正修行修解脱的自由自在,是随顺烦恼的一种自由自在。那么这也是一种随缘,我们常常说随缘,这也是一种随缘。
  净土宗常常讲“带业往生”——往生到西方极乐世界,能够带种种的业去。我们在寺庙里修行、护持,算不算带业呢?比如说我们过去做了很多的恶业,我们会不会把世俗社会的一些业带到庙里来?这一定是有可能的。因为你把习性带到庙里来,就把业带到庙里来,你的业带到庙里来了,就会有障碍、会有业障,就肯定会有业障。我们常常听到说业障,有的时候别人的业对你也会造成一种障碍——不仅仅自己的业会有障碍,别人的业也会障碍你,但是我们不容易觉察出来别人的业跟我们自己有什么关系。假如你同一个大修行人在一起,他的业清净、圆满、智慧、慈悲具足,不知不觉我们自己的烦恼习气毛病也就少了;如果我们同一个恶业深重的人在一起,你时时刻刻心里都会不安稳,就如你跟世间上的一个神经病人在一起,你看你怕不怕,若不注意,他可能把你揍一拳,他就会影响到你,肯定会影响到——这些都是业的关系。这些话是什么意思呢?就是说我们要如何来观察现实生活当中的缘起究竟是怎么一回事,而不是说任何事情我们放任自由就说“随顺缘起”,或者说我们什么问题都不去解决,然后说“观待缘起”,这样就在无形当中拿缘起作为了一个借口。缘起的本性是空的、是能够改变的。
  今天晚上诵经论诵到、论典里也有谈到,我们通达空性的目的是能够净化缘起、改变缘起、组合缘起,并通过我们的发心,能够重新组合、重新配对。就像电脑当中的病毒一样,发现病毒了,就有障碍、死机了、不显示了,要杀毒、把毒去掉,电脑就又恢复正常了。我们人也是一样,人的心里会有毒,也要杀毒,三毒--贪、嗔、痴三毒,三毒去掉才能够变成善根,变成三种善根:无贪、无嗔、无痴善根。无贪、无嗔、无痴三种善根是生起一切善法的根本,无量无边的善法都是从对治贪、嗔、痴生起来的。反过来说,我们内心当中如果充满贪、嗔、痴,所有一切的善法都生不起来。如果我们的信心起来、内心清净,内心清净就说明说我们的贪、嗔、痴烦恼已经得到对治了,所以才能生长广大的善法。而忏悔的目的,就是要把恶法的根拔除掉,把贪、嗔、痴三毒的根去掉。
  我们做了好事,别人做了好事、做了很多功德,或者说造了不好的业,要怎么办呢?对善业我们应该广为宣传,为什么要这样呢?因为做了善事、善业、善法,“一者礼敬诸佛,二者称赞如来”,就会增长广大;反过来,如果让恶法增长广大,就很麻烦,就会影响别人、妨碍别人。如果别人的一点点小毛病,因为你说来说去,因为通过你的介绍、通过你的讲说、通过你的传播,就让很多人再把这种恶法的因种种了下去。但是对此我们不容易认识,我们会认为说:我讲的是一个客观事实,某某人确实有什么问题,我没有增加,也没有减少,也不是乱说,都是有根据的。但我们有没有考虑到我们讲这样的话目的在哪里?动机在哪里?这是很关键的问题。我们要告诉别人一个什么信息?对方接受了我们的信息之后,会有什么帮助、会有什么利益?如果不是这样,我们常常会有一种心理,什么心理呢?就是我听到了一些消息、得到了一些信息,你们大家都不知道,只有我知道,我比你们高一等。人就是会喜欢这样一种心理,喜欢听小道消息。而小道消息怎么能够跟国家正规新闻比呢?正规新闻肯定可靠,小道消息大部分是有水分的。但为什么我们人就会喜欢呢?因为我们人的心理会有毛病,尤其是比较容易同恶法去相应。你说一个不好的,他马上就相信;你说某某人做了好事他反而不相信,他说你这么说是为了讲好听的话。人的心就是很奇怪,如果说对方的一个过失他非常容易相信,如果说对方的一个长处他反而不相信,并且对你还会有看法——这是很多人的一种心态。我们修行就是身语意要清净,都要讲好话,要慢慢去修改、去跟佛法相应,就是要在这些方面去用功,慢慢去改进。
龙树菩萨在《十住毗婆沙论》里把修行分两个方法:一种是易行道,一种是难行道。龙树菩萨认为在娑婆世界修行是难行道,念佛往生是易行道、就是比较容易修。当然难跟易也是相对的——净土是对娑婆世界来讲的,对秽土来讲是有净土的。所有的佛都是有净土的,庄严国土,利乐有情,诚笃速生。弥勒佛也好、药师佛也好、阿弥陀佛也好,所有的佛都有净土。佛的净土对佛来讲是佛的依报,因为佛的三身圆满,所以他的依报也是清净的。我们凡夫业障深重,所以我们的业报就是五浊恶世。
  凡夫跟佛陀、圣者时空的概念是不同的。我们常常会把地球上的一个国家一个国家去比,或者佛经里的一个世界一个世界去比,但这本身就不能这么比、也不好这么比,这么比本身是不妥当的。地球上种种的国家、世界,它怎么存在、怎么变化、有些什么问题,种种的说法是我们现在科学的说法、科学的解说、科学的解释,它根据的是科学的原理,而实际上还有好多好多我们的科学还达不到。像过去没有可能跑到月亮上去,现在就可以;我们过去对太阳、月亮的认识,跟现在科学的认识就不相同。那佛陀和菩萨对时空的概念,又绝对不同于我们。因为我们是在三维空间当中,在这样一个时空因缘当中。如果我们把时空放大,四维、五维、六维、七维、八维、十维, 十法界就都会有,就是我们对很多道理,佛教很深的一个道理,不容易去体会。
  不容易去体会的时候我们常常就会有很多分别,有分别就会有对立。但佛法本身是圆满的,它不是一个对立的法。只要有一个对立的法,它本身就不是佛法。比如说地藏菩萨,地藏菩萨说“我不入地狱谁入地狱”、“地狱不空誓不成佛”,地藏菩萨到地狱里去,是他自己发的愿,他发愿愿意去地狱,就是他是愿力在主导,所以他到地狱里去不会受苦;而一般的人造恶业堕落地狱,情况就不同。同样的地狱对菩萨来讲,对人来讲就不一样。在现实生活当中也有这样的例子: 80年代刚刚改革开放,那个时候我就遇到一个人,他从国外回来,因为他家在农村,住宿卫生条件都很差,他就到城市里去住,住到最高级的宾馆里。他原来的很多农村亲戚就到城市里去看望他、到宾馆去看望他。于是这个人开了好几个房间给他们住,叫大家晚上住到这些地方去。而这些农村里的人,他们本身的生活就很差,已经习惯了,有人看这么干净的房间就不敢睡觉,他说“我睡在地板上就可以”,然后他一个晚上就睡在地板上,不敢睡到床铺上。人的心理差别是很大的,因为他在农村当中一直苦习惯了,他觉得这已经很好了,就像在天堂一样,消不了这种福报。但是他也就是这样一个认识、这样一个境界,你很难说他睡在地板上是错的还是对的,因为他自己感到很快乐,他睡在床铺上可能很痛苦——他的心情不同,他有不同的心情。所以,我们人的心是很不可思议的。
往生到西方极乐世界去,因为要一生补处,所以需要很长很长的时间达到无量寿。阿弥陀佛无量寿,无量寿要用很长的时间去修行、去培养各种福德和因缘。实际上我们人在世间,迷的世界、悟的世界,都是在刹那之间的转化。就是你现在可能很清楚,过一会儿又会迷糊,过一会儿迷糊,再过一会又会清醒起来……所以“迷悟一念间”,迷跟悟都是在一念之间。我们迷的时候是很多的,有大量的时间都是在迷糊。那么只有到什么时候才会真正清醒过来呢?“一旦无常万事休”,要死的时候清醒过来了。但你要死了才清醒过来就来不及了,清醒过来马上就要死了,那宁愿不清醒。在日常生活当中也会这样,是很不容易很不容易的。往生到西方极乐世界去,《阿弥陀经》里谈到:“不可以少善根福德因缘得生彼国”,要具足善根、福德、种种的因缘才能够去的,不是说随便就能够去。
省庵大师作过一首偈子说:“身在花中佛现前,佛光来照紫金莲,心随诸佛往生去,无去来中事宛然。”“身在花中佛现前”,就是莲花化身。“佛光来照紫金莲”,就是阿弥陀佛的光明照到莲花、化生,我们的心随佛菩萨往生,但实际上是无去无来的。“无去来中事宛然”。我们常常把娑婆世界同极乐世界对立起来,才会发生问题,说我们究竟要往生、还是说我们要增上生?如果我们把它们统一起来,净土秽土都源于我们的一念心,我们的一念心清净了,自然秽土也就清净了,也就变成净土了。所以,我们在寺院里头修行、用功,就是要来认清我们的心。
  禅宗讲,人有妄想、有分别。要把妄想、分别、执着去掉,要靠戒定慧。光戒的力量够不够呢?还不够,还要靠定的力量。靠戒的力量才能够认清楚,哪个是小偷才能够分得清楚,能够认识清楚烦恼。因为拿戒律来对照,就知道哪些行为符合不符合戒律、符合不符合佛法,哪个是好人哪个是坏人已经看清楚。定有什么力量呢?定的力量是能够把这个小偷抓住——就如我们庙里看到一个小偷,你去抓,抓到了就是定的力量。慧呢?就是把那个小偷送到派出所去,人走了、离开了这里——这就叫戒定慧。
  我们的烦恼也一样——你把烦恼从内心当中赶走了,你能够把烦恼止伏住、止住,要靠定、调伏,让内心寂静。你认清了烦恼、认清了哪些行为是不如理不如法、不符合戒律的,这就是戒的功夫,戒的功能、功用。我们常常很多很多妄想,就是因为认识不清,就是因为在戒律方面没有做好,所以对很多妄想就认识不清。不能止息妄想,因为定力不足;不能破除妄想,因为缺乏智慧。戒定慧都跟我们人的妄想、分别执着有关系的,是用来对治这些问题、内心的问题。但我们修行的时候,烦恼容易成片,念佛不容易成片;容易跟烦恼打成一片,不容易跟智慧打成一片,容易同妄想打成一片。所以禅宗讲“打得念头死,许汝法身活”就是这样的道理,妄想如果不死、根不除,它一样会再起来。
  如果说我们自己修行,种种善因就可以了,以后就有好的果报——象这样烦恼也很难断、妄想也很难除。你可以不要去管它,“种瓜得瓜,种豆得豆”,这在原理上是对的,种瓜得瓜,种豆得豆,但不等于说,你种瓜就能够得瓜,种豆就能够得豆。你瓜种下去、豆种下去,最后你的种子没了、你的瓜也没了、你的肥料也没有了,你也白费,不一定说你种了,最后就能有收成。也就是你这种行为可能是好的,但并不等于说你以后会有好的结果——因为它还需要缘。佛法为什么讲因缘果报?必须因缘合和才能够有果。我们仓库里也有好多的种子,花生、谷子、红豆……放在屋子里,这个种子怎么能够起作用?不可能起作用!时间长了,种子也坏掉了。你只有拿到地里头去种,并且是适当的时间。你种错了,现在去种都不行了,现在去种肯定种不了了,还有一个季节的问题、气候的问题,必须是这个时间。
  我们发心修行也是一样,你种瓜要怎么种呢?得瓜你怎样能够得到瓜呢?你怎么种怎么得就是很重要的。你怎么种就关系到你怎么得——你要先去种,并且要好好种,最后才能够得到瓜得到豆。修行也是一样,要去修、并且要好好修。怎么修最后有收成、最后比较丰收?这都是很重要的问题。如果不是这么去理解因果的道理的话,也只是种瓜得到瓜,种豆得到豆,那农民肯定比我们理解得更清楚,他种的瓜种的豆肯定收成比我们要好,我们还不一定想得清楚。曾经在广化寺的时候,有一个老和尚种了一个地瓜,45斤,他一个人干活,佛学院一百多个人都比不上他。一早我们上殿的时候他就去干活去了,干到晚上七八点钟,每天都只吃一餐。他现在人还在,整个庙的草他给除得干干净净,这种精力就是很了不得了。而且他日中一食,房间里什么东西都没有,只有一个床铺。我就问他:你这么卖命的话,并且岁数又这么大,你怕不怕死?他说不怕死。我说你怕不怕生病?他说不怕。为什么?他说其实人不会生病。我说人怎么不会生病呢?他说这个生病都是业障,要么生的病都是假的病,他说生假的病你去治疗能够好,真正生了病治疗就治不好。他说这个假的病不用医它就会好,他说假病不用医,但是真病医不了,所以他说我不怕病,我也不怕死。他说为什么?如果我自己知道不行了,我就自己赶紧爬到化身窑里去,然后一点火把自己烧了,也不需要麻烦别人。这个人就很不简单,就是他以这种精神来修行来锄地锄草,所以他才能够锄那么多。这个人现在还是在的,可能我们好多同学都知道。这个不是说我们大家要去学、也不是那么容易能够学得出来,而是你有没有这种绝对的一种信心不是容易的事情。草你是锄不完的,锄了又生、锄了又生,生了又去锄,这个草都是很难锄的,犹如我们内心的烦恼一样,非常多。你去断一个烦恼,它又生出两个来,它常常就会有,烦恼多如草,比草还更多、还细微。所以我们需要有这样的一种耐心。
  六祖大师讲:“诵经久不明,与义作冤家。”就是你一生都在诵经,念来念去,最后你还是不懂佛法的道理、不晓得佛法的义理,跟佛法成了冤家,成了仇家。为什么不是亲家?是亲家你才能够了解它的道理,而实际上我们念了很多的经论,最后我们还是不明白佛说法的本意,我们就都成了佛菩萨的仇家冤家。我们不懂得佛菩萨告诉我们的真正是什么意思呢?就有如说你在家里,你的父母对你非常好、非常疼爱你,你从小到大父母那么照顾你,但你就是不懂父母的心意,不懂父母的话是什么意思。因为你不懂得父母的意思,就非常容易常常同父母作对,父母说东你要西、要南,父母说南你要北……你常常就容易有这样一种心情。而父母总是觉得自己的小孩小不懂事,要好好去照顾;但这个小孩他却说你这个老人家思想太顽固了、不要这么麻烦天天说。
  我遇到过一个非常有身份的人,六十几岁了,他说每次出门的时候,他的母亲都要告诉他:你要多穿衣服,你不要坐飞机、要少坐飞机,至少要少坐飞机多做火车,这样比较安全。母亲给他讲,他回答说我都知道。他就跟我说:我都活了六十几岁了,怎么不知道衣服要穿多少、要坐什么交通工具?但是你不好和自己的母亲去争,她这也是关心,她是表达一种心情。而我们如果不明白的话,听久了就听厌烦了——每次出门她要给你讲这些话,你就不喜欢听了。然后他又说:每次回去看自己的父母,母亲都讲你不用回来,你回来影响工作,跑这么远又浪费钱。但是你真正回家的时候,父母又很高兴,实际上他心里也希望你回来,但是也怕你回来,你真的回来他也很高兴,你不回来他也不会怪你。这我们就要去了解父母的一种心情了,假如你父母说你不要回来,刚好你是不是可以几十年不回去,你就是听父母的话?过去儒家讲:父母在,不远游,游必有方。现在是不可能的事情,现在的人都不知道会跑到哪里、人到处跑,社会背景不一样了。这也就是我们要去理解上面人的一种心情、一种意思了,上面的人他也有可能不容易把意思表达完整、准确,但是我们要把它理解成准确的,你就不能照着语言的表面来理解,照语言的表面来理解的话,显然就不是说话人的本意了。
  我们读佛经也是一样,怎样领会文字里头的内涵就很重要。维摩诘居士成就很高,佛在世的时候,有个居士维摩诘,释迦牟尼佛的很多弟子都很不敢同维摩诘居士接触,为什么呢?因为维摩诘居士的道法更高,比这些比丘都高,常常会被他问得没有话说。有一天,一个比丘遇到维摩诘居士,就问他说:你从什么地方来到这里、来见佛陀?维摩诘居士说,我从道场来。比丘说:哎!你是居士怎么有道场,出家人才有道场,居士怎么会有道场?维摩诘居士说:直心是道场。维摩诘居士他说的是直心,这就是一种境界了,他认为直心就是道场,心直了。当然直心也不是说你想怎么说就怎么说,而是我们内心没有谗曲,我们内心有谗曲、内心有弯曲,有很多弯弯曲曲、拐弯抹角,就是不好的。通常的人常会粉饰自己,担心自己真实的想法被人家知道。这样的话,他讲话就是绕来绕去的,让人家听不明白,甚至产生误解,都是有的。而我们学佛法的人,就要很擅长、很容易把我们自己的意思表达得让人家能很清楚了解我们有什么想法,这是很关键的。现在的高科技产品,越是现代化的越简单,例如傻瓜照相机,傻瓜都可以照,按一下就可以了,不会让人误会。如果弄得很复杂的话,别人用不了,不知道怎么开怎么关,它的用处就不大。这些就是搞设计的人、发明的人、制造的人已经考虑到了怎样去普及,让大家都能够使用这些产品。我们学佛法的人也是一样,就是我们讲的佛法,怎样让更多的人能够非常容易领会、容易接受,我们都要去考虑,并且我们讲出来的都是地地道道的佛法。我们的本意就是要弘法,就是让大家来接受,就是这样一种用意,一种用心,这些佛法让我们自己在用功的过程当中有收获、有用处,所以也希望能够告诉更多的人,让更多的人得到这样一种利益,让更多的人能够分享到佛陀的智慧慈悲光明。今天就讲这么多。

  



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