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认识人生系列开示之十
 
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认识人生系列开示之十

各位法师,各位同修:

  《大势至菩萨念佛圆通章》里头说:“都摄六根,净念相续,得三摩地,斯为第一。” 六根,犹如六贼一样, 眼耳鼻舌身意,就我们个人来讲,会把我们的功德的财宝偷走了。但是眼耳鼻舌身意六个贼,天天又跟我们时刻不离,所以需要“都摄六根”,时时刻刻看好我们自己的门户。六根门头上面做功夫,才不会让我们的功德流失掉。“有物先天地,无形本寂寥,能为万象主,不逐四时凋。”

  我们人的心,比天地还久远,不会随着春夏秋冬的变化而变化。我们的气候一年有四季,有白天有黑夜,我们人的心不会受到影响,你白天想工作的时候可以工作,你晚上想工作的时候也可以工作,你白天想睡觉的时候也可以睡,晚上想睡觉也可以睡觉,就看你怎么用心。

  你气候就控制不住 ,晚上你说让它出太阳,不可能,白天让它出月亮,也不可能,你需要下雨的时候它要出太阳,你要出太阳的时候它要下雨,是很难去主宰的。但我们这个心,它不会受到这些方面的影响。我们的心需要时时刻刻去认识它究竟有多大的能量。然后我们一直要来启发、挖掘我们的潜力。潜力在哪里?戒定慧,智慧般若为体,所有的福德都是它的用,也就是你有大智慧的人才能够成就大福德。

  我们常常是好多人喜欢印经,喜欢放生。到礼拜天的时候都放生,有些人还借钱来放生,自己没有钱,借别人的钱来放生。你说这个好不好?有时候也很难讲,很难讲你说放生到底好不好,为什么?因为你要放生的时候,你觉得放生有功德,放一只鸟有多大多大的功德,放一条鱼有多大多大的功德。那么你要放生,你就要去买,买的时候你要去预订,买回来你给它做仪式,然后给它放出去。放出去的它们生活的环境不同,最后好多死掉了。即便没有死,因为你故意地去买而不是说你遇到了,故意去买,你放生的目的在哪里?为了要得到功德?放生的功德?

 

雪中龙泉寺

  印经也是一样,印经,我要印什么经?《地藏经》印它五万本,《金刚经》印它十万本,就是说你有钱,或者说你遇到一个什么事情我要印多少部经来补偿,内心才会平安。你没有考虑说,我们这个经本印出来之后有没有人读?有没有人念?你印出来的时候没有人到这里来请经典,怎么办?你只有到处送,这个庙里面给你几百本,那个庙里面给他几百本到处有人,送给你几本,给他几本人家不要也不好意思,要了他回去也没地方搁弄得都是一个负担。佛像也一样,到处都是佛像。这就不是一个智慧的做法,如果有智慧肯定不是这样一个做法。

  智慧的做法是有选择的,比如我们打坐、念经就是智慧的做法。你说打坐、念经、念佛怎么是智慧的做法?用功的时候,我们以自己全副的精神,整个的身心全神贯注,来做一件很小的事情,什么事情?就是看自己的起心动念,全神贯注让我们内心静下来;全神贯注,我们把世间上面种种的事情放下,念诵、思考,这本身功德都是非常大的。也就是能够用我们所有的心思来对一件很小的事情进行训练,那么把它训练好了之后我们才有这种能力来做更大的事情、更多的事情。

  如果我们很小的事情都做不到,打坐坐一会儿我们都不容易做好,念经念一会儿也不容易做好,念佛念一会儿也不容易做好。我们内心就是一直混乱,一直打妄想。有些人会认为说,“我们这个人就不适合修行,就适合做事情”,而有些人会认为说我就是适合修行,事情做不来,这些事情没什么意思,跟世间社会上面的人没有两样。

  实际上面,认识的都是两个角度,一体的两面。如果你佛法学得比较好,自然而然我们能够很好的处置。因为你有福德,从慧当中就能够发福,你去做事情的时候他知道怎么处理,他当然事情也很容易成办,容易成办就能够成就福德,这是肯定的。

  反过来说,我们慧力不足,可能这件事情本身很有意义、也很重要,但是我们做的时候会做到反面去。可能会做得很苦恼,欢喜心生不起来,最后天天起烦恼、造违缘,都是有可能的事情。所以事情好不好,它在人的心好不好,能不能善用其心,能不能在举手投足之处用心。佛法都是在我们一举手一投足的地方,能不能在字里行间体会佛法。佛法都是在字里行间、举手投足这样子的地方,而不是在字里行间以外,也不是在举手投足之处以外。我们一举一动、一言一行本身就是体现了佛法,我们的内心与佛法相应,与经文的义理相应,与经文的意涵相应,我们知道说要举什么手,要投什么足,要去哪里要做什么事,都是智慧在主导,都是愿心在主导,就是非常的有意义。

  如果我们贪图功德,像梁武帝人家度多少僧、印多少经、供多少斋、做多少的事情、造多少庙。他问达摩祖师,达摩祖师说“你没有功德”.我们做的事情怎么可以跟梁武帝比?那肯定都比不上。做再多都是有为功德,有为的功德都是可以计量的,那无为法的功德是不可以计量的,所以后来达摩禅师就跑到北方来,不在南方。这个境界不一样,梁武帝关心的都是这样一些事情,达摩禅师他关心的是另外一个领域的事情,是不同的。在庙里面用功也是一样,想想你天天关心的是什么事情,我们自己的思想有没有达到这样的境界,如何来生善灭恶?《十六观经》里面谈到,往生西方极乐世界,五逆也可以往生,很多经典讲 五逆不可以往生,受戒都不能受,五逆也能往生。五逆为什么能够往生?他说:“罪业的体性也是空”,罪业本空。它不是物质,它可以用智慧来关照。就犹如说,你这地上有很多的雪、很多的冰,太阳出来,30度、40度、50度的,雪和冰很快就化掉,如果雪山、喜马拉雅山的就不行了,化不了,太阳照不到的地方,阴面。也就是,如果我们智慧够,慢慢业障就会消,宿业也会消。关键的问题是我们慧力增长不了。

  “慧力破除暗”,智慧犹如太阳一样,所有的一切暗冥都能够破除。所以我们学佛法,透过戒定来开发思维,智慧才能够破烦恼、消业障、成就福德。没有智慧就是很难很难,至于佛教跟其他宗教,跟世间法,所不共的地方,注重的是开发智慧。

  佛在世的时候,提婆达多他专门跟佛作对。提婆达多跟阿阇世王很好。阿阇世王,想早点做国王,提婆达多想要做佛,刚好一个想做国王,一个想做佛.所以阿阇世王想要早点做国王的时候,把他的父亲给杀死掉,然后,准备把他的母亲也要杀死掉。因为他的父母杀掉就可以当国王。提婆达多想把佛给杀死掉,后来佛的功力比较高,没有杀掉佛。有一天佛陀去游化的时候,提婆达多在山上,把石头往下滚没有砸到佛。阿阇世王,把父亲杀掉后,正在准备要杀他母亲的时候,他父亲频婆娑罗王的那些大臣大家都反对,他们说:“自古以来,搞篡位的人都有杀父亲,从来没有杀母亲的。”不同意阿阇世王杀他的母亲,阿阇世王就把他的母亲关到监狱里头去,不让她出来,不让她出来活动见人。释迦牟尼佛知道了韦提希夫人被阿阇世王关到监狱里头,就派人去看她,然后给她讲佛法,告诉在监狱里面怎么修行等等,就讲了《十六观经》,所以这经能够流传下来,就有这样的因缘。

  《十六观经》里面说,往生西方极乐世界的人,要具足三个条件:

  第一:孝顺父母,奉侍师长,慈心不杀,修十善业。孝顺父母,这个父母,佛教里面谈到的父母,跟社会上面谈到的父母内涵有所区别。我们一般所谈到的父母就是现世的父母,佛教所谈到的父母,就是多生多劫的父母全部包括进去。佛经上面讲:“一切男子是我父、一切女子是我母,我生生从之受生”,“而杀而食者,即杀我父母亦杀我先身。”也就是,孝顺父母就包括所有的众生,都要有孝心。奉侍师长,有慈悲心,要修十善,这第一个条件,第一因。

  第二:受持三皈,具足众戒,不犯威仪;

  第三:发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。要发菩提心,相信因果,读诵大乘经典,然后要劝进行者,要劝别人一起来修行、一起来修心,相信因果、信仰佛教、读诵大乘。

  这三个条件,也名为净业三福,修净业的三种福报,三种正因。

  第一种名为世福、第二种名为戒福、第三种名为行福,净业三福。

  我们常常所谈到的往生西方极乐世界去,这是一个目的,一个愿望。我们往生的正因是什么?它因是什么?条件是什么?具足条件的才可以往生。而不是说我们想要往生就能够往生,它有一定条件的。所以我们想要往生就要修三福,三福具足了就可以往生,不具足就会很难,是很难很难的。

  我们念佛能够往生,但什么时候往生?是不是所有人念佛都可以往生?所有人念佛,今生今世都能够往生?是不一定的,可能可以往生,但是不知道是哪一生哪一世往生,这都不好说,这辈子能不能往生要靠自己。能往生的人有禅定的功夫就可以去,来去自如。西方极乐世界怎么还会有莲花?莲花出污泥而不染,这个染污在娑婆世界。所以过去祖师讲,极乐世界的莲花,花开到极乐世界,根在娑婆世界,它才会活。娑婆世界有秽土,极乐世界有净土,净土的莲花活不了。这就是我们在娑婆世界修行、用功、回向,然后我们才能往生。

  往生去极乐世界以后,不违安养入娑婆,要去西方极乐世界,去的目的也是在修行。去了也不是说去享受去了,我们成佛也不是说为了要享受所以才要成佛,所以这些观点你必须要建立的很清楚,不是说为了我们个人要享受,是要摆脱生死轮回,观念不同、观点不同。所以我们在这些地方都要很认真去思考,才能够真正领会佛法是什么。

  比如说我们受苦也好,我们感受到快乐也好。我们受苦跟快乐,内心的感受,究竟是我们这个人在受苦呢?还是我们这个身体在受苦呢?你的感觉好像是身体在受苦,是你这个人在受苦?还是“我”在受苦?还是心在受苦?还是我们的生命在受苦?受苦、快乐也是妄念,受乐受的这种感觉也是一种妄念,也是一种习惯、也是一种习气。如果把这种妄念消除了,这种习气消除了,就解脱了。我们有了这些妄念,就会有障碍。因为会把这些妄念当成真,当成有一个“我”,有一种符合我们自己六根相应的感觉,就觉得好。反之就会觉得不好,所引发出来的就是痛苦。如果我们痛苦的时候,想一想真正究竟是谁在受苦?想一想的话,你就找不到。你快乐的时候,想一想,现在真正到底是谁在快乐?你说我在快乐,那么我是眼睛在快乐?耳朵在快乐?鼻子在快乐?还是心在快乐?心在什么地方,心也找不到。就没有快乐可言,也没有痛苦可言。

  “空手把锄头,步行骑水牛,人丛桥上过,桥流水不流。”过去禅宗傅大士讲,禅宗祖师讲的话都是有境界的,“空手把锄头,步行骑水牛”,怎么来理解空手把锄头?有些人说,空手把锄头什么意思?他说你这个手空了,所以你才能够拿锄头,你这个手里面有东西的话,你的锄头都拿不了,你要锄草,草都锄不了。有些人说空手把锄头,什么意思?他说虽然你这个手上是空的,好象手上拿着一把锄头一样,天天在那边锄草,就是说我们自已都会要用心,来铲除我们内心的杂草除完,这都是很有境界的。步行的也一样,“步行骑水牛”,走路为什么骑牛?我们说走路的人看什么?骑马的人看坐骄的人,一比,比得心里难受,他总是觉的别人比我好。禅师就不同,他的境界刚好倒过来,步行骑水牛,你走路的时候就犹如骑着一只牛一样,,这种感觉就尤如说自己好像骑着牛背上面一样,就不知不觉不知道辛苦,不知道自己在走路,这样走路就不会辛苦。看到我在走路,你在骑着一只马,我心里就不平,心里就不服气,你为什么要比我好?就会越来越烦恼,越来越难过。

  “人从桥上过,桥流水不流”。为什么人从桥上过,桥流水不流?我们在桥上过会认为桥是如如不动,人是在动。禅宗的祖师说我这个心如如不动,走到哪里都是如如(不动),我走到什么地方这个桥是离我越来越远,所以说桥在动我没有动。那么水也在流,因为我们顺着这个水流,所以就变成说水跟我们的心、跟我自己是同步的,但是你这个桥,在那里越来越远,所以就变成桥流水不流。

  它很多境界要启发我们,不能被世间上面种种的名言假相束缚住,束缚住的话就想不开,起烦恼,不得解脱。天台宗的也好,中观宗也好,常常听到《大智度论》里边的一个偈子:“因缘所生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义”,《中论》里头也有。我们说“因缘所生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义”,怎么来从因缘所生法的本身体会到空、假、中,体会到中道?我们心情好的时候,可以理解“因缘所生法,我说即是空”;我们心情不好的时候,我们能不能理解“因缘所生法,我说即是空”呢?祖师大德、佛菩萨告诉我们要观待因缘所生法是空性,就是你有境界的时候,它是空性;你没有境界的时候,它也是空性,它都是空。就是你一个事业的成功,因缘所生法;你一个事业的失败也是因缘所生法。有一个人成功,因缘所生法;有一个人不成功,也是因缘所生法。可能就是某一个因素加进去了,然后这个事情就成功了;缺乏某一个因素,就失败了。,众缘和合才是事物的本来面目,事物的本来面目才是佛法告诉我们的道理。但是我们会把事物的一些外在的特点当成是真实的,这样子的话我们就会有比较大的问题,会很在意得失成败,有人在世间的话,会非常在意这些,这些方面。得失成败也是缘起法,如果我们通达了缘起法,观照缘起法,以智慧作为自己人生的导航,才能够有更多成功的机会,就可以避免失败的因素
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  佛法告诉我们就要让我们去运用佛法,告诉我们不是让我们再以佛法的观点来解释佛法,这佛法本是佛讲给我们听的,佛讲给我们听就是因为我们有问题,所以听完了我们要照办,如果我们听完了以后再讲给别人听,再讲给菩萨听,菩萨他不要听,本身就是佛菩萨讲的,所有这些经都是佛讲的,我们在念经也是念给我们自己听,启发我们内在的智慧。

  通过佛言祖语,透过三宝的加持。而不是说佛菩萨喜欢听我们念经,我们才给他念经,我们不给佛菩萨做早晚功课,佛菩萨不高兴。没那回事情,这做早晚功课和念经是我们自己的事情,自己用功,不是说佛需要,佛需要说我们要去用功吗?

  我们学佛法的人,修行的人,就应该要有这样子的一种毅力,这种毅力就必须要有愿心,必须要有决定,我们的誓愿才不会退失,这是我们承诺的事情,答应的事情,我们自己想要做的事情,才不会变化,才不会变卦。不然都很容易无常的,这好事也会无常。修行也会无常,修一修不想修就是无常,所有的一切都是无常,因为无常,所以我们需要愿力。

  古来的祖师大德们,无论哪位法师的成就,高僧大德的成就,他们这种愿心都是很了不得的。你看鉴真大师多了不起,前一段时间我们大家都看《鉴真东渡》的碟片,鉴真大师66岁6次东渡才成功,并且是双目失明。你可想而知,66岁,这在唐朝的时候66岁,那个时候的人的寿命本身就没有现在长。现在60岁就退休了,他66岁还要东渡,5次不成功,第6次再去,你要有这种毅力就了不得,现在我们都是很难做到的。他为什么会有这种毅力?在他内心有真正佛法的种子。

  在唐朝的时候们国力很强盛,所以很多国家都跟中国有交往。那个时候,日本派了遣使团,派了留学生,到中国来学习。当时日本天皇就知道中国有位法师很了不起,鉴真大师,日本人都知道。那个时候,没有电话,也没有传真机,就都知道。语言不通但外国的天皇都知道,就派了两位留学生,荣睿、普照跟第九次遣唐的遣唐使一起来到中国,来请鉴真大师。他们是公元733年来,到742年的冬天才见到鉴真大师。也就是日本来的这两个和尚要找鉴真大师,找了十年的时间才找到。你看,这个毅力也是很了不得的。

  在742年的冬天才找到这个鉴真大师。当时从日本到长安,到长安再找来找去,找到扬州的大明寺。那个时候,交通非常不方便,信息也不灵通。更何况一个外国的和尚,语言又不通去找肯定是海里捞针,多难的事情!找到了之后就表达来意,就是请鉴真大师到日本去弘法。

  鉴真大师这个人也是很了不起的,一请就会答应愿意去。那个时候,刚才谈到他岁数很大,想去传戒是不可能一个人去,肯定还要别人跟他一起去。他就问寺庙里边其他的出家的法师,说我愿意到日本弘法传戒,你们谁有没有愿意跟我一起去的?没有一个人吭声。下面的人岁数比他小都不敢去,知道这个是不容易的事情,要漂洋过海,有生命的危险,可不是一个小事情。当然,很久很久的时候,有一位法师名字叫祥彦,他说“彼国太远,生命难存,沧海淼漫,百无一至,人身难得,中国难生,进修未备,道果未克”,是故众僧咸默。他说这个人生难得,中国难生,我们修行还没有修好,这个还是以修行为主,不要去管了,大家不同意也是有道理的,所以把大家不去的原因都说一通,鉴真大师听以后,马上就说“为是法事也,何惜身命,诸人不去,我即去耳”,大家都不去,我自己一个人去,这个可是了不得的事情,就跟玄奘大师一样,他们这种是风骨,千古风骨,所以才能够成就高僧大德,都是有不凡的气概。

  这样鉴真大师就准备去日本,经过这个五次的东渡都不成功,第六次才成功。,鉴真大师他是怎么去日本的,刚才我们谈到,公元733年的时候,日本第九次遣唐使来到中国的时候,荣睿、普照两位留学生受到日本天皇的命(令)来请鉴真大师东渡,到743年的时候,鉴真大师同意、答应开始东渡,到753年的时候才到达,这个可不是容易的事情!日本两个法师去找他的时候找十年,准备十年,一而再,再而三才到达,最后一次753年到达的时候,一个船一百八十几个人,一百七十几个都死掉了,是非常的不容易。鉴真大师在日本只活了十年,763年圆寂,刚好都是十年一劫。

  鉴真大师到日本的时候,受到日本举国上下盛大的欢迎。当时日本的首都是奈良,到奈良的时候,所有的皇族、贵族、僧侣、平民百姓全城出动,夹道欢迎。当时到日本不久,第二年的3月,日本天皇就颁布了诏书。诏书当中写,“大和尚远涉沧波来到我国,朕不胜欣慰。自今以后,授戒传律都由大和尚担任”。这个也是很了不起的事情。他才去两个月的时间,日本的天皇就如此信赖,他说举国授戒的事情都由你负责。这个意思就表明说,以后日本出家的法师他们要受戒,都请你当戒和尚。这样子日本这些法师的话,全部都成了鉴真大师的戒子,诏书这么给颁布下来,这可是了不得的事情,由此可见他的道德有多高。到4月的时候,3月颁布诏书,在4月初就在东大寺设了戒坛,传戒,那个时候传戒,日本的太上皇、皇太后、皇子以及400多位出家人一起来参加受戒,太上皇都来受戒,还有太后也来受戒。

  到了756年的时候,天皇就任命鉴真大师为“大僧督”,统理日本所有的佛教的事务,用现在的话来讲,就是佛教会的主席一样。才去几个月,就当整个日本佛教会的主席,可想而知就是日本的这种朝野上下对鉴真大师的一种仰慕和尊重。这些都是有历史可查的,不是随便乱编的,都是有案可查。

  在日本去了不久,到759年的时候,鉴真大师就跟弟子们根据扬州大明寺的这种风格修建了一个庙,叫“唐诏提寺”,现在还在,我去过好几次。当时邓小平去日本也到那去参拜,就在那里参拜鉴真大师,影响都非常大。这个寺庙现在是世界文化遗产,并且对中国、日本的交流起到了极其重大的作用。以后鉴真大师就在唐诏提寺里头讲经、弘法、授戒,把律宗在日本建立起来。所以鉴真大师成了日本律宗的开祖,创始人,很了不起。

  鉴真大师去日本的时候已经双目失明,但是双目失明了还能够盖庙。在那个时候,没有科技肯定都是靠人力。现在我们科技这么发达,运输、交通这么便利,鉴真大师知道说这个道场的重要性,必须要靠道场,这法才能够广传,才能够长远的流传。还把医学传到日本去,给大家治病,把印刷术传到日本去,贡献都很大。

  763年,鉴真大师在唐诏提寺圆寂。他的弟子叫忍基,还有一个弟子叫思托,就用我们中国的老办法,在日本把鉴真大师的肉身保存下来。所以鉴真大师在日本仅仅十年的时间影响这么大,做了这么多的事情,至今都成了中国、日本友好交流当中非常重要的桥梁。鉴真大师圆寂十六年以后,鉴真大师的弟子们就委托当时的一个文学家,写了一部著作,叫《唐大和尚东征传》,里面记载了鉴真大师六次东渡,种种的困难,以及在日本弘法、成就、这样子的一些经历啦。

  但是很有意思的是,那个日本的著名的文学家写的,鉴真大师的传,居然还写《唐大和尚东征传》,在日本盖的庙叫做唐诏提寺,再想想看玄奘大师,去印度西行求法,求法回来的时候,第一件事情,他就跟唐太宗,跟皇帝,也写了一部自己的所见所闻——《大唐西域记》,他本来是去印度,古印度,西域的事情,跟唐朝也没有关系的事情,他就把唐给它安到上面去,大唐,里面也没有记载大唐的事情,同样鉴真大师在日本的时候他也是用唐,大唐。

  鉴真大师也好,玄奘大师也好,他们为什么能称大师?他们有智慧。他为什么有智慧?他们爱国,这个也是有关系的,你必须要靠国家的力量,你做再多的好事、再多的善事,国家总理,说一句话,什么问题都解决了。这个国家的力量它是无穷的。我们弘法也是一样,他必须要靠国家的力量,就是我们做好了,国家支持这佛教才能有希望。反过来说,如果我们的所作所为,没有取得国家的支持,那肯定做不好。

  为什么鉴真大师,我们中国人来记念他,日本人也记念他,鉴真大师这个人就是有这种高僧大德的气质,并且是不凡的气质。这种成就千难万阻,千辛万苦,不知道要多少的磨难,多么不容易。反过来说,也就是因为如此多么不容易,他所成就出来的事业,才能够堪称众瞩,如果说这个事情很容易,大家都能够做得到的事情,你肯定过了几天过了几年,大家都忘记掉了,只有这些惊天地、泣鬼神的事情,它才有生命力、才有历史的意义。玄奘大师,“宁可西行一步死,不可东退半步生”,就是他要求法非常明确,西行求法,除此之外,没有别的念头。就是西行求法,比自己的生命还重要。鉴真大师,刚好相反,他要东渡弘法,就是要到日本去弘法。他喜欢去日本弘法,死也不怕,大家都不同意,他也不怕,最后他成就了。佛为什么要成佛呢?佛要出家,他父亲也不同意,他一家人都不同意,整个朝廷也不同意,释伽牟尼佛半夜跑出来,开城门,到雪山修行,最后成佛。

  佛陀也好,鉴真大师也好,他都是人成的,启发我们本有的佛性,佛性彰显出来。实际上我们人人都有佛性。但是我们的佛性被蒙蔽了,被尘埃、污垢包裹了,显示不出来,智慧的光芒发挥不了作用。我们有的都是烦恼、都是业障。所以修行、参禅,修来修去,修的时候常常听到什么东西,什么东西附体,非常多,那附体会不会有呢?照经论来讲是有的,附体了以后怎么办?念大悲咒。大悲咒,它里面有佛菩萨和很多的鬼神,他功夫很高,那里有佛菩萨,这些大人物来了,附体的这些小鬼小怪赶紧走。所以你有附体的时候,你就要念大悲咒,大悲咒能帮你除去冤亲。你很诚恳地念、专心念,它会起作用,大悲咒又名《千手千眼观世音大悲心陀罗尼》。

  这些境界肯定会有,《楞严经》里面就有,五十种阴魔?它本身就是一种魔,一种作怪,越是有修行的道场,这些奇奇怪怪的事情越是多。见怪不怪,其怪自败,你不要看到这些怪里怪气的东西,你太在意,就会有问题。《圆觉经》里面讲,“知幻即离,离幻即觉。”知道说这些是幻化的就要离开。怎么离开就是你内心不要贪着,你内心一贪着的话就会有麻烦,你觉得修行这个功夫有特异功能,这种功夫你们都没有,或者你功夫最高,那么你就被这些幻象迷惑住了,就吃了迷魂药了,你就会有麻烦。离幻即觉了,这些幻象一离开了,人就醒悟过来,觉醒了,就不会有问题了。所以我们遇到这些境界的时候,一个持大悲咒,或者说我们念观世音菩萨,然后要根据《圆觉经》里面的话,“知幻即离,离幻即觉”,不要太在意,不要去作意。

  你内心一贪着的话,就会有麻烦。觉得我这个已经来功夫了,你旁边的人也很好奇,你究竟有什么功夫?帮我看一看,,明天怎么样?我的功夫你看怎么样?身体有什么病?修行修到什么境界?前一辈子如何如何?那你就着相了,知幻你不仅没有离,你还去亲近,你就着魔了,就是跟这些魔的境界越来越接近,这是肯定的,这经论里面本身都是有告诉我们,“凡所有相,皆是虚妄”,?《金刚经》里面有讲,《圆觉经》里头也讲,《楞严经》里面也讲了,都是有的,必须要照经论讲的去做。你不照经论讲的去做,你的麻烦还在后头,肯定会有麻烦,然后,我们有遇到这些境界的同修,自己也要注意,我们自己为什么会遇到这些境界呢?这些魔障、这些障碍,要消除。消除以后,我们人慢慢清醒过来,慢慢我们的功夫就会越来越长进。

  释伽牟尼佛,“三祗种福慧,百劫修相好”,他福德智慧的圆满经过三大阿僧祗劫,佛陀,三十二相具足,清净、圆满、庄严。

  我们如何太在意,太有心,“有心为善,虽善不赏;无心为恶,虽恶不罚。”,世间上面的人,常常有这种说法。就是说,你故意说要去做一个事情,做给人家看说,我在做好事,那么你做的这个好事,因为你有意要让大家看到、知道说你在做好事,这种好事,得不到奖赏,也得不到鬼神的奖赏,更得不到佛菩萨的奖赏,就是你有这种表现欲,就是我做了好事的目的,是为了要求大家说我做的好。就是你的目的,或者说是你的发心、你的动机,你是做好看,不是真正为了要做好事,不是为了要做利人、利已、利教、利民的事情。你做的目的是在这个虚境幻相,这个幻相也是着相。那么“无心为恶,虽恶不罚”,什么意思呢?因为常常事情做错了,因为我不知道,或者我们能力不及力有不殆,因为一个事情它要很多人大家一起来配合才能干好,因为别人的因素,这个事情做得不圆满,也做错了,我们是无心的。你无心的话,虽恶不罚,佛菩萨这些神,鬼怪就不会找你麻烦,因为你不着相,你知道我虽然做不好,而我已经尽心尽力了,尽己所能,你做不好你就说,反正我们自己心里也有数,就不会去在意,如果着相,哎呀,今天做不好,人家会说我,这样不行,我赶紧跑,你是着相,你说,我做不好,这个法师要来批评我,不见他自己就这样躲着他,你这个也是着相,所以你这种善恶一念间,就是这样子一回事,你怎么去认识,你看事情还是看内心?你看事情的性质,还是看事情的结果都是不同。

  菩萨跟凡夫有什么差别呢?凡夫以自己的心为心,以自心为心;,菩萨以众生心为心,菩萨自己没有心,以众生的心为心,凡夫心以自己的心为心。什么意思呢?就是菩萨他时时刻刻关注的是众生需要什么?现在的众生需要什么?未来的众生需要什么?然后他就去做这些事情;众生考虑的是自己需要什么?自己要做什么?他去做,做完他到明天就不需要了,到后天他就不需要了,他自己需要的东西,不需要很多,他个人不需要很多事情,人有衣服穿,有个床铺睡觉,每天有饭吃就可以,他一个人不需要什么。我们需要为众人做事,为佛教做事,我们需要发心,我们需要体解大道,发无上心,需要以众生心为心,“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”。就是菩萨没有心,以众生心为心先天下之忧而忧,后天下之乐而乐,他要做的就是这样子一种意志了。

  所以我们学佛法,要慢慢去体悟,佛法什么内涵,怎么样子能够学到佛法?佛法究竟是一种什么味道,就如喝水一样,“如人饮水,冷暖自知”。我们也知道,佛法究竟是什么?佛法究竟对自己的生命有何帮助、作用和利益?

 



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愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


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