第五六卷
请大家打开《讲义》第一八七页，「庚二、所依」。
第五六卷
我们前一科讲「增上心学」的时候，讲到真如三昧。这个真如跟无分别智最大的差别：真如它是一个理体，是一个无为法。无为法就是说，你不管有没有修行，它永远保持一个这样的状态。说是「在凡不减，在圣不增，处生死而不染，证涅槃而非净」，它没有变化相。但是这无分别智，它是因缘所生法，它的确是可以透过闻思的修证，而不断进步的，所以这个无分别智是有为法，是能观的智。我们的目标，是契入到无为的真如。无分别智应该怎么修学呢？前面讲到自性要远离五种相状，简单的说，它的相貌是「决断名言，契会真如」。怎么样来培养无分别智？这以下我们就开始说明这无分别智培养的方法，看这一段的「所依」：
庚二、所依
诸菩萨所依，非心而是心， 是无分别智，非思义种类。
我们要培养一个功德，先要知道功德的根源在哪里？它是从什么样的因缘出来的？它的依止点在哪里？无分别智的「所依」，是「非心而是心」。为什么说它「非心」呢？这个地方下面有说，它是「非思义种类」。因为心一定要能够思量分别，但是无分别智是要决断名言、要离言说相的，所以它不是心，因为它没有心的思量、分别的作用。第二个，它又「是」个「心」，因为它有明了的功能，它不是色法的顽钝。也就是说，其实「无分别智」的「所依」，就是我们内心深处的现前一念心性，跟二空真如相应的现前一念心性，这个就是我们的「所依」。这个「所依」的意思，简单的说，就是你的因地发心。你看《楞严经》，阿难尊者在出家的第十二年，有一次结夏安居，在自恣的时候，因为他前一天已经受到居士的供养，所以他回来僧团的时候，那一天刚好自恣，佛陀跟诸位阿罗汉都去城里面应供了，他一个人回到僧团，找不到人。所以他一个人就拿着钵，自己去应供，就遇到摩登伽女之难。这时候，佛陀在应供的时候，如实了知这样的状态，马上派文殊菩萨将咒往护，拿着〈楞严咒〉去把他救回来。救回来以后，佛陀第一件事情，没有开示修行的方法，佛陀先破执。佛陀说：阿难尊者！你跟着我修行这么多年，你当初为什么要随我出家？你为什么要修习戒定慧的功德？审问他的因地发心，先把他的根源找出来，这个病源找出来。阿难尊者说：我虽然是一个王子，但是我看到佛陀身相庄严，具足种种的神通，所以生起好乐心，随佛出家。佛陀说：你所有修行的功德所依止的是生灭心，非常危险。果然后来出了差错，就是你是看佛的身相庄严而出家修行、看到佛的神通变化而修行，这个是有所住。这个房子盖得很漂亮，但是你安住的地基是在地震带，你这个房子是不是随时会破坏呢？所以，不要说无分别智，菩萨六波罗蜜的所依，一定是依止无住，以无住为本、以无住为住。你只要住在我相、法相，最后的结果一定是「因地不真」，就「果招纡曲」了。所以这个地方，先审察你修无分别智的时候：你为什么要修无分别智？其实佛法是这样，你要慢慢体验大乘佛法，它那个无住的意思就是说：当你把身心世界全部舍掉的时候，你就拥有所有的功德，佛法的下手处是「舍」，结果是「得」。说是三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。般若波罗蜜多，所以这个佛法你要是不知道，你会觉得佛法是非常的矛盾。般若波罗蜜是我空、法空的智慧；但是三世诸佛因为我空、法空的关系，结果得到世间上最圆满的功德──阿耨多罗三藐三菩提。这个道理你要去参透，说因为你舍，舍掉了一切的执着，结果你拥有了无量的功德，这个道理是这样的。这个道理不是谁发明的，是佛陀发现这个道理。我们现在修学佛法，还在流转、痛苦当中，就是我们不愿意舍掉自我意识，不舍掉心中的法执。所以这个地方，我们修无分别智要知道：你不要用过去的思考，来修无分别智；你要以「非心而是心」的心情，它不是思量分别的，不能有所求；但是它又不是顽钝无知的，它是有明了功能的，这个就是你现前一念无所求、无所得的心，就是我们的依止处，这第一个。
庚三、因缘
诸菩萨因缘，有言闻熏习， 是无分别智，及如理作意。
我现在的因地已经正确了，我知道我修无分别智的动机是无所得，怎么把这个「无所得的心」生起呢？「无分别智」应该什么因缘而生起呢？这个地方讲到二个因缘：第一个，「有言闻熏习」。这个「言」就是佛陀所说的大乘法教，必须有佛陀的出世，来开显大乘的清净法界等流正法。第二，你要能够专心恭敬的听「闻」，得到正见。第二个，要「如理作意」：你得到这样的正见以后，你下去以后，你在寂静的心中，要不断的去思惟、观察，把心中的文字加以消化，把心中的文字消化成心中的观照，这是「如理作意」，就是思慧。所以刚开始培养无分别智，是从「有分别」下手，这叫加行智。「无分别智」不是说你现在开始整天眼睛一闭，什么都不想叫「无分别」，这个什么都不想，叫「无想」，那是一种止，一种禅定，暂时的压住妄想；但是这个暂时压住妄想，不能决断名言，不能契会真如的。所以刚开始你要去听「闻」，有关真如道理的这些名「言」，然后加以思惟、观察，然后你的思想就顺着这个名言去思想，这样子，慢慢慢慢就能够栽培「无分别智」现前──听闻、思惟。我们看第四段的「所缘」境：
庚四、所缘
诸菩萨所缘，不可言法性， 是无分别智，无我性真如。
前面的「所依」，是说明无分别智是怎么来的？你从什么地方来？这个无分别智，它来，是以无住、以无所得的清净心而来。这个地方「所缘」是说，无分别智从什么地方而去？前面是讲从什么地方来，来了以后，经过闻思栽培现前了，现前以后，这个「无分别智」的去处的「所缘」境在哪里呢？我们看：「诸菩萨」他的「所缘」境，是「不可言法性」，是离言说相的一种「无我性」的「真如」。这个「无我性真如」，包括人无我，也包括法无法，就是二空的真如理。古德经常说：「如如理生起如如智，如如智还照如如理。」说如如智是从如如理引生的，然后如如智又照如如理。这个地方当然很重要，因为这个生起以后，这个无分别智的去向是很重要的。我们一个修行人，你要经常去观照你的念头：你一天当中，你的心都在想什么事情？如果你发觉你一天当中，睡觉不算，你都在这些人事上分别：这个人对我很好，那个人对我怎么样，这个事情对我有什么得失。你都在这个人事因缘上打转，你的生命很难增上。你来生来的时候，还是这样子，没有增上的力量。一个修行人，遇到人事的时候，要往道理上会。这个人对我很好，你要思惟它的道理：哦！我前生跟他结善缘；这个人对我很不好，我前生跟他结恶缘。就是说，一个修行人心中，大部分的时间都是在观察道理，这个人事只是借事来显理。当然我们从人事当中，哦！你看这个人长得很庄严，他前生有持戒的功德。你不要在那个人事上的庄严去打转。就是说，看到什么因缘，你就想到什么道理。今天无分别智也是这样，你看到了何境界，不管是好的境界、坏的境界，如果你想要修无分别智，你的心的去处，就是观察它是我空、法空的真如理，不管是好的、坏的。因为你要修无分别智，它的「所缘」只有一个──「无我性真如」。你要经常把生灭的因缘，会归到不生不灭的真如理，这个就是你的所缘境。我们凡夫的分别心，你从什么地方来？从阿赖耶识而来。说你怎么会有这个分别心呢？因为你前生有这样的经验，阿赖耶识就是业识。我们从阿赖耶识而来，又攀缘阿赖耶识所变现的果报，这些根身器界，然后又造业，造业以后又回熏到阿赖耶识，又加强一个经验；这个经验，来生又产生一个新的分别，又去分别这些人事的因缘，然后又造业，又回到阿赖耶识。这个就是为什么构成十二因缘流转的一个主要问题，无明缘行，行缘识，生、老、病、死。现在你要修无分别智，这个思考要改变。你从什么地方来？我从真如而来。你从什么地方去？我从真如而去。「无不从此法界流，无不还归此法界。」这个地方就是，其实这个所依、因缘跟所缘，这三个就是告诉你怎么修无分别智，后面只是在讲它的功德作用。这个地方就是说，你要知道：你不管是在任何的人事因缘当中，你都要观察──不管是顺境、逆境，它的真实义就是无我性真如，这是你的所缘境，你只有一个所缘境而已。
庚五、行相(分二：辛一显境无相；辛二释通疑难) 辛一、显境无相
当这个无分别智去缘真如理的时候，它是一个什么样的相貌呢？我们讲心都有相貌，受有领纳的相貌，想有取相的相貌。说无分别智在攀缘真如理的时候，它的相貌如何？说明它的「行相」。这当中有二段：第一个「显境无相」，第二个「释通疑难」。先说明第一段：
诸菩萨行相，复于所缘中， 是无分别智，彼所知无相。
我们「无分别智」在人事因「缘」现前的时候，观察
这一切的生灭变化的因缘当中，我们观察到：其实一切法都是如的真理。这个时候，我们心中是「无相」的，没有我相、法相可得的，所以无分别智的相貌是「无相」。古德在这个地方就注解说：其实无分别智的相貌，你一定说它有相貌，也可以形容──它是「无相」。但是它的意境是什么样呢？就是我们前面说过的「决断名言，契会真如」为相，它就是以这个「无相」为相。
过去有一个禅师，他闭关修行，他住的茅蓬在一个很高的山上，远远看去是一个大海，他经常面对大海打坐。这样打坐三年以后，他开悟了。开悟以后，他讲出他心得，他说：原来大海都是水。(呵──)(众笑)这他开悟了。我们看到大海是看到波浪，我们凡夫在人事看到它的相状：哦！这个波浪是大波浪、是小波浪，它本来是小波浪变成大波浪。我们是在波浪的相状中，迷失了自己。那你要修无分别智，你不可能在波浪上分别，其实不管大波浪、小波浪，它通通是水，它的道理就是我空、法空的真如，就是所谓的「彼所知无相」，你不能再有我相、法相的存在了。如果你要成就无分别智的话，就是你要从人事的差别事相，把它会归到「无我性真如」，这个就是你的行相──决断名言、契会真如。这以下提出一个问难：
辛二、释通疑难(分二：壬一成所分别；壬二成不可言) 壬一、成所分别
把前面的「所缘」跟「行相」这二个「疑难」，「通」通的加以解「释」。这当中有二段：第一个「成所分别」，第二个「成不可言」。说无分别智去观察真如的时候
是无相，无相怎么能够当所分别呢？这不合道理，我们一定要有一个相状才能分别嘛！凡夫就提出这个问难。我们看看，说无相也可以成所分别：
相应自性义，所分别非余， 字展转相应，是谓相应义。
什么叫「所分别」？其实就是「相应」，就是当我们能分别的心，跟「所分别」的境接触的时候，这个就是「相应」了。「所分别」的相貌就是这样子，只要你能缘的心，去契会所缘的境，这个就是成就所分别了，不一定要有相状。先提出一个正确的回答，第二个再说明凡夫的所分别是什么相貌。凡夫的分别心是「字展转相应，是谓相应义」，凡夫的心境相应，是要靠「字」的「展转相应」，就是一个字一个字的相连，构成一个名言。我们凡夫的义相，要靠名言来引导，你才够明白它的义、它的差别相貌。比如说，你要了解极乐世界的功德庄严，你要：哦！极乐世界有七宝池、八功德水、宫殿楼阁，很多的鸟在空中说法；有正报的佛、菩萨围绕的庄严。你要有这个名言的引导，你才能够产生一个义相。但是无分别智是不能有名言来引导，是直接契入到真如的义相，不能靠名言的引导。所以凡夫的分别心，叫做「字展转相应，是谓相应义」，一定要名言的引导；所以凡夫的分别心，叫做「名前觉无」，在名言之前，你不能去观照什么的，一定要名言来引导，名前觉无。「名前觉无」是什么道理呢？这个地方就加以说明了：
壬二、成不可言
非离彼能诠，智于所诠转， 非诠不同故，一切不可言。
凡夫的分别心，它有「能诠」跟「所诠」，「能诠」的叫名言，「所诠」的是义相。所以凡夫的分别心，它不是「离」开了彼能诠」的名言，而能够使令我们的「智」慧，单独的在「所诠」的义相上活动；一定要有名言的引导，我们才能够产生义相，这叫做「名前觉无」。
这个地方我们解释一下，「名前觉无」的意思就是说：我们凡夫的概念，是认为一切法它本来就有它的自性、有它的义相。这个人是个好人，他本来就是一个好人；这个人是个坏人，他本来就是一个坏人；他是我的亲属，他是我的怨家：这个法都是有自性的。就是一切法本来就有义相，我是假藉名言，去了解这个义相而已。我的名言思考，是去了解这个本来就有的义相，我们凡夫是这样思考的，而这样的思考是错误的。从大乘佛法的角度，是「唯识无义」，说一切法本来是没有义相的，是无我性真如，本来面目是没有义相的。没有义相，怎么会有义相呢？是因为你安立了名言，它才有义相。因为你这样子想，这个法就变成这个相貌，叫做「唯识无义」的道理。它本来是没有义相，没有义相怎么有义相呢？是因为你有名言的安立，它才出现义相，所以说「非离彼能诠，智于所诠转」，你一定要有一个名言的引导，凡夫才有义相，所以说「非诠不同故」。「非诠」就是说，我们能诠的名言跟所诠的义相，这二个是不同调的。因为你今天安立这个名言，你明天安立那个名言，你永远得不到所诠的义相。所以能诠跟所诠的义相，这个性质是不相同，我们永远攀缘不到诸法的真实义相。总而言之，诸法的真实相是什么呢？是「一切不可言」，其实一切法的真实相，是离言说相的、是离言说相的。比如说，我们今天吃一碗汤面。这碗汤面，你调味料放很多，你不是在吃面，你是在吃调味料！(呵呵)是不是？你要是没有放调味料，你就吃到面的本质了。那你现在所缘的境，你把每一个法都安立很多的名言，那你就是在在了解你心中的名言，不是在了解一切法的真相。那你问说：一切法的真相是什么？「一切不可言」，你要把你的名言通通洗掉，一切法的真相就显现出来了。所以这个地方的意思就是说，佛陀警告这些初心菩萨，不要相信你心中的名言，它对你会产生一个误导的作用，如果你要从颠倒妄想醒过来，你不要相信你的名言。我们这样子讲好了，我们的心中有二种名言：一种名言是从阿赖耶识生起的，你过去的经验，这个是我们要破的，一种等流的思想，这个等流思想是从无明妄想、自我意识发动出来的，阿赖耶识的无明生起的，这个无明要破的。我们心中第二种名言，是今生听闻大乘法教，听闻佛法，告诉我们什么是该做、什么是不该做，这方面的名言要保留，这个名言是可以相信的。因为这个是清净法界等流正法，这个不在我们所破的范围，这个叫正见。佛陀今天修无分别智所要破的名言是什么？是你习惯性的思想，习惯性，不是你从佛法学习来的思想，这个都要破的。所以「非诠不同故，一切不可言」，因为我们永远攀缘不到诸法的义相。那一切法义相是什么呢？「一切不可言」，就是你要把名言去掉，诸法义相才会出现的。这个地方是把整个无分别智的一个所依、因缘、所缘，乃至于它的行相，详细的说明。这以下就说明无分别智的运用，前面都是在静中修的，这以下讲依体起用，依止无分别智来修习六波罗蜜。
庚六、任持
诸菩萨任持，是无分别智， 后所得诸行，为进趣增长。
「无分别智」，这一念清净无分别的心中，它能够「任持」，就是摄受，它能够摄受整个五度的功德。你可以把在静中所修的「无分别智」的功能，运用在持戒、布施、忍辱、精进、禅定，这样能够使令你所成就五度的妙「行」，能够成就一种「进趣」菩提、「增长」菩提的妙用。我们过去的心是虚妄分别心：你从什么地方来？从妄想而来。虽然你布施、持戒，你的善业是成就人天的果报，不能进趣菩提，不能增长菩提。但是你以无所得的智慧，来摄受五度的妙行，它就能够「进趣、增长」菩提。就是你要趣向菩提，前面那个马车，要「无分别智」来引导的，这个是「任持」。
庚七、助伴
诸菩萨助伴，说为二种道， 是无分别智，五到彼岸性。
无分别智必须有一些助行，是什么样的因缘，能够帮助你修行无分别智？诸菩萨的「无分别智」，它也有一些「助伴」，有一些助行。哪些的行门能够帮助无分别智呢？「说为二种道」：第一个叫资粮道；第二个是依止道，它所依止的道。资粮道都是布施、持戒、忍辱、精进，你不断的布施、持戒、忍辱、精进，成就福德资粮，因为福德资粮的关系，远离三恶道，成就人天的安乐果报，这件事情对你修无分别智是有帮助的，叫资粮。第二个依止道，这个依止是禅定波罗蜜，你经常能够以止的力量来止息妄想，使令我们那一念心保持明了寂静，也是有帮助无分别智的效果。所以「无分别智」必须以资粮跟依止二道来作「助伴」的，这就是「五到彼岸性」，就是这种五波罗蜜，它能够帮助你无分别智到达彼岸，使令这个无分别智圆满。这个无分别智简单的说，它必须有福德资粮的帮助，无分别智所修的是不思议境，是观真如理。为什么要有福德资粮？虽然无分别智跟福德资粮，感觉上是独立的因缘，但是它们这二个有互动的关系。我们举一个例子：你修无分别智，是要依止你现在的这一念心来起观照，来闻思、观照。如果你的布施、持戒、忍辱的资粮力太薄弱，一个人福报太差，你色身就多病痛，不是腰痛、就是肚子痛、牙齿痛，要不然就是精神羸弱；一个人福报力薄弱，一修行就打瞌睡。你能够经常的布施、持戒、忍辱，修习资粮，一个人福报增加的时候，你的心力会变强，你不断的历练，他的精神体力旺盛；你精神体力旺胜，你修习无分别智，事半功倍。所以希望大家不要忽略福报力的重要，它本身不是成就无分别智的亲因缘，但是它是它的助伴。你的身体减少病痛，精神旺盛，然后内心明了寂静，都是有助于修无分别智的。所以大家不要忽略了前面五度，因为它是助伴。到这个地方，等于是把无分别智的静中修跟历缘对境五度的相互任持、助伴的关系说明了；这以下说明它的果报。就是我修无分别智有什么好处呢？这个地方八、九、十、十一，是说明它来生的功德。
庚八、异熟
诸菩萨异熟，于佛二会中， 是无分别智，由加行证得。
你今生修无分别智，对来生「异熟」的果报有什么好处呢？你在来生的果报当中，能够跟「佛」相「会」，能够出生在佛的「二」大法「会」当「中」。假设你今天的「无分别智」，是属于「加行」无分别智，还没有成就、还在加行，属于资粮加行位的无分别智，那你会生在佛的变化身法会，就是看到佛陀的八相成道；这个时候出家，做佛陀的弟子，帮助佛陀弘扬法门，生在佛的变化身法会。假设你的「无分别智」是成功了，是「证得」无分别智，这个时候，你受生的果报是在佛的受用身法会──实报庄严土，前面是凡圣同居土，这里是实报庄严土，这个时候是往生到十方的净土，亲近十方诸佛。就是说，这个「无分别智」，你如果是「加行」智、或者是根本的「证得」，你就会生到「佛」的「二」种法「会」当「中」。
在生命的流转当中，遇到佛的出世，对菩萨是非常重要的加持力。智者大师曾经把这样的因缘，作出一个说明。智者大师说：「六道之升沉，依福德之有无。」说六道当中，你到底是升──升到人天，或者沉──沉到三恶道，是看福德的资粮，布施、持戒、忍辱的资粮，所以「六道之升沉，依福德之有无」。「见佛闻法，由善根之浅深。」说你来生是不是能够遇到佛陀说法，那就是看你在佛法的信进念定慧的善根。你福报大，来生不一定遇到佛的住世，不一定。所有的善根当中，契会真如，是最重要的善根，因为你跟三世诸佛同一鼻孔出气，生在佛家。因为佛陀心中所住的就是二空真如，你心中所住的是随顺于二空真如，二个气氛相同，就容易感应道交。说你心中住在无明妄想，佛陀住在真如，你要跟佛相会是很难的。所以，你能够经常把心带回家，你来生的果报，就容易生长在佛陀的二种法会当中，跟佛陀相会，这是第一种功德。第二种是「等流」的功德：
庚九、等流
诸菩萨等流，于后后生中， 是无分别智，自体转增胜。
这个「等流」，就是前后相似，但是却展「转增胜」。说「诸菩萨」在整个生命的「等流」当中，每一个「后后」的生命，都能够使令这个「无分别智」的「自体」，展转的「增胜」，这是非常可贵的。「无分别智」的展「转增胜」，在菩萨的功德当中，是最重要的一个根本功德。说你出家这么久，你反省你自己，你用什么标准来反省你自己？你说：诶，我现在布施，资粮增加了。这个不足以当菩萨的指标。说我持戒比以前更庄严了，这个也是生灭法，不足以当指标。一个菩萨他在自我反省的时候，是观察：我今年比前年的妄想减少，我现在比刚出家的妄想减少、淡薄，这个是一个最重要最重要的指标。如果你愈修行，妄想愈多，人我心愈对立，那你修这个福报都没有用，这个生灭法你不能依靠的，它来得快，去得也快。但是你无分别智成功以后，你的生命是根本上的转变，彻底的转变，从无明的根源，连根拔起。所以诸位要能够自我反省，看你修行的进步，不要从福报上去看，这个是生灭法；要看你的无分别智，是不是展转的增胜。就是你不断的修行，你在很多的因缘刺激之下，发觉你的妄想比以前少很多了，你对妄想的化解能力增加了，这是一个重要指标。
庚十、出离
诸菩萨出离，得成办相应， 是无分别智，应知于十地。
「菩萨」的无分别智，刚开始是在幼苗中，在温室中栽培、在静中栽培，慢慢的无分别智增长广大，它开始有破障的效果，有出离障碍的效果。它在在什么时候「出离」呢？「诸菩萨」的「无分别智」，产生一个「出离」的效果，出离烦恼障得大涅槃，出离所知障得大菩提，是在「成办」跟「相应」的时候。「相应」的出离是在初地，「成办」出离是在二地到十地。所以我们现在叫做栽培无分别智，但是还没有出离的效果，我们现在有异熟的果报：因为栽培无分别智，跟佛出世；因为栽培无分别智，来生展转增胜；但是这个出离的话，就不是凡夫所共有的，就是到十地，产生出离的功德。
庚十一、至究竟
诸菩萨究竟，得清净三身， 是无分别智，得最上自在。
这个无分别智什么时候圆满呢？「诸菩萨」无分别智的功德圆满，是成就了「清净」的「三身」──法身、受用身跟变化身，都是依止「无分别智」，才能够成就最殊胜圆满的「自在」。不过这个地方我们要说明：你要成就法身的话，那当然无分别智可以成就；如果说要成就功德报身跟应化身，那一定要五度的帮忙，要有福德资粮的帮助。
这个地方的「三身」，其实佛的三身，就总持佛的所有功德。就是说，佛陀把心中的妄想全部放下，结果佛陀拥有三身；我们处处的执着，最后我们拥有业报身。说「一切法因缘生」，你用什么样的因缘去思考，你来生就有什么样的结果，所以这个思考模式，决定一个人来生的生命。说佛陀不断的舍掉心中的名言，成就三身；我们不断的去爱护、坚固自己的名言，结果我们产生了业报身：这件事情值得我们去思惟了。这个地方是讲到来生的果报，包括异熟、等流、出离、智究竟。这个地方讲现世的利益，就是修无分别智，今生有什么利益呢？有三种的殊胜利益：第一个「加行智」，第二个「根本智」，第三个「后得智」。先看「加行智」：
庚十二、三智胜利(分三：辛一加行智；辛二根本智； 辛三后得智) 辛一、加行智
如虚空无染，是无分别智， 种种极重恶，由唯信胜解。
这个「加行智」，我们现在资粮位、加行位的菩萨，就是加行智，带相观空。说「无分别智」，讲一个譬喻，就像「虚空」一样不受「染」污；虽然虚空很多的乌云，但乌云不能染污虚空，它是无住、不受染污的。一个菩萨经常修习无分别智，你经常能够观察「何期自性，本自清净」，就算你过去有「种种极重」的「恶」法，这个地方古德说极重恶法就是五逆十恶的重罪，因为你「信解」这个无分别智，对无分别智不断的相信、随顺、理解，本来你这个罪业要到三恶道去的，这个时候就能够免除到三恶道去，能够灭除你极重的恶罪，这个叫做无生忏。就是「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」。我们造了很多的罪，请问大家：这个罪跑哪里去了？跑到虚空去了，虚空跟你没有关系嘛。罪是你的心一动才做的，它从你的心发动出来，结果还是回到你的心中去，所以那个心是一切罪的根源。所以你用无分别智，观照你这一念心的时候，你的心就变化，心若灭时罪亦亡，断相续心。我们心中的思想跟业力是互动的，你思想改变了，你的业力就会改变，这个惑业苦是相牵动的。所以你经常修无分别智，你能够灭除罪障、灭除业障。
辛二、根本智
如虚空无染，是无分别智， 解脱一切障，得成办相应。
这个地方是对治烦恼障，加行智破业障，这个「根本智」破烦恼障。「无分别智」就像你心中有一个「虚空」一样，不受「染」污，它能够「解脱一切」烦恼「障」跟所知「障」，成就「成办」跟「相应」的解脱，「相应」是初地，「成办」是二地到十地。
辛三、后得智
如虚空无染，是无分别智， 常行于世间，非世法所染。
你得到一个果报体、得到异熟果报，在「世间」上教化众生、积集资粮，你不会被「世」间的八风所「染」污，这个因缘，这个报障，能够免除报障。就是这个加行智破除业障，根本智破烦恼障，后得智破除报障，真谛三藏是这样分配的。这个是讲到修习这种无分别智的三种利益。好，我们今天讲到这个地方。
到这一段，我们把无分别智因地的修行跟它的果地的功德，作了一个介绍。我想我们每一个人都想要改变我们的生命、改变我们的命运，那这个重点就是你要先改变你的内心，因为这个生命，是你内心所变化出来的。改变内心，当然最重要的是从根本上思想的改变，就是你要把过去那些名言，把它消灭掉，这个最重要。你心中的名言不能改变，你的心就被这个名言，不断的引导去造业、得果报。你说你造业以后再来忏悔，那都是第二意；真正是名言生起的时候，就把这个念头转过来。
在法国中古时代有一个国王，他想：成功一定有它的因素，有因素才有成功，成功一定有它的因素。他就命令很多的大臣，把世间上成功的因素搜集起来，编成一本成功学的书。经过几年以后，这本书成功了，献给国王看。国王看这个写得很好，但是太多了，一般人没有办法去忆持，就把它简化。后来把这个书，再简化成一本小册子，国王一看，又太多了：现在众生那么忙，哪有时间看那么多呢？他就下命令，把这么多的成功因素，会归到一句话就好，就一句话。最重要是什么一句话？这个大臣就把这些成功因素，再把它作一个总结，最后得到一句话，就是：一个人要成功，最重要的是你要作好万全的准备。我们总是觉得成功是机会：诶，他为什么成功？他为什么变成蕅益大师？他运气很好，他拜了一个好师父，他生长在一个好的环境，他生长在像法时代。我们总是把成功回归到它的因缘，其实成功是有二个条件：一个是你的准备，一个是你的机会。我们总有一天要像大菩萨一样，广学六波罗蜜、成就万德庄严，总有一天。但是你作好了准备没有？你的心态准备没有？就是我要到极乐世界去亲近诸佛，我马上要得到三世诸佛的灌顶，成为法身菩萨；但是我们要反省一下，我们准备好了没有？这个是很重要的。你等待机会，机会出现的时候，你没有准备好，你也没有用。你要为你的成佛之道作好准备，第一个，修习六度要等待因缘，很多的菩萨，你要布施也要等待因缘；但是你可以先作好的准备，就是修习无分别智，这是所有功德一个最重要的主导者。所以我认为身为一个菩萨，你要经常反省自己：你准备好了没有？你准备要启动你的菩萨道没有？作好你的准备是非常重要。你为临命终的正念，准备好了没有？所以，成功的因缘，什么时候出现，这个不是我们能够决定；但是作好你心中的准备，这是你可以决定的。那怎么准备呢？我们前面说过了：你要不断的闻思，一方面历练，用五度来帮助，等等。好，我们回答二个问题。
问：请问法师，人死了以后弥陀圣众，手持莲花来迎接亡者，亡者随之而往生西方的时候，是第八识往生？还是自性清净心往生？下品往生跟上品往生的内心是否不同？
答：如果我们是凡位的菩萨、资粮位、加行位的菩萨，当然你是阿赖耶识往生，带业往生。阿赖耶识就是你还有很多很多的业力，还有很多三界的业力，但是它不能得果报；因为你临终的时候，正念现前，无分别智加上佛号。这个时候，你阿赖耶识到极乐世界的时候，佛陀为你说法，阿赖耶识慢慢慢慢转识成智。 如果你是初地以上的菩萨，你看《华严经》很多初地菩萨往生净土，那是自性清净心往生的，那他那是随愿往生，发愿就可以往生，不必阿弥陀佛来接引。 所以我们带业往生，是阿赖耶识往生的。 那下品跟上品往生的确不同，内心当然不同，内心的资粮力也不同、智慧力也不同、菩提心也不同，这个《观经》里面有讲。 我们平常生命的相貌，是六根、六尘、六识──十八界。这一念心产生六根门头──眼、耳、鼻、舌、身、意，六根接触六尘──色、声、香、味、触、法，产生六识的分别。我们刚开始的生命是十八界，是一个广大根、尘、识的相互作用。临命终的时候，只有会归到一念的心识，全部，根、尘、识全部都脱落了，只回归到一念的明了心识，这个叫做「腊月三十算总帐」。这个时候，内心有二种的功能：一个是邪恶的功能，你无始劫来所栽培的邪恶功能，它一定会起来干扰你，因为它跟往生净土是相违背的，它不会同意你往生净土、不会同意你念佛的，因为这二个性质是相抵触的。所以你佛号一启动的时候，它一定会起来，这个时候，真妄交攻。如果你正念把妄念调伏，正念打胜仗了，你的正念主导你的生命，阿弥陀佛现前；如果你三界的念头、有所得的心，打败了念佛的正念，那你得再来一次，就是这样。那你说：诶，为什么有些人正念会打败？有些人邪念会打败？这一定有它因素的──那就是平常的栽培。你临终的成功，是你平常很多次很多次成功的累积。你平常每一个念头起来，都成功、都成功、都成功，你临终就会成功。你平常跟妄想对治的时候都被打败，你临终就很可能被打败。它那个正念跟妄想交攻，不是说靠抽签、不是靠运气的，是靠力量的。所以蕅益大师讲：没有平常的正念，绝无临终的正念。所以往生的道理就是这样，就是虽然是带业往生，但是你临终要正念现前；你不一定要具足善业，但是你要具足善念，这个很重要。
问：请法师慈悲开示，怎么把甚深无分别智的佛法，落实到日常生活当中？
答：这个地方，我们看第一八七页，庚二、庚三、庚四，所依、因缘跟所缘，就是在讲这个道理。 第一个，你经常审问你的因地发心，你为什么要修行？你整个修行的依止处，是依止生灭心还是不生灭心，这第一个。第二个，你是不是经常能够栽培无分别智的因缘，在静中听闻、思惟。第三个是最重要，历缘对境的时候，你看到人事的时候，往道上会、往道上会。一个人刚开始的时候，绝对不能活在人事的事相当中，你一定会起颠倒的。一个初学者，你心中多多想道理，就对了，看到事情就想到一个道理、看到事情就想到道理，要回归到道理。这样子，你的无分别智就能够成功。刚开始在静中的时候，闻思；历缘对境的时候，会事入理，就这么简单。
好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。
