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人生与实践—慧解篇(人间佛教系列5)
 
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人生与实践—慧解篇(人间佛教系列5) 
 
星云法师著
 
目录
〈总序〉人间佛教正法久住
人间佛教的蓝图
人间佛教的思想
人间佛教的建设
佛教现代化
现代佛教的四化
 
 
  〈总序〉人间佛教正法久住
 
  我们生活在人间,人间有男女老少,人间有五欲六尘,人间有生老病死,人间有悲欢离合。在缺憾的世间里,我们如何获得欢喜自在?如何发挥生命的价值?如何拥有安乐的生活?这是我们要探讨的课题。
  
  佛陀降诞人间,示教利喜,为人间开启了光明与希望;佛陀依五乘佛法,建立了「五戒十善」、「中道缘起」、「因缘果报」、「四无量心」、「六度四摄」等人间佛教的基本思想。
  
  为了适应时代的发展,我们创办文化、教育、慈善等事业,提出「传统与现代融和」、「僧众与信众共有」、「修持与慧解并重」、「佛教与艺文合一」等弘法方向。多年来,以「佛法为体、世学为用」作为宗旨,人间佛教渐渐蔚然有成,欣见大家高举人间佛教的旗帜,纷纷走出山林,投入社会公益,实践佛教慈悲利他的本怀。
  
  二○○四年,我在香港和台北作例行的年度「佛学讲座」,三天的讲题分别为「佛教的生命学」、「佛教的生死学」、「佛教的生活学」。我言:生命为「体」,作为本体的生命,是不增不减、永恒存在、绝对、无限、真常的;生死为「相」,每个生命所显露的现象,是有生有灭、变化无常、相对、有限、非常的;生活是「用」,生命从生到死,其中的食衣住行、言行举止、身心活动等等,无一不是生命的作用。因此,体、相、用,三者密不可分。我们既来到世间生活,就有生命,有生命就有生死,三者是一体的,其关系极为密切。因此,整个人间佛教可以说就是「生命学」、「生死学」、「生活学」。
  
  今后,我预定在世界各地讲演〈人间佛教的戒、定、慧三学〉。所谓戒定慧,有谓由戒生定,由定发慧,由慧趣入解脱,是学佛的次第;在人间生活,更需要断除烦恼才能获得究竟的妙智,才能自在悠游于人间!
  
  一九四九年,我从中国大陆来到台湾之后,为了适应广大民众的需求,毅然采取面对面的讲说弘法。从宜兰乡村的弘法,到城市各处的聚会;从监狱的开示,到工厂的布教。一九七五年,在台北国立艺术馆举行佛学讲座,首开在国家会堂讲演佛学之风。接下来,我弘法的脚步,由北至南,由西至东,从学校到军营,从国内到国外。近二十年来,随着弘法的国际化,我更是终年在世界各地云水行脚,奔波结缘。
  
  讲演的对象,有一般男女老少的信众,也有大专青年、企业界精英、教师、警察等特定对象。讲说的内容更是包罗万象,经典方面有《六祖坛经》、《金刚经》、《维摩诘经》、《法华经》等,也讲说佛教的义理、特质与现代生活的种种关系,以及佛教对社会、政治、伦理、经济、心理、民俗、命运、神通、知见、因缘、轮回、死亡、涅槃等各种问题的看法。
  
  三十年前,佛光山的弟子们将我历年来讲演的内容,陆续结集成书,并定名为《星云大师讲演集》,共有四册,二十多年来不知再版了多少次!许多读者将此套书视为认识佛教、研究佛学必读之书,也有不少出家、在家弟子,以此演讲集作为讲经说法的教材。
  
  这套讲演集已缺书好一段时间,不时有人频频询问、催促再版。我重新翻阅,觉得此套演讲集讲说时隔近三十年,抚今追昔,虽然佛法真理不变,人心善美依然;环境变迁有之,人事递嬗有之。因此,决定将此书全新改版,不以演讲方式呈现,去除与现今社会略微差异之处,重新校正、修订、增删,并依内容性质,分类为〈佛光与教团〉、〈佛教与生活〉、〈佛法与义理〉、〈人生与社会〉、〈禅学与净土〉、〈缘起与还灭〉、〈宗教与体验〉、〈学佛与求法〉、〈人间与实践〉、〈佛教与青年〉十册,总字数一百余万字,因内容多与人生有关,故取名为《人间佛教系列》。为保存、珍重历史,同时又为方便后人参考、查询,仍将讲演的时间、地点记于每篇文章之后。
  
  我之所以将此套书名为《人间佛教系列》,是因佛陀出生在人间,修道、成佛、说法度众都在人间;佛教本来就是佛陀所说,本来就是「人间佛教」!因此,我依循佛陀的教诲,无论所写、所言、所行,心中不时系念众生的福祉。我出家已超过一甲子,毕生竭力于人间佛教的弘扬与实践,主要是希望全世界各族群能相互尊重,人我能相互包容,社会彼此和谐进步。《人间佛教系列》是为我初期弘法历程,以及一以贯之的人间佛教思想理念的鲜明见证。
  
  这十册是《人间佛教丛书》第一套的结集,以后尚有第二套,甚至第三、第四套的结集。由于,人的生命在不停地和事业、时间赛跑,我一生也与著作、讲说、服务人间在竞赛,所以,一切就随顺因缘了!
  
  出版在即,为文略说弘法因缘,并以心香一瓣祝祷人间佛教正法久住,所有众生皆能身心自在,共生吉祥。
  
  二○○五年七月星云于佛光山法堂
 
 
人间佛教的蓝图
 
人间佛教的建设,在佛教界已经逐渐达成共识了!大陆、台湾、香港都在发扬人间佛教,自无疑义;日本虽无人间佛教的口号,但其所行所为,例如寺院的开放、僧侣的参加社会事业、檀家制度的设立,以及佛教界创办大学、开设百货公司等,也都充满了人间佛教的思想与具体实践。乃至韩国也把古老的教团逐渐现代化,例如成立电视台等等,未来走上人间佛教的路线,这也是时代的自然趋势。
 
此外,越南、马来西亚、印尼、菲律宾等,都是大乘佛教的教区。所谓人间佛教,也就是菩萨道的大乘佛教,现在只有部分的南传佛教还停滞在小乘、原始的阶段,但是近闻斯里兰卡、泰、缅有识之士,对未来佛教的发展,也已偏向人间佛教,例如在泰国具有极大群众力量的法身寺,从「法身」(dhammakaya)这个名词即可知道,他们也在积极的走向大乘菩萨道。泰国的比丘尼达摩难陀(Dhammananda)于二○○一年二月六日在斯里兰卡的达柏达沙玛兰寺 (Tapodaramaya),公然受持沙弥尼戒法,向不求革新的传统挑战;柬埔寨佛教大众部僧王德旺(Tep Vong)长老、斯里兰卡西区首座达摩罗卡(Pandith Talalle Dharmaloka Anunayaka Thera)长老、斯里兰卡佛教巴利文大学副校长甘布卢甘伟瓦日拉(Kumburugamawe Vajira Maha Thera)长老、印度摩诃菩提协会会长玛巴拉迦玛伟波拉撒拉(Dr. Mapalagama Wipulasara Maha Thera)长老、尼泊尔达摩吉帝佛教月刊主编阿斯瓦哥斯(Bhikkhu Ashwaghosh)法师、泰国摩诃珠拉佛教大学巴拉摩诃松载普罗斯旺(Phra Maha Somchai Prohmsuwan)副校长等大德高僧,联合参加印度的三坛大戒,并且担任三师暨尊证之职;佛光山国际佛教促进会在斯里兰卡出版人间佛教的书籍,并且于可伦坡的达柏达沙玛兰寺(Tapodaramaya)举办新书发表会时,有罗哈拿派系主席罗?罗(A. Sn Rahula)长老、律学长老难陀拉达那(K. Nandaratana)、肯兰尼亚大学哲学所所长达亚‧伊迪里辛(Daya Edirisinghe)教授、斯里兰卡佛教会副主席舍拿拉克‧维加亚松达拉(Senarat Wijayasundara)居士等僧信三百多人出席,共襄盛举。
 
从上述诸多实例证明,人间佛教的号角已经在世界各个角落响起,人间佛教的宣扬已经受到普世人类的认同,人间佛教的普及已经近在眼前了,这是无庸置疑的事实。
 
所谓「人间佛教」,不是哪个地区、哪个个人的佛教;追本溯源,人间佛教就是佛陀之教,是佛陀专为人而说法的宗教。人间佛教重在对整个世间的教化。一个人或一个团体,要能够在政治上或在经济上对社会有所贡献,才会被大众所接受;同样的,佛教也一定要与时代配合,要能给人欢喜,给人幸福,要对社会国家有所贡献,如此才有存在的价值,否则一定会遭到社会淘汰。
 
佛教有很好的资源,如文学、艺术、音乐,都可以成为度众的因缘,可是过去一直很少有人应用,只知强调无常、无我、苦、空的认知,而没有人间性、建设性的观念,难怪佛教兴盛不起来。
 
六十多年来,我所推动的佛教,是佛法与生活融和不二的人间佛教。人间佛教不是佛光山自创,人间佛教的理念来自佛陀,因为佛陀出生在人间,修行在人间,成道在人间,度化众生在人间,一切以人间为主。因此,教主本身就是人间佛陀,他所传的就是人间佛教。
 
人间佛教是人生需要的佛教。过去的佛教由于一些人士的误导,较注重山林与出世的形式,现在的佛教则要从山林走入社会,从寺庙扩及家庭,把佛教落实人间,使生活美满,家庭幸福,在精神上、心灵中、人际间都很和谐。佛光会员四句偈「慈悲喜舍遍法界,惜福结缘利人天,禅净戒行平等忍,惭愧感恩大愿心」,即是说明人间佛教的菩萨行谊。可以说以人为本、以家为基点,平等性、普遍性如观世音菩萨大慈大悲无私的救度众生,将佛法落实在生活中,就是人间佛教。
 
「人间佛教」重视生活里的道德思想净化,以及精神心灵的升华。如果你相信因果,因果在你的生活中有受用,因果就是人间佛教;你相信慈悲,慈悲在你的生活中有受用,慈悲就是人间佛教。三皈、五戒、六度、十善都是人间佛教。人间佛教就是救度大众的佛教,举凡著书立说、设校办学、兴建道场、素斋谈禅、讲经说法、扫街环保、参与活动、教育文化、施诊医疗、养老育幼、共修传戒、佛学讲座、朝山活动、念佛共修、佛学会考、梵呗演唱、军中弘法、乡村布教、智慧灵巧、生活持戒,以及缘起的群我关系、因果的循环真理、业力的人为善恶、灭道的现世成就、空性的包容世界、自我的圆满真如等等,这些都是人间佛教。
 
人间佛教是现实重于玄谈、大众重于个人、社会重于山林、利他重于自利;凡一切有助于增进幸福人生的教法,都是人间佛教。
 
本文的主旨不在高谈人间佛教的理论,也不拘泥于一般学术论文的格式,只是有感于过去学者们常把佛教的理论搬来搬去,说是论非,分歧思想,造成佛教的四分五裂,殊为可惜。其实,佛教本来就是「唯有一乘法,无二亦无三」,道理不在辩解,而重在同一信仰。就等于吾人经常阅读经文,义理明了;阅读注解,反而不知所云。佛教的学术论文,重在给人信心,给人明白,给人一以贯之,对义理融会了然。佛教常讲般若智慧,为的是去除分别;但实际上佛教界过去的各宗各派、各种议论,重重叠叠,异说纷纭。虽说佛教博大精深,但歧途杂论,未能有益于佛心证道,明白说,我们并不喜欢谈是论非的佛法,我们需要的是一乘直入的人间佛教。
 
人间佛教是易懂难行之道,今日的佛教界,讲经说论,可以舌灿莲花,滔滔不绝;讲说人间佛教,何其难哉!即使能讲人间佛教,也是肤浅的口号,不能身体力行。人间佛教是实用的佛法,行住坐卧、衣食住行、举心动念,生活中哪一项能离开人间佛教呢?
 
吾人虽生在人间,犹如身在庐山中,不识庐山真面目。今为帮助世人一窥人间佛教的风貌,仅就佛法经论、古德懿行中,有关人间佛教的各项实践,整理而略论伦理观(居家之道)、道德观(修养之道)、生活观(资用之道)、感情观(情爱之道)、社会观(群我之道)、忠孝观(立身之道)、财富观(理财之道)、福寿观 (拥有之道)、保健观(医疗之道)、慈悲观(结缘之道)、因果观(缘起之道)、宗教观(信仰之道)、生命观(生死之道)、知识观(参政之道)、育乐观(正命之道)、丧庆观(正见之道)、自然观(环保之道)、政治观(参政之道)、国际观(包容之道)、未来观(发展之道)如后,希冀以此建立人间佛教的蓝图与理念。
一、伦理观(居家之道)
伦理是融洽人际关系的重要一环,一个家庭里,即使亲如父母、兄弟、姊妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷属,也要靠长幼有序、尊卑有别、上慈下爱的伦理关系来维系,才能保障彼此之间的秩序与家庭的和谐。过去政府在中华文化复兴运动中,特别提倡科学(science)、民主(democracy)、伦理 (ethics),可见伦理在中华文化当中,占有极其重要的份量。
 
佛教自东汉传入中国以后,由于长期以来一直以寺院的出家僧侣为主,致使一般人以为佛教只重出世思想,忽略对居家生活的关心。其实佛教是僧俗四众所共有,也重视家庭伦理,例如《无量寿经》告诉我们:家人眷属「当相敬爱,无相憎嫉」;对于资生日用要「有无相通,无得贪惜」;甚至平日相处要「言色常和,莫相违戾」。从这些话就可以看出,佛陀的教化实在是深具人间的性格与生活的力用。
 
家庭是每个人的生活重心,孝顺则是人伦之始,是伦理道德实践的根本,所以在家庭的人伦眷属关系当中,佛教首重孝道的提倡。佛教认为,孝顺父母,报答亲恩,这是上报「四重恩」之一;反之,弒父弒母,则是不通忏悔的「五逆大罪」。《观无量寿经》更将孝顺父母列为往生净土的重要资粮。
 
过去,儒家主张:生养死葬、晨昏定省、和颜悦色、恭敬柔顺,此乃人子孝亲之道;佛教也说:「尽心尽寿,供养父母;若不供养,得重罪。」(《五分律》),又说:「供养于父母,及家之尊长,柔和恭逊辞,离粗言两舌。」(《杂阿含经》)。但是,佛教更进一步认为:「非饮食及宝,能报父母恩,引导向正法,便为供二亲。」(《不思议光菩萨所说经》);莲池大师在《缁门崇行录》中,他把孝顺分为三等:「生养死葬」,只是小孝;「荣亲耀祖」,是乃中孝;「导亲脱苦」,才是大孝。因此在《本事经》及《佛说孝子经》中一致说道:「能开化其亲,才是真实报父母恩」;也就是说:「父母若无信,则使起信心;父母若无戒,使住于禁戒;父母性悭吝,则使开智慧,为子能如是,始足报亲德(《毗奈耶律》)。」
 
佛教的孝亲思想超越一般世俗的小孝,但是过去一般人总认为「身体发肤,受之父母,不敢毁伤」,以此来批评僧侣披剃舍俗,割爱辞亲,是为大不孝。其实翻开佛教的经典,从佛陀「为父担棺」(《佛说净饭王般涅槃经》)、「为母说法」(《佛升忉利天为母说法经》),不但克尽人子之道,成为孝亲的典范,甚至在《贤愚经》及《睒子经》都说:佛陀是因仁孝故,成三界之尊。
 
此外,目犍连尊者救母于幽冥之苦(《盂兰盆经》);舍利弗入灭前,特地返回故乡,向母辞别,以报亲恩(《贤愚经》);明朝蕅益大师四度割臂,为病危的母亲求寿(《蕅益大师传》);民国的虚云和尚,三年朝礼五台山,以报父母深恩(《虚云和尚年谱》)。乃至道明织蒲供母、师备悟道报父、道丕诚感父骨、宗颐念佛度母(《缁门崇行录》)等等,都说明出家人虽然在人伦关系上有了不同的内容,但并未放弃孝养父母的人子之道,因此留下不少脍炙人口的感人事迹。例如惠心沙弥之母,勉其用功道业,不以皇帝赏赐为荣,不以母亲一人为念;洞山良价以〈辞北堂书〉表明志在求道的决心,其母虽然「日夜常洒悲泪」,仍抑制爱子之情,回书勉励其修道证果,尤其感人肺腑。
 
佛教对孝道的提倡,不但把「孝顺父母」与「供养沙门、尊重梵行」,同样列为「人法」(《摩诃僧祇律》),尤其《心地观经》更说:「勤加修习,孝养父母,若人供佛,福等无异,应如是报父母恩。」甚至《父母恩重难报经》认为:「假使有人左肩担父,右肩担母,研皮至骨,穿骨至髓,繞须弥山,经百千劫,血流没踝,犹不能报父母深恩。」足见佛教对孝道的重视。
 
社会上,在家者有在家者的人伦关系;佛门里,僧团也有师徒与师兄弟的关系。《四分律》说:「和尚看弟子,当如儿意看;弟子看和尚,当如父意。展转相敬,重相瞻视,如是正法便得久住。」《太平御览》云:「师者,发蒙之基,学者有师,亦如树之有根也。」《忠心经》云:「道成乃知师恩。」佛教里,师徒之间的情谊有时更甚于世间的亲情,如晋朝昙印罹病危笃,弟子法旷七日七夜为其虔诚礼忏(《西天目祖山志》);元朝印简遇兵难,犹一如平常事奉其师中观沼公,深受元兵敬重(《佛祖历代通载》);布毛侍者依止鸟窠禅师十六年方受点拨,了悟自家面目(《景德传灯录》);宋朝怀志谨遵老师真净克文的遗训,坚拒住持领众,拋名利于脑后(《五灯会元》)。
 
此外,也有的师徒之间教学相长、互为师表,例如道真长老接受作住持的徒弟之命令为客人倒茶、切水果,却甘之如饴;如果今日社会大众都能学习道真长老这种「老做小」的精神,必能消除许多「老少问题」与「代沟问题」。
 
世间上一切事都是靠因缘和合而存在,缘聚则有,缘灭则散,即使亲如父子母女,一旦缘尽,终要分离,所以人要把握有缘时,好好相携相助。《心地观经》说:「悲母在堂,名之为富;悲母不在,名之为贫。悲母在时,名为日中;悲母死时,名为日没。」堂上双亲健在,是人间最幸福的事,因此为人子女,当父母健在时就应该好好孝顺,千万不要等到「树欲静而风不止,子欲养而亲不待」时,徒留遗憾。
 
孝顺父母是人子之道,人而不孝,何以为人?佛经中除了处处指陈「慈父恩高如山王,悲母恩深如大海」(《心地观经》)的孝亲思想之外,尤其进一步要吾人「视一切人犹如佛想,于诸众生如父母想」(《观普贤行法经》)。所谓「一切男子是我父,一切女人是我母」(《梵网经》),更把眷属的范围扩大到一切众生。
 
吾人薄地凡夫,不见得人人都能做到视一切众生如父、如母,甚至如佛想,但对于家中眷属,例如亲子之间、夫妻之间、亲族之间、主仆之间,甚至出世的师徒之间,至少应如《长阿含经》所说:
 
子女应以五事敬顺父母:一者供养侍奉,无使匮乏;二者凡有所为,先白父母;三者父母所为,恭顺不逆;四者父母正令,不敢违背;五者父母正业,承继光大。
 
父母复以五事养育其子:一者教导子女,不使为恶;二者指示教授,趣向善处;三者慈爱照顾,入骨彻髓;四者妥为子女,求善婚娶;五者正当用度,随时供给。
 
丈夫敬妻应有五事:一者相待以礼;二者威严不媟;三者衣食随时;四者庄严以时;五者委付家内。
 
妻子复以五事恭敬于夫:一者体贴敬爱;二者家务整洁;三者温柔亲切;四者诚实毋欺;五者赞叹恭维。
 
为人者,当以五事亲敬亲族:一者给施;二者善言;三者利益;四者同利;五者不欺。
 
亲族亦以五事亲敬于人:一者护放逸;二者护放逸失财;三者护恐怖者;四者屏相教诫;五者常相称叹。
 
雇主应以五事对待僮使:一者随能使役;二者饮食随时;三者赐劳随时;四者病与医药;五者纵其休假。
 
僮使复以五事奉事其主:一者早起;二者为事周密;三者不与不取;四者作务以次;五者称扬主名。
 
弟子敬奉师长复有五事:一者给侍所须;二者礼敬供养;三者尊重戴仰;四者师有教敕,敬顺无违;五者从师闻法,善持不忘。
 
师长复以五事敬视弟子:一者顺法调御;二者诲其未闻;三者随其所问,令善解义;四者示其善友;五者尽以所知,诲授不吝。
 
过去儒家有谓「老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者,皆有所养」,今日人间佛教的居家之道,应该用智慧来处理人伦之间的感情,用佛法来净化、美化、弘化、佛化家庭生活。对于老中青幼等份子,彼此之间要互相爱敬、慈孝、教育、规劝,因为家人之间是一种连锁关系,父母子女等眷属就像锁链一样的环环相扣,绝不可分割,人人尽其在我,相敬相爱,个个身心健全,融洽和谐,家庭才有欢笑,家庭伦理也必然和乐美满。
二、道德观(修养之道)
道德,是人类社会应有的修养,人之所以异于禽兽者,正是因为人有道德的观念。道德是维系国家的纲纪法令使之不乱者,一个国家社会,如果人民失去了道德的规范,则公务人员贪赃枉法,假公济私;工商经营偷斤减两,以假乱真;朋友之间猜疑嫉妒,中伤毁谤;邻里之间挑拨离间,搬是弄非;甚至人群里,到处充斥着愚昧邪见、顽强固执、你争我夺、寡廉鲜耻、自私自利、损人不利己的人。因此,有道德的观念和生活,社会才能和谐,家庭才能安乐,朋友才能守信,人我才能互助。
 
何谓道德?凡是举心动念,对社会大众有利益的,就是道德;反之,对别人有所侵犯,甚至危害到社会安全的,就是不道德。佛教是以人为本的宗教,佛教的道德标准涵盖世间的理法纲常,例如《法苑珠林》说:「入朝辅王,立志存忠;居家事亲,敬诚孝终。」又说:「力慕善道,可用安身;力慕孝悌,可用荣亲。」
 
此外,《大宝积经》说:「终不望他众,谁者能令和,给学者所乏,不离别众生。」《无量寿佛经》说:「麤言自害害彼,彼此俱害;修习善语自利利人,彼我兼利。」乃至《出曜经》说:「害人得害,行怨得怨;骂人得骂,击人得击。」《佛说须赖经》说:「欺为众恶本,自绝善行业,是故致痛聚,妄言何益人。」等等,皆是人我之间的修养之道。
 
佛教以五戒十善作为人本的道德标准,倡导「诸恶莫作,众善奉行」,不侵犯别人的身体、钱财、名誉、尊严,彻底改造人心,令人伦纲常有序,导正社会善良的风气。佛教以实践六度作为道德生活的准绳。六度中,持戒、禅定、智慧三者,即所谓戒定慧三学,可以对治贪瞋痴三毒,能克制人类自私的念头。如持戒就不会自私,不会自私,贪念就不会生起;如禅定就不会损人,不会损人,瞋恚就不会生起;如修慧就不会无明,不会无明,愚痴就不会存在。贪瞋痴一除,行布施度,则仁慈的悲心油然生起;行忍辱度,则坚毅的精神就可具备;行精进度,则勇猛的力量即能充实一切。
 
所以,佛教的五戒是做人应遵守的「根本道德」;十善是内心净化、人格升华的「增上道德」;因果业报是世间不变的「善恶道德」;六度则是大乘菩萨自利利他、自觉觉他的道德基础。
 
《大戴礼记》云:「道者,所以明德也;德者,所以尊道也。是故非德不尊,非道不明。」周敦颐说:「动而正曰道,用而和曰德。」又说:「天地间,至尊者道,至贵者德而已矣!」佛教和儒家相同的地方,都是重视道德的生活;孔子不言怪力乱神,真正的佛教也不标榜神奇灵异,而重视慈悲道德。佛教的四摄六度、五戒十善,以及正知正见、布施结缘、不念旧恶、惭愧感恩、守护六根、利乐有情、四恩总报、弘法利生、尊重包容、心意柔和、爱语赞叹、守护正念、大公无私、舍己为人、抑己从公等,都是有关道德的修行。
 
《禅林宝训》里,宋朝的明教契嵩禅师曾经举喻说:一个人如果被人比作桀纣幽厉,则要生气;比作伯夷叔齐,则会欢喜。桀纣幽厉,人君也,为何比之则生气?伯夷叔齐,饿夫也,为何比之则高兴?这就是有道德与没有道德的差别。正如《六度集经》说:「吾宁守道,贫贱而死;不为无道,富贵而生。」
 
宋朝汾阳无德禅师也说:「今之重学,古之重德;德学相扶,堪为轨则。」人生世间,人人都应该负起化导社会的责任,具有道德的人,往往能以身教影响大众。
 
一般人以为有了财富,人生就有了价值;有了名位,人生就有意义,其实人生的真谛并不在此,有了道德的人生才是最重要、最圆满。佛经中,有关个人道德修养身心的教示,诸如:
 
「当爱乐人德,欣乐人善,不可嫉之。」(《阿难问事佛吉凶经》)
 
「扬人善事,隐他过咎;人所惭耻处,终不宣说。闻他密事,不向余说。」(《优婆塞戒经》)
 
「不求他过失,亦不举人罪,离粗语悭吝。」(《大宝积经》)
 
「但修自己行,莫见他邪正,口意不量他,三业自然净。」(《历代法宝记》)
 
「见人之过,口不得言;己身有恶,则应发露。」(《诸经要集》)
 
「常省己过,不讼彼短。」(《维摩诘经》)
 
「见善努力,闻恶莫亲;纵居暗室,如对大宾。」(《缁门警训》)
 
「常自观察己所行,不见他人所阙失,与众和颜无违诤。」(《月灯三昧经》)
 
「常说柔软语,远离于恶口。」(《大方广十轮经》)
 
「莫于他边见过失,勿说他人是与非;不着他家净活命,诸所恶言当弃舍。」(《发觉净心经》)
 
「见世之过患,身自依法行。」(《五分律》)
 
「若人打骂不还报,于嫌恨人心不恨;于瞋人中心常静,见人为恶自不作。」(《弥沙塞羯磨本》)
 
「自受乐时,不轻他人;见他受苦,不生欢喜。」(《优婆塞戒经》)
 
所谓「君子之德风,小人之德草,草上之风必偃。」通常以「德」服人,人皆能心悦诚服。所以吾人要想在社会上成功立业,最重要的,应该要有道德的修养,要过道德的生活。 
三、生活观(资用之道)
人,每天都要生活,生活最起码的需求就是衣食住行等资生日用。但是,同样的物质生活,每个人的需求不一,有的人吃要山珍海味,住要高楼大厦,穿要绫罗绸缎,出门非进口轿车不坐;有的人则是粗茶淡饭、布衣粗服,生活却过得欢喜自在,所以一个人的物质生活应该享有多少才能快乐,并没有一定的标准。
 
佛教对于日常生活的资用之道,并没有要求每一个信徒一定要苦修,当吃,要吃得饱;当穿,要穿得暖。只是,除了生活所需,在饮食服饰日用等各方面,不应该过份奢侈浪费。因为物质容易引起吾人的欲望,让我们生起贪恋的心。物质是有穷尽的,欲望是无穷尽的,一旦被物资引诱,则苦海愈陷愈深。所以,佛教的学道者一向生活朴素淡泊,平时所拥有的衣物合计不过二斤半重,游方僧侣随身携带杨柳枝、澡豆、水瓶、坐具、锡杖、香炉、滤水囊等「头陀十八物」及「三衣钵具」,就可云游天下。
 
钵是出家人的食器,又名「应量器」,也就是饮食要知节量,勿生过分贪欲之心。如《释氏要览》中说:「《梵摩难国王经》云:『夫欲食,譬如人身病服药,趣令其愈,不得贪着。』」《杂阿含经》说:「人当自系念,每食知节量,是则诸受薄,安消而保寿。」《佛遗教经》说:「受诸饮食,当如服药。于好于恶,勿生增减,趣得支身,以除饥渴。」
此外,进食时,心存五观,更是一种健康饮食的方法。即:(一)计功多少,量彼来处;(二)忖己德行,全缺应供;(三)防心离过,贪等为宗;(四)正事良药,为疗形枯;(五)为成道业,应受此食。(《敕修百丈清规》)
 
在物质上不贪心执着,精神生活自能升华扩大。佛陀日食麻麦充饥、大迦叶尊者居住冢间、鸟窠禅师巢居树上、大梅法常荷衣松食、六祖大师吃肉边菜、游方僧方便吃三净肉等。他们山崖水边,日中一食,衣钵以外别无长物,而其解脱自在的心胸,你能说他是一个穷者吗?反观今之居高楼、坐汽车、童仆盈门,但每天为金钱周转、为股票涨跌而愁眉不展的人,你能说他是富有的吗?那些拥资千万,家有良田万顷,但却悭吝不舍、时时觉得自己不够的人,你能说他是富有的吗?所以富者不是真富,穷者不是真穷,贫富之间不可以从金钱物质上去衡量。
 
佛教虽然不太重视资用生活,但是世间还是要藉物质来呈现庄严。一个寺庙里,大雄宝殿如果不是巍峨堂皇,怎么会有人来参拜?佛像如果不庄严宏伟,怎么会有人尊敬?西方极乐世界,因为黄金铺地,七宝楼阁,富丽堂皇,所以才能接引众生,欣然往生其国。
 
淡泊物质,是自我要求,但不能用此标准来要求别人。佛门虽然讲究个人的生活要简单朴素,但对大众则建广单,接纳十方大众挂单。正如杜甫的〈草堂诗〉说:「安得广厦千万间,庇荫天下寒士俱欢颜。」
 
佛教虽然呵斥物欲,反对过份耽迷于物质享受,但在普通社会里,适度的拥有物质文明的享受是合乎道德的。不过对于一些实践苦行的人,希望借着淡泊物欲来磨练自己的意志,也是为人所称道的。例如,丛林里的生活,师父往生了,衣单用物又再传给弟子,一件衣服即可传递数代;就是我自己几年的丛林生活也莫不如此。假如我们对物质有远离的看法,就能不受物役,就能不为形累。所以《金刚经》叫人不可住于色、声、香、味、触、法等六尘的境界上。因为五欲六尘中缺陷很多、苦恼很多,一旦身陷其中,则不容易超脱,所以《大宝积经》云:「财宝色欲及王位,无常迅速须臾顷;智者于斯不欣乐,勤求上妙佛菩提。」《华严经》也说:「常乐柔和忍辱法,安住慈悲喜舍中。」如果我们能淡泊物欲,勤求法乐;能够欢喜柔和忍辱、拥有慈悲喜舍,这才是吾人生活之道。
 
社会上一般人的生活,物质占去了主要的部分;试想生活里的食衣住行、行住坐卧,哪一项能少得了物质?哪一项能不与物质发生关联?因为生活缺少不了物质,所以人类就甘愿做物质的奴隶。其实,人生不必只追求享乐、富有;人生不要做金钱的奴隶,应该增加生活的情趣、提高生活的品味。例如住家环境的整洁美化,有助于生活品质的提升,因此,每日勤于打扫庭院,把家里整理得窗明几净、舒适,院中亦可莳花植草,以增进生活意趣。乃至偶尔与三五好友到郊外游山玩水,也会提升生活的品味。尤其能把自我融入工作或大自然之中,如花朵般给人欢喜,如山水般给人欣赏,如桥梁般供人沟通,如树荫般让人乘凉,如甘泉般解人饥渴;能够自我创造生命的价值,这才是吾人所应该追求的生活品味。
 
总之,人要生活,猪马牛羊也要生活,即使昆虫、动物,都需要生活。但是,生活的品味,各有不同。现代人追求时尚的品牌服饰、流行的化妆,甚至时兴瘦身、美容等「改造」的功夫;其实真正的美丽是一种从内在自然流露出来的威仪、庄严、安详、自在,所以《法句譬喻经》说:「慧而无恚,是谓端正。」能够用心改造一下自己的个性、习惯、观念、人际关系,把不好的改好、把不善的改善、把不正的改正、把不美的改美,这才是人生最基本的生活品质。
 
因此,人间佛教的生活观,主张生活必须佛法化,也就是除了金钱、爱情以外,在生活里还要增加一些慈悲、结缘、惜福、感恩的观念,甚至于明理、忍辱的佛法,生活里有了佛法,比拥有金钱、爱情更为充实。
四、感情观(情爱之道)
人的生命从哪里来?根据佛教的「十二因缘」说明,生命是从「爱」而来的。爱是生命的根源,所谓「爱不重不生娑婆」,父母相爱,我爱父母,我的情识之中含藏了许多爱和不爱的种子,所以投生到人间,并因为爱而累劫在生死里沉沦,因此《出曜经》说:「人为恩爱惑,不能舍情欲;如是忧爱多,潺潺盈于池。」
 
人因为有情爱牵绊,所以轮回生死;人因为有情感,因此称为「有情众生」。然而「法非善恶,善恶是法」,如果爱得不当,固然爱如绳索,会束缚我们,使我们身心不得自由;爱如枷锁,会锁住我们,使我们片刻不得安宁;爱如盲者,使我们陷身黑暗之中而浑然不知;爱如苦海,使我们在苦海中倾覆灭顶。但是,「爱的净化是慈悲,爱的提升是智慧」,如果能将爱升华为慈悲,则:「慈息瞋恚,悲止害觉」(《菩萨地持经》)。又《增一阿含经》说:「诸佛世尊,成大慈悲,以大悲为力,弘益众生。」慈悲是诸佛菩萨度众不倦的原动力,人人若能以慈悲相待,则爱如冬阳,可以溶化冰雪寒霜,可以激发人性的真善美,爱实不失为一种鼓励向上的力量。
 
因此,佛教并不排斥感情,但却主张以慈悲来运作感情、以理智来净化感情、以礼法来规范感情、以般若来化导感情。佛教鼓励夫妻之间要相亲相爱,亲子之间要互敬互谅,朋友之间要相互惜缘,进而做到「无缘大慈,同体大悲」,亦即将一己的私爱,升华为对一切众生的慈悲。例如,佛陀静坐路中以阻止琉璃王攻打祖国,他以「亲族之荫胜余荫」感动琉璃王退兵(《增一阿含经卷二十六》);佛陀对眼盲的弟子的爱护,诸如为患病比丘看病(《毗奈耶》)、为阿那律穿针(《增一阿含经》卷三十一),乃至佛陀的本生谭里「割肉喂鹰、舍身饲虎」等等。正如《大乘宝要义论》说:「多诸有情于身命等皆生爱着,以爱着故广造罪业堕恶趣中;若复有情起大悲已,于身命等不生爱着,以不着故生于善趣。复能于彼一切有情,运心广行布施等行,一切善法相应而作,修菩萨者以大悲心而成其身。」所以《涅槃经》说:「如来即是慈悲喜舍,慈悲喜舍即是解脱。」
 
慈悲就是情爱的升华,佛陀的弘法利生、示教利喜,就是爱;观世音菩萨的大慈大悲、救苦救难,就是爱。爱就是为了你好;爱你就要成全你,要尊重你,要给你自由,要给你方便。爱是美的,爱是善的,爱是真的,爱也是净的;佛教本质上即是慈悲与净爱。
 
《观无量寿经》说:「诸佛心者,大慈悲是,以无缘慈摄诸众生。」《大智度论》也说:「如慈母养育婴儿,虽复屎尿污身,以深爱故而不生瞋,又愍其无知。菩萨于众生亦如是。」菩萨愍念众生,不分亲疏,因此我们应该学习诸佛菩萨,把爱从狭义中超脱出来,不只是爱自己、爱家人,更要爱社会大众、爱国家世界。我们要用慈悲去扩大所爱,用智慧去净化所爱,用尊重去对待所爱,用牺牲去成就所爱。人与人之间若能相亲相爱,则宇宙世间,何其宽广啊!
 
过去一些曲解佛法义理的行者,总是灌输在家信众:「夫妻是冤家」、「不是冤家不聚头」等错误的观念;其实世间男女结婚,这是爱的升华、爱的圆满、爱的统一。但是爱不是单行道,爱要彼此体会对方的心,进而把对某个人的爱,扩及到一切众生。过去儒家有谓「怜蛾不点灯,为鼠常留饭」;佛教也说:「当以慈心育养幼弱,见禽兽虫蛾、下贱仰人活者,常当愍念,随其所食,令得稣息。莫得加刀杖,伤绝其命(《佛说阿难四事经》)」
 
爱是双向的,真正的爱是要成全对方、祝福对方,爱不是占有,而是奉献。小爱是爱与自己有关的,大爱是爱与他人有关的;真爱是爱真理、爱公理、爱国家、爱世界、爱人间的和平。所谓「生命诚可贵,爱情价更高」,其实这应该是有情有义、大情大爱,是大慈大悲的情操,所以一个人什么都可以失去,但是不能少了慈悲。
 
然而今日社会,许多人滥用了爱,丑化了爱,例如对美色的贪爱,辣手摧花;对金钱的贪爱,窃盗贪污;对不应该为自己所有的贪爱,非法侵占。不是好因好缘的爱是害人害己,爱也能造成罪恶。
 
诚然,爱是罪恶之源,爱也是生死之本。虽然有爱才有生死,然而水能覆舟也能载舟;爱虽然让人迷失,然而爱也能让人升华。佛世时,摩登伽女因为迷恋阿难尊者,经过佛陀善巧度化,终于觉悟「爱是苦的根源」(《楞严经》);莲花色女在感情的世界里受到创伤,故以玩弄爱情为报复,后经目犍连尊者开导,终于认识「不当的爱是罪恶的根源」,于是迷途知返。
 
爱维护了伦理,爱制定了秩序;父母、夫妻、子女、朋友之间,是靠爱来维系关系,是靠爱来制定层次。一个人如果连父母、夫妻、儿女都不要,如何爱所有众生?甚至有的人自杀轻生,自己毁身灭体;不爱己身,如何爱他人!因此《华严经》告诉我们,要「爱人如爱己,率己以随人」。
 
有爱就有力量,有爱就有希望,因为爱是人类与生俱来的本能,只要合乎法律、道德,只要合乎情法的世间人伦,佛教并未否定和排斥。佛教对爱不执不舍,尤其人间佛教更要提倡过中道的生活,用慈悲来净化所爱,用智慧来领航所爱,用善美来成就所爱,用德行来加持所爱。人的生命从爱而来,吾人更应用纯爱、真爱、慈爱、净爱,来庄严美好的人间。
五、社会观(群我之道)
人是群居的动物,不管在家庭、学校或社会上立足,都免不了要与人群接触。人际关系是现代人处世很重要的一环,许多人生活里所以有忧苦烦恼,都是肇因于群我的人际关系不和谐。因为不懂得如何善待「你」,也不自知如何修持「我」,甚至还强立分别你和我,因此产生人际纷争。
 
其实,人我之间的关系,都是靠缘份来维系,善因得善果,恶缘招恶报。然而一般人往往不能了悟这层因果关系,不仅不能相互成就,反而常常因为不服气别人比我好、比我高、比我大,而千方百计的和对方计较、争夺,总希望自己能胜过别人、赢过别人。人,一旦有了计较、比较之心,有了人我的利害得失之心,即使亲密如家人、恩爱如夫妻也不能避免互相斗争。
 
佛教的僧团本身就是一个社会,「僧伽」的意思就是「和合众」。佛陀虽然重视独修,但也建立僧团,表示佛教对群我关系的重视。在佛门里有谓「丛林以无事为兴隆」;人和,才能无事。〈三皈依文〉说:「自皈依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。」所谓「统理大众」,即「人和」二字而已。僧团里平时依「六和敬」来维系人事的和谐,即:身和同住(行为礼敬)、口和无诤(语言和谐)、意和同悦(善心交流)、戒和同遵(法制平等)、见和同解(思想统一)、利和同均(经济均衡),因此又称「六和僧团」。
 
《阿弥陀经》云,西方极乐净土「诸上善人,聚会一处」。之所以如此,就是因为和谐。和谐就是净土,一家和谐,就能一家快乐;一个社区和谐,社区就能平安。此外,解空第一的须菩提,因为深入空理,故而所证的「无诤三昧」,最为第一;乃至戒律学上的「七灭诤法」,都是僧团和谐的圭臬。
 
佛教是以人为本的宗教,凡是人生的各种问题,在佛法里都有圆满的解决之道。例如对于人我是非,《增一阿含经》中举出四种处理方法:「不诽谤于人,亦不观是非;但自观身行,谛观正不正。」
 
此外,人人都希望有好的名声,然而有的人过份的希求令名,不惜自赞毁他,说人长短过失,不但容易与人结下恶缘,而且有失厚道,往往反招恶名,所以《六波罗蜜多经》说,想要获得好的名声必须注意:「不说他人过,亦不称己德;智照无自他,当获大名称。」
 
《出曜经》亦说:「不可怨以怨,终已得休息。」以怨报怨,永远不能息怨,唯有以德报怨,才能结束一切冤怨的根本。例如提婆达多虽然一再和佛陀作对,甚至三番两次设计陷害佛陀,但是有一天提婆达多生病了,群医束手无策,佛陀还是亲自前往探视,给予无尽的关爱。佛陀的懿行,正如《六波罗蜜多经》说:「不念他人恶,常思其善事;智慧离分别,人中最第一。」
 
世间人都希望自己比别人伟大,因为有胜负之心,争执也就层出不穷;诚如《法句经》说:「胜则生怨,负则自鄙;去胜负心,无争自安。」如果我能怀着尊重你的伟大,我有拥护你、成就你的心态,自然能化戾气为祥和。
 
一般人总希望自己拥有的比别人多,而不顾别人的空乏;一般人总是好逸恶劳,只求一己逸乐,不顾他人苦楚;甚至争功诿过更是一般人的通病,也是纷争的原因。如果人人都能承认自己错、自己坏,凡事不推诿、不卸责,所谓「如有暴恶人,非理相加谤;智者以诚言,安忍能除遣」(《诸法集要经》),则人我关系自然能和谐无争。
 
现代的社区提倡守望相助,邻里之间要互相敦亲睦邻,对独居长者要主动关怀,殷勤慰问。在佛教的《大宝积经》更说:「在家菩萨,若在村落,城邑郡县,人众中住,随所住处,为众说法。不信众生,劝导令信;不孝众生,……劝令孝顺。若少闻者,劝令多闻;悭者劝施,毁禁劝戒,瞋者劝忍,懈怠劝进,乱念劝定,无慧劝慧,贫者给财,病者施药,无护作护,无归作归,无依作依。」
 
一个团体里,能干的人,大都能促进和谐;不能干的人,则容易引起纷争。人与人之间,能够容许异己的存在,就能和谐;尊重宽谅,就能和谐。《华严经》有谓:「说四摄法,令众生欢喜充满十方。」想协调人际间的关系,行四摄法是最好的法门。所谓四摄法,即布施、爱语、利行、同事。不论我们布施的是金钱、财物,或力量、言语,都能使人感到欢喜,有利于彼此的往来。说赞美他人的话,做有益他人的事,表示与他是平等地位,和平相处,都是处事接物的妙方。佛经常教我们要广结善缘,就是要我们不侵犯他人,不辜负他人,并且要多多给人方便,因为给人方便就是给自己方便,不侵犯他人,才能使得他人乐意与你交往。
 
其实,人我彼此都是相关一体的,都是因缘的相互存在。每一个人都只是世间的一半,甚至是三分之一;「我」以外还有一个「你」,你以外还有一个「他」,你我他之外,还有周遭接触的各种人等。
 
人与人之间如果关系良好,相助相成,这是很大的福份;如果相嫉相斥,则痛苦不堪。人我之间,重要的是相互尊重、包容、谅解、帮助,如果有一方不能体谅另一方,则人我之间必然会发生问题。
 
总之,人所以会有纷争、不平,就是因为「你、我」的关系不协调。因此,想要获得和谐融洽的人际关系,唯有把「你」当作「我」,你我一体,你我不二,能够将心比心,彼此互换立场,才是和谐群我关系的相处之道。
六、忠孝观(立身之道)
俗云:「忠臣出于孝子之门。」一个能尽忠于国家的臣子,必然也是侍亲至孝的人子;一个懂得孝顺父母的人,也才能尽忠于国家。忠孝是齐家、治国、平天下的根本,在「青年守则」中第一条就标示「忠勇为爱国之本」,第二条接着揭橥「孝顺为齐家之本」,中国数千年的历史文化,无非是教导人民如何尽忠尽孝。所以,家中如果出了一位忠臣或孝子,全乡里的人莫不同感无比的光彩;反之,一个人如果悖忠逆孝,则将为人所唾弃,必定很难在社会上安身立足。
 
谈到忠孝,过去一般人总认为佛教出家遁世,逃避世间,对于忠孝之道无法克尽本份。其实佛教和儒家一样,非常重视人伦关系、道德纲常,尤其注重忠孝的实践。《净名经关中释抄》说:「忠则爱主,孝则爱亲。」《释氏要览》更说:「国有君王,一切获安,是故人王为一切众生安乐之本。在家出家,精心道检,皆依正国而得住持,演化流布。若无王力,功行不成,法灭无余,况能利济。」因此《心地观经》说世间有四种恩,应该晨暮回向祝祷:「一父母恩,二众生恩,三国王恩,四三宝恩。」此中所谓国王恩,即代表国家也。
 
此外,在《杂宝藏经》中,佛陀曾提出十种譬喻,说明人民应该如何尽忠仁王国君,并且进一步告诉执政的人主,应该如何爱护他的子民,为他们尽忠。经中说:「王当如桥,济渡万民;王当如秤,亲疏皆平;王当如道,不违圣踪;王者如日,普照世间;王者如月,与物清凉;王如父母,恩育慈矜;王者如天,覆盖一切;王者如地,载养万物;王者如火,为诸万民,烧除恶患;王者如水,润泽四方。」
 
一国之君既具备如此的仁德懿行,为人臣民自然会竭诚殚智的尽忠效命;同理,君王官员对于黎民百姓也应该尽心爱护,为他们谋幸福。尽忠是人我之间彼此互敬的关系,非常平等。因此,《尼干子经》说,国君官员应该做到如下八点,以表示他们对部下僚属的尽忠:「一者,念诸一切众生如爱子想;二者,念于恶行众生如病子想;三者,常念受苦众生生大慈心;四者,念受胜乐众生生欢喜心;五者,念于怨家众生生护过想;六者,能于亲友众生生覆护想;七者,能于资生之中生如药想;八者,能于自身生无我想。」
 
佛陀认为理想的尽忠之道,应该是君仁臣敬,彼此互爱的融和关系,而不是上暴下惧、交互争利的各怀鬼胎。
 
关于尽忠,古代的沙门释子为了国家的安危,忠贞爱国从来不落人后。例如宋朝遭遇靖康之难,徽、钦二帝被掳,康王在江南即位,礼聘法道禅师参与军机大事,筹募军粮,对于日后南宋江山的保安稳定,有举足轻重的贡献。唐安禄山之乱,经济雕弊,幸赖神会大师贩卖度牒来资助军需,才得以平定叛军,这是佛教在灾难乱世对国家的效忠事迹。
 
佛光山大智殿设有「宗仰上人纪念堂」,是为了纪念栖霞法脉的一代高僧宗仰上人。宗仰上人在民国缔造之前,曾经加入孙中山先生所领导的同盟会,捐助资金,帮助孙中山先生完成革命,当初他与孙先生往来的书信,都被妥善的保存至今。
 
除了历代高僧大德对国家竭尽忠诚之外,已经成就佛道的释迦牟尼佛本身,曾经为了阻止琉璃王举兵侵略祖国,而于烈日当空静坐路中,致使琉璃王三次进兵,三次都被佛陀的慈悲所阻挡,可见佛陀和一般人一样的爱国。
 
佛陀不但尽忠,也非常重视孝道。佛陀的父亲净饭王去世,出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列,亲自为父亲抬扶棺木(《佛说净饭王般涅槃经》)。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩,特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月(《佛升忉利天为母说法经》)。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠,广开方便慈悲法门,允许五百位释迦种族的女众出家,佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心,宣说《盂兰盆经》,为后世弟子辟出一条孝亲的法门捷径。乃至中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹(见伦理观),在在说明佛教的孝亲思想浓厚。
 
此外,佛教的经典,如有名的《地藏经》、《盂兰盆经》、《父母恩重难报经》等,都是阐扬孝亲之道的经典,其他的三藏十二部之中,也经常可看到佛教的孝亲思想。譬如《梵网经》上说:「孝名为戒,亦名制止。」孝顺生身父母固然是孝,持戒不犯他人,以法制止身心行为,更是对有情众生的孝顺。
 
从上述佛陀对忠孝的诸多懿行及教诲中,不难看出佛门的忠孝观不同于古代儒家所谓「君要臣亡,臣不亡不忠;父要子死,子不死不孝」,那种陷君亲于不义不仁的愚忠愚孝之观念。
 
佛教认为,所谓「忠」,有诚实不二、锲而不舍,有一心一德、贯彻始终的意思。过去一谈到忠,一般人大都只想到承侍君王、对国家尽忠;实际上,应该扩大尽忠的层面,例如夫妻之间要忠诚、朋友之间要互信,乃至对工作要尽责,对自己的承诺要信守,对心中的信仰要坚定,甚至对自己豢养的小猫、小狗,既然养它,就要全始全终的照顾它等等,都可称之为忠。
 
所谓忠者,不能见利忘义,不能见异思迁。忠,就是要把本份的事如实做好,例如小学生要把小学的课业照顾好,中学、大学要把中学、大学的学业完成,如果胡混日子,就是不忠于自己的本份。
 
忠,是一种信仰,是一种坚持,也是一种善的执着,所以尽忠的对象也要有所选择,要看值不值得。所谓「良禽择木而栖,忠臣择主而侍」;尽忠的对象必须是好的、善的、正的,要有仁义,不能尽忠邪恶,那是非法的,所以忠也要讲中心、讲正派、讲善美。
 
忠,是发扬仁义、慈悲、信仰。所谓「忠君爱国」,意思就是说,忠和爱是同等的。你对他效忠,就必须爱他;既然爱他,就必须对他尽忠。
 
过去蒋中正先生提倡要忠于领袖、国家、责任、荣誉,把领袖摆在第一位,这是以个人为尽忠的对象;但是佛教主张「依法不依人」,所以要为法尽忠,要忠于制度、忠于团体,不能只为某个个人尽忠。
 
尤其,忠是双向的,不是只有臣对君,君对臣也要尽忠。忠里面有是非,有正邪,有好坏,这是应该加以分别的;但是忠里面没有得失,没有时间长短,没有利害关系,只要是应该尽忠的对象,尽管对我不利,我也要尽忠,这才叫做忠。
 
忠的含义,就是专注、不二、完成、圆满的意思:能够专注不二,不计成败地竭尽自己的忠诚,完成自己的责任,当下即已圆满忠贞之行。所以所谓「尽忠」,并不是要我们捐弃生命,做无谓的牺牲,只要每个人都能站在个人的岗位上,把份内的工作做好,尽到本份应尽的责任,就是尽忠。譬如家庭主妇把家里整理得窗明几净,有条不紊,像乐园净土一般,就是对家庭尽忠;社会上每一个份子都能努力工作,不偷懒,不取巧,就是对社会国家尽忠。身为佛教徒,凡我佛子,都能奉行佛法,以佛法来净化人心,改善社会风气,使民风敦厚,就是对国家民族尽忠。
 
自古以来,佛教寺院的设立,使每一个民众在心灵上点燃一盏明亮的灯火,祛除黑暗的愚痴无明,重现智慧光明,给予心理建设,给予精神武装,这就是佛教对社会大众尽忠;佛弟子实践佛陀的教示,以慈悲来化导暴戾,以忍辱来消除怨敌,以智慧来教育顽强,这就是佛教对一切众生的尽忠。所以,忠的含义,不仅仅是狭义地尽忠某一个人,或对某种特定对象的恭敬崇拜,忠是更广义地对大众的服务奉献。在家庭里,要忠于妻子儿女,忠于为人夫、或者为人妇的一份职责;在社会上,要忠于团体、忠于公司、忠于主管上司,克尽为人部属的一份责任。与人相处要忠于道义良心,追求理想要忠于自己的原则立场,在我们的生活里,忠的美德和我们的关系非常密切,内心忠诚的人,往往是世路的明灯,光照八方。忠的懿行,对我们人格的成长影响至深且钜。
 
忠和孝往往是相提并论的。忠是信仰,是追随,是学习;孝是恭敬,是爱护,是孝养。谈到孝顺,一般人以为只要对自己的父母克尽奉养,就是孝顺了。事实上,乌鸟禽畜尚且知道反哺,奉养父母只是孝顺最基本的一环,除了对父母尽孝之外,更要扩而充之,对宗族尽孝,甚至进一步扩大为对整个民族尽孝,对一切众生尽孝。
 
所以,现在的养老育幼,都是为了尽孝;现在的慈悲喜舍,就是要用孝敬的心来完成。我们不但要对父母尽孝,对民族、同胞、人类,都要尽孝;我们不但要对长辈尽孝,对残障、老弱也要孝养。
 
所谓「孝」,是爱心的表现,孝是对国家、亲人一种至真感情的流露,孝是人我之间应有的一份责任,孝是人伦之际的一种密切关系,孝维持了长幼有序,是父母子女世代相承的美德;孝是对生命的挚诚感谢,更是无悔无怨的回馈报恩。佛教认为,为自己所爱是小孝,为家族亲人为中孝,为国家民族是大孝。甚至《盂兰盆经》说:「佛弟子修孝顺者,应念念中常忆父母,乃至七世父母。」佛陀不仅教育弟子们要孝顺当世父母,更要孝顺七世父母,乃至一切众生父母。因此,孝的意义,并不限于对今生今世父母的孝思;孝顺应该从自己的亲人做起,进而「不独亲其亲,不独子其子」的扩充至社会大众,乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母,更要泽被广大的众生父母,全心全力解决一切有情的烦恼,这才是佛教理想中的至孝。正如《金刚经》说:「所有一切众生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生,我皆令入无余涅槃而灭度之。」这才能说是为众生尽孝。
 
如果说忠是与国、与民、与己的关系,那么孝就是与亲、与人、与生的关系。中国文化主张三纲五常,但是一切人生的重心主要在孝道的阐明,以孝顺为中心,扩而充之,对国家的孝顺就是忠,对兄弟的孝顺就是悌,对朋友的孝顺就是义,乃至对众生的孝顺就是仁。尤其今日提倡孝道,就是要如何积极去孝养父母,解决老年的孤苦,甚至解决同胞民族之间的老人问题,这才是真正的大孝。
 
忠孝在人间,彼此是相互的。一条忠狗为主人尽忠,因为感念主人对他的爱护;大臣为领袖尽忠,也是感谢君王的知遇、赏赐。我们想要别人对我们以忠孝来往,就必须先为对方付出忠诚和孝养。
 
偈云:「佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头;人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。」所谓忠孝,都是由吾人内心所激发出来的一种感情、良知,一种爱心和美德,忠孝是维系人类关系的伦理纲常,唯有把忠孝的精神发扬起来,让忠孝、慈悲、爱心遍于一切时、一切处,我们的社会才会更有秩序,我们的家庭才能更加美满。
七、财富观(理财之道)
人生在世,必须有正当的事业,透过勤奋经营,使得衣食丰足,生活安定,然后才能从事种种的善事,此即所谓「衣食足,然后礼乐兴」也。
 
然而过去原始佛教的行者大多不重视财富而重清修,他们追求朴素淡泊的生活,倡导清贫思想,认为简朴才是修行,淡泊才是有道。其实从大乘佛教的经典来看,例如《阿弥陀经》的极乐世界,黄金铺地,宫殿楼阁皆为七宝所成,极尽庄严堂皇;菩萨莫不宝冠顶戴,璎珞披身,富贵无比。因此,修学佛法不一定要以穷苦为清高。只要「平直正求」,佛教鼓励在家信众可以荣华富贵,可以营生聚财,如《大宝积经》说:「在家菩萨,如法集聚钱财封邑,非不如法。」而且有了财富以后要「给事父母妻子,给施亲友、眷属、知识,然后施法」。意思是说,在家营生,要积聚有道,要合乎八正道的正业与正命,如《杂阿含经》说:「营生之业者,田种行商贾,牧牛羊兴息,邸舍以求利。」只要能将本求利,勤劳赚取,无论是农牧收成,或是经商贸易、企业经营、投资生息所得等等,都是佛教所认可的经济营生。
 
反之,非法所得的财富,例如:窃取他物、违法贪污、抵赖债物、吞没寄存、欺罔共财、因便侵占、藉势茍得、经营非法、诈骗投机、放高利贷等,则为佛教所不许。 此外,举凡违背国法,譬如贩卖毒品、转卖人口的职业,或者违反佛法的不当工作,例如屠宰、酒家、赌场等,都在禁止之列,也就是和佛教不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吸毒等根本大戒触逆的职业,都是佛教所不允许。
 
在《中阿含经》里也提到取财有六种非道,不可为之,即:(一)种种戏求财物者为非道,如赌博、竞胜、比武等皆是。(二)非时行求财物者为非道,非时行是指昼夜颠倒,不顾家庭眷属,如玩弄娼妓,不务正业,即世间的浪荡子。(三)饮酒放逸求财物者为非道,酒能乱性,饮酒的人必多放逸,不事生产。(四)亲近恶知识求财物者为非道,指亲近恶友不但不能得财,反而有倾家荡产,甚至丧命的灾祸。(五)常喜妓乐求财物者为非道,指性好歌舞娼妓,任意浪费。(六)懒惰求财物者为非道,指性好游荡,不喜作业,凡寒热饥饱都有借口,不肯做事。
以上六种皆是消耗财物不能生产,不但现世劳神丧财,身败名裂,而且来生堕苦趣,失人身,所以说是非道,亦即非人伦善道也。
 
有了金钱财富,还要懂得怎样处理自己的财富,这才是重要的课题。在《杂阿含经》里面有一首偈语说:「一分自食用,二分营生业,余一分藏密,以拟于贫乏。」意思是说:假如你每一个月有十万元的收入,你应该拿出四万元来经营事业;两万元作为家庭生活所需;两万元储蓄以应不时之需;剩余之两万元用以布施,回馈社会,救济贫乏。
 
此外,在《大宝积经》中,佛陀以波斯匿王为例,告诉我们财富处理的方法。因为波斯匿王已经不须要为生活计算,因此他处理的方法是分作三分,三分之一用来供养宗教,三分之一用来救济贫穷,三分之一用来奉献给国家作为资源。
 
在《般泥洹经》中,对财富的处理方法则说,除了生活所需之外,分为四分,一分供养父母妻子,一分补助仆佣属下,一分施给亲属朋友,一分奉事国家沙门。
 
说到财富,财富有狭义的财富,有广义的财富;有有形的财富,有无形的财富;有现世的财富,有来世的财富;有个人的财富,有大众的财富;有物质的财富,有精神的财富;有一时的财富,也有永久的财富。
 
佛教不但重视一时的财富,更重视永久的财富;不但重视现世的财富,更重视来生的财富。佛教不但重视狭义的金钱财富,尤其重视广义之财,例如:健康、智慧、人缘、能力、信用、口才、声望、名誉、成就、历史、人格、道德等。这些无形的财富比之有形的财富更好。佛教不但重视私有的财富,尤重共有的财富,例如:道路、公园、河川等公共设施,以及花草树木、日月星辰、天地万物的生态维护等;并且主张以享有代替拥有、以智慧代替金钱、以满足代替贪欲、以思想代替物质,发挥普世的观念,建设共有的胸怀。
 
也就是说,佛教认为真正的财富,不一定是银行里的存款,也不一定是指土地、房屋、黄金、白银,这些都是五家所共有,个人无法独得;人生唯有佛法、信仰、慈悲、发心、满足、欢喜、惭愧、人缘、平安、健康、智慧等,才是真正的财富。
 
佛教对于现世的财富,认为要想广聚财富,必须平时养成储蓄的习惯,有了收入,能少分少分累积,犹如蜜蜂勤勉地在花丛中穿梭采集花蜜,点滴储藏,酝酿成蜜而富足。因此,《中阿含经》告诉我们:「积财从小起,如蜂集众花;财宝日滋息,至终无损耗。」
 
此外,佛教对于财富的看法,首先以「因缘果报」说明财富的获得,应从培福修德、广结善缘而来,并且「要能运用财富,而不为财富所用」;尤其本着六和僧团的精神,重视「利和同均」,十分合乎现代人共有、共荣、共享的观念。
 
佛教对钱财的看法是「非善非恶」,佛教并不完全否定钱财,黄金是毒蛇,黄金也是弘法修道的资粮。根据经典记载,佛教的信众中不乏大富长者,如须达长者「布施精舍」(《分别功德论》)、毗舍佉「四事供养」(《四分律》)等,都受到佛陀的赞美。因此,佛教不能过分倡导贫苦思想,因为朴素淡泊用来自我要求是道德,用来要求别人则为苛刻。
 
金钱不但是学道的资粮,也是一切佛化事业的基础。佛学院、禅堂、念佛堂、学校、医院、电台、杂志社等,都需要金钱才能推动。所以,金钱并不完全是毒蛇,佛经所谓「净财」、「善财」、「圣财」,只要能善用金钱来弘法利生,其功德比装穷学道更大,更有意义,更有智慧。
 
因此,学道并不一定要贫穷才是有道心;大乘佛教主张个人可以清茶淡饭,所谓「三衣一钵」、「衣单二斤半」、「头陀十八物」,但是寺院团体不能不要财富。自古寺院建筑,朱檐碧瓦,雕梁画栋,富丽庄严;亭台楼阁、廊院相接,重重叠叠,幽远深邃,因此有谓「佛门净土」,佛门其实就是一个清净庄严的世界,一个安乐富有的世界。
 
是以人间佛教应该重新估定财富的价值,只要是合于正业、正命的净财,应是多多益善;只要能对国家民生、社会大众、经济利益、幸福快乐生活有所增益的事业,诸如农场、工厂、公司、银行等,佛教徒都应该去做。因为有钱并不可耻,贫穷才会招来罪恶。
八、福寿观(拥有之道)
多福多寿是人生在世普遍的希求,如何求得大富大贵、长命百岁,这是世人共同的愿望。但是福寿往往很难兼得,有人富可敌国,却英年早逝,无福享受,有人老耄长寿,却一生穷苦潦倒。欲得福寿绵延,必须福德因缘具足,才能增广福寿,绵延无量。
 
如何培植福寿的因缘呢?依佛教的看法,福寿不是上天所赐,不是他人给予,而是自己的业力感得,所谓自作自受,自己的净行善业能为自己带来无尽的福寿,自己的劣行恶业也会断绝福寿的因缘,糟蹋自己的幸福。佛教所讲的五戒,不偷盗就能拥有福报,不杀生就能永保长寿,因此遵守佛教的五戒,就能得到福寿。
 
《八关斋经》也说,受持八关斋戒「福不可称计」。《法句经》则说:「能善行礼节,常敬长老者;四福自然增,色力寿而安。」《法苑珠林》也告诉我们,如果实践七种布施法门,可以获得无量的福寿:一、设立佛像僧房。二、种植树木果园。三、常施医药救病。四、打造船只渡人。五、建设桥梁道路。六、点灯凿井施茶。七、建造浴厕便民。《大教王经》更说:「欲得福禄,欲得长寿,福庆增盛,果报圆满者,应当作善,莫损僧宝,不灭法宝,不除佛宝。所得王位亦不动摇,所作大臣亦不损坏,所得人身延年益寿。」三宝、父母、师长、弟子、病人、急难、根缺、百苦,都是我们生长福寿的福田。
 
此外,古德说:
 
「心好命又好,富贵直到老;命好心不好,福禄变祸兆。
 心好命不好,转祸为福报;心命俱不好,遭殃且贫夭。
 心可挽乎命,最好存仁道;命实造于心,吉凶惟人召。
 信命不修心,阴阳恐虚矫;修心一听命,天地自相保。」
 
一切的福寿果报都离开不了心地的修持;心地纯善,平时又能与人结缘,培植福寿的因缘,自然富贵随身,长命百岁。存心险恶,虽然能够左右逢源,享受一时的快乐,但是转瞬间就变成灾难祸殃。譬如抢劫偷窃别人的财富,虽然得到短暂的欲乐,但是却埋下日后服刑受苦的恶因,好比以舌头舐食剑上的蜂蜜,虽然尝到甜美的蜂蜜,却把舌头也割伤了。因此虽然眼前因缘不具足,只要宅心仁厚,心存慈悲,有一天灾祸也会转变成幸福。
 
求福添寿的因果之道固然经中多所明示,然而社会上一般人总认为要长寿多福,应该向神明、菩萨、佛祖祈求,把信仰建立在贪求、餍取的层次上。其实《法句经》说:「祭神以求福,从后观其报;四分未望一,不如礼贤者。」福寿并不是有求必得的,如果自己不去培植福寿的因缘,福寿是不会凭空降下的。所谓「生天自有生天福,未必求仙便成仙」,自己不努力去自求多福,而把一切的责任完全推诸于神明佛祖的身上,如此不合乎因果道理,正如把一块沉甸甸的石头放置在水中,却违反常理的希望石头不要沉入水底;相反的,《龙舒增广净土文》说:「现世多为吉善则增福寿……现世多为罪恶则减福寿。」如果我们所作所行合乎因果法则,应该享有福寿的果报,龙天神明也无法一手遮蔽,抹杀我们所应享有的果报,正如浮荡在水面上的热油,纵然有人祈求说:「油呀!油呀!请你沉下去吧!」油是不会和他相应沉淀水底的。因此福寿的获得,是别人无法操纵的,即使神明也不能掌握我们的生死祸福,一切都取决于我们自己是否努力去播种福寿的种子。
 
福寿具足虽是世人普遍的愿望,尤其「五福临门」--福禄寿财喜这五福齐降门庭,更是一般人心目中所企盼的幸福。然而果真拥有这五福,人生就美满无憾了吗?人生的幸福快乐就仅仅止于这五福的获得吗?其实世间一切都是有为法,福寿本身有时也有它们的缺陷,不是无漏究竟的。举例说,一般人常欣羡别人说:「你真有福气!」有「福」就会有「气」!福是伴随着气一齐而来的。譬如儿女成群,儿女所带来的闲气也不在少数,幼小时担心他身心的成长;长大了忧心他能否成龙成凤;即使成家立业了,还要挂心他家庭是否美满、事业是否顺利?如果遇到不肖子弟,操心的事就更多了!儿女多,福气多;钱财多,福和气也如影随形接踵而至。钱财多,有时固然可以享受声色之娱,但是钱财有时也会带给我们意想不到的烦恼,何况周转不灵时,银行三点半那种焦虑的滋味,如同烈火焚身一样难忍。
 
福和气,如身影一般关系非常密切,寿和老也焦不离孟、孟不离焦,无法分开。如平时我们也常听到有人说:「祝你长命百岁」,甚至说「愿你活到一百二十岁」。
 
活到一百二十岁的人瑞也许是人人羡慕的对象,但是一个人如果真的活到一百二十岁,也许他一百岁的儿子已经寿终了,八十岁的孙子也逝世了,甚至六十岁的曾孙也撒手尘寰,一个须发皤皤的老人活得这么长久,就为了要为儿孙送葬?这样的一百二十岁,生命的意义究竟在哪里?
 
所以,佛教认为世间上的福寿并不究竟,不是我们所要追寻的目标;不过佛教也并非排斥对福寿的追求。只是佛教主张「求福当求智慧福,增寿当增慈悲寿」。只有福报,没有智慧,就如独轮难行,单翅难飞,必须融合了智慧的福报才能功行圆满,有了智慧,才能把自己的福报回馈给一切众生。同样的,只有长寿而不知行善,这种长寿对众生而言,没有存在的意义。因此我们应该追求的是智慧福、慈悲寿。
 
说起寿命,人的生命,这一期过了,还有下一期,甚至有无限期的生命;正如花果萎谢了,只要留下种子,就会有第二期的生命、第三期的生命,乃至无量无限期的生命。也就是说,人的躯体是有为法,是有生有灭的;但是生命、心灵是无为法,可以无量寿。所以,求寿当求「无量寿」。
 
「无量寿」是阿弥陀佛的名号;阿弥陀佛不但「无量寿」,又称「无量光」。无量寿是超越了时间;无量光是超越了空间。如果我们能把自己的精神、智慧、贡献,都流入到无限的时空中,我们不就是「无量寿」了吗?因此,人除了珍惜肉体上的寿命之外,更应该留下:
 
1.事业的寿命:开创事业,造福邦梓,泽被社会人群,譬如创建公司、工厂,一经营就是几十年,甚至百年老店,不但本身投注毕生的岁月,子子孙孙继承不辍,就是一种事业上的寿命。
 
2.文化的寿命:人类生命的可贵,就在于文化的传递,祖先的嘉言懿行、历史的经验轨迹,都是我们文化的宝贵财产,如中国文化史上的文物、典籍,乃至佛教三藏十二部的经典结集,都是后世佛弟子要珍惜的文化寿命。
 
3.言教的寿命:古人所谓立德、立功、立言,古今圣贤的珠玑教谕,让后代的人不断的沿用,他们的教言是人类智慧的遗产、文化的宝库。透过古人的著书立说,传之其人,文化得以薪火相传的绵延下去,言教上的寿命是超越时空,是和心灵交会的生命。
 
4.信仰的寿命:中国人非常注重传宗接代的观念,事实上,不仅肉体寿命要传递,事业的寿命要接棒,信仰的寿命更要代代相传,灯灯相续,世世代代皆为正信的佛弟子,续佛慧命,就是信仰的寿命。
 
5.道德的寿命:古人说「典范在宿昔」,中国历代的圣贤舍身成仁、杀身取义,道德的馨香遗留千古,后世缅怀,这就是「立德」的完成。
 
6.智慧的寿命:智慧的寿命是解脱的、是清净的,它包含欢喜、无私、慈悲、智慧的无量功德,也是无尽知识的宝藏,是修行人应该努力体证与完成的生命。
 
7.功德的寿命:信众在寺院中建殿堂、造宝桥、装佛像、印经书、植草木、供道粮等功德,留下后人缅怀的事迹、子孙引以为傲的福德。僧众遗留在寺院中的功德,是修持道行的潜移默化,除了升华一己的生命,更是长养后学修道者的信念,这种纯粹无所得,又无所不得的功德是永恒的寿命。
 
8.共生的寿命:佛教中根深蒂固的惜福、惜缘等观念,用之于今日,就是爱护地球、注重环保、珍惜资源。让共生的环境、因缘能够持续,使互存的时空、条件得以绵延,俾令子孙后代在地球上能获得安乐、幸福、自在的共生寿命。
 
孔子说:「朝闻道,夕死可矣!」生命的意义,不在尸位素餐,而在于明理达道,于世有益。因此《法句经》说:「若人寿百岁,不知大道义;不如生一日,学推佛法要。」世间上的寿命纵然如彭祖活到八百岁那样长寿,最后仍然免不了生老病死的现象;世间上的福乐纵然贵如帝王一般希有,终究归于生灭幻空。因此,我们追求福报要追求生生世世的永久福报,而不要追求一世一时的短暂福报,如《金刚经》所言,一生一世的幸福是有限、有量、有尽、有为、有漏;永久的幸福是无限、无量、无尽、无为、无漏,是盗贼不能偷、水火不能侵,是永恒不缺失的幸福。
 
有人说:「人生七十古来稀」;张群说:「人生七十才开始」。人的一生当中,即使你活了一百二十岁,你拥有家财万贯,但你究竟真正「拥有」多少?又「享有」多少呢?在时间上,即使你「拥有」人生百岁,但是你可曾「享有」几时的清闲?在空间上,你「拥有」华屋美厦千万间,但是你可曾「享有」多少个清酣无梦的睡眠吗?在人间里,你「拥有」家人,家人是你的吗?你「拥有」许多事业,那些事业都能靠得住吗?所以,世间上你所「拥有」的,不一定都能为你所「享有」;不是你所「拥有」的,也并不代表你就不能「享有」它!
 
因此,人的生活,重要的是要过得自在、欢喜。日常生活要有规律秩序,早睡早起,有一定的作息;心情要保持安和愉快,不轻易闹情绪,不随便发脾气;要把自己忙碌起来,忙碌于学习新的知识技能,忙碌于事业的创造,忙碌于服务社会人群,忙碌于自我生命的提升,把自己的生活充实起来,让烦恼没有一丝空隙可乘,如此自可享受放旷逍遥的欢乐人生!
 
总之,人到世间上来,除了要把握时间、争取时间、利用时间多做有益社会人群的事,以延长时间上的寿命以外,更应该努力创造美好的语言寿命、芬芳的道德寿命、显赫的事业寿命、不朽的文化寿命、坚定的信仰寿命、清净的智慧寿命、恒久的功德寿命、互存的共生寿命,如此才是真正拥有了福德与长寿。
九、保健观(医疗之道)
世间上最宝贵的不是金钱、名利,也不是权势、地位,世间上最宝贵的是健康;有了健康,才能享受幸福的人生。因此一个人尽管事业有成,家财万贯,僮仆成群,大厦千间,如果没有健康的身体,一切都不是我的,所以平时注重身心的保健,这是人生重要的课题。
 
然而「诸法因缘生,诸法因缘灭」,在缘起缘灭的世间,生老病死是不可避免的现象,尤其人吃五谷杂粮,难免会有生病的时候。《佛医经》中提到,人会生病的原因有:久坐不食、过度疲劳、饮食无节制、忧愁、纵欲、瞋恚、忍大小便、忍呼吸、忍放气等等。
 
《清净道论》指出引起疾病的原因有八,即:风、痰、饮食不调、业、外伤、非人、鬼、魔所致。
 
《摩诃止观》提到造成疾病的原因有六种,即:四大不调、饮食不节、坐禅不调、鬼神得便、魔神所扰、恶业所起。前三种因素引起的病,只要改善饮食,不受病菌感染,即可治愈;后三者则与患者自身的业力相关,必须藉由拜佛礼忏修福,才能减轻病苦。
 
总结说来,致病的原因不外乎下列二种:
 
1.四大不调:人身是由四大假合而成,《南海寄归内法传》卷三云:「凡四大之身有病生者,咸从多食而起,或由劳力而发。」《小止观》说,人身四大各能生一百零一病,合生四百四种,即一切身病的总称。其中,地大病相为身体沉重,坚结疼痛;水大病相为饮食不消,腹痛下痢;火大则会全身发热,大小便不通;风大会引起肺闷,气急呕吐。
 
2.贪瞋痴毒:外在的四大不调固然是致病的因素,内在的贪、瞋、痴三毒更是引发各种疾病的主因。《维摩诘经》说:「今我此病,皆从前世妄想颠倒诸烦恼生。」众生因为执着了我相,所以才产生烦恼和疾病。《大智度论》卷十四云:「瞋恚其咎最深,三毒之中,无重此者;九十八使中,此为最坚;诸心病中,第一难治。」
 
智者大师认为:沉迷色境的人多半会生肝病,贪享声音的人多半会生肾病,贪爱香气的人多半会生肺病,贪图口味的人多半会生心病,眷恋触觉的人多半会生脾病。可见凡事以中道为宜,否则贪图睡眠容易造成惛沉;贪求美味,吃过多的高脂、高醣的食物,容易引起诸多慢性病;缺乏运动、噪音过高等,容易造成现代人的文明病。
 
现代生理学也认为,忿怒、愉悦、忧愁、恐惧、悲伤、激动等心理反应,会影响体内的生理变化,久而久之,造成不易治愈的疾病,例如:消化性溃疡、精神疾病等。医学研究报告中提到:「当一个人不快乐、发怒或紧张受压力时,脑内会分泌『去甲肾上腺素(Noradrenaline)』,这是具有毒性的。」
 
由于众生的病苦,除了来自身体器官的疾病之外,还包括心理的疾病,也就是贪瞋痴等无明。佛陀为了医治众生身心的病痛,以一生的时光演说各部经典,指出一帖帖疗治身心的药方。因此,经典里比喻「佛为医师,法为药方,僧为看护,众生如病人」。
 
佛陀不仅是善疗众生身体疾病的大医王,更是擅于对治众生各种心理病症的医师。例如佛陀敷设三学、六度、四无量心、五停心观等八万四千法门,无非是为了对治众生贪瞋痴等八万四千种烦恼疾病。佛陀对于贪欲心重的众生,教他用不净观来对治;对于瞋恨心重的人,便教他慈悲观;若愚痴太重,则以因缘观来对治,佛陀是世间第一良医。
 
在《增一阿含经》中,佛陀除了说明一个好的医生及好的看护应该具备的条件外,尤其指出病人应奉行五法:坽选择适当饮食;夌按时饮食;奅亲近医师;妵不怀愁忧;妺当起慈心对待看护。
 
此外,综合诸经所说,佛教认为正确的保健之道,应该注意如下数点:
 
1.正当的饮食:《尼干子经》说:「啖食太过人,身重生懈怠,现世未来世,于身失大利,睡眠自受苦,亦恼于他人,迷闷难觉寤,应时筹量食。」饮食譬如吃药,是吸取其中的养份,以养护身体。所以在饮食上要注意:多菜少肉、多淡少盐、多果少糖、多嚼少食,并且要定时定量,使内脏清爽,这是保健第一诀。
 
2.正当的工作:正当的工作,是积极性的,利益社会大众的。很多人觉得工作辛苦,有压力,那是因为把工作当成赚钱途径、沽名之道,自私自利,难免厌倦。《一切智德经》说:「惠施仁爱,利人等利,一切救济,合聚庶黎。」如果在工作里蕴含了慈悲喜舍,把工作当成法布施,工作就很快乐,当下的心情就不一样了。
 
3.正当的行为:《十诵律》说:「饥为第一病,行为第一苦;如是知法宝,涅槃第一乐。」行为端正,心中光明磊落,没有烦恼忧愁,这是养生的正途。
 
4.正当的做人:《摩诃僧祇律》说:「利衰及毁誉,称讥若苦乐,斯皆非常法,何足致忧喜。」人身,不过是四大所造精血之体,终将坏灭,看得透,看得破,做人便能不贪五欲六尘,不慕虚荣名利,不着五蕴三界;能够建立正当的人生观,自然身心康泰。
 
身体方面的保健固然要紧,精神方面的保健也不可缺少。佛教对于「精神保健」方面。主张:
 
1.心宽自在:如弥勒菩萨大肚能容的气量,凡事不斤斤计较,即能自在无碍。
2.放下安然:《诸经要集》说:「能具舍一切不善之法,譬如负债得脱,重病得差,如饥饿之人得至丰国。」凡事不比较、不计较,提得起、放得下,自然心中舒畅,百病全消。
3.禅定修行:禅定摄心,精进修行,心清气爽,则事事顺畅,百无牵挂。
4.行香礼拜:修持不懈,礼拜不断,则罪灭河沙,福增无量。
5.数息止观:精神集中,意念专注,则身心收摄,开发智慧。
6.喜悦进取:发心发愿,身体力行,则能法喜充满,身心无恙。
 
明代憨山德清大师说:「老病死生谁替得,酸甜苦辣自承担,一剂养神平胃散,两重和气泻肝肠。」一般疾病的产生,往往与人的心理、生理、行为,以及周遭社会的生活环境有关。尤其在这个新时代,许多人好吃美食,吃出病来;有的人游手好闲,闲出病来;有的人资讯太多,多出病来;有的人工作压力太大,急出病来;有的人心性怯弱,意志消沉,闷出病来;有的人则因为是非太多,气出病来。总之,不外由于心不能静、气不能和、度不能宏、口不能守、瞋不能制、苦不能耐、贫不能安、死不能忘、恨不能释、矜不能持、惊恐不能免、争竞不能遏、辩论不能息、忧思不能解、妄想不能除等,于是造成身心的病患。
 
世间的医学对于疾病的疗治,大多强调饮食、物理、化学、心理、环境、气候、医药等疗法,在有限的范围内,依病治疗。佛教的医学除了世间的医理,更重视内心贪瞋痴三毒的根除。所谓「心病还须心药医」,唯有调和生理与心理的健康,例如上述所说,节制饮食、礼佛拜忏、持咒念佛、禅定修行、行香礼拜、数息止观、乐观进取、心宽自在、放下安然等,才能真正迈向健康之道。 
十、慈悲观(结缘之道)
「佛教以慈悲为怀」,这是人人耳熟能详的口头禅。然而如果进一步去探讨慈悲的真义为何,则不一定人人都能了解。《法华义疏》说:「慈悲即拔苦与乐。」佛教的三藏十二部虽然有无量的法门、教义,但是皆以慈悲为根本;「慈悲」是菩萨「施化之本」(《妙法莲华经文句》),一切佛法如果离开慈悲,则为魔法。《宗镜录》说:「以菩提心而为其因,以大慈悲而为根本,方便修习无上菩提。」菩萨因众生而生大悲心,因大悲心而长养菩提,因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦,不激发慈悲心,进而上求下化、拔苦与乐,就无法成就菩提大道,因此慈悲心是菩萨成佛的必要条件。
 
慈悲不是佛教徒的专利,慈悲是一切众生共有的财富,人间因为有了慈悲,生命因此充满了无限的意义;颠沛的人生岁月里,因为有了慈悲,前途才有无限的憧憬。慈悲之心是万物所以生生不息的泉源,慈悲就是佛性,有了慈悲,众生因此皆得成佛。
 
慈悲不是打不还手、骂不还口,当公理正义遭受无情的打压排挤、当正人君子受到无端的毁谤抨击时,能够挺身而出,这就是一种勇敢的、积极的慈悲。慈悲要有智慧,慈悲不是一时的恻隐之心,《摩诃止观》说:「慈悲即智慧,智慧即慈悲。无缘无念,普覆一切;任运拔苦,自然与乐。」慈悲是透过公理感动助人的;慈悲不是热闹的随众起舞,而是心存正念的服务济人;慈悲也不是私心的利益亲友,更不是有所求的惠施于人,慈悲的最高境界是怨亲平等、无我无私的利益众生。
 
慈悲并不是一个定点,而是情感的不断升华,《华严经》的「但愿众生得离苦,不为自己求安乐」,这种「以天下之忧为忧,以天下之乐为乐」的胸怀,就是慈悲。慈悲也是做人应该具备的条件,一个人宁可什么都没有,但不能没有慈悲!有人说慈悲就是爱,但是世间上的爱有染污性,处理不当时,反而变成痛苦的渊薮、烦恼的来源。《观音玄义记》说:「慈悲即是誓愿。」慈悲是净化升华的爱,是无私而充满智慧的服务济助,是不求回报的布施奉献,是成就对方的一种愿心,集合了爱心、智慧、愿力、布施,就是慈悲。
 
慈悲是自己身体力行的道德,不是用来衡量别人的尺度。真正的慈悲也不一定是和颜悦色的赞美鼓励,有的时候用金刚之力来降魔伏恶,更是难行能行的大慈大悲。
 
一般人都知道慈悲,甚至也在奉行慈悲,但是对于慈悲的意义与层次却不一定能透彻了解。譬如某人做了破坏公益、伤害他人的事,必须接受惩罚时,有些人就会为此人求情说:「慈悲慈悲他嘛!」慈悲成了姑息纵容的意思,是曲解了慈悲的涵意。
 
佛经里曾经引用许多的譬喻来说明慈悲的可贵--
 
1.慈悲如良药:身体有病痛了,适当必要的药物能医治沉痼疾;心理有伤痛了,慈悲的清凉法水能抚慰受创的心灵。
 
2.慈悲如船筏:在茫茫无际的生死大海,有了慈悲的舟船,能够冲破惊涛骇浪,到达安乐平稳的目的地,免除在爱河欲流中灭顶的危难。
 
3.慈悲如光明:有了慈悲的光明照耀,能够破除黑暗,如实地看清世间的真相。有了慈悲的光明,人间充满着希望,前途有无限的憧憬;颠沛困顿的逆境,有了慈悲的依怙,都能化险为夷、转逆为安。
 
4.慈悲如伴侣:朋友随时陪伴在我们的身边,能给我们鼓励劝勉,有了慈悲的善友,必能无事不办,所到亨通。
 
5.慈悲如摩尼宝珠:污浊的水中放入了明曜的摩尼宝珠,就可以杂质沉淀,清澄见底;在复杂混乱的人间,有了慈悲的摩尼宝珠,就能照破一切昏迷,化复杂为单纯,转混乱为宁静。
 
慈悲之心是万物所以生生不息的泉源,人间所以使我们恋栈,是因为人间有慈悲。一个家庭如果缺乏慈悲,纵然再豪华舒适也形同冰窖;一个服务机关如果没有慈悲,即使待遇再优厚,也难留住人心。亲人彼此没有慈悲的心,形同陌路,谁也不愿经常往来。
 
观世音菩萨为什么能走进每一个人的家庭里,让每个人在家庭的正厅供奉着?就是因为观世音菩萨代表大慈大悲,我们供奉菩萨,就是希望把慈悲带入家庭。
 
慈悲虽然是如此的重要,但是社会上有不少人曲解慈悲的涵意,如前面说慈悲变成姑息纵容,导致社会失序;甚至运用不当,致使慈悲沦为罪恶的温床。好比现在滥行放生,反而伤生害命;滥施金钱,反而助长贪婪心态等。因此,慈悲的足如果没有智慧的目来引导,悲智不能双运,有时不应该慈悲却滥行慈悲,有时应该慈悲却不知慈悲。其实有时看起来不是慈悲的行为却是大慈悲,有时候看似慈悲的举止反而不是慈悲。因此只有慈悲,没有智慧,好比飞鸟片翼、车舆单轮,无法飞翔行走,圆满成功。
 
所谓不应该慈悲而滥行慈悲者,譬如父母给儿女金钱吃喝嫖赌,看似慈悲,其实却害了孩子。孩子做错事,不但不加处罚,反而欣喜鼓励。纵子行凶,也是不当的慈悲。或者不明事理布施他人金钱为非作歹,助纣为虐,都是不应该慈悲而慈悲。
 
所谓应该慈悲而不慈悲者,譬如看到有人破坏社会的正义公理,不能挺身而出仗义直言,反而临阵退缩不敢去做,这就是应该慈悲而不慈悲。有人热心兴学办教育,培养青年人才,不但不能参与赞助,随喜赞叹,反而加以破坏毁谤,这也是应该慈悲而不慈悲。
 
有时看似不是慈悲的,而实际上却是大慈悲,譬如杀一个强盗而救了成千上万的百姓,杀生看起来是不慈悲的,可是为了要救更多的人,其实是在行大慈悲。道教的三茅道士中,小师弟为了帮助妇人一家,看起来好象是贪恋繁华,为五欲所动,实际上他是在五欲六尘之中修行。三师弟的作法乍看不是慈悲,其实是充满方便智慧的慈悲之行。印度波斯匿王的王后末利夫人,她以慈悲智慧挽救了御厨的生命,看起来好象破戒、不守法,但是这种不顾己身利益,只为他人安危着想的胸怀,正是看似不是慈悲而实际上是大慈悲的菩萨行。
 
不是慈悲的,有时候是慈悲;是慈悲的,有时候反而不是慈悲。譬如放生本来是慈悲,但是放生不当反而成为杀生的愚行。甚至放生食人鱼,乍看之下他好象在行慈悲,可是食人鱼放在水中不仅会吃掉小鱼小虾,更可能吃人害生,这能算是慈悲吗? 慈悲不仅是理念上的了解,慈悲更应该是身体上的付诸实践。有名的沩山灵佑禅师,临终时发愿来世生为水牯牛,替大家服务,为众生代劳。灵佑禅师这种「欲为诸佛龙象,先做众生马牛」的心就是慈悲心。
 
唐朝的智舜禅师「割耳救雉」,为了救护生灵不惜割舍自己的身体,这种「但为众生得离苦,不为自己求安乐」的德行,正是慈悲的具体表现。
 
佛教里的修行人,为了草木的生长,不忍随便践踏脚下的草木;为了可怜飞蛾的扑火,宁可晚上不点灯火;为了过往的鸟雀,常在庭院留些稻谷;为了雨季中的虫蚁,宁可安居不作远行,这都是慈悲心的流露。
 
慈悲也有层次上的深浅,一般凡夫的慈悲爱行,以自己的父母、妻子、亲属等彼此具有因缘关系者为对象,施予对方财物关爱。这种慈悲对象不广大,并且含有私情私爱,所以顶多只能做到一时的慈悲、一念的慈悲、有缘的慈悲、有情的慈悲、有求的慈悲、有相的慈悲、热闹的慈悲、直接的慈悲、消极的慈悲。
 
但是到了二乘菩萨,他们认为一切诸法皆是虚幻,由缘所生,所以能随缘度化众生,给予所需。尤其诸佛如来的慈悲,他们视一切众生与自己平等一如,一切有缘无缘众生都要度化摄受。所以佛菩萨能够做到永恒的慈悲、无限的慈悲、无情的慈悲、无缘的慈悲、无求的慈悲、无相的慈悲、寂寞的慈悲、间接的慈悲、积极的慈悲。这种「无缘大慈,同体大悲」的精神,其实才是真正的慈悲。
 
慈悲是苦难人生的依止,有了慈悲,人间就有了光明希望。今日的社会充满暴戾、脱序的现象,更需要人人建立自他互易、怨亲平等的观念,也就是凡事换个立场为别人着想,甚至把众生看成和我一体,如此就能兴起慈悲的念头了。
 
中国有一句话说「仁者无敌」,用佛教的话来说,就是慈悲没有对手,慈悲可以克服一切的魔难。一念的慈悲可以化除贪欲,一念的慈悲可以化除瞋恨,一念的慈悲可以化除骄慢,一念的慈悲可以化除怖畏。在廿一世纪科技文明发达的现代化时代,现代化的最大成就是发明了比科技文明更为重要的人际沟通。如何才能做到人际之间的完美沟通交流?只有时时以布施、爱语、同事、利行的四摄法来行慈悲、实践慈悲;唯有人人用慈悲的眼睛等视一切众生,用慈悲的语言、慈悲的面容、慈悲的音声、慈悲的心意来跟大众结缘,我们的社会才能更和谐、更美好。
十一、因果观(缘起之道)
「法律之前,人人平等」,这是民主国家人民一致的追求。然而事实上法律之前真能人人平等吗?法律不但有漏洞可钻,而且有的人还专门游走法律边缘,为非作歹,甚至法律有时也会受到人情所左右,因此法律未必真能做到绝对的公平;世间唯有因果才是最公平的仲裁者,在因果之前,人人平等,因果业报如影随形,任谁也不能逃脱「善有善报,恶有恶报」的定律之外。
 
因果,最简单的解释就是「种什么因,得什么果」,这是宇宙万有生灭变化的普遍法则。《瑜伽师地论》说:「已作不失,未作不得。」揭示了佛教因果论的特点:任何思想行为,必然导致相应的结果,「因」未得「果」之前,不会自行消失;反之,不作一定的业因,也就不会得到相应的结果。
 
因果,是人间的实相,中国的一部二十六史,不啻是一部最大、最翔实、最深巨的因果记录。因果也是很高深的哲学;因缘聚会必有果,它的准确性连电脑科技都比不上。因果报应不但为人间所不能勉强,苍天所不能更易,即使鬼神也不能违抗,它支配了宇宙人生的一切,也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。《涅槃经》中就郑重指出:「善恶之报,如影随形,三世因果,循环不失。此生空过,后悔无追。」因此,一个人可以不怕鬼神,不怕生死,但是不能不怕业报,不能不畏因果。
 
因果由万法因缘所起的「因力」操纵,由诸法摄受所成之「因相」主使,有其超然独立的特性。人可以改变天意,但不能改变天理,也就是不能改变因果;因分果分,是佛陀证悟之性海,为三际诸佛自知之法界,是不可妄加厘测的。
 
佛教的因果观源自「缘起性空」的道理,旨在阐明宇宙间万事万物都是仗「因」托「缘」,才有「果」的生起,而此「果」又成为「因」,待「缘」聚集又生他「果」,如是辗转相摄,乃成森罗万象。因此,宇宙间从自然界到众生界,从天体到微尘,没有一个现象能脱离得了因果的关系。所谓「法不孤起,仗境方生;道不虚行,遇缘则合」,凡事有因有缘才有果,因果离不开缘起之道,这是我们应有的认知。
 
因果并不仅限囿于佛教的独门妙谛,因果是每一个人衣食住行之中,随手可拈、随处可证的真理。腹饿了要进食,进食是「因」,饱就是「果」;有了枵腹进食的「因」,才能收肚子饱了的「果」。
 
天气转凉的时候,我们穿衣保暖,冷是「因」,暖是「果」,穿衣服也离不开因果。 不但衣食住行有因果,祸福生死也有因果,我们过去培植了多少福德因缘,现在就有多少福报如意。世间上没有无因之果,也没有无果之因,既没有异因之果,更不会有异果之因了。因此,因果如何,全在于自己的所作所行。
 
因果的道理,竖穷三际,横遍十方,不管我们相不相信因果,因果是绝对存在,它像空气一样,充满整个宇宙,无时无处不在公平地执行着善恶赏罚,或无情器世间的成坏。例如:有的人生来就住在花园洋房、高楼大厦,不受严寒酷暑的侵袭,有的人却穷居陋巷和违章建筑,受着凄风苦雨的吹打,这不是世事不公平,是因缘果报差异。同样生而为人,为什么有的人富贵,有的人贫苦?为什么有人锦衣玉食似王侯,有的人三餐不继如饥殍?这都是因为他们自作自受的因果关系不同,并不是命运和世事对他们不公平。造什么业障,受什么果报,这是分毫不变的。
 
「因缘果报」具体说来应该是,因是主因,缘是助缘,由因缘和合所产生的事物称果。宇宙中,大至一个世界,小如一个微尘,都没有实存的自性可言,而是随着因缘不同,果报就会有所差异。在佛教诸多教理中,「因果观」与人生的关系最为密切。佛教所说的因果,是宇宙人生的实相,不仅仅是劝人行善的说辞。然而一般人往往以世俗的观点来解释因果,使一些不解佛法的人,一听到因果,便斥为迷信,殊为遗憾!对于因果我们应有如下的正确认识:
 
1.因果通于三世:《宗镜录》说:「经偈云:『假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。』」因果业报的关系虽然极其复杂,却是有条不紊,毫厘不差的。但是,有的人不明白因果业报的道理,只见到世上有「行善的好人,不得好死,或是受苦报;作恶的坏人,却过着富裕逍遥的生活」,因此便认为没有因果的存在。其实,因果是通于三世的,不能只看一时。道理很简单,假如一个人过去在银行里储蓄了很多存款,现在虽然作奸犯科,你能不准他提用存款吗?如果有人往昔负债过多,现在虽然做人善良,然而欠债还钱是必然的道理,你能因为他现在很有道德修养,就不用还钱了吗?
 
因此,好人今生所以受苦报,是因为过去所种的恶因今已缘熟,须先受苦报;而今生虽然行善做好事,但是因为善因薄弱,善缘未熟,所以须等待来生后世再受善报。恶人做恶,反得好报的道理亦然。
 
再者,因果报应在时间上有现报、生报、后报等「三时报」之分的原理,譬若植物有一年生、有二年生、也有多年生。有的春天播种,秋天收成;有的今年播种,明年收成;有的今年播种,须待三、五年后方能收成。然而因果业报,如影随形,造了善恶业因,不管时间久暂,只要因缘成熟,必定要受果报,这是无庸置疑的。
 
2.因果非宿命论:因果观并不是宿命论,宿命论认为:一切得失成败,由命运之神掌握,努力是没有用的。而佛教的因果观念则认为:所有的果报,不管善恶,都是自己造作出来的。偈云:「有衣有食为何因?前世茶饭施贫人;无食无衣为何因?前世未施半分文。穿绸穿缎为何因?前世施衣济僧人;相貌端严为何因?前世采花供佛前。」〈因果十来偈〉则说:「端正者忍辱中来,贫穷者悭贪中来,高位者礼拜中来,下贱者憍慢中来,喑哑者诽谤中来,盲聋者不信中来,长寿者慈悲中来,短命者杀生中来。」这二首偈语都是说明:人间的贫富贵贱,生命的长寿夭亡,容貌的端正丑陋,都是受过去生所造善恶业影响的结果,并非由他人所操纵,更不是命中注定。因此,因果观是肯定努力、上进,是乐观进取的道理。
 
3.凡事各有因果:世间诸法的形成,「因」是能生,「果」为所生,「种什么因,得什么果」,将这种因果关系表现得最为浅显易懂的,莫如「种瓜得瓜,种豆得豆」的法则。植物如此,非植物的任何现象莫不如此,所谓「善有善报,恶有恶报,不是不报,时辰未到」,如是因感如是果,因果不爽的业报思想对社会人心的规范,远远超越法律条文有形的束缚,因此孙中山先生曾说:「佛教乃救世之仁,佛法可以补法律之不足。」
 
因果不仅仅是一门理论学问,日常生活中的衣食住行,乃至人我相处、信仰、道德、健康、经济等,都各有其因果关系。然而,有人对因果的认识错误,因此对信仰有很多不正当的要求,比如吃素为求身体健康,拜佛为求佛祖保佑升官发财,这都是错乱因果的谬见。其实,信仰有信仰的因果,道德有道德的因果,健康有健康的因果,财富有财富的因果。因此,若要身体健康,就必须调心行善,多作运动,注意保健,心安自然体泰;若要财源广进,就必须多结善缘,勤苦耐劳,信守承诺,有智慧能力,自助而后天助。
 
吃素、拜佛,是信仰、道德上的因果,如果以信仰的因,妄求健康、财富上的果,如此错乱因果,自然无法所求如愿,这也是必然的因果。
 
4.果报自作自受:《地藏经》云:「莫轻小恶,以为无罪,死后有报,纤毫受之。父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。」一语道尽「善恶因果,决定有报」、「因果业报,自作自受」的至理。
 
因果报应不是权势所能左右,鬼神也无法操纵,上天更无法控制,它支配了宇宙人生的一切,是吾人善恶行为的测试依据。因果不是宗教教化的戒条,是人人心中的一把万能尺,度量着自己一生的命运,也刻划着人世间善恶的长短,更为自己量身打造一个未来的我。因此我们应该正视因果法则,广植善因,必能为此生、来世带来福慧圆满的生活。
 
一般说来,维系社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律,但是最大的力量还是「因果」;法律的约束是有形的,道德礼俗的制裁是有限的,都不如「因果」的观念深深藏在每一个人的心里,做严厉、正直的审判。
 
因果,不仅是观念上的通透,更要靠行为的印证。现代的社会,常被有道之士批评为「人心不古,世风日下」。为什么会人心不古,世风日下呢?主要的原因是今日社会大众,普遍缺少因果观念!因为不明白因果,不怕因果,因此到处是能骗则骗,能贪则贪,能抢则抢,能占则占,横竖法律不是万能宝典,违法也不一定有人知道,即使有人知道,法律也不一定能制裁,殊不知道法律或许不会制裁,但因果是绝对丝毫不爽的!
 
一个人如果做了违背道德的事,逃得了法律的审判,但逃不了良心的审判,逃不了因果的审判。日本楠正成死后,在衣服里留了五个字「非、理、法、权、天」,此五字的意思就是「非」不能胜「理」、「理」不能胜「法」、「法」不能胜「权」、「权」不能胜「天」;「天」就是因果,因果是最后的胜利者。
 
即使佛陀住世的时候,也和我们常人一样,有老病死生的现象,在因缘里面,都不出因果的范围,这是很伟大的思想,因为在因果之前人人平等,谁也逃不了因果业报。
 
吾人的生命,推之往昔,可谓「无始」而来;望之未来,可说无穷无尽,在此「过去、现在、未来」三世之中,生生不已,业报历然。吾人现在的穷通得失,睽之三世,因果真乃丝毫不爽。人的一生,一时种下的因,其产生的结果可能影响及于一世,甚至牵动生生世世的祸福安危,因此吾人岂能不慎于一时的言行举止呢!为了我们的一世,甚至生生世世,切要注意「一时」的因果!
 
经云:「菩萨畏因,众生畏果。」因果就是自己的警察、导师,因果就是自己的法律准则。所谓「人善人欺天不欺,人恶人怕天不怕」,天就是因果,因果是非常公道的。我们提倡人间佛教,应该大力建设因果的观念,有了三世因果观,可以让我们舍恶行善,趋乐避苦,乃至今生受到苦果,也不致怨天尤人,而能心存还债观念,甘心受苦,进而扭转恶缘为善缘。
 
尤其,从三世因果观中,知道众生,生生世世轮回,互为眷属。有了这层体认,必能激发「无缘大慈,同体大悲」的慈悲心。如此,不但今生能得圆满自在的人生,来世更能感生善趣。因此,能够清楚地认识因果业报,必能把握业力而谋求自己的幸福。
十二、宗教观(信仰之道)
人是宗教的动物,宗教如光明,人不能缺少光明;宗教如活水,人不能离开活水而生活。人类从上古时代民智未开,就对大自然产生信仰,接着从信仰神权、君权,到现在的民权、人权,甚至即将到来的生权等,可以说,人类自有文明开始,除了追求物资生活的满足以外,精神生活的提升、信仰生活的追求,更是无日或缺。
 
信仰是发乎自然,出乎本性的精神力;信仰也不一定是信仰宗教。例如有的人信仰某一种思想或某一种学说;有的人信仰某一种主义;甚至因为崇拜某一个人,也可以成为信仰的对象。
 
话虽如此,然而只要人有生死问题,就一定要信仰宗教。信仰宗教必须慎重选择,否则一旦信错了邪教歪道,正如一个人错喝了毒药,等到药效发作,则生命危矣!所以「邪信」不如「不信」。「不信」则不如「迷信」,因为迷信只是因为不了解,但是至少他有善恶因果观念,懂得去恶向善;不信的人,则如一个人不用大脑思考,不肯张开眼睛看世界,那么永远也没有机会认识这个世界。当然,信仰最终是以「正信」最好!
 
所谓正信的宗教,必须:
 
1.信仰具有历史考据的:例如佛教教主释迦牟尼佛,历史上明确记载着他的父母、家族、出生地、诞生的日期,乃至他出家、修行、成道的过程。
2.信仰世界公众承认的:例如佛教是举世公认的四大宗教之一。
3.信仰人格道德完美的:例如佛陀具足智德、断德、恩德,是功行圆满的觉者。
4.信仰能力威势具备的:例如佛教的三法印、四圣谛、八正道等教义,及因果、业力、缘起等,都是颠扑不破的真理,可以引导我们转迷成悟,离苦得乐。
 
信仰能使生命找到依靠,是人生终极的追求。一个人不论信仰什么宗教,都需要透过理智的抉择,确认自己所信仰的教义是符合「真理」的条件,也就是必须具有普遍性、平等性、必然性、永恒性。例如,佛经讲人生有「四不可得」:常少不可得、无病不可得、长寿不可得、不死不可得(《佛说四不可得经》)。这是放诸四海而皆准的道理,不但中国人如此、外国人也是如此;男人这样、女人也一样;古时候的人难免,现在、未来的人也莫不如是。所以这是普遍如此、必然如此、本来如此、永恒如此的真理。
 
佛教是合乎真理的宗教,因此翻阅古今历史,如梁武帝弃道向佛,阿育王奉佛教为国教,宋朝名相吕蒙正说:「不信三宝者,愿不生我家。愿子孙世世食禄于朝,外护佛法。」甚至哲学家尼采虽为牧师之子,却赞扬佛教比耶教崇高、真实;叔本华以佛教徒自命,肯定佛教是世界上最尊贵的宗教;韩愈从谏迎佛骨到皈命佛教;欧阳修从毁谤佛法到行佛劝善;乃至佛教五大论师:马鸣、龙树、提婆、无着、世亲等,无一不是从外道而改宗佛教。
 
信仰佛教,也有层次上的不同,例如,有人「信人不信法」;有人「信寺不信教」、有人「信情不信道」、有人「信神不信佛」等。
 
甚至即以信仰佛教的教义而言,本身也有层次的不同,例如凡夫的般若是正见、二乘人的般若是缘起、菩萨的般若是空;唯有佛,才能真正证悟般若,所以般若是佛的境界,是最上乘的一真法界。
 
佛教依众生根基之不同,将佛法分为五种法门,称为「五乘佛法」。其中人、天乘的佛教,重于积集世间福行的增上心,以现世乐、后世亦乐为满足,是佛教的共世间法,如儒家近于人乘,耶教、回教通于天乘;声闻、缘觉乘的佛教,重于出世解脱的出离心,以涅槃解脱乐为最终的目的,如道教的出世无为、清净解脱;菩萨乘的佛教,重于利他济世的菩提心,以悲智究竟乐为修行的极至,而六度万行乃为利他济世的具体实践。
 
佛教的教义深奥而且具有包容性,佛教主张皈依三宝的佛教徒仍然可以敬神、祭祖。因为皈依与拜拜不同,皈依是一生的,是一种信仰;拜拜是一时的,是一种尊敬,已皈依三宝的佛弟子一样可以礼拜神明。不过,信仰重在专一,信仰重在一心,如《普门品》中的「一心称名」、「一心供养」,《阿弥陀经》中的「一心不乱」、「一念往生」,都是证明一心一意、心诚则灵。因此,宗教徒对于自己所选择的宗教信仰要忠贞、要专一,当信仰与感情、金钱、事业、前途的选择冲突时,就是对信仰专一程度的考验。
 
其实,不管信仰任何宗教,最重要的是要开发自性,所谓「自依止,法依止,不余依止。」(《大智度论》)能够拥有正见信仰的人,不仅在心灵上有所归依,精神上有所寄托,同时还能广结善缘,结识许多同道好友。尤其南传的藏经说:「有信仰的家庭,生活就有诚实,就有真理,就能坚固,就能有布施的四种道德。」有了这四种道德,则可「现在与未来,无忧无怖」。一个人如果能对生死无有忧怖,就是对佛法已有正信,如《金刚经》说:「若人能一念生净信者,是人即得阿耨多罗三藐三菩提。」
 
总之,宗教信仰可以激发勇气与力量去面对未来,可以使我们有宽宏的心量去包容人间的不平,进而拓展出截然不同的命运。尤其佛教的中道缘起、因果业报、生死涅槃等教义,可以帮助我们解答人生的迷惑,开发人人本具的真如佛性。所以,信仰佛教,要从求佛、信佛、拜佛,进而学佛、行佛、作佛;唯有自己作佛,才是信仰的最高层次。
十三、生命观(生死之道)
人生在世,一期的生命只有短短数十寒暑,有生必然就会有死;生死,这是人人都免不了的问题。
 
生和死如影随形,生了要死,死了再生;生生死死,死死生生,生死不已。到底「生从何处来,死归何处去?」对于这个问题,一般人并不了解。
 
根据佛教的「十二因缘」说:有情众生由于累劫的「无明」烦恼,造作各种「行」为,因此产生业「识」。随着阿赖耶识在母体子宫里渐渐孕育成生命体,是为「名色」;名是生命体的精神部分,色则指物质部分。数月之后,生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟,称为「六入」;胎儿脱离母体后渐渐开始接「触」外境,并对外界的苦乐感「受」产生「爱」与不爱,进而有了执「取」所爱的行动,结果由于身、口、意行为的造作,又种下了后「有」的生命体,有了「生」终将难免「老死」,「死」又是另一期生命的开始。所以佛教说:生命的流转,是无始无终的「生死轮回」。
 
信仰佛教,并非就没有了生死问题,只是要人勘破生死!生死是再自然不过的事,即使是佛陀,也要「有缘佛出世,无缘佛入灭;来为众生来,去为众生去!」
 
经典上将死亡分成四大种类:寿尽而死、福尽而死、意外而死、自如而死。死亡不是消灭,也不是长眠,更不是灰飞烟灭,无知无觉,而是走出这扇门进入另一扇门,从这个环境转换到另一个环境。经由死亡的通道,人可以提升到更光明的精神世界里去,因此佛经里对于死亡的观念,有很多积极性的譬喻,例如:
 
1.死如出狱:《大智度论》说:「苦厄犹如地狱。」众苦聚集的身体如同牢狱,死亡好象从牢狱中释放出来,不再受种种束缚,得到了自由一样。
2.死如再生:死亡是另一种开始,不是结束,如《思益梵天所问经》说:「譬如从麻出油,从酪出酥。」
3.死如毕业:《般泥洹经》说:「展转相教,解诸童蒙,使学成就。」生的时候如同在学校念书,死时就是毕业了,要按照生前的业识成绩和表现,领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世,面对另一个天地。
4.死如搬家:有生无不死,死亡只不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来,回到心灵高深广远的家。如同《出曜经》说的「鹿归于野,鸟归虚空,义归分别,真人归灭」。
5.死如换衣:死亡就像脱掉穿旧穿破了的衣服,再换上另外一件新衣裳一样。《楞严经》云:「虚空生汝心内,犹如片云点太清。」一世红尘,种种阅历,都是浮云过眼,说来也只不过一件衣服而已。
6.死如新陈代谢:我们人身体上的组织,每天都需要新陈代谢,旧的细胞死去,新的细胞才能长出来。如《增一阿含经》说:「代谢变易,不停不解。」生死也像细胞的新陈代谢一样,旧去新来,使生命更加珍贵。
 
此外,佛教称死亡为「往生」,既是往生,就如同出外旅游,或是搬家乔迁,如此死亡不也是可喜的事吗?所以,死亡只是一个阶段的转换,是一个生命托附另一个身体的开始。因此,死亡不足惧,面对死亡,要顺其自然,要处之泰然!
 
然而人之所以惧死,是认为生可见,死是灭,所以灭之可悲也!其实,人之生命如杯水,茶杯打破了不可复原,水流到桌上、地下,可以用抹布擦拭,重新装回茶杯里;茶杯虽然不能复原,但生命之水却一滴也不会少。
 
佛教的「涅槃寂静」形容得好:不生不死,不生不灭;真正的生命是超越无常,超越无我的。例如海水波涛汹涌,海面上的泡沫究竟是海水,还是波浪?从觉悟的观点来看,有风起浪,无风平静,动乱最终还是归于寂静。正如前述,一杯水,茶杯打坏了不能恢复,但是水依然存在;又好比燃烧的木材,薪薪相传,流转不息,所以生命本身不会死。
 
「生命不死」,就是因为有「业」的关系。业,是身口意的行为,有善业、恶业、无记业。「假使百千劫,所作业不亡」,只要是身口意所造作的善恶业等,都会像电脑一样,在业的仓库里储存起来;「因缘会遇时,果报还自受」(《宗镜录》),等到善恶业的因缘成熟了,一切还得自作自受,这是因果业报不变的定律。
 
现在的科学家说生命的密码就是「基因」!其实,生命的密码--基因的另一个名词--业力,早在二千五百年前,佛陀已经召告世人了。「业力」,实在是佛陀一个伟大的发现。人,从过去的生命延续到今生,从今生的生命可以延续到来世,主要就是「业力」像一条绳索,它把生生世世的「分段生死」都连系在一起,既不会散失,也不会缺少一点点。业力决定人生的去处,所谓:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。」所以,「行善不造恶」就是基因改造。
 
众生的生死决定于业力,解脱的圣者则依愿力成就生命。生死循环,本来就是自然的道理,如宗泐禅师说:「人之生灭,如海一沤,沤生沤灭,复归于水。」道楷禅师示寂时更说得好:「吾年七十六,世缘今已足,生不爱天堂,死不怕地狱,撒手横身三界外,腾腾任运何拘束?」禅者生死,有先祭而灭,有坐立而亡,有入水唱歌而去,有上山掘地自埋等等,无比洒脱。
 
佛门里有许多临命终时自知时至,身无病苦的真人实事,说明掌握生死,不足为奇;然吾人真正要超越的,是念头的生死。禅宗说:「打得念头死,许汝法身活。」吾人的意识剎那生灭变化,如《大乘流转诸有经》说:「前识灭时名之为死,后识支起号之为生。」我们每一时刻其实都在面对生死。意识的生死,念念生灭,如同瀑流,唯有「无念」,才能截断生死洪流;若能体证缘起性空,则能「犹如木人看花鸟,何妨万物假围绕」,达到生死一如,不生不死的境地。故而经典又云:「前识灭时无有去处,后识支起无所从来。」
 
生命不是出生以后才有,也不是死了就算结束。如果人的生命这么简单,生死就不值得畏惧了。道元禅师说:「断念生死者,佛家一大事之因缘也!」他又说:「若生死中有佛,便能无生死。若知生死即涅槃之理,便能无可厌生死,亦能无可愿涅槃,自是超脱生死。故唯探究一大事之因缘也。」如果我们能够认清这个道理,断惑证真,觉悟生死同于涅槃的道理,就不会让生死迷惑我们,而能安住于超越生死的藩篱,如此,纵死又有何惧呢?
 
死亡不足畏惧,死亡以后就像移民一样,你到了另外的国家,只要你有生存的资本,只要你有功德法财,你换一个国土,又何必害怕不能生活呢?所以死亡并不可怕,死亡之后到哪里去才是最要紧的。
 
佛教非常正视生死问题,佛教其实就是一门生死学,例如观世音菩萨「救苦救难」,就是解决生的问题;阿弥陀佛「接引往生」,就是解决死的问题。学佛的最终目的就是要了生脱死,如何把握今生,不再受生死轮回,向来是佛门修行的课题。
 
一般人活着的时候,只知道吃喝玩乐,只知道争名逐利,像行尸走肉般了无意义,不知道为自己的生命寻求方向,安排归宿,只知昏昏庸庸地得过且过,一旦大限来到,什么都是一场空了。所以,要先懂得如何生,才能懂得如何死。佛法教我们要认识生死,就是要我们改变过去因忌讳生死而避开不谈的消极心理,进而透过佛法的修持,以正确的态度面对生死、处理生死,乃至解脱生死,如此才能真正拥有幸福的人生。
十四、知识观(进修之道)
读书,能增加知识;读书,能开启智慧。读书,尤其能提升心性、健全人格、改变气质,所谓「腹有诗书气自华」;不读书的人,言语乏味,俗不可耐。一个没有读书的人,跟一个饱读诗书的人在一起,同样有父母,同样穿衣吃饭,可是他们的品德、气质就是不一样,所以自古圣贤都是鼓励每一个人要多读书。
 
佛教是个智信的宗教,旨在开启众生的智慧,以解决众生的烦恼、痛苦。所以佛教尤其提倡「书香生活」,鼓励佛弟子要阅藏读经、听经闻法,如《父子合集经》说:「众会若闻佛所说,心生净信决定解;勤修妙行趣菩提,超出轮回生死海。」《楞严经》也说:「从闻思修,入三摩地。」所以佛教每一部经典莫不以「如是我闻」开头;甚至开经偈更说:「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇;我今见闻得受持,愿解如来真实义。」乃至《金刚经》的「受持四句偈的功德,胜过三千大千世界的财物布施」,以及《华严经》的「诸供养中,法供养最」,都是提倡书香生活。
 
佛教重视般若慧解,中国古代的丛林寺院,就是供给十方衲子参访修道的学校,所谓「饱参诸方丛林客,不知此中有悟无?」即使到了近代,清末民初诸老,创设僧伽学校、师范学堂,太虚大师更设立了许多佛学院,尤以今日台湾,儿童有星期学校、儿童夏令营;青年有青年会、大专社团;信徒有信徒共修会、信徒讲习会;专业的有各级佛学院、佛学研究所。乃至佛光山对一般社会教育,从幼稚园、小学、初高中到大学所办的学校,都受到百万信众的护持,这一切都说明今日佛教徒已经觉醒到教育与知识的重要。
 
其实,佛教本来就是佛陀的教育,佛教的寺院就是修学办道的修练所,因此古时有「选佛场」之称。寺院也等于是学校,佛教重视, 文字般若的传播,《法华经》的「十法行」,提倡书写、演说、披读、印经的利益。佛教的《阿弥陀经》说,极乐世界的众生,每天二六时中莫不念佛、念法、念僧;时时刻刻、心心念念都在佛法、道念、利众上;佛教的《华严经‧入法界品》中,叙述善财童子一心勤求佛法,遍访五十三位善知识的艰辛过程,此与今日的游学参访如出一辙,实为今日青年树立了读书求学的典范。
 
明朝的袁了凡先生说:「一时劝人以口,百世劝人以书,功德悉皆无量,为善最乐。五戒可保人身,十善可升天界,因果决定不昧,读书有益。」佛教自古即重视文字般若,几乎每间寺院都有藏经楼,古德不但日诵万言、手书贝叶经,甚至手刻石经,元代的法珍比丘尼更是断臂印经等。乃至玄奘大师西天取经、昙无羯东土弘法,他们求法弘法,他们为法忘躯,若无读书精神,何能如此?若无书香生活,如何留下三藏十二部经?
 
此外,唐朝沩山灵佑禅师说:「出言须涉于典章,谈说乃傍于稽古,形仪挺特,意气高闲远。」蕅益大师说:「不调饮食,则病患必生;不阅三藏,则智眼必昧。」明朝袾宏大师主张:「人处世各有所好,亦各随所好以度日而终老,但清浊不同耳。至浊者好财,其次好色,其次好饮。稍清,则或好古玩,或好琴棋,或好山水,或好吟咏。又进之,则好读书。开卷有益,诸好之中,读书为胜矣!然此犹世间法。又进之,则好读内典。又进之,则好净其心。好至于净其心,而世出世间之好最胜矣!渐入佳境,如食蔗喻。」此中都可看出古德勤奋好学、埋首藏经的精神。
 
由于自古以来,出家人莫不博览经籍,因此大都为知识份子,故与士大夫交游频密。例如苏东坡与佛印禅师、白居易与鸟窠禅师、欧阳修与明教禅师、袁了凡与云谷会禅师等;即连反佛的韩愈都与大颠禅师亲近、问道。甚至过去中国的村夫村妇,虽不会背四书五经,却能背诵《大悲咒》、《金刚经》、《阿弥陀经》等,可见佛教提倡读书,深入人心。
 
《心地观经》说:「亲近善友为第一,听闻正法为第二,如理思量为第三,如法修行为第四。」《缁门警训》更说:「不修学无以成,不折我无以学,不择师无以法,不习诵无以记。」佛教重视知识的传授、智慧的开发,但是佛教教育跟一般社会教育不同,在社会接受教育是为了一技之长,以便将来谋生之用;或者是为了取得一张文凭,找一份好工作。而佛教的教育却包含了慈心悲愿,为了自利利他而肩负重责大任。
 
佛教教育大致上分寺务行政和义理研究两种,尤其重视生活教育与思想教育。所谓生活教育,就是行住坐卧、待人处事、威仪等各方面的训练。所谓思想教育,则先要具备四不坏信:一、对三宝要有信心,二、对常住要有忠心,三、对众生要有慈心,四、对持戒要有肯定。
 
此外,在学习的过程中,要自动自发,自我学习。尤其佛教与一般哲学不同,佛教不只讲知识、讲理论、讲道德,更重视实践,重视修行。所谓「解行并重」,也就是不仅对佛法的知识义理要深思理解,尤其要将佛法运用到生活中,因此修行非口号、形式,而是修行在生活中,例如用慈悲的语言应人,用慈悲的眼光待人,用慈悲的面孔对人,用慈悲的手助人,用慈悲的心祝福人等等,生活中有佛法才叫有修行。
 
《楞严经》说:「虽有多闻,若不修行,与不闻等;如人说食,终不能饱。」学佛修行,不一定只有局限在寺院里,佛教尤其重视生活中的修行,能够在日常生活里实践佛法,就是修行。因此,佛教徒的一日行,从早晨起床到夜晚养息,乃至日常的待人接物,语默动止,都要效法佛菩萨,以慈悲为本,方便为门,如理生活,如法做人处事。
 
此外,可依个人的时间安排定课,持之以恒。如果家中环境许可,可设一佛堂,每日晨起,于佛菩萨圣像前献花供水、上香礼拜,或诵经一卷,或静坐五分钟;夜晚临睡前,可于佛前礼佛静心,或读诵《佛光祈愿文》,反省自己的功过。每周可参加一次或二次的道场共修,藉由宗教的禅悦法喜,洗涤自己的贪瞋烦恼,开发内心的圣财。每日三餐进食前,合掌称念四供养、佛光四句偈或五观想,亦可培养感恩与慈悲的宗教情操。
 
总之,修行并非闭门自修,只求自了;修行应该亲近寺院道场,参访善知识,以求法要,同时还要发心护法,并且弘法,这才是人间佛教的知识观所主张的进修之道。
十五、育乐观(正命之道)
人的生活,不光只是工作,也不能光是修行;生活正如植物的生长,需要空气、水分、温度等因缘的调节。因此,一个人每天的生活作息,不能只是硬绷绷的行住坐卧、衣食住行;三餐温饱之外,在精神生活方面还须要有育乐活动来调节。就如一个修行的人,需要对自我有教育性的娱乐。
 
例如,参禅的人,在坐禅之后也要利用跑香、经行来调节身心;念佛的人,念佛之外,也要绕佛、拜愿,这都是身心的娱乐。佛门每周有一天放香的时间,甚至每日三餐,晚餐时间不必像早餐、午餐一样的披搭袈娑,高唱供养咒,这一餐称为「放参」。
 
平时一些修行者,有的人喜欢到处行脚云游、旅行参访、朝山览胜;有的人向往大自然,独居冥思、静坐观想。甚至《观无量寿经》的十六观,观日出日落、观山观水、观树观景、观佛观光明等,也都是寓修行于娱乐之中。
 
乃至极乐净土,不管是一早的「各以衣祴,盛众妙华,供养他方十万亿佛」;或是平时徜徉在七重行树、七重栏楯、八功德水之中,随着鸟声念佛、念法、念僧等,都是舒畅身心的乐事。
 
过去丛林里不但准许僧人下围棋,甚至还设计「成佛图」的游戏,透过「南无阿弥陀佛」六个字各自所代表的是进是退,而来去行走于十法界之中。借着游戏不但增进佛学常识,寓教于乐,同时也可以增进道友之间的情谊。
 
除了棋道之外,丛林里还时兴茶道、书道,甚至藏传佛教的辩经,以及一般的抄经、雕塑、绘画、佛舞、梵呗等艺术,也都是深具教育意义的生活调适。
 
人的一天有二十四小时,除了吃饭、睡觉、工作之外,藉由正当的娱乐来调剂生活,是极其重要的一环。一般社会之娱,重在声色犬马、动态;佛教重视自然界,如鸟窠禅师巢居树上、圆通纳禅师穴居岩洞、大梅禅师荷衣松食,他们任性逍遥,何等自在。甚至禅师们教人栽松、除草、耕耘、种植,让身心与田园自然融和,让眼耳鼻舌悠游于心海,享受宁静的禅悦法喜。
 
此外,佛教到了中国,对于朝山礼圣、寺院参访、座谈联谊等活动也都十分重视,因为藉此可以广结善缘、增广见闻。这也是佛教的育乐生活。
 
现代的学校教育主张「德智体群育乐」并重。其实,佛教自古以来即是个「五育并重」的宗教:佛殿共修,重在德育;讲堂听经,重在智育;出坡作务,重在体育;僧团是六和合僧,重在群育;雕刻、绘画、梵呗唱诵,重在美育。
 
此外,佛教在育乐方面也有很多如上所述的「寓教于乐」之修行法门,大致可分成六类:
 
1.体育活动:跑香、朝山、云游、佛教舞蹈、拳术。
2.音乐:梵呗、佛歌、合唱、法器、国乐、俗讲。
3.书艺:书法、抄经、绘画、雕刻、塑像、围棋。
4.花和茶:插花、茶道。
5.劳动:出坡、农耕、工禅、菜圃、苦行、烹饪。
6.修持:寻师、论道、念佛、禅悦、法喜、止观。
 
人的生活,物质上的衣食温饱之外,应该要有艺术生活的品味,要有服务人群的品味,也要有休闲育乐的生活品味。今后在家信众如何规划自己的育乐生活?只要不是纵欲,不是耽溺于伤神妄念的酒色财气之中,只要是正当的娱乐,都是可以追求的。例如晨起的运动、晚睡前的音乐欣赏、白天定时的经行、散步,或是闲暇时,三两好友相约旅游、座谈、喝茶、谈道,乃至抄经、烹饪、琴艺等,即使是参加朋友之间的舞会、聚餐等,也无不可。不过,育乐生活也应有其条件与应注意事项,例如:
 
1.参与的份子,必须是「诸上善人」聚会一处。
2.参与时间不可超过比例,例如一天二十四小时当中,工作八小时、睡眠八小时,另外的八小时吃饭、盥洗、育乐,要平均分配。
3.活动的地点要注意安全。社会上常有山难、水难等意外频传,故外出应注意安全;甚至玩火、赌博、醉酒等,这些都不是正当的育乐生活,应该避免涉足。
4.参加活动时,最好夫妻一起出席,不但彼此可以认识共同的朋友,培养共同的话题,同时也能避免感情出轨的机会。
 
佛教自明清以来,大都以寺院山林的静修为主,因此常给人沉寂冷漠,不食人间烟火之感。甚至一般人都以为佛教讲四大皆空,讲苦空无常,因此学佛以后一定要吃苦,甚至要远离人群,这才是真正的学佛。实际上,佛教是很生活化,很生动活泼,是充满了蓬勃朝气的宗教,佛教很重视日常生活,举凡行住坐卧、穿衣吃饭、搬柴运水,无一不是佛法。因此,人间佛教的育乐观主张,修学佛法,固然要向经藏去探寻,向善知识去参访,但也不能忘了在日常生活中,吃饭、穿衣、睡觉,处处都有佛法,只要能在生活中多用一点心去体会、去实践,必能享有「吾有法乐,不乐世俗之乐」的幸福人生。
十六、丧庆观(正见之道)
人的生活,不是喜就是悲。例如在古老的观念里,生之可喜,死则可悲。当人之生也,弄璋弄瓦,皆在庆贺之内;一旦撒手人寰,即呼天喊地,万分的感伤悲泣。其实,当人出生之时,就注定了死是必然的结果,所以人之生也,都要死亡,又有何可喜呢?当人之死也,如冬天去了,春天还会再来,死又有何悲呢?生死是一体的,不是两个,生了要死,死了还会再生,所谓生生死死,死死生生,循环不已,生也不足为喜,死也不足为悲啊!
 
但是,生死既是每个人必经的过程,丧庆礼仪便和我人的生活息息相关。尤其中国人自古以来就把生死看成是人生的两件大事,「慎终追远」的孝亲思想一直是中国固有文化中为人所称誉的美德,此与佛教的报恩思想颇为符合。
 
不过,中国民间的丧葬礼仪众说纷纭,莫衷一是,很多不合时宜的观念、作法实在应该净化、改良。例如:看风水、择日、死后八小时以内不能入殓、出殡时安排电子音乐、花车、游街、哭墓等,不但浪费,而且有失庄严。因此,谈到丧葬礼仪,首先要建立正知正见。
 
例如,生、老、病、死是人生必经的过程,但却很少人能坦然面对死亡,因此常常忽略了「临终」这重要的一刻。临终是「升」、「沉」最重要的关头,它是决定「往生」最宝贵而且具有决定性的一刻,眷属若在此时大声哭泣,引起病人悲痛的情绪,累他堕落,失却往生善道的机会,那是无益而有害的。是故,若遇家里有人过世,不宜哀嚎大哭、摇晃、塞手钱、拜脚尾饭,甚至马上替亡者更衣等,因为此时亡者神识未离,会令其留恋不舍,增加痛苦。最好在病人病危时,礼请法师或道友前来助念,亲人亦应在旁一起助念,帮助亡者往生极乐净土。亦可请病人敬重且善说法要的有德长者,安慰开导病人,劝其一心念佛,求生净土。
 
此外,现代的丧葬,动不动就要买偌大的墓地,建偌大的墓园,造成死人与活人争地的现象。佛教自印度开始即主张火葬。火葬比天葬、海葬、林葬、土葬都好,当初佛陀涅槃后,也自以三昧真火荼毗。目前火葬的观念已渐被一般人所接受,尤其一般佛弟子在火葬后,将骨灰奉安在寺院的纳骨塔,这实在是人生最圆满的归宿。
 
佛教的纳骨塔不同于一般世俗的灵骨塔,它除了实质解决现实的问题外,更蕴涵着深刻的信仰意义。因此,佛光山的慈善事业中,除了开办有育幼院、养老院、云水医院外,并设万寿堂,供信徒安放灵骨,周全的照顾信徒的生老病死,让人的一生都能在佛法里获得圆满的照顾。
 
有关丧葬礼仪,尤应注意下列几点:
 
1.不要虚荣:现在的人遇到丧葬事宜,常常竞以虚荣心处理,要做得比别人好,实在不必要,应当尊重亡者心愿才是最重要的。
2.不要铺张:丧葬事情,讲究你有多少乐队、我有多少花车;其实不一定要这样,丧葬是个人家庭的事,何必劳师动众呢?庄严、哀伤、肃穆胜于吹吹打打。
3.不要迷信:治丧无非求死者安,生者孝,一尽哀心悼念而已,不必刻意造作。
 
生死是人生的二件大事,依佛法的观点来看,生不足喜,死亦不足悲,唯以庄严的心态面对之。因此,遇有亲朋好友往生,应以庄重的心情参加吊丧;若逢喜庆,亦应前往祝贺如仪。
 
喜,福也;庆,贺也。《周礼.秋官.大行人》云:「贺庆以赞诸侯之喜。」今俗凡吉祥之事,皆谓之喜,皆值得庆贺。如:嫁娶生子、高龄祝寿,乃至新居落成、新书出版、金榜题名、仕途高升等,都是值得庆贺的喜事。但不管任何喜庆,均以简单隆重、不铺张浪费为宜,参加者若能注意以下礼仪,则能皆大欢喜:
 
1.家有喜庆,得酌将日期、时间与地点通知至亲友好,但须避免浮滥,并且避免杀生,不用荤腥宴客。
2.亲友遇有喜庆,得亲往庆贺,或寄贺卡或以电话祝福。
3.致贺时,应依时前往,避免迟到早退。
4.穿著要得体,言行要恰当。
5.贺礼的选择,应注意其意义及实用价值,如佛书、念珠等。
 
生与死是人生两大课题,禅宗有谓「生死未明,如丧考妣」。生与死不仅是人生两件大事,也是一般人所难以解开的谜。当初佛陀出家证悟的,正是解答这两大谜题的真理,这也正是佛教的教义所在。今日的人间佛教,也不外乎解决生、死两大问题。生,就是养与教;死,就是丧葬事宜。
 
在中国社会里,一到了婚丧喜庆的节骨眼上,每一个地方都有不同的风俗、不同的习惯,大家都执着不改。其实许多风俗都是人为的,如看地理、风水、日期,都是迷信,太过执着,于事无补。比方说:看日期,一定要什么日子,日子不好就不吉祥,其实世间上哪有什么一定的日子?在台湾是白天,在美国却是夜晚。再如看地理,一定要朝东面西,或是坐北向南。其实虚空并没有方位,譬如两个人对坐,你的右边是我的左边,我的前方是你的后方,到底哪边才是左,哪边才是右?哪边才是前,哪边才是后呢?因此,在《善生经》中,佛陀告诉善生童子不必礼拜方位,方位不是在虚空中,而是在我们心中,我们要礼拜的六方是:父母为东方,师长为南方,夫妻为西方,亲朋为北方,僮仆为下方,沙门为上方。
 
虚空没有一成不变的方位,在无边的时空中,我们真实的生命是无所不在的,你能够觉悟体证到自己本来面目的时候,你的本心就遍满虚空,充塞法界,横遍十方,竖穷三际,与无限的时空是一体的,因此,方位不在虚空中,而是在我们心中。
 
一般人的心态,对于不了解、不知道、看不见的事物,常常盲目臆测,牵强附会,甚或迷而信之,因此容易被神权控制。佛教讲「人人有佛性」,就是在说明我们每一个人都有主权,让我们警觉到原来自己是可以主宰自己的一切。地理风水虽然有它的原理,但不是真理,所以佛教不但反对时辰地理的执着,而且主张不要迷信,要从神权控制中跳脱出来。所以不一定要迷信时辰,也不一定要执着地理,佛教讲「日日是好日,处处是好地」,只要心好,时时处处都好,诚意要比虚节重要。
十七、自然观(环保之道)
「自然」是世间的实况,如春夏秋冬四季的运转、众生生老病死的轮回、心念生住异灭的迁流、物质成住坏空的变化,都很自然。
 
自然是一种法则,自然就是不刻意、不造作,凡一切顺理成章的道理,都叫自然。佛陀当初在菩提树下证悟宇宙的真理「缘起性空」,实际上就是宇宙间「自然」的法则。甚至由缘起法则所衍申出来的「业力自由」、「众生平等」、「同体慈悲」、「生死一如」等观念,能够把生存与死亡统合起来,更将生命的尊严发挥到自然的极致。
 
自然就像一个「圆」,好因带来善果,坏因遭致恶果,因果相续,无始无终。「因果业报」是佛教的真理,佛陀是宇宙真理的觉悟者,佛陀所宣说的教义,也就是解释自然界运行的真理,因此佛陀常说「法尔如是」,也就是出乎自然、天然、当然、不勉强的意思。
 
佛教一向追求自然,重视人心、人性。例如佛陀欢喜在幽静的森林散步经行,或者在寂静的大自然中沉思冥想;阿难曾在林间习定,因见面然饿鬼而起慈救之心;须菩提于树下宴坐,体会甚深的空义。乃至中国禅宗祖师崇尚自然生活,不但居住在山林水边,远离车马喧嚣,不受凡俗尘扰,尤其思想上的放旷自由,洒脱自在,任性逍遥,不受拘泥束缚,这就是精神上的自然。
 
说到「自然」,自然,则和;如不自然,就会导致纷乱。古德云:「违顺相争,是为心病。」贪欲、瞋恚、愚痴、我慢、疑嫉搅动心湖,人就会烦恼愁肠。佛教主张「缘起缘灭」,随顺自然;佛教行者对于生活中的有无、贫富、好坏、得失,都看得很自然。一切随顺自然,正如佛陀「有缘佛出世,无缘佛入灭;来为众生来,去为众生去」,这就是自然。能够顺应自然,不滞留烦恼、痛苦,这就是身心的环保。
 
佛教是个深具环保意识的宗教,不但注重内在的心灵环保,同时兼顾外在的生态平衡,例如注重山林、流水、生态、动物等的保护。而环保工作做得最好的是佛教的西方极乐世界。阿弥陀佛是环保专家,阿弥陀佛的极乐净土,黄金铺地,七宝楼阁,七重栏楯,极尽庄严清净,不但没有空气污染、水源污染,也没有噪音、毒气、暴力、核能等公害,而且人民思衣得衣,思食得食。主要的目的,不外希望大家都能在自然的生活下安居乐业,因为唯有顺应自然,我们的心灵才得以解脱,我们的生命才能够自由。
 
自然就是天、地、人调和。一般人之所以有种种痛苦的产生,是由于与大自然的人、事、物、境,处于对立,不能调和所致。世间事合乎自然,就有生命;合乎自然,就有成长;合乎自然,就能形成;合乎自然,就有善美。一切生命和自然息息相关,生命都是自然的一部分,自然的生命不是以好不好来论断,是顺生死轮回的法则在运转,当吃饭则吃饭,当睡觉则睡觉,所以大珠慧海说:「饥来吃饭,困来眠。」药山惟俨说:「云在青天水在瓶。」可见「道」与自然同在,「道」就是自然的生活。也因为如此,连大圣佛陀都责备应笑而不笑、应喜而不喜、应慈而不慈、应说而不说、闻善言不着意的人为「五种非人」,因为他们的行为不合乎自然。
 
自然是一种调和,自然也要奋斗。大自然的江河大海,也要奋斗才能奔放;湖水要澄清才能明净,澄清就是自然。山要安定,不能倒;树要有根,才能生长。顺乎自然,一切才能生生不息。
 
世间万物,有的色彩斑斓,有的淡雅素白;动物以保护色来自卫,这是自然的反应。有的动物白天活动,有的夜晚觅食;有的在空中飞翔,有的地上、海中悠游,这都是为了在大自然中生存。甚至动物被残杀也是自然的,所谓「物竞天择」,佛教虽然提倡不杀生,但这是自我要求,不是要求别人,真理并非要求人人做到不可,所以这是一半一半的世界,有人得度,有人沉沦,这也是自然的真理。
 
自然界,花开很好看,花谢了,一样化为春泥更护花,这也是自然的循环。所以世间的生老病死、成住坏空、生住异灭,就是自然;逆天行事,就不是自然。人如果懂得顺应自然,就无所畏惧。例如春夏努力耕种,秋天积谷存粮,自然就不怕严冬来临;白天准备照明设备,自然就不怕黑夜来临。
 
在日常生活中,也有许多自然与不自然的事情。自然,使你身心愉快,行事顺畅;不自然,使你身心俱疲,累己伤他。例如:感情的交流,以平衡协调为自然;语言的沟通,以体念包容为自然;人我的相处,以不违情理为自然;金钱的运用,以量入为出为自然。反之,逆向而行就是不自然。
 
天、地、人调和,物我无间,所谓自然,就是人心,就是真理,就是天命,就是宇宙的纲常。翻开中外史籍,历代的帝王,顺乎天命人心者昌,逆于天命人心者亡,他们的兴衰与自然法则关系密切。不但如此,吾人的生活也要合乎自然,才能幸福美满。因此,吾人不妨自问:「在金钱的运用上,我能合乎自然,量入为出吗?在感情的交流上,我能合乎自然,平衡来往吗?在语言的沟通上,我能合乎自然,顾念对方的需要吗?在做事的态度上,我能合乎自然,不违事理的原则吗?」
 
自然,则顺,过与不及,终将带来弊患。像久卧不起,久立不坐,久劳不息,久静不动等等,都会引起生理上的四大不调,人就开始患病,乃至身根朽败,与世长辞。此外,近几世纪来,人类因生产消费过多的物质,远超过微生物所能还原的程度,而破坏了自然的运作,导致目前生态系统问题重重。凡此都证明了一旦忽视自然法则,就会自食恶果。
 
生活上的应世接物也是如此,感情若是一厢情愿,不顺自然,就不会天长地久;财富若是巧取豪夺,不顺自然,必有败坏之虞;名声若是哗众取宠,不顺自然,终将遭人唾弃;地位若是坐享其成,不顺自然,便会引起非议。
 
所以,我们想要过如实的生活,就必须顺应自然法则:夫妻之间应互敬互谅,邻里亲友应和睦相处,工作同事应互相提携,开创事业应将市场调查、资金筹措、人力资源、经营计画等安排妥当,为政治国应了解民意、重用忠良、察纳雅言、勤行善法。尤其身为佛教徒,更应以身作则,培福结缘,修定增慧,负起化导众生的责任。日用中能如是与「道」相符,那是自然的生活与生命的佛道,则庶几无过矣!
十八、政治观(参政之道)
政治是管理众人的事,人是群居的动物,不能离群索居;既然无法离开群众,所以不能不关心众人的事,不能不关心政治。
 
一般人谈到政治,每每将之与权术、谋略、党派、斗争画上等号,因此强调和合无诤的佛教徒往往避谈政治,甚至在社会人士高唱「宗教的归宗教,政治的归政治」口号之下,更以远离政治为无求。
 
然而实际上,参与政治是国民的权利,除非触犯国家刑法,被褫夺公权的人才没有参政的资格。佛教徒中,即使出家僧侣也要纳税、服兵役,尽国民应尽的义务,所谓出家并不意味着出国,何况佛教主张不仅要自度,还要度人。佛教与政治有着异曲同工之妙,彼此息息相关,相辅相成,不但政治需要佛教的辅助教化,佛教也需要政治的护持弘传。
 
因此,历代以来佛教非但未曾与政治分离,而且一直保持良好的关系,例如佛陀成道后,游化诸国,经常出入王宫说法,开示仁王的治国之道,许多印度大国的君王如频婆娑罗王、阿阇世王、波斯匿王、优填王等,他们受到佛陀的感化而皈依佛教,进而成为佛教的护法,并且将佛法的真理应用在治国安邦上,健全社会,福利百姓。佛陀涅槃之后,仍有许多国王,如阿育王、迦腻色迦王、戒日王、弥兰陀王等,他们遵循佛陀教法,以法治国,建立清明政治,写下印度史上辉煌的一页。
 
在中国,历代僧侣与帝王也常有密切的合作往来,其中或有辅弼朝廷被尊为国师者,如:南阳慧忠、法藏贤首、清凉澄观、悟达知玄、玉林通琇、天台智顗等。或有出仕朝中为宰相者,如宋文帝礼请慧琳为宰相,日理万机,时人称为「黑衣宰相」;唐太宗向明瞻法师请教安邦定国之道,明瞻陈述以慈救为宗,太宗大悦,尊为帝相;明朝姚广孝本为道衍禅师,永乐皇帝爱其英才,敕令还俗辅佐朝纲,对明初的清明国祚贡献很大。
 
此外,自魏晋南北朝起,朝廷并设有僧正、僧统、僧录司、大僧正等僧官,至今仍为日本所沿用。直到今日,西藏实行「政教合一」;泰国、锡兰、尼泊尔则以「佛教领导政治,政治尊重佛教」;日本不但以佛教为国教,而且规定全国人民要信奉三宝,执政者要礼敬三宝,佛教备受尊重;韩国亦曾以佛教为国教,并曾雕刻大藏经以救国。凡此都说明佛教与政治关系密切,政治需要佛教的辅助教化,正如孙中山先生所说:「佛教乃救世之仁,可补政治之不足。」
 
佛教不但有和谐政治的功能,并可帮助政治化导边远、消除怨恨、感化顽强,发挥慈悲教化的功效。例如佛教的五戒,对安邦治国的贡献,正如《传戒正范》云:「若百家之乡,十人持五戒,则十人淳谨;百人修十善,则百人和睦,传此风教遍于宇内,则仁人百万。夫能行一善,则去一恶;能去一恶,则息一刑;一刑息于家,百刑息于国。其为国王者,则不治而坐致太平矣!」
 
佛教对国家政治的影响与贡献,历代均有记载,诸如:帮助生产、开发交通、保护生态、利济行旅、文化建设、安住军民、兴办教育、医疗救济、财务运转、科技文学等。
 
佛教在烽火漫连的乱世,经常扮演攘敌安邦的角色,例如:佛陀对摩揭陀国雨势大臣昭示健全国家的「七不退法」,巧妙的化解了一场血腥战争;唐朝的安禄山举兵造反,朝廷军需短绌,佛教徒于是发起贩卖度牒以增加军费,为平定安史之乱尽了最大的力量;南宋高宗偏安江南,礼请法道禅师入朝共谋国事,在禅师的极力奔走之下,为国家劝募了丰足的军粮,并且参战军旅,贡献计策,稳定了军机。曾经一度为禅僧的刘秉忠,元帝入主中原,耶律楚材仰慕他的贤能,特别征召他出仕为相,刘秉忠为了保全汉人的生命财产,免受无辜的杀戮,于是挺身而出,立朝仪,订制度,辅佐耶律楚材推行汉化,延续了汉民族的命脉。元代至温禅师,由于赞助王化有功,感动世祖而敕封为佛国普安大禅师。中国共产党南区司令许世友,曾为少林寺和尚等。可以说,自古以来,佛教辅佐、教化政治的史例,多不胜举。
 
此外,佛陀对仁王政治的教化,也是散见于诸多经典,例如佛陀在《大萨遮尼干子所说经》开示,执政者应当心常忧民,如母之忆子,不离于心;在《如来示教胜军王经》告诉身为国王者:「于诸国邑所有众生,僮仆作使、辅臣僚佐,应以诸佛所说四摄而摄受之。」在《长阿含经》说:「君臣和顺,上下相敬,若能尔者,其国久安。」在《佛说孛经抄》里记载:「为君当明,探古达今,动静知时,刚柔得理,惠下利民,布施平均。」在《法句譬喻经》中亦提出为王之道,当行五事:一者领理万民,无有枉滥;二者养育强士,随时禀与;三者念修本业,福德无绝;四者当信忠臣正直之谏,无受谗言,以伤正直;五者节育贪乐,心不放逸。在《金光明最胜王经》则说:「于亲非亲,平等视一切,若为正法王,国内无偏党,法王有名称,普闻三界中。」
 
佛教教义与僧侣行仪可以影响帝王的政治理念,建立祥和社会;帝王的权势则能帮助佛教普遍弘传,净化世道人心。晋代道安大师说:「不依国主,则法事难立。」佛陀在《仁王护国般若波罗蜜多经》中,将护法之责交付国王,以收「上行下效,风行草偃」之功。此可证之于佛世时,因为有频婆娑罗王、波斯匿王的护持,佛教才能传遍五印度;佛陀灭度后,阿育王修建八万四千座佛舍利塔,并派遣布教师到锡兰等地弘法,使得佛教得以向外弘传,广宣流布。中国因有东汉明帝派遣郎中蔡愔,西赴天竺迎请迦叶摩腾、竺法兰等高僧来华弘法,佛教因此得以传入中国。至于中国佛教的译经事业,大多是由于历朝帝王保护,设置译经院,因而得以完成,如鸠摩罗什大师受后秦姚兴的护持,在西明阁从事译经,而有《法华经》、《中论》等七十四部三百八十四卷经论流传后世;玄奘大师在唐太宗的支持下,译出《大般若经》、《成唯识论》等七十五部一三三五卷经论,使法宝圣教的光辉普照于中国。
 
现代信教自由,且政治有护持佛教的力量,佛教也有清明政治的功用。因此,佛教需要政治的护持,政治不要嫉妒佛教,也不要舍本逐末的只奖励慈善,应该多奖励从事净化人心,改善社会风气者。而佛教对于社会的关怀、人权的维护、民众的福祉,自是不能置身事外。因此,佛教徒不能以远离政治为清高,个人可以不热衷名位权势,但不能放弃关怀社会、服务众生的责任。今日佛教徒为了弘法利生,对政治不但不应抱持消极回避的态度,相反的,应该积极关心,直下承担。因为人在社会上谁也脱离不了政治,佛教徒虽不介入政治,但关心社会,关心政治,所谓「问政不干治」,这是佛教徒对政治应有的态度。
十九、国际观(包容之道)
由于现代的科技发达,交通电讯便捷,大大缩短了人与人之间的距离。例如现代的电话、电脑网路、遥控、E-mail,在在都把地球上的人联结得愈来愈紧密,致使廿一世纪已经成为「地球村」的时代,所有生存在地球上的人类,不得不以「地球人」自诩!
 
在地球村里,虽然有许多的国家、许多的种族、许多的文化、许多的语言,但不会妨碍地球村的发展。例如,全世界的国家、城市、乡村,都有所谓「社区」的结构。在一个社区里,有许多的家庭,许多不同的姓氏、个性、年龄、性别、语言、生活习惯、宗教信仰的人生活在一起,但都不会妨碍社区的和谐。
 
从一个社区扩大到一个地球村,其道理都是一样的。只是,人,都是先爱一个家,而后爱一个宗族,接着推及一个邻里、一个村庄、一个社会、一个国家,继而从同胞、人类,再到一切有情众生。愈是与自己亲近者,爱得愈深,愈是疏远的人,能付出的爱愈少,所以佛教讲「无缘大慈,同体大悲」,并非人人都能容易做得到,因此也就有圣凡之分。
 
由于一般人的爱,都是有缘、有相的慈悲,尤其有亲疏、爱憎、人我的分别,因此就有比较、计较,继而有人我纷争。人间佛教的国际观,就是要打破人我的界线,要本着「同体共生」的认识,互相包容、尊重,彼此平等、融和,大家共荣、共有。
 
例如,在佛教里,讲到时间都是过去、现在、未来三世;讲到空间都是此方、他方、十方无量世界;讲到人间,都是胎生、卵生、湿生、化生,也是无量无数。所以,佛教的国际观其实已经完全泯除了时空的界线。
 
《阿弥陀经》里提到,众生「各以衣祴盛众妙华,供养他方十万亿佛」;彼此结缘,彼此赞美,就是充满了国际观。《弥勒菩萨上生经》、《弥勒菩萨下生经》中,弥勒菩萨不但与地球上的人类有来往,甚至天上天下,乃至到三界二十八天、十八层地狱里去度众生。佛教的常不轻菩萨,不轻视任何一个众生,佛教里观世音菩萨游诸国土,救苦救难;佛教对弱势团体,对落后的小小国,尤其给予关怀。
 
佛教吃饭时,都是供养一切众生;获得一丝一缕,都要感谢十方大众的因缘。佛教提倡平等,佛陀视一切众生都如爱子罗?罗;佛教更重视一切生权的维护,所以佛教自古以来不曾引发世界战争。
 
有人说,自古以来,能够走遍千山万水、行脚山河大地的,有军人、商旅、探险家,再者就是僧侣的云水行脚、寻师访道。
 
佛教里,一部中印交通史,万千的僧侣和佛教徒在西域丝路上彳亍独行;一部中日佛教交通史,也是多少人在海上漂流。大乘经典里,所谓「一念三千,心包太虚」,诸佛菩萨都是十方世界去来。
 
台湾自从三十年前开放观光以来,佛教徒所组织的观光团,在世界各地到处旅行;海峡两岸接触和解以后,台湾的佛教徒更可到大陆朝礼名山。
 
我自己一生曾多次带团到印度、尼泊尔、美国等地旅游参访,对于观光旅行,我曾经就各地的文化订定十个层次:
 
第一级:台湾旅游一周
第二级:星马泰
第三级:日韩
第四级:南非
第五级:美加
第六级:澳纽
第七级:欧洲
第八级:俄国
第九级:印度
第十级:中国大陆
 
此外,佛光山经常举行国际学术会议,组团到世界各国访问,甚至到梵谛冈和教宗会面,访问回教的清真寺等,总是希望在国际间散布和谐的种子。
 
我曾经说过,台湾只有发展科技,虽然促进了生活上的富裕,但那只是物质上的拥有,反而造成心灵与精神上的贫乏,许多乱象、弊病因此不断滋生。
 
佛法着重于内心的净化,它认清世界不平等的根本,源于人们内在的无明我执,人类贪求权力、名誉的欲望所致;由于贪染心的占有,彼此就会引起冲突,从而招来不息的斗争。因此,佛教告诉我们要根治世界的乱源,须从人们的心灵净化做起,从众生心中去实现人心的和平,从实践佛教的无我、慈悲、尊重、和平的教义,才能完成世界的真正和平。
 
联合国一再提倡和平,因为和平是千古以来,人人梦寐以求的美景。儒家以世界大同为天下升平和乐的期望;孙中山先生也以「天下为公」作为他草创民国的理想;佛教则以四生九有、法界平等的「天下一家,人我一如」的理念,建设人间净土。
 
「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,是中国传统的兼爱思想,而佛教除了对人权的维护,更进一步,重视「生权」的平等。此为「众生皆有佛性」、「汝是未来佛」,恭敬尊重每一个生命的权利。由于佛教提倡生权的平等,自然跨越国界的藩篱,而能天下一家;泯除同异的分歧,而能人我一如。
 
《华严经随疏演义钞》云:「心佛众生,三无差别。」众生彼此尊重、包容、平等、无我、慈悲,这才是民族间、国际间需要的理念。因此,我们居住在地球上,应以同体共生的地球人自我期许,提倡「生佛平等」、「圣凡平等」、「理事平等」、「人我平等」的思想,进而泯除人我界线,打破地域国界,人人具备「横遍十方,竖穷三际」的国际宏观,进而以「天下一家」为出发点,让每个人胸怀法界,成为共生的地球人,懂得保护自然,爱惜资源;以「人我一如」的同体观,自觉觉他,升华自我的生命,为自己留下信仰,为众生留下善缘,为社会留下慈悲,为世界留下光明。如此,才能共同促进世界的和平。
二十、未来观(发展之道)
人生最大的悲哀,就是自己对前途没有希望;有希望才有未来。
 
人是活在希望里:父母养儿防老,未来就有希望;培养子女接受教育,未来希望能成才。生活中,敦亲睦邻,希望未来大家生活过得更安乐;栽花种树、积谷防饥,等待中也有无限的希望和未来。中国人讲究「传宗接代」,无非是希望未来种族的寿命能延长,代代相续;甚至现在的器官移植,也是一种延续未来生命的希望。
 
一个国家社会,人民热心缴税,希望未来国家的建设会更好;修桥铺路,希望未来交通的建设更方便;救济贫困,希望未来社会的福利无缺陷;选贤与能,希望未来政治的发展更民主;惩治官吏,希望未来政府的形象更清廉。乃至希望风调雨顺、希望国泰民安、希望世界和平早日到来等等,这些都是现代人对未来的最大希望。
 
谈到「未来」,佛教不但讲过去,佛教更讲未来,并且非常重视未来,因为未来是我们的希望。在很多的佛经中,佛陀常常为弟子们「授记」将来经过多少时间后,他们会在什么世界成佛,佛号叫什么名字;授记,就是佛法重视未来的说明。佛教讲「发愿」,佛教徒时时发愿将来要往生哪一个佛国,将来要如何服务大众;发愿,就是佛教重视未来的价值。甚至念佛的人希望往生净土,参禅的人期待明心见性,乃至布施结缘、回向功德等,都是希望未来会更好。
 
人是活在希望里,有希望的人生,活着才有意义;人之所以自暴自弃,往往是因为失去了希望。因为有希望,才有未来;没有未来的人生,就如黄昏的美景,因为时间太短,也就不值得欣赏了。
 
儿童从小跟随父母学习礼仪,进了小学学习知识,就是为了他有一个美好的未来。白天辛勤工作,夜晚还要加班,也是希望有一个更好的明天。动物要冬眠,因为它希望有未来;蚂蚁、蜜蜂储粮,也是为了未来。看到儿童、青年,觉得国家的未来有希望;花草树木虽然雕谢了,因为根本依然存在,就有未来的生机。
 
未来,是我们生命生生不息的契机;未来,是生命涓涓不断的长河。人生一日,也作百年的打算;人生一期的生命虽然短暂,但有流转无限的未来。
 
储蓄为的是未来,勤劳也是为了要有未来。未来是一个美好的希望,为了未来,科学家为人间提供科学的成就,改进人类的未来;哲学家提供哲学理念,丰富人生的思想内涵;文学家努力创造诗篇,提供人间未来诗情画意的美好人生;实业家提供生产,改善社会大众的生活。为了未来的希望,多少革命家为国牺牲了;因为人类不断为未来辛苦奉献,所以人类的未来也才充满了无限的希望与美景。
 
为了未来的成就,现在的辛苦、努力,甘心情愿;为了未来的幸福,现在的流血、流汗,在所不计。为子女,想到子女将来会有成就;为家庭,希望家庭未来会安乐。为了未来有退休金,现在就要好好工作;为了未来有收成,现在就要好好耕种。为了未来有善名美誉,现在就要有好好的立身行事;为了将来在历史上能留下丰功伟迹,现在就要努力立功、立德、立言。
 
吾人生存在世间,只要活在希望里,则明日会更好。明天,我还有许多的事要做,所以今天就要好好休息;来生,还有漫长岁月要成就,所以今生就要努力耕耘。人,要活在希望里,不要活在过去的记忆中!因为未来比现在更美丽;有未来,才有无限的希望。
 
依佛教的三世因果观来看,生命不是只有一世。因为有过去,才有现在;因为有现在,才有未来;因为有未来,才有三世;因为有三世,才有希望。三世,就是过去、现在、未来。人,不但是研究过去的历史、研究现在的社会和科学,而且眼光已经注意到未来,所以有未来学的学科。
 
未来学,是一个未知的学科。现在的社会人间都在不断的变化,未来是没有发生的情况,要如何来研究它呢?只有从人类过去的历史经验,以及现时生活的体验,经过思想、科学,各种学科的尺牍,预设未来的世界会成为什么样子,这就叫做未来学。
 
地球的未来、人类的未来、未来的战争、未来的经济、未来的生物、未来的太空,举世都在朝未来洞察、研究。可以说,举世的学者都在奔向未来。
 
人类已经预备在未来占领太空,生物学家已经在研究未来人类的生命,可以活到千岁以上。地理学家引导人类开发洪荒、沙漠之地;甚至有人希望未来能把洪水化成石油,能将不好的基因改变成为好的。
 
未来的世界,可以搭乘火箭,直达月球、火星、木星。未来的世界,空气可以当饱,树叶可以充饥。未来的世界,石头砖块经过科学的冶炼,可以成为面包,木材也可以制成肉松。未来的世界,人类每日只要一餐,就可以活命;睡在床上,就可以摇控指挥世界。
 
我们不要以为这是匪夷所思,现在的网路、传真、E-mail,资讯已经改变了人类的生活,缩短了人类空间的距离;基因的发现、生命的密码,更证实了佛教业力论的先进与精密。
甚至于在佛法里常常提到的天眼通,不管如何的障碍,都能看得很远;天耳通,不管多远的声音,都能听的清清楚楚,在过去的人来讲,这不就像是神话一样吗?但是现在,再远的地方,只要经过电视卫星转播,我们都可以看得到,这不是天眼通吗?再远的人讲话,透过电台广播,透过电话,我们也都可以听得到,这不是天耳通吗?天方夜谭里的飞毯,人坐在上面,可以翱翔自在的飞往要去的地方;水晶球,你要看什么里面就会变什么,这不是神话吗?但是现在的飞机,不就像一张飞毯?电视机不就像水晶球?所以,当时好象是在说神话,但是这许多神话,其实在佛经里早已是具体的事实了。
 
因此,我们现在看《阿弥陀经》说,极乐净土是黄金铺地,流水有冷有热;共命鸟的啼叫和流水的声音,都是真理的法音。在极乐世界里,没有交通事故,没有男女欲染,人类都是自由飞行,眼看意想,都有悦乐;所谓随心所取,随意所需,佛教其实早已把未来的世界规划得非常美好了。
 
佛教理想的未来社会,就是「佛光普照的社会」,所谓佛光普照的社会就是生权政治、真理宗教俱实现了的人间净土的社会。
 
佛教讲的净土,不只是指十万亿佛土以外的阿弥陀佛的西方极乐世界,和药师佛的东方琉璃世界。佛教的净土是可以在人间实现,也可以在现代实现的,因为《维摩诘经》说:「随其心净则国土净」,意思是说,娑婆世界很脏乱、很黑暗、很动荡不安、很令人烦恼,但这一切都是我们不健全的心理所表现出来的。假如我们有健全而美好的心理建设,则未来在佛光普照下,我们的社会再也没有阶级斗争,没有男女关系,众生一律平等;没有经济占有,没有物质匮乏,人民生活逍遥;没有恶人骚扰,没有政治迫害,社会安定和乐,则极乐世界的一切都可以在我们的眼前实现,这个世界就可以成为人间净土了。
 
「人间净土」是未来的理想社会,要达到此一理想,圆满此一目标,必须人人持守五戒。五戒是佛教的根本戒法。所谓五戒:第一、不杀生;第二、不偷盗;第三、不邪淫;第四、不妄语;第五、不吸毒。五戒分开来讲有五条,其实从根本上看只有一条--不侵犯众生。人间的争斗、动乱、不安,主要就是由于彼此相互侵犯,不尊重他人而引起的。只要人人奉行五戒,则不乱杀,这是尊重别人生存的权利,不去侵犯;不乱取,这是对别人所有物的尊重,不去侵犯;不乱淫,这是尊重别人的身体名节,不去侵犯;不乱说,这是尊重别人的名誉信用,不去侵犯;不乱吃,这是尊重自己的身体、健康、智慧,不去侵犯。如果世间的每个人都能严持五戒,进而实践四摄六度、明白因果业报、奉行八正道法,那么人间净土的理想就不难实现了。
 
人生一期的生命,从过去延续到现在,从现在慢慢走向未来。在未来的道路上,生命分段的生死,虽然只有几十年的岁月,但生了又死,死了又生,一次又一次的往无尽的未来走去。
 
未来是什么?未来会如何?一般人莫不希望自己有一个美好的未来,甚至希望能够预知自己的未来是什么样子,因此就有许多人求助于算命、卜卦,企图藉算命卜卦来预知未来。其实,未来是什么?未来无始无终!未来好象一个时钟,滴答滴答的往前走,走到什么地方停下来,这是不可知的谜。既然知道未来是无穷无尽,我们又何必斤斤计较于现在?现在、今生、百年的岁月,在无穷无尽的未来里面,能占多少呢?因此正信佛教不主张求神问卜,也不必算命卜卦,因为未来是没有办法预知的,如果我们一定要预知自己的未来,那么就把未来掌握在自己的手中,因为《三世因果经》说:「欲知前世因,今生受者是;欲知未来果,今生作者是。」「如是因」必然招感「如是果」,自己的命运是可以由自己来决定的。
 
因此,欲知未来,不如把握现在。人生有过去,有现在,有未来。其实,过去的也未尝过去,它影响到我们的现在;现在的时光虽不停留,它却领导着我们走向未来;未来还有未来,生生世世就这么轮转不休。广义的过去,无量「阿僧祇劫」;广义的未来,还是无量无数的「阿僧祇劫」。对于过去的行为,吾人可以作为反省,也可以自我检讨,从中汲取经验,改进未来;对于现在,吾人不能停滞,不可固步自封;因为不放弃后面的一步,又怎么能跨步向前呢?所以,生命的价值,不光是生命的过去,更大的价值是生命的未来,因为未来就是每个人的希望。当我们在播种之时,必然希望有所收获;看到太阳下山了,我们希望它明朝依旧升起。人生就是活在未来的希望里,因为知道有未来的幸福可期,所以现在无论如何的艰难困苦,我们都能甘之如饴。如果没有理想,谈何方向?谈何实现?没有未来,我们就没有目标,就没有理想,也就无法享受成功的喜悦。
 
所以,佛教的三世因果观,带给人生无限的希望与未来。所谓三世,前世、今生、来世,是三世;过去、现在、未来,也是三世,甚至前一秒、此一秒、下一秒,都是三世。三世在我的当下一念,在我的一心之中。因此吾人要好好的把握过去、现在、未来,使它善行循环,善念相继,如此才能有美好的未来,才会有圆满的人生。
 
佛法分世间法、出世间法,佛教最终的目标虽然是追求出世的涅槃解脱之道,不过人生在世是离不开世间法的,即使是佛法也主张「先入世再出世」。所谓「佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,犹如觅兔角」,人既然不能离开世间而生存,也不能没有入世的生活。但是一般人的生活,大部分是过着:
 
1.以物质为主的生活,因为物质占了我们生活的主要部分。
2.以感情为主的生活,因为人是感情的动物,所以佛说「众生」为有情。
3.以人群为主的生活,因为人不能离群而独居。
4.以根身为主的生活,因为一般人都是依靠眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)去追求色、声、香、味、触、法(六尘)的快乐。
 
人虽然过着物质的生活、感情的生活、群居的生活、根身为主的生活,但是:
 
1.物质是有限的,不能满足我们无限的欲望;所以我们要有「合理的经济生活」。
2.人情是缺陷的,不能永远令我们满意,所以我们要有「净化的感情生活」。
3.人群是利益冲突的,不能长久和平相处,所以我们要有「六和的处世生活」。
4.根身是无常的,因缘会招感聚合离散,所以我们要有「法乐的信仰生活」。
 
以上所说,都是规划人间佛教的蓝图、建设人间佛教的净土不可或缺的内容。
 
此外,在《维摩诘经》中〈佛道品〉的内容,可以说都是人间佛教的内容,如:
 
「智度菩萨母,方便以为父,一切众导师,无不由是生。
 法喜以为妻,慈悲心为女,善心诚实男,毕竟空寂舍。
 弟子众尘劳,随意之所转,道品善知识,由是成正觉。
 诸度法等侣,四摄为伎女,歌咏诵法言,以此为音乐。
 总持之园苑,无漏法林树,觉意净妙华,解脱智慧果。
 八解之浴池,定水湛然满,布以七净华,浴此无垢人。
 象马五通驰,大乘以为车,调御以一心,游于八正路。
 相具以严容,众好饰其姿,惭愧之上服,深心为华鬘。
 富有七财宝,教授以滋息,如所说修行,回向为大利。
 四禅为床座,从于净命生,多闻增智慧,以为自觉音。
 甘露法之食,解脱味为浆,净心以澡浴,戒品为涂香。
 摧灭烦恼贼,勇健无能逾,降伏四种魔,胜幡建道场。
 虽知无起灭,示彼故有生,悉现诸国土,如日无不见。
 供养于十方,无量亿如来,诸佛及己身,无有分别想。」
 
「人间佛教」的思想理论,证诸经典语录,佛陀的教示本来就充满了人间性,人间佛教其实就是佛陀的本怀,这是不容置疑的事实。所以,人间佛教的蓝图,可以说早在二千五百多年前佛陀就已经为众生规划完备。只是,如何弘扬人间佛教,如何透过各种弘法活动,让人间佛教的蓝图实际在人间呈现,这才是后世佛弟子所应该用心、努力的方向。
 
有感于人间佛教不能只是停留在理念的层次,而应该以积极行动来落实佛法,因此佛光山开山三十多年来,一直秉持着「以文化弘扬佛法,以教育培养人才,以慈善福利社会,以共修净化人心」的四大宗旨,从各个领域落实佛法。
 
例如在教育方面,为了培养人才,除先后创办了十六间佛学院、四所大学、二十六间图书馆、九所美术馆之外,在全世界同步举办的世界佛学会考,更带动全球各地的学佛风气;以及各别分院道场举办的佛学夏令营、佛学讲座、都市佛学院、星期儿童班等,更将菩提种子撒满世界各个角落。
 
在文化方面,除了至今仍在持续进行的大藏经编纂工作外,历经数年完成的《佛光大辞典》于一九八九年荣获金鼎奖,对海内外学佛者的助益甚大。《中国佛教经典宝藏》将佛经予以白话化、通俗化,有助于大家更深入理解经义。甚至为让有心学佛者通盘了解佛教,五年前我特别集合了近百人,先后编撰《佛教丛书》及《佛光教科书》,把佛教做了一番有系统而完整的介绍。二○○○年佛光山又创办了一份《人间福报》,以及编辑《普门学报》、《中国佛教学术论典》、《中国佛教文化论丛》,带动佛教的学术研究风气。此外,「佛光卫星电视台」为佛教广开言路,也为传播佛法尽一份力量;香海文化、佛光文化、如是我闻等事业机构更发行雅俗共赏的佛教刊物,以现代化的视听影音技术弘法利生。
 
在慈善弘法方面,大慈育幼院、施诊医疗队、老人之家、万寿园等的设立,使生老病死皆有所安。在布教修持方面,佛光山在世界各地的信徒于每周六同一时间念佛共修,其他因应当地情况的定期共修法会及十余所禅堂、念佛堂、抄经堂、礼忏堂,都对净化人心发挥了预期的效果。
 
在我自己的这一生当中,自认一直都很用心的在推广「人间佛教」,当我在讲述佛法时,要让大众听得懂;书写文章时,要让大众能体会;兴建道场时,要让大众用得上;举办活动时,要让大家能参与;开办法会时,要让大家能法喜;海外弘法时,也总是会提供语文翻译,我随时随地顾及大众的需要,因为实用的佛教,才是人们所需要的佛教。
 
甚至为了顺应时代的需要与众生的根机,早在一九五四年,我率先发起倡印精装本的佛书,我提倡街头布教;慢慢地,我又将之发展为监狱学校的弘法以及电台、电视的讲演。我组织了全台湾第一个佛教的歌咏队,从事环岛布教,宣扬佛法教义。四十多年来,我努力将寺庙演进为讲堂,将课诵本演变成佛教的读物,将个人的修行扩展至集体的共修,将诵经转化成讲经;甚至为了扩大在家信众参与弘法的空间,我创办了国际佛光会,建立了檀讲师的制度,希望让人间佛教的蓝图,逐步在佛光普照的理念下,一一实现。
 
终于,经过多年来的努力,以及在十方信众的护持下,佛光山的确已经成就了不少值得皆大欢喜的贡献,例如︰
 
1.台湾佛教人口增加
2.青年学佛风气日盛
3.在家弟子弘扬佛法
4.人间佛教获得认同
5.传播媒体重视佛教
6.佛教文物广泛流通
7.佛教梵呗受到尊重
8.佛光人会蓬勃发展
9.教育学界肯定佛教
10.政党人物实践佛教
11.演艺人员皈依佛教
12.佛学会考成绩辉煌
 
甚至影响所及,已经带动台湾佛教:
 
1.从传统的佛教到现代的佛教
2.从独居的佛教到大众的佛教
3.从梵呗的佛教到歌咏的佛教
4.从经忏的佛教到事业的佛教
5.从地区的佛教到国际的佛教
6.从散漫的佛教到制度的佛教
7.从静态的佛教到动态的佛教
8.从山林的佛教到社会的佛教
9.从遁世的佛教到救世的佛教
10.从唯僧的佛教到和信的佛教
11.从弟子的佛教到讲师的佛教
12.从寺院的佛教到会堂的佛教
13.从宗派的佛教到尊重的佛教
14.从行善的佛教到传教的佛教
15.从法会的佛教到活动的佛教
16.从老年的佛教到青年的佛教
 
这一切的成就在在说明了:佛法不管怎么好,都要能随顺社会大众的需要,要能让人受用,如此才有价值。因此,所谓提倡人间佛教,真正需要的是落实人间佛教的行者,人间佛教不能只是喊喊口号而已!
 
未来人间佛教必然是佛教的主流,这是无法阻挡的时代潮流,因为唯有人间佛教,才是大众所需要的佛教。
 
 
人间佛教的思想
 
   佛光山提倡「人间佛教」,「人间佛教」的理念,不但早在我的心里,在我的行为里,也时时在我的思想里。
  
  究竟什么是「人间佛教」?佛教的教主--释迦牟尼佛,就是人间的佛陀。他出生在人间,修行在人间,成道在人间,度化众生在人间,一切都以人间为主。佛陀为什么不在其他五道成佛?为什么不在十法界中的其中一法界成道,而降世在人间成道?再深入看,佛陀为什么不在过去时间、未来时间成道,而在我们现世的娑婆世界成道?这就说明,佛陀是以人间为主的。人间的佛陀,他所展现的人间佛教,具有六个特性:
  
  1.人间性:佛陀不是来无影、去无踪的神仙,也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格,他和我们一样,有父母、有家庭、有生活,在人间的生活中,表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧,所以他是人间性的佛陀。
  
  2.生活性:佛陀所发展的佛教,非常重视生活,对我们生活中的衣食住行,乃至行住坐卧,处处都有教导。甚至对于家庭、眷属的关系,参与社会、国家的活动等,都有明确的指示。
  
  3.利他性:佛陀降生这个世界,完全是为了「示教利喜」,为了教化众生,为了给予众生利益,以利他为本怀。
  
  4.喜乐性:佛教是个给人欢喜的宗教,佛陀的慈悲教义,就是为了解决众生的痛苦,给予众生快乐。
  
  5.时代性:佛陀因一大事因缘,降诞于世,特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前,并且已经证入涅槃,但是佛陀对于我们世世代代的众生,都给予得度的因缘。所以到今天,我们还是以佛陀的思想、教法,作为我们的模范。
  
  6.普济性:佛教虽然讲过去、现在、未来,但重在现世的普济;空间上,虽然有此世界、他世界、无量诸世界,也重视此世界的普济;讲到众生,虽然有十法界众生,更重在人类的普济。
  
  佛教是以人为本的佛教,佛陀在各种经论中,一直强调:「我是众中的一个」,表示他不是神。《维摩诘经》则说:「佛国、佛土在众生身上求,离开了众生,就没有佛;离开群众而求道,是没有道可求的。」六祖大师更说:「佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅兔角。」我们要成佛,必须在人道磨炼、修行,才能成佛,在其他诸道中,是无法成就佛道的。
  
  《杂阿含经》卷十五中曾以「人身难得」的譬喻,赞叹生而为人的可贵。经上提到:「黑夜里有一只盲眼的乌龟,想要上岸求救。茫茫大海,黑暗无边,只有一根木头,这根木头有一圆孔,这只瞎了眼睛的乌龟,要在百年一浮一沉的剎那,找到那个孔,才能找到得救之道。」得人身,就是如此困难、稀有。《阿含经》中也提到:「失人身如大地土,得人身如爪上泥。」这都是意谓人身的难得,人间的可贵。
  
  我曾在美国三藩市举行家庭普照,有位老师提出一个问题,他说:「佛教要我们在家的佛教徒了生脱死,我们不想;叫我们成佛,我们也没有动念过,因为成佛困难而遥远,而了生脱死也是件好渺茫的事。我们现在只想知道,如何才能过得比别人更好一点?比别人更高一点?」
  
  我听了以后,感触很多,我们的佛教一直偏离了人生。过去闭关的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教,失去了人间性,让许多有心入佛门的人,徘徊在门外,望而却步,裹足不前。所以佛教在度化众生方面,要加强力量。
  
  太虚大师说,印度佛教最初的一百年至三百年间,是小行大隐的时代--小乘佛教盛行,大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以后,是大行小隐的时代--大乘佛教盛行,小乘佛教不彰显的时代。一千年以后,是密主显从的时代--密教为主,显教为从的时代。到了今天是人间佛教圆融的时代。不论小乘的、南传的、大乘的、藏传的、中国的佛教,把原始佛陀时代到现代的佛教,全部融和、统摄,回归佛陀在人间「示教利喜」度化众生的本怀。
  
  一般人熟悉的四大名山中的四大菩萨,其中观世音、文殊、普贤示现在家相,只有地藏王菩萨现出家相。为什么这些菩萨大都现在家相?原因是过去的出家众,具声闻性格者多,出世的思想比较浓厚;而在家的佛教徒,比较乐观、积极、向上,更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教,更合乎佛陀的本怀。像太虚大师自己也谦称:「比丘不是佛未成,但愿称我为菩萨。」意思是,说我是比丘,不敢当,比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗?我也还没成佛,但愿称我为服务众生的菩萨。
  
  菩萨不是泥塑,不是只供养在佛堂,而是在人间活跃,有觉悟、有度众个性的大有情。我们人人都可以成为菩萨。所以,太虚大师一生提倡「人间佛教」,最后归纳到菩萨学处,学菩萨就是人间佛教的旨趣。
  
  人人都有追求往生净土的目标,在西方有极乐净土,在东方有琉璃净土,弥勒菩萨有兜率净土,维摩居士有唯心净土。其实,净土不一定在东方或在西方,慈航菩萨说:「只要自觉心安,东西南北都好。」佛教的净土到处都是,为什么我们不在人间创造安和乐利的净土,而要寄托未来的净土?为何不落实于现实国土身心的净化,而去追求遥不可知的未来?
  
  所以,我常说对佛光山具有某种护教程度的信徒,当他老年时,不一定由儿女来养他,可由本山奉养,让他颐养天年;不一定等往生之后,才能到西方极乐世界,让阿弥陀佛补偿他。因为他对佛教很好,我们奉养他,让他当生即往生佛光人间净土。真正的人间佛教,是入世重于出世、生活重于生死、利他重于自利、普济重于独修。
  
  佛教有小乘、大乘,有显教、密教,无论如何区分,都必须具有人间性,才能适合时代的潮流。这不仅承继传统,而且是时代所趋,人间佛教必然是未来的一道光明。
  
  佛教早期以声闻趋向大乘,称为正法时期;后来以天乘之天道思想趋向大乘,是为像法时期;以人乘佛教趋向大乘,可说是末法时期。太虚大师说,末法时代提倡人间佛教更为重要。人间佛教具有哪些基本思想?以下提出六点作为说明:
  
  一、五乘共法是人间的佛教
  
  佛教分为五乘:即人、天、声闻、缘觉、菩萨。人天乘的佛教,重于入世;声闻、缘觉乘的佛教,重于出世。具有人天乘入世的精神,再有声闻、缘觉出世的思想,那就是菩萨道。我们要以菩萨为目标,自利利他,自度度人,自觉觉人,把人我的关系,看成是分不开,是一致的。这五乘佛法调和起来,就是人间的佛教。
  
  譬如,我们从高雄坐火车到台北,必须经过台南、台中、新竹才能抵达台北。我可以不在台南、台中、新竹下车,直往目的地而去,但我不能不经过台南、台中、新竹而到达台北。同样的,如果要成佛,可以直接实践大乘人间佛教的法门,但是不能不经过人天、声闻、缘觉乘的佛教来完成自己。
  
  二、五戒十善是人间的佛教
  
  曾经有位军校校长问我:「佛教对于国家、社会能提出什么贡献?」我说:「三藏十二部的圣典,都有益于国家社会。」简单的说,只要五戒,就可以治国平天下。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不乱吃刺激性的东西、不饮酒。
  
  不杀生,是对于他人生命的尊重,不侵犯他人,生命就能自由。不偷盗,对于他人的财产,我不去侵犯,财富就能自由。不邪淫,是对于他人的身体、名节不侵犯,身体、名节就能自由。我不说谎,对于名誉、信用不侵犯,他人的名誉也不会受伤害。不饮酒,不吃刺激的东西,对身体健康不伤害,对于智慧也不伤害,更不会对他人伤害。如果一个人能够持五戒,一个人的人格道德就能健全。一家持五戒,一家的人格道德都健全,一个团体、社会、国家都能奉持五戒,这个国家必定是个安和乐利的国家。
  
  我们看,大部分作奸犯科、身陷囹圄者,都是违犯了五戒。譬如杀人、伤害、毁容,就是犯了杀生戒。贪污、侵占、抢劫,就是犯了偷盗戒。妨害风化、破坏家庭、重婚、强奸、拐骗,乃至贩卖人口,都是犯了邪淫戒。诈欺、恐吓、倒会,就是犯了妄语戒。所谓饮酒戒,除了饮酒外,包括吸食鸦片烟、吗啡、速赐康、强力胶等毒品,让自己的精神变得恍恍惚惚,做出伤天害理的事,这是侵犯自己的智慧。如果人人能够受持五戒,牢狱里就没有犯人。如果一般信徒能将信仰升华,不要只停留在民间信仰的拜拜,祈求长寿、发财、家庭富贵、名位高显、身体健康等,而能受持五戒,不必强求也会有福报的。
  
  何谓五戒十善?十善是五戒的再扩大。身业修持不杀生、不偷盗、不邪淫;口业修持不妄言、不两舌、不绮语、不恶口;意业修持不贪、不瞋、不邪见。以上即是十善。
  
  所以,受持五戒,奉行十善,可以让我们免除烦恼、恐怖,获得身心的自由、平安、和谐、快乐,也是人间佛教的基本思想。
  
  三、四无量心是人间的佛教
  
  四无量心就是慈、悲、喜、舍。中国佛教为什么会衰微?因为佛教徒没有实践佛法。佛教要我们慈悲,但多少佛教徒有真正的慈悲?佛教要我们喜舍,多少佛教徒具有喜舍的性格?那是因为佛教徒心目中没有真正接受佛教。出世的也好,入世的也好,如果没有佛法,与世俗又有什么不同?
  
  有人说:「家家弥陀佛,户户观世音。」每个人把家中最好的正厅用来供奉观世音菩萨,为什么?因为观世音有慈悲的功德。慈悲,才能走进每个人的家庭;慈悲,才能受到每个人的尊重;慈悲,才能真正降伏人心,让大家心悦诚服,恭敬供养。
  
  佛教不知从何时开始,染上悲观的色彩。佛教徒开口闭口就是:「人生苦短、无常……」其实,佛教有喜乐的性格,有欢喜的精神,所谓喜无量、悲无量,要把欢喜布满人间。讲苦,是让我们认识苦的实相,如何解脱苦恼,得到欢喜,才是佛陀说苦谛的真正用心,「苦」不是最终的目的。佛说诸行无常,无常很好,无常可以变幻,坏的可以变好;不幸的命运,因为无常,就会否极泰来,时来运转,另有生机;因为无常,所以命运不是定型的。我们要散布欢喜的种子,让举世之人都能得到佛法,让大家都在幸福美满欢喜中过日子。
  
  有时候,物质上的生活丰富,经济成长繁荣,不一定能解决人的痛苦。金钱多、物质多,带给人的烦恼也很多。佛法的欢喜,是要我们从法喜、从禅悦、从真理中去体会内心的自在、内心的安乐。如果我们的信仰,只是建立在贪求上面,向菩萨、一切神明要求贪取,要平安,要富贵,要家庭美满,要长寿,中奖券……这种以贪婪为出发点的宗教层次,并不高尚。我们应该把信仰建立在「舍」的上面,信仰宗教是奉献的,是牺牲的,是利众的。人间佛教的利他性格,应该具有这种慈悲喜舍的精神;所以,慈悲喜舍四无量心,是人间佛教的主要内容。
  
  四、六度四摄是人间的佛教
  
  布施、爱语、利行、同事的四摄法;布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的六度,都是人间的佛法。虽然西方国家不是佛教国家,但我感觉西方人士比较有人间佛教、大乘菩萨的性格与精神。
  
  以布施来说,西方人肯布施,上教堂,或多或少都会乐意捐助。社会有什么事情,都会欢喜的尽一点心力。尤其见到人,会给你一个微笑,一声亲切的招呼:「Hello!Howareyou?」「你好!」这就是布施。一个笑容,是容貌的布施;一句问好,是语言的布施。他们把布施融会在生活里,随时都在实行布施。
  
  持戒,戒律就是法律,西方人是很守法的。他们是法治的国家,但不一定在法院中讲法。在马路上遇到红灯,没有车子、警察,也不会随便抢越马路,只要一个「Stop」的记号,他就不会直行过去,总是停一下再通过。即使排队也是如此。
  
  在一些观光景点,有时候参观的人太多,守卫来不及分配座位,就在路口用一条绳子围起来,指挥大家坐次。不管是各国的国王、州吏,各州的州长、议员,这一条绳子一拉,个个都守法地站在那里。为什么?这条绳子就象征法律,不能逾越过去。法律的尊严、神圣,已和西方人士的生活、思想融和为一体,老百姓守法,国家自然是个法治的国家。
  
  相反地,开发中的国家是什么情形呢?不要说一条绳子,就是一道墙,他都会想尽办法爬过去。所以,守法就是守戒,守法与否,关系一个国家的形象,也关系一个国家的进步、富强,我们应该建立人间佛教法制的观念。
  
  谈到忍辱。忍,不是你骂我,我不回口;打我,我不回手的忍一口气;这些都不是忍。忍,是担当,是能消除,是能化解;忍,是有力量的,也是一种积极、向上、牺牲,是一种忍辱负重。西方人士工作的时候,难道不辛苦吗?他在忍受辛苦;排队依序不超越,这也要忍。所以彼此互相忍让,社会就能井然有序,不会有脱序的现象。
  
  说起西方人士的精进,如积极、奋发、努力,也是众所皆知。我们常说西方国家像天堂,那是由于西方人士很勤劳,对工作认真,讲求效率,不偷懒、不茍且的敬业精神所致。佛教说精进,有所谓的四正勤--「未生善令生起,已生善令增长,已生恶令断除,未生恶令不生」。他们不断研究、突破,精益求精,因此西方国家大都成为强盛、进步的国家。
  
  提到禅定,有时候我们在西方国家的街上看不到人,大人小孩都在家里。讲话时,以彼此能听到为主,不喧哗、不吵闹人。坐火车,都是一副悠悠然不计较的样子,这就像禅定一般。
  
  至于智慧,有人说西方人好笨,两块钱一个,跟他买六个,十二块钱,他算不出来,要两块加两块加两块再加两块……。其实他们并不笨,中国人虽然机巧,但机巧得过头,变成投机取巧。西方人笨拙、呆板,可是他不随便乱来,一就是一,二就是二。所以他们研究科技,能够发达精确,做任何事也很稳靠。
  
  说西方人的优点,并非我认为外国的月亮比中国圆,我只是慨叹:我们是推行大乘佛教,实践佛法的国家,为什么那么悭吝、势利、自私、逃避,没有爱心,只顾自己?所以我们要提倡人间佛教,实践布施、利行、同事、爱语,这才是今天人间及社会所需要的佛教。五戒可以安定社会,六度可以建设国家,四无量心可以普利大众。
  
  五、因缘果报是人间的佛教
  
  我曾到军中布教,将官们提到军中一个问题,有些服役的青年认为:「我去年入伍当兵,他也是去年当兵,为什么他升任班长,我还是小兵?」心里总是不平衡。为什么两人种的是同样的因,同时入伍,结果却不一样?
  
  佛教讲「因缘果报」,其中「缘」的因素很重要。缘不同,产生出来的果,就不一样。例如这朵花,多浇一点水,多下一点肥料,播种的地方肥沃,有和风吹拂、阳光照耀、雨水滋润,这朵花和那朵花,就会不同。虽然同是一朵花,结果不一样,是因为「缘」的不同。
  
  凡人常怨恨命运,埋怨世间不公平,挑剔家里的成员这个不好,朋友那个不好,社会不好,国家不公,为什么不研究自己的因缘,究竟哪里出了毛病?譬如,本来要升班长的,就因为说错一句话,升迁的机会就失去了;本来竞争对手的条件没有比较好,可是在要紧的时候,他立了一个汗马功劳,担负一个重大责任,说了一句好话,他的缘份增加,就做了班长。
  
  因此,在佛教讲求广结善缘,所谓「要成佛道,先结人缘」,要重视这个缘。日常生活当思一粥一饭,有多少的因缘成就,要感谢因缘,感谢大众给我机会,感谢大众给我方便,这一切都要感谢的。
  
  我们住在家里,早上开门,报纸就送来;晚上打开电视,多少演艺人员在表演。如果报纸不得看,晚上电视也不得看,那种生活将有多枯燥、无聊?因缘,使散居世界各地的大家和合,他们的辛苦,他们的服务奉献,让我们能够过着美好的生活,这是因缘的价值。别人跟我结缘,我应该如何回馈呢?要处处感恩,懂得感恩,才能享受富足的人生。
  
  因果实在不可思议,然而我们却看到许多社会人士不了解因果。念佛的人,诸事不顺心时,就怪阿弥陀佛不保佑他,让他的钱被骗,被倒闭,或买股票没赚钱,也怪阿弥陀佛不灵感;吃素,身体越来越不好,怪阿弥陀佛不慈悲。信佛吃素和发财致富、强身长寿有什么必然的因果关系?念佛拜佛,持斋吃素,是信仰上的因果,道德上的因果;发大财得富贵,是经济上的因果;身体要健康,长命百寿,有健康上的因果,如需要运动,正常的保健。因果是不能错乱的,种的是瓜,如何得豆呢?怎么可以把一切责任都推给信仰的阿弥陀佛?这都是错乱因果,不能正确地认识因果。
  
  《那先比丘经》中记载:有个过路人,偷邻家果园树上的果子吃。
  
  主人说:「你怎么吃我的果子呢?」
  
  路人说:「这怎么是你的?它是树上的。」
  
  主人说:「这是我种的呀!」
  
  路人说:「你种的果子是埋在土里的,我吃的果子是长在树上的。」
  
  树上跟土里没有关系吗?这因果是不能斩断的,因遇到缘就会产生果。「菩萨畏因,众生畏果」,菩萨知道因,不会随便乱做,众生不惧因而乱来,终致鎯铛下狱,其结果是可怕的。
  
  佛陀在世时,和我们常人一样,也有老病死生的现象,在因缘里,都不出因果的范围,这是很伟大的思想。因为在因果之前人人平等,谁也逃不了因果业报。「人善人欺天不欺,人恶人怕天不怕。」天是什么?天在佛教中就是因果,因果是非常公道的。现今我们提倡人间佛教,应该大力倡导因果观念,因果是非常科学、理智的,人人有了因果的观念,就不需要警察、法院。因果是自己的警察、导师,因果是自己的法律准则。
  
  在我的故乡扬州,几十里内没有警察,几百里内没有法院,人民不犯罪,也很少有什么凶杀案。如果我对不起你,你对不起我,不要争不要吵,一起到土地庙、城隍庙,烧个香,发个誓,就能化解纠纷;他们觉得这个方法很公平。为什么?因为因果会给我一个交代。现在有所谓的「自力救济」,没有办法自力救济,投诉无门的时候,心里还有一个值得安慰的因果;因果不会欺骗我们,因为「善恶到头终有报,只争来早与来迟」。
  
  六、禅净中道是人间的佛教
  
  佛学的内容浩瀚无涯,宗派也林立繁多,不管禅宗、净土,或中观的空、中道,都是人间的佛教。
  
  讲到禅,历代的祖师们参禅都不求成佛,只求开悟,只求明心见性。他们在人间悟道以后,当下的生活能够解脱、能够安住身心,获得现在身心的自在,所以禅者是最有人间性。
  
  净土行者希望求往生净土,也是要现世念佛,念佛功夫不够,是无法往生的。除了以现实的世界作为立足点,老实念佛、修持,别无捷径。尤其对现在家庭,对忙乱的社会人生,净土是安定我们身心的良方。能够禅净双修,更能契合人间的佛教思想。
  
  中道的思想,就是空有融和的智慧,可以直接契入世间实相。有了中道的般若智慧,就能在现世生活中幸福快乐。有些人太重视物质的生活,流于世俗狂热的追逐,容易忘失自己。有些人则远离人间,到深山里一个人独处,如枯木死灰,冷冰冰的,对世间生死疾苦,不知关怀。人生太过热烘烘或太过冷冰冰都不好,缺乏中道的圆融。
  
  所谓中道,是中观的般若智慧,有了这种智慧,遇到事情,就懂得事待理成,懂得把握其中的原则。遇到一切果,知道果从因生,种什么因就会结什么果,不会随便怨天尤人,会去追查原因。「有」的现象,是由于「空」理,「不空」就什么都没有了。没有虚空,宇宙万有如何建设?「空」中才能生妙「有」。所以,人间佛教是过着有物质也有精神的生活,物质、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的,也有心内的世界;有前面的世界,也有回头的世界。不是盲从,一味往前冲;冲得头破血流时,要懂得回头是岸。人间佛教有拥有的生活,也有空无的生活;有群居的生活,也有独处的生活。把世间所有的一切都调和起来,使人间成为最美好的生活。
  
  我所提倡的人间佛教,正如我为佛光山所订定的工作信条:「给人信心,给人欢喜,给人希望,给人方便。」肯给人的,肯服务的,肯助人一臂之力的,肯跟人结缘,肯给人欢喜的,那就是佛的教示,是佛在人间所给我们的教导。佛光山提倡人间佛教,就是要让佛教落实在人间,落实在我们生活中,落实在我们每个人的心灵上。佛在哪里?在我的心里。净土在哪里?在我的心里。眼睛一闭,宇宙三千大千世界,都在我这里。纵使天下的人都舍我而去,但佛祖在我心中,没有离开我。
  
  在今天的社会里,每个人的负担都相当沉重,家庭、事业、亲人的种种责任,紧紧地压迫着我们。假如我们拥有了人间佛教,就能拥有整个宇宙大地,如无门慧开禅师说的:「春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节。」所谓「心中有事世间小,心中无事一床宽」,能够拥有心内的世界,不一定要求心外世界的广大。如果能扩大心内的世界,则人间所有一切众生、所有一切世界,都离开不了我们的心。以众为我,心、佛、众生,等无差别时,才是真正幸福圆满的人生,也才是人间佛教的真正精神所在。
 
 
人间佛教的建设
 
   佛教教主佛陀在二千五百多年前,降诞在印度的迦毗罗卫国。他是一位真实修行的圣者,并不是来无影、去无踪的神仙,也不是异教徒心目中的上帝。佛陀是出生在人间,修行在人间,成道在人间,他是我们人间的佛陀,人间的救主。因此,我们的佛教是人间的佛教。
  
  但是,今日佛教的某些趋势已经违背佛陀的本旨。例如︰研究学问的人,只重视佛学的玄谈,不注重实际的修证;有些人以为佛教只是形式上的吃素拜拜,对于人格道德的增进及日常生活的问题并不重视,缺少对人世间的责任感;有的人一信佛教,就忙着自己修行,不是在山林里闭关自修,就是在精舍中不问世事,完全失去对社会大众的关怀。
  
  真正的人间佛教是现实重于玄谈、大众重于个人、社会重于山林、利他重于自利。我们接受佛教的信仰,并不是把佛教当成保险公司,祈求佛陀像神明一样廉价的给予我们保佑。所谓人间的佛教,是希望用佛陀的开示教化,作为改善我们人生的准绳,用佛法来净化我们的思想,让佛法作为我们生活的依据,使我们过得更有意义,更有价值。
  
  关于「如何建设人间佛教」,我提供六点参考︰
  
  一、建设生活乐趣的人间佛教
  
  我们信仰佛教,是要追求幸福快乐,并不是寻找痛苦的。可是,当我们开始学佛,便常听到「苦空无常」的口头语,让人觉得生命里一片愁云惨雾,误以为佛教里毫无乐趣可言。其实,任何人信仰佛教,都不会把「受苦」当作目的,没有人不喜欢快乐幸福。关于这一点,我们必须有几项认识︰
  
  (一)苦是增上缘,不是真目的
  
  人间有很多「苦」,佛经提到苦有二苦、三苦、四苦,乃至八苦、无量苦等等。例如:身体上有老病死的苦,心理上有贪瞋痴的苦,自然界有水火风灾的苦,家庭和社会上有眷属别离、怨憎相会、欺凌压迫、刀兵战乱的苦等。我们要接受这许多苦的挑战,经得起它的磨炼,超越它,并且把它当作修道的增上缘。《楞严经》说︰「圣性无不通,顺逆皆方便。」能以苦自励的人,便是能利用「苦」作为逆增上缘的人。
  
  有的人以为信佛教一定要吃苦,虽有好的衣服可以穿,却要穿得破烂;虽有好的东西可吃,却要吃坏的东西,表示这才是修行。其实,佛教是要我们克服苦难烦恼,并不是要我们自找苦吃,自我束缚。
  
  (二)人间有欲乐,世人所需求
  
  我们既然不要苦,是不是就要求乐呢?人间有五欲的快乐,是一般人所祈求的,我们究竟应不应该有五欲的快乐?
  
  在佛教里,声闻、缘觉的小乘讲究离欲,人乘的佛教讲究节欲,大乘菩萨不是离欲,也不是节欲,而是对财、色、名、食、睡等五欲,加以化导,叫做化欲。
  
  《胜鬘经》中提到,胜鬘夫人是一位王后,但她奉行大乘佛道,除了相夫教子,做了许多佛化的救济事业,例如:开办星期学校教育儿童等;《维摩经》中的维摩居士,是一位在家菩萨,经中形容他「虽处居家,不着三界;示有妻子,常修梵行」。他有妻子儿女、田园舍宅、官位财势,但这一切,如同片云点虚空,不会使他心有罣碍,不会妨碍他的修行。
  
  人生的欲望很多,大体而言,有对财物的要求、身体美貌壮健的期望、家庭与亲族朋友的相处,以及情感的如意等等,这些欲望到底是好还是不好?那一个人不希望资财圆满如期所愿?那一个人不希望自己长得美貌健康?佛教并不反对这一类善的欲望,人间佛教也承认这种欲乐,只是这种欲乐会迁流、变化,并不是最彻底、究竟,不是佛法中真正的快乐。佛法所提倡的生活乐趣是法乐,而不是欲乐。
  
  (三)我有妙法乐,不欲世法乐
  
  一般人享受的快乐,大都由感官得来:用眼睛看电影、看电视,觉得很好看;嘴里吃着山珍海味,大块朵颐,不亦乐乎;耳里听好的音乐,男女谈情说爱,心意愉悦……然而,用眼睛获得的快乐是非常短暂的,因为看到的东西转眼成云烟,用耳朵听得的快乐容易消失,有时候甚至乐极生悲。唯有不是从感官得来,而是向内心追求的快乐,才是最究竟的快乐。
  
  有些人觉得出家人很可怜,鱼不能吃,肉也不能吃,男又不娶,女也不嫁。但是,出家人并不以此为苦,也不执迷,因为他有佛法的快乐,这种快乐是来自内心的,是最究竟的。
  
  我童年即出家,出家之后,常常听到这句话︰「年纪轻轻的就出家,真可惜!」我自己却想︰「真是太有福报了,幸好我出家了!」因为我在佛法里获得快乐。
  
  当然,这种快乐在家学佛的人也一样可以得到。只要我们有信仰,虽然只是粗茶淡饭,但由于心中有佛菩萨等圣贤作榜样,便能安贫乐道,不虞匮乏。如果没有信仰,精神上无所寄托,财产再多,名位再高,还是会感到不满足、不快乐。真正有修行的人,他眼睛一闭,腿子一盘,所谓天堂、极乐世界当下现前,那就是佛法的快乐。
  
  除了物质、感情的快乐,再增加佛法的乐趣后,一天有二十四小时,一年有三百六十五日,日日每一秒,都会生活在佛法的快乐之中。
  
  二、建设财富丰足的人间佛教
  
  在佛教界,一向不喜欢谈金钱、谈财富。提到某某人很富有,有人就会现出不屑一顾的样子,或者看到某一个人欢喜金钱,或欢喜赚钱,就鄙视他。其实,有钱并不是罪过。
  
  (一)黄金非毒蛇,净财作道粮
  
  佛经中常把黄金比作毒蛇,黄金有时是毒蛇,有时却是办道的资粮。钱财本来是中性的,变好、变坏全看人用之有道或无道。如果是份内的钱,是正当手段得来的,就是净财,这种钱财多了有什么不好呢?净财可以作为求道与弘法利生的资粮,修行办道、布施救济,在在都需要钱财来做助缘。
  
  如果有位年轻人,发愿深入经藏、穷研佛学,但是他买不起一部新台币四、五万元的《大藏经》,怎么办?所以,读书也需要金钱来作助缘。至于其他社会事业,就更不用说了。
  
  佛教徒并非不可以发财。一个佛教徒,在社会上或家庭里,应该是钱财越多越好,重要的是,有了钱要会用钱。很多有钱人,一生一世做个守财奴,不能善用金钱,死后带不走,还让子女为此引起纠纷。所以我主张佛教徒大家发财,但是不只注意「君子爱财,取之有道」,而且要「用之有道」。
  
  (二)外财固然好,内财更微妙
  
  身外之财固然需要,心内之财更庄严,而且心灵的财富比世间的金钱更好。身外之财,我们不容易有,例如想到市中心买一块十坪地,需要一百万,钱从哪里来?可见心外求财是不容易的。但是向心内求财就容易得多。心内的财富在哪里?只要有般若智慧,心眼开了就有了。
  
  譬如︰我们欣赏天上高悬的月亮,好圆好明好美;满天的星斗、银河,遍满整个虚空,谁与我们争呢?假如我们懂得太阳、高山、大海、树木、花草、飞鸟,可以感觉花是为我们开,鸟为我们叫,平坦的柏油路都是为我们而铺的,宇宙之大,这一切都属于我们,又何止是市区的那一块小土地?所以,真正的财富,在自己的心中,心里若知足,宇宙三千都是我们的;如果不满足,一味地贪财好利,拥有再多也觉得不够的。
  
  (三)求财要有道,莫取非份财
  
  我们不要非份的金银财宝,什么是非份之财呢?下列七点就是非份之财︰
  
  1.窃取财物︰别人东西,私下拿用。
  
  2.抵赖债务:欠人之钱,硬要赖帐。
  
  3.挪用寄存︰寄存之物,从中挪用。
  
  4.吞没共财︰共同经营,非法多得。
  
  5.因便侵占︰趁机得利,侵占存用。
  
  6.藉势茍得︰滥用权势,获得钱财。
  
  7.经营非法︰私造毒品,不合国规。
  
  《阿弥陀经》中提到西方极乐世界的建筑美仑美奂、富丽堂皇,地下是黄金铺地,栏杆、雕梁都是七宝所成,谁说佛教不重视富有呢?佛教希望人人有钱,但不能是非法的财富。而且有了外财,更须有心内的财富。
  
  三、建设慈悲道德的人间佛教
  
  怎样才能达到慈悲道德的标准呢?
  
  (一)自他和社会,普济重利人
  
  所谓慈悲道德,主要是讲人与人之间怎样保持和谐?有时候,别人批评我们,讨厌我们,我们必须自我检讨,自我觉悟到可能是在慈悲道德上有了缺陷。因此,要发奋图强,自尊自重,时时刻刻想到不可得罪别人,不可侵犯别人,同时也重视社会大众的舆论,行其所当行,造福社会大众,这就是慈悲道德的表现。
  
  我们对于自己、他人、社会,都要用慈悲道德去增上,这是建设人间佛教不可以缺少的条件。有人说慈悲有什么好?道德有什么用?有慈悲道德的人大半是被人欺负的对象,因而对慈悲道德发生怀疑、对人生态度产生动摇。事实上,只要有为人奉献的决心,最后胜利的仍是有慈悲心和有道德力的人。
  
  (二)五戒应受持,人成即佛成
  
  佛教的五戒是做人的基本道德,所谓五戒是︰
  
  1.不杀生--不侵犯别人生命。
  
  2.不偷盗--不侵犯别人财富。
  
  3.不邪淫--不妨害社会风化。
  
  4.不妄语--不侵犯他人尊严。
  
  5.不饮酒--不饮用烟酒乱性。
  
  五戒主要告诉我们应遵守道德,不能侵犯别人。不乱杀,就是不伤害他人的生命,不侵犯众生的生存;不偷盗,就是不侵犯别人的财富,不损失别人的所得;不邪淫,就是不妨害家庭的和谐,不侵犯别人的名节;不妄语,就是不假造颠倒的语言,不发表损人的谈话;不饮酒,就是不贪嗜刺激的食品,不食用迷智的烟酒。监狱里的犯人,大都犯了五戒,如杀人、伤害、杖打、鸩药等,是犯了杀生戒;抢劫、窃盗、恐吓、诈欺、侵占、贪污等,是犯了偷盗戒;妨害家庭、妨害风化、重婚、强奸等,是犯了邪淫戒;诈欺、教唆、诬告、妨害名誉、造谣惑众等,是犯了妄语戒;吸卖鸦片、注射吗啡、私造烟酒等,是犯了饮酒戒。
  
  因此,佛教把五戒制定为人间的基本道德,唯有每一个人、每一家庭、每一个社会,都能共守五戒,人间才有祥和之气,才能上慈下孝,和平相处,一个人五戒守得好,就表示人格完美,佛道也可成。
  
  (三)人天三福行,善德堪尊敬
  
  我们建设人间的慈悲道德,对人天的福德善行,尤其要遵守修持。若要升官做富贵人,须奉行三件事情︰一、布施;二、持戒;三、禅定。布施可以增加我们的富贵,持戒可以增加人格的尊严,禅定可以安定我们动乱的身心,我们若能奉行布施、持戒、禅定三福行,就能与人间佛教相应。
  
  四、建设眷属和敬的人间佛教
  
  每一个人生活在人间,都不会离群孤立,每人都有他的亲戚眷属。有些人很重视家庭的眷属,但有时也因眷属而产生一些龃龉摩擦。俗语说︰「不是冤家不聚头。」就是家里的夫妻、父子、母女那么亲的眷属,有时候也会变成冤家,甚至被认为是修学佛法的障道因缘。因此,有些在家居士,以为像出家人一样,疏远亲戚朋友,才算是皈依学佛。
  
  其实,学佛并不需要离开亲戚朋友。我们生活在人间,亲戚眷属之间若能彼此互相尊敬,和平相处,成为感情融洽的法侣道友,那真是人生一大乐事。
  
  (一)眷属因缘好,相处在和敬
  
  眷属相处,不能相亲相爱,反而成为仇敌,视为冤家对头,原因何在?人和人相处,难免有一点利害关系,难免会发生一些误会,如果彼此太计较,就不能和敬相处了。甚至有的人喜欢算旧帐,常常记着仇恨,好事不记得,坏事记一堆,怎么能和敬呢?
  
  我国圣贤有句话说︰「敬人者人恒敬之,爱人者人恒爱之。」又说︰「家和万事兴。」眷属之间珍惜因缘,能彼此和谐,彼此尊敬,不算旧帐,不要计较、比较,这是眷属和敬相处的必备条件。
  
  (二)自由应尊重,利害要看轻
  
  法国罗兰夫人说︰「不自由,毋宁死。」翻阅历史上的暴政,多少百姓不惜自身性命,此起彼落的反抗,就是为了争取生存的自由。一九六四年,越南教难,多少高僧大德,有的以火自焚,为教殉道;有的自残身体,为教牺牲,只为了争取信仰的自由。
  
  无论那一个地区,那一个行业,那一个团体,那一个家庭,甚至那一个人,都需要自由;每一个人,思想不一样,习惯不一样,需要也不一样,这许多人相处在一起,即使是家庭中的眷属,也无法使大家的思想习惯相同。思想不同,最好的办法是:彼此互相尊敬,互相包容,如此才能互相存在,相安无事。
  
  唯有尊重他人的自由,彼此相处才能和谐。有的父母,只有一个儿子,对儿子的婚事便极力干涉,儿子有了对象,却不允许儿子与对方交往,或者只有一个女儿,硬是不允许女儿嫁给她心目中的对象。像这样的父母,太过管制儿女的婚姻,往往产生反效果。
  
  有时候,身为父母者看到年轻儿女们,不能与自己一样信仰佛教,反而信仰基督教,想尽种种办法要扭转儿女的信仰。当然,家庭成员能有相同的信仰固然很好,但是,如果没有善巧方便,徒使家庭里的份子,因为信仰而感情破裂,这是划不来的。家庭中的眷属,年龄有差距、思想有不同,连习惯也不一样,重要的是彼此相互尊敬,和谐相处,不可以太自我;把握这个原则,自然会有好效果。
  
  (三)若要人赞美,多付苦与辛
  
  我们如果想赢得别人的赞美,自己就要多付出一点辛苦与牺牲。所谓「天下没有白吃的午餐」,没有流汗,不会有成果,没有成果,又怎能获得别人真正的肯定呢?有一句成语说「实至名归」,这句话很有道理,未经付出辛苦牺牲而获得的赞美,叫做谄媚阿谀,并不是真正的赞美。
  
  五、建设大乘普济的人间佛教
  
  家庭幸福和睦了,要进一步把慈悲法喜普施给社会大众,大乘佛教重视在家的学佛,在家的信徒更应本着大乘菩萨的大慈大悲大智大勇的精神,从事普济社会大众的事业。
  
  佛陀的弟子中,有一位须达尊者,他皈依佛陀以后发愿︰「从今日起,凡是过路行商,吃饭、茶水,我都愿意供养;从今以后,所有的比丘、比丘尼、信佛的男女居士,只要经过我的家门,要求吃用,我决不拒绝;如果有老人孤苦无依,有孤童幼儿没有父母,只要让我知道,一定帮助他们解决生活的困难。」须达长者因照应许多孤独无依的人,而被尊称为「给孤独长者」。
  
  这就是大乘菩萨的精神,是大乘普济精神的最高典范,是对社会实行普济的慈悲。
  
  (一)应有仁爱心,要发菩提愿
  
  故前副总统谢东闵先生曾提倡小康计画,推动仁爱运动。我们虽然是出家人,为实行大乘普济的人间佛教,中国佛教研究院的师生也以行脚托钵方式,响应仁爱计画,并将所得款项全部送给政府当局,转发给贫穷百姓。
  
  托钵时,发生许多温馨感人的事。有送报先生看到庄严威仪的托钵行列,拿了五十元便朝钵里一放;也有路边卖青菜的小贩,欢喜布施百元……我心里非常感动,心想:像他们送报纸、卖青菜,奔波劳累,要送多少报纸才有五十元的所得,要卖多少青菜才有百元的收入呢?他们却仍然愿意布施。甚至有些人的生活应该是被救济,却愿意拿一百元、五十元救济别人。
  
  因此,我体会一个道理,「富人」之名,不是由所拥有的金钱多寡而决定,一个人即使没有多少钱,只要他肯布施给人,他就是富有者;反之,虽然很有钱,却不肯普济于人,则与穷人无异。
  
  推行人间佛教,不一定希望人人有财有势,主要是必须心里富有,有仁爱的心,能发菩提大愿。
  
  (二)乐结众生缘,喜作佛法事
  
  所谓「未成佛道,先结人缘」。在佛教里,强调结缘的重要。有的人做事四处碰壁,无法进行,有的人却能顺利无碍,到处受人欢迎,这就是从结缘中得来。
  
  每一位佛弟子,应该重视结缘。用眼睛看人,行个注目礼,是以眼睛结缘;认真听人讲话,给人欢喜,是以耳朵结缘;赞美别人、口说好话、转述听到的真理,是以口与人结缘;甚至走路时,先让别人一步、礼让座位给老弱妇孺,这都是结缘,都是奉行佛陀的大乘普济精神。如果人人皆能实行,社会就能成为大乘菩萨的社会。
  
  要多结法缘,必须多做佛事,而且方法要适当。常听到有些人为了兴建塔寺,硬性规定他人出多少金钱。这种化缘方法不甚妥当,但有时回头想一想,虽然是勉强别人出钱,也是让他有机会布施结缘,结了缘,等于播下种子,什么时候收成,是意想不到的。如同经典譬喻,尼拘律树的种子只是小小一粒,可是当播种长大后,结实累累,其收成是难以计算的。
  
  (三)愿代众生苦,普济一切众
  
  《华严经》说︰「但愿众生得离苦,不为自己求安乐。」为别人的快乐打算,使别人快乐,自己怎会不快乐呢?
  
  有时候,我们走进寺院,看到许多人过度强调「眼观鼻,鼻观心」的修行,令人觉得现在人的冷漠,笑容少,一点也不亲切热情。经典云:「面上无瞋是供养,口里无瞋出妙香。」每一个人脸上常带微笑便是供养,口中说几句好话便是出妙香,大家能多做一些事情,就是给人信心,多走几步路为人服务,就是给人方便,多给人点个头招呼,就是给人欢喜,多把自己的所有奉献给人,就是给人希望,那么当下就是佛国净土。
  
  六、建设佛国净土的人间佛教
  
  很多佛教徒都希望往生极乐世界,与其寄望未来,不如积极的把眼前的世界转变为佛国净土。
  
  (一)没有三恶道,更无冤和亲
  
  我们要建设人间佛国净土,须先做到没有地狱、饿鬼、畜生三恶道。地狱道的众生多贪,饿鬼道的众生多瞋,畜生道的众生多痴。如果要让三恶道完全消失,就得把人间的贪瞋痴祛除。与人交往,不要结冤,也不可以太亲密,太过亲密容易产生执着,招惹许多麻烦。所谓「以智化情」,我们可以用智慧将怨亲爱恨化除、升华,并本着佛陀「无缘大慈,同体大悲」的精神,以平等心建设人间佛国净土。
  
  (二)世界满欢乐,忧烦一切除
  
  凡是能给予社会大众欢乐,能减少大众忧心烦恼的事,我们都应该全力以赴,用佛法增加人间的欢喜,用布施增加人间的福利,用劳力服务大众,用智慧贡献大众。如果什么都没有,至少有一颗心可以和大家共同欢喜。
  
  世间最可悲的,就是不欢喜别人获得利益,一般人看到别人有钱、有办法,就不高兴,这种不健康的心理,使得世间不能成为佛国净土。
  
  (三)心净国土净,大同世界现
  
  假使我们想把整个世界净化,却觉得自己能力不够,不妨降低标准,先使自己的家庭和谐安乐;如果这种力量也没有,那么自己还有一颗心,就先庄严自己,净化自己。「自净其意,是诸佛教」,所谓「心净国土净」,人人都能这样,大同世界就会呈现在我们的面前。
  
  一九七七年四月讲于台南育乐活动中心
 
 
 
佛教现代化
 
   佛教现代化假如有人曾到佛光山,看到佛光山各方面的设备,不知道有什么感想?或许有人会觉得佛光山和其他的寺院不一样,充满珼代化的气息,佛光山的一切都很现代化。将佛教推向现代的新纪元,是我们历年来努力的方向。虽然佛光山的宗旨、目标,不一定皆能为社会大众所体会,但还是要把佛教的真理,广大地传播给社会,让现代的人们欣然接受;佛教走上现代化,是一条必然的途径。
  
  佛教从印度本土传到中国,长期受到中国政治、民俗等影响,产生有别于印度的中国佛教。在印度,僧团为引导社会道德归趣、超越国家权力的出世间团体;在中国,在专制君主体制之下,一切都附属于政治而存在,佛教也无法幸免。君主的施政方针,往往决定佛教的兴衰与否,有名的三武一宗法难,即是印证。尤其到了明朝,佛教由于当政者的政策,遂走上了远离社会人群,封闭自守的局面。
  
  明朝开国皇帝朱元璋,年轻时曾经当过沙弥,了解佛教四姓皆摄的包容性,容易为社会大众所接受,是一股不可轻视的力量。当时由于一些不法份子假借宗教为谋叛的温床,因此明太祖即位后,即对一切的宗教,特别是佛教,采取软硬兼施的政策,以分散其对社会的影响力量。他要求全国的出家人,到山林中修行,使得佛教脱离社会,无法和群众接触,成为少数人修心养性的安养所。因此,佛教由隋唐时代积极投入社会、救度人们痛苦的盛世,没落至关闭山门、保守退避的山林佛教。余波所及,影响至现代,佛教度化群机的功能无法发挥,成为社会人士嗤之以鼻的对象。
  
  民国以来,经过新佛教领袖太虚大师的极力提倡,推行八宗兼弘的人生佛教,一些年轻的僧侣,受到大师的影响,对未来佛教应何去何从的方向,有了新的体认,而喊出:「打开山门,走进社会」、「佛教要下山去」、「佛教要大众化、通俗化、文艺化」等等的口号。
  
  本来佛教即是以人为本的宗教,佛教是五乘共有的真理,不光是出家人特有的修行准则,而是七众弟子共有的人生指南。佛教应该普遍化于每个家庭,佛教应该为每个人所接受。过去的大德,为了达到此理想,有禅宗提倡化禅机于耕作之中的农禅生活;净土宗更是大事传播三根普被的净土思想,忙人、闲人都可修念佛法门。更有一些受过现代教育的人,主张以现代语文诠释大藏经,以现代的印刷方式流通佛教的经典,使佛陀高深的教义,能够普遍地为一般庶民所了解。
  
  综观民国以来所提倡的「佛教现代化」运动,今日究竟完成了多少?佛教是否真正现代化了?我们以为尚嫌不足。佛陀以一大事因缘降生于世,所谓一大事因缘即示教利喜,也就是开示众生以言教,给与众生以欢喜。基于此原则,佛法一定要适合现代人的需要,让众生欢喜,自然地接受,才是佛陀示教的真正本怀。
  
  民国以来所提倡的「佛教现代化」运动,并不是标新立异,也不是哗众取宠。现代化的佛教,乃是本着佛陀慈悲为怀,普化众生的心愿,本着历代祖师,尤其是太虚大师的主张,推行落实,我们只不过稍尽一点棉力罢了。
  
  根据印度出土的遗迹,佛陀在世所住的精舍,不管在卫生、通风等设备,都相当的进步,达到当时的「现代化」。佛教要因应每一个时代的需要,以最巧妙的方便,将佛陀慈悲的精神,普示于社会,也就是要「现代化」于每一个时代,因此,我们提倡佛教现代化,并不是创新,而是复古,把过去诸佛、大德的教化,以现代人熟悉、乐意接受的方式,揭橥于大众。
  
  关于「佛教现代化」的问题,提出以下数点供参考。
  
  一、什么是佛教的现代化
  
  既然佛教要现代化,那么现代化的佛教,应具备哪些原则呢?
  
  (一)现代化的佛教是合理的,不是邪见的
  
  佛教之所以异于其他宗教,是因为佛教不仅富有信仰、戒律、礼仪等实践行门,更有合理性、客观性的思想理论作为实践的根据。佛教的根本教理--原始佛教的三法印、缘起说,大乘佛教的般若空,不仅合乎佛教的道理,并且合乎人间的道理,不管任何时代、任何地域的人类社会都能适用,而且随着科学文明的进步,更加能证明其合理性。
  
  所谓「三法印」就是「诸行无常」、「诸法无我」、「涅槃寂静」。根据佛教的看法,世间上没有一样东西是固定不变的,人体细胞每日的新陈代谢作用,由少年、青年、壮年而老化的人生过程;物理现象界宇宙星球的不断运转,山河大地沧海变桑田的瞬息变化,都说明「诸行无常」颠扑不破的真实性。因此人间的富贵、快乐固然无常,世上的苦难、灾厄也是无常。我们快乐的时候,要居安思危,未雨绸缪;处困苦的时候,只要努力奋发,一定能改变困境,获得快乐。「诸行无常」不仅仅是消极地由好的情况变成坏的情况,或由坏的情况变成好的情况,「诸行无常」更具有精进向上的积极意义。
  
  自有人类文化以来,生命起源一直困扰着无数的思想家、哲学家。有的主张宇宙的一切是神创造的,譬如基督教、天主教的上帝,印度婆罗门教的梵天、回教的阿拉等等,都将宇宙的来源归诸于神格化的第一因。有的则主张一切是命运安排好的;有的以为是无因无缘、偶然机会的凑合;有的则认为一切现象是物质元素的结合。
  
  佛陀为了破除这些邪见,提出「诸法无我」的独特见解,揭示出因缘生灭的法则。所谓「诸法无我」是宇宙万象没有固定性的自我、本体,一切现象只不过因缘和合而成。因缘条件不具备了,就消灭分散。如果能明了「诸法无我」的道理,就个人而言,对于世间的一切就不会起贪着心,提得起、放得下,自在快乐。就社会而言,如果人人都能体认「无我」的妙意,就没有自我中心的思想,不坚持己见,处处为他人着想,成全别人,社会必定和乐安详。因此无我可以去除小我、私我,小我去除了,大我才能显现出来;私我空无了,涅槃寂静的真我才能呈露出来。
  
  世间的事物,如果合乎三法印、空的道理,就是佛法,否则就是邪见,这是佛教现代化的第一条原则。
  
  (二)现代化的佛教是实有的,不是玄想的
  
  真理除了具有普遍性、必然性,真理更具有信实性。譬如前面所叙述「诸行无常」的道理,就是最好的印证。佛教说无常,凡是有生命的东西,必定会死亡;聚合的东西,必定会败坏,因此说有生必有灭,有成必有坏。无常的道理,普遍适用于一切现象,并且必然如此演变,是千古不移的真理。
  
  有的宗教为了显示其奇特,对于其教主之描写,极尽灵异之能事,譬如基督教的耶稣为童女受胎所生,有的甚至假托信史以外的人物为创教者。我们从创立佛教的教主--释迦牟尼佛的生平事迹,可以明了佛教是个重视实在,不尚玄想的宗教。根据印度历史的记载,佛陀为印度释迦族的王子,为父母所生的血肉之躯,不是呼风唤雨、捏造无凭的神仙。佛陀的成道过程、教化事迹,也实实在在、有凭有据记录于史书之上,而不是虚无飘渺、神奇怪异的故事。
  
  佛陀本身对于弟子的教导,也着重于人生问题的解决,凡是和了脱痛苦、成就慧命没有关系的形而上学,都为佛陀所呵斥。在《箭喻经》里记载,有一位长老的孩子,请教佛陀有关世界有边无边、灵魂存在不存在等本体的问题,佛陀引用毒箭为譬喻,避而不答,此即有名的「十四难不答」。佛陀所关心的是如何拔去众生身上的烦恼毒箭,而不是有关毒箭的种类、制造方法等,和生命没有相干、玄之又玄的问题。
  
  佛教三藏十二部经典中,充满高妙的道理,八万四千个法门,都是针对众生的毛病而开出的药方。佛教虽然有深奥的哲理,但是更注重实践,纯粹性哲学理论的探讨,并不是佛教所推崇的,这也是在哲学思辨上,将佛教的教理发挥至极点的部派佛教之所以被视为小乘的原因。佛教不以谈玄说妙的文字游戏为满足,佛教真正的目标在于解决众生的疾苦。因此现代的佛教应是实实在在以解决人生问题为主旨、以人文主义为本位的宗教,而不是虚幻不实的玄思清谈。
  
  (三)现代化的佛教是现世的,不是未来的
  
  在一般人的观念里,总认为当现实生活中失败、走投无路的时候,才会以宗教信仰为精神归宿。许多宗教,总是教人把希望寄托于渺不可知的未来,因此宗教遂被一些自鸣为受过现代科学新知洗礼的知识份子,嗤为不能解决现时病痛,只是暂时麻醉神经的鸦片。其实宗教真正的目的,并不是叫人逃避现实,躲入未来世界的象牙塔里,而是勇敢地面对当前的痛苦,并且找出离苦得乐的方法。宗教对于未来虽然有美丽蓝图,但是更注重现在世界的开发、完成,像佛教就是典型的例子。
  
  佛教讲时间,虽然说有过去、现在、未来三世,但是着重于现在;佛教讲空间,此世界、他世界、无量十方诸世界,但是着力于此世界的净化;佛教讲有情,有人类、地狱、饿鬼、畜生,乃至十法界无量众生,但是重视以人为本的佛法、以人为本的解脱。因为现在的问题如果没有办法解决,更遑论无量阿僧祇劫的未来;我们所居住的娑婆秽土都无法净化,如何去庄严其他的国土?此世界的众生都无法教化,如何去济度无量的众生?因此现代化的佛教,虽然说三世、十方、无量众生,但是更重视此时、此地、此人。
  
  佛教的重视现世,可由有名的〈三世因果偈〉看出端倪:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。」佛教认为人生的祸福苦乐不是前世注定、无法改变的;佛教主张人类造下什么业因,将来一定要对自己的行为付出责任,受到相等的果报。佛教有别于机械的因果命定论,也不同于拨无因果的享乐主义者,而提倡不常不断的中道思想。根据佛教的教义,过去我们所做的一切,虽然已经无法挽回,但是我们如果能够把握每一刻真实的现在,努力开垦自己生命的园地,未来的世界仍然是美丽灿烂的。
  
  所谓「往者不可谏,来者犹可追」,我们对于既成的过去,不需要再无谓地伤感懊恼,对于未来也不必过份的憧憬幻想,重要的是笃实地活在每一刻的现在里,把现在的身心安顿得恰当,使它不出问题,就是善于对待自己的调御师了。因此现代化的佛教,虽然说过去、现在、未来,但是更重视现世的完成;仙邦帝乡虽然逍遥惬意,但是比不上双脚踩在大地上的落实。
  
  (四)现代化的佛教是正信的,不是迷信的
  
  谈到宗教信仰,随着民智的开发,而有种种的层次。在过去知识未开的时代,人们对于自然界的刮风、下雨、打雷、闪电等现象,无比的敬畏,因为这些现象会危及生命财产,所以雷公、雷母、风伯、雨姐都成了膜拜的对象,乃至大树、石头都成为能够降祸赐福的神祇;这是自然精灵崇拜的宗教。
  
  随着时代的递移,由对自然界的信仰,进入以民族英雄为崇拜对象的宗教。譬如关云长忠义可佩,遂和孔子并列为文武二圣,成为儒家精神的象征。岳武穆精忠爱国可敬,到处建有岳王庙,受到万民的景仰。郑成功开垦台湾、妈祖救济苦难,都成为老百姓心目中伟大的神明,香火不绝。乃至《封神榜》、《西游记》等神异小说中,如李哪咤、孙行者等子虚乌有的人物,也为民间百姓所膜拜。
  
  现代化的佛教,应该从对自然图腾的崇拜、英雄式的神权信仰,走向净化身心、提升生命的层次;现代化的佛教,不可以如过去知识低落的时代迷信怪诞,以神奇蛊惑民众,而应该将人心导引至正信的领域。
  
  有人一提到宗教信仰,总认为是村夫渔妇的迷信行径。我们以为迷信固然不可宣扬助长,但是有时迷信却比不信更好。有些人在神明之前持香祝祷,由于宗教的信仰,使他们不敢心存恶意、作奸犯科,他们的心思是善良的,他们的人格是高超的;有时候这种宗教信仰是维系社会伦理道德的一股力量。而且,有些迷信也未尝不是推动国家进步的能源,譬如军人为国家牺牲,为卫民而献出生命,为什么要为国家、为人民牺牲奉献呢?因为对保家卫国的使命产生一种不问任何原因、不计较任何条件的绝对信仰,也就是「迷信」的情操。因此,迷信不一定就不好,如果善于运用,有时可以收到很大的效果。
  
  古人说:「吾心信其可行,则移山倒海如反掌折枝之易。」因此对宗教、真理、正义,产生盘石不移的「迷信」,这不足忧惧,值得担心的反倒是什么都不信,精神没有寄托的地方,心灵没有安住的场所;心田中毫无善恶是非的种子,才是最令人忧心的。
  
  在泰国有一种习惯,女孩子选择对象结婚时,会先了解对方有没有当过和尚,当过了和尚,表示此人已受过宗教纯善的熏习、严格的生活训练,有了宗教的信仰,才能嫁给他;如果没有宗教信仰,表示此人缺乏人生目标,不能轻易托付终身。宗教信仰,有时成为衡量一个人人品的准则。
  
  不过,迷信有时也会带给我们极大的束缚,譬如有的人盖房子要看风水、八卦,乔迁时还要算时辰,如果不如此,恐怕祸及子孙、冒犯祖先。其实,依照佛教的看法日日是好日,处处是好地,算命看地理无非是我们自找的一些束缚,我们应该从迷信之中挣脱出来,培养正信,开拓自己的生命,才是现代佛教应走的途径。
  
  迷信是对宗教不计利害得失,全心全意的信奉,由于不明宗教净化人心、提升生命的道理,终究不是十全十美的境界。另外,比迷信更糟糕的是不分是非善恶、邪知邪见的信仰--邪信,譬如过去中国社会里,有一些不法的宗教组织,如白莲教等,以邪说异行,蛊惑民众,违背宗教劝人向善、敦风懿俗的原则,更是不足采取。现代化的佛教,应该远离邪信的桎梏,摆脱迷信的束缚,建立正确的信仰,培养一颗活活泼泼的心意,徜徉于真理的领域。
  
  (五)现代化的佛教是进步的,不是保守的
  
  现在是科技文明进步的时代,佛教不但要随着时代进步,并且要走在时代的前端,领导着现代的人心思潮向前迈进。
  
  现, 代化的佛教不能保守退缩、不能遵守成规,在各方面应该力求新的突破,谋寻新的进展。譬如在建筑方面,应该讲究庄严、圣洁,吸取现代科技文明的菁华,追求现代化。因为一切物质的发明,都是为了使人们的生活更幸福、更舒适,如果透过现代文明的种种产物,使现代人很容易地了解佛教的道理,自然地接受佛教,为什么要开时代的倒车,矫情不加以运用,而退到蛮荒不便的时代呢?
  
  事实上佛教在每一个时代里,一直是很进步的。譬如现在普遍使用的围巾,原来是出家人御寒的东西;少女们穿的凉鞋,滥觞于僧侣的罗汉鞋。佛教要我们清心寡欲,并不是否定社会生活的价值,而是对一切物质不起执着,役物而不为物所役,只要有片叶不沾身的功夫,何妨漫游于百花丛中呢?
  
  我们在佛光山利用天然的地形,建设了净土洞窟,希望借着现代的雕刻、绘画等艺术,把极乐世界的殊胜情形,介绍给社会人士。有人对我说:「你们应该建筑地狱,让更多的人看了,心生畏惧,自然会信仰佛教。」宗教信仰,是探讨生命的奥秘,而自然发诸于内心的一种需要,不是透过威吓利诱而勉强入信的。况且十八层地狱是在恐怖的极权国度里,我们追求的是民主开放的社会,那是充满光明、幸福、富足、安详的极乐净土世界,而不是黑暗、悲惨、痛苦、绝望的地狱。这个净土佛国,并不在西方十万里以外的极乐世界,就在我们生存的娑婆世界里,因此如何把我们的娑婆世界建设成圣洁庄严、雍容肃穆的极乐净土,是我们应该努力以赴的方向。
  
  (六)现代化的佛教是道德的,不是神奇的
  
  有人说:科学是万能的。科学确实打开了不少宇宙的奥秘,但是却有更多浑沌未凿的天机,是科学无法敲开的。连科学之父的爱因斯坦都认为:「人生最后的领域,只能在宗教中才能找到答案。」神秘是任何宗教共有的特质之一,但并不是唯一最珍贵的,宗教更珍贵的内涵是净化人心的道德,而不是神奇。
  
  有的人看到神明能占卜未来,能以符箓袪邪,就信奉不疑;有的人看到鸾生辟谷坐关、炼丹修道,就崇拜有加。其实神异怪奇,并不是宗教所推崇。孔子不语怪力乱神,佛陀也禁止弟子使用神通。神通有时虽然也不失为度化众生的方便,但是究竟不是常道,不宜经常使用,好比刺激性的食物,偶尔食之,可以提神醒脑,但是常久食用,则有破坏性灵之虞,不可不慎。
  
  不管神通如何的广大,终究无法解决人生的根本烦恼,无济于生命的净化。譬如鬼神也具有天眼、天耳、神足、宿命、他心等五种神通,但是仍然不能免于六道的生死轮回,主要是缺乏断尽烦恼的漏尽通。漏尽通是在日常生活的身心净化中完成的,因此今后我们应该将宗教道德化,不要使其神奇化,将佛教对社会人心的指导,密切地应用于生活之中,推行人生的佛教、生活的佛教,从生活上的衣食住行、人际来往的关系中,去推动以道德为本,有利于社会的现代化佛教。
  
  二、佛教现代化的依据
  
  今日各个宗教大都已因应时代的需要,而有所革新改进。譬如天主教、基督教允许祭祖,允许神父参与世间的活动,基督教更是极力提倡革新,我们佛教也需要有现代化的革新。佛教要依据什么以达到现代化呢?下面分六点加以说明。
  
  (一)观机逗教
  
  所谓「观机逗教」,即对方是什么根器,就施予什么教化。佛教是属于大众的,佛陀为了度尽一切有缘的众生,解决众生们的各种痛苦,敷设八万四千种法门,并且依众生的根机,将佛法分为人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘,网罗一切的学派。譬如儒家讲三纲五常,而佛教提倡三皈五戒中的不杀、不盗、不妄语、不邪淫、不饮酒,依次为五常的仁、义、信、礼、智;依佛教的看法,注重人文精神的儒家,可归为人乘的佛教。
  
  基督教讲永生,信仰上帝才能进入天堂,否则就下地狱。佛教也讲天堂地狱,佛教的天堂是思衣得衣、欲食得食,有长寿幸福的三界二十八天;因此,基督教可归入天乘的佛教。不过,天乘虽然可以享受无比的快乐,但是尚未涤尽烦恼垢秽,终非究竟的境界。
  
  道家主张清净无为、弃世无争的思想,可归为声闻、缘觉的二乘佛教。二乘佛法偏重于各人的自度自了、遁世潜修,因此被大乘佛教呵斥为焦芽败种的小乘。五乘中的菩萨乘是抱持出世的思想,从事入世的度众工作,也就是将声闻、缘觉的出世思想,和人天的入世精神融和为一体,不仅自利,更要利人;不但自度,更须度他。佛教因不舍弃任何根器的众生,而方便的将一代教法分为五乘,但慈悲济众的菩萨乘,才是佛教致力推弘的法门;进而将权教的三乘趋入实教的一乘,才是最究竟的境界。
  
  (二)契理契机
  
  所谓契理契机,是上契诸佛之理,下契众生之机的意思。宇宙人生的真理虽然是佛陀所宣说,但是佛陀即使不出世,真理还是存在的。佛陀出生于娑婆世间,四十九年之中,以种种的方便权巧,契合众生的根机,而说种种法门,因此契理的佛法,乃得宣扬于世间。
  
  根据经典记载,佛陀最初成道时,在金刚座上对大乘利根菩萨说《华严经》。由于《华严经》乃佛自所证的觉悟境界,二乘的阿罗汉听了,如聋若哑,无法领会,佛陀于是说契合他们根机的方等诸经。在法华会上,佛陀演说一乘教的《法华经》时,有五千名的声闻弟子,因为道理太深,不能相契,因此纷纷退席,这就是有名的五千退席。
  
  今日的布教人员,对于圣贤至高至善的道理,也应适合众生的程度,运用智慧,深入浅出施以教化,才能收到预期的效果。譬如对老农老圃而言,笛卡儿哲学的深奥,比不上如何种植稻谷菜蔬才能有更好的收成来得重要。佛陀在世时,教导调琴的琴师如何不急不缓地调和自己的心性;对放牛的牧童就以牧牛为喻,教化他如何驯服放逸的身心。如此,奥妙的教理都能贴切善巧地契入众生的心中,佛陀可说是最善于教化众生的教育家。
  
  有时候我们听到一些人慨叹佛教的教义太深奥,无法登堂入室,窥其玄密。但是反观今日信众聆听佛法的心态,也有待商榷。有一些佛教徒赶场似地到处听经闻法,奔走各道场间,但是问他:「那位大德讲经讲得如何呢?」他却回答:「讲得很好,我完全听不懂。」听不懂的佛法再高深、再精采,只是束之高阁的装饰品,不能提高生命的品质,实在不知道好在哪里?弘法的人在弘扬佛教教义时,不但要契理,更要注重契机,让众生都能蒙沾甘露法味的滋润。而闻法的人,也要修学适合自己禀质的法门,努力和佛法相应,才能契入佛法的智慧大海。
  
  (三)方便多门
  
  《楞严经》中有一句话说:「方便有多门,归源无二路。」好比我们从高雄到台北办事,或者坐火车,或者搭汽车,甚至乘飞机,虽然交通工具不同,但是最后都能到达目的地。所谓「条条道路通罗马」,同样的,佛陀为接引众生契入涅槃妙心,而开演了八万四千种法门,虽然法门千差万别,但是最终的目的,无非希望众生能证悟自家清净本性。
  
  近代弘扬净土思想的大德--印光大师,在世时受到信徒们的尊崇。有一次信徒们听说大师要到某个寺院讲经,大家慕名联袂前往。讲经法会进行至半途,听法的信众陆陆续续地离去。大师看了说:「大家那里是来听经的,只不过是好奇,来看看我印光是不是三头六臂罢了。」从此不再讲经,而以书信往返来接引信徒,皈依的弟子有十万人之多。由大师的例子可知,讲经说法固然是度众的方法,鱼雁启迷何尝不是利生的方便?譬如弘一大师也常以墨宝赠送信徒,只要运用得当,世间的辞章艺术,都可以成为登陆彼岸的津梁。
  
  佛教为了达到万源之本,而有种种的说法,有时谈空说有,有时论相说性。譬如过去有人问智藏禅师法要,禅师一概回答:「有。」而同样的问题询问径山禅师时,禅师却回答:「无。」乍看之下,仿佛矛盾不通,其实说有说无,理同出一辙。径山禅师是从证悟的境界而说自性毕竟空,一心之外,别无他物,因此没有天堂地狱、田园妻子的假名,心、佛、众生三无差别。而一般人不能体证此境界,智藏禅师才方便地从事相上说因缘差别有。事实上有无本为一体,非为二物,今后如何运用千差万别的方便法门,使众生同归真理之门,是佛教现代化的努力目标。
  
  (四)恒顺众生
  
  「恒顺众生」本来是《华严经》中普贤菩萨所发的十大愿心之一,意思是说菩萨要顺着众生的意愿,满足他们的希求。但是由于众生的智慧为无明所蔽,如果放纵欲望,贪婪无餍,难免产生偏差,因此佛教一向视五欲为烦恼渊薮。如何恒顺众生的希望,继而导之入于善道,是须要有大智慧。
  
  我们的七情六欲好比流水,可以灌溉田园,也可能淹没屋舍。对这一股载舟覆舟的欲流,如果一味加以堵塞,恐怕弄巧成拙,反而泛滥成灾,只有用疏浚的方法,导入于沟渠,才能收到水利之益。因此佛教现代化的依据,是如何因应众生的需要,将之引导于正途,而不是不分青红皂白加以排斥。拳头固然会打伤人,但是腰酸背痛的时候,拳头也是止痛的良剂。拳头本身无善无恶,持之行善则善,握之作恶则恶,如何趋善祛恶,系乎是否能够巧妙运用。
  
  (五)随喜功德
  
  「随喜功德」也是普贤十大愿之中的一愿,意思是随时将欢喜布施给他人。比方看到别人有成就的时候,不起嫉妒的心,随口说些赞叹的好话;看到别人失意的时候,不抱着幸灾乐祸的态度,随口说些鼓励的言语。除了随口布施欢喜,随手做好事,随心帮助人,乃至给对方一个浅浅的微笑,一句不经意的问安,都是随喜的功德。
  
  佛教的四摄六度皆为很好的随喜功德,譬如四摄法中的慈颜摄,就是以和颜悦色对待别人,是脸上的随喜功德。爱语摄就是以柔软语、真实语和对方交谈,是口上的随喜功德。同事摄是站在对方的立场,以对方最能接受的方式,自然地摄化他。譬如父母为了喂小孩子吃饭、喝牛奶,或者以糖果哄骗,或者好言诱之,让小孩子生欢喜心,乖乖地吃饭。同样地,从事教化工作的人,对待众生要如父母疼爱子女一般,以慈爱心给予欢喜。而对方欣喜接受布施,才有功德可言。因此经上说慈悲喜舍四无量心,不仅施的人要欢喜,受的人也欢喜接受,才是真正行布施者。
  
  (六)不舍一法
  
  经上说菩萨不舍弃任何的众生。对菩萨而言,无论多么顽冥愚昧的众生都具有佛性,都有得度的可能。菩萨为了使众生觉悟其清净自性,只要对众生有利益,不舍弃任何一法,总想尽办法度化他,甚至因此而贬损自己也不在意。
  
  有一次信徒送来一块饼,赵州禅师为了印证弟子文偃禅师的境界,对他说:「谁把自己比喻得最丑陋、最骯脏,就赢得这块饼。」最后文偃禅师把自己比喻为在粪便中乘凉的蛆,而赢得了饼,也得到了赵州禅师的印可。从这则公案可以了解禅师们在污秽的粪便中,都能洒脱自在的乘凉,多么逍遥超脱。而为了印证法要,连取譬于粪便的法门都不舍弃,赵州禅师可称得上善教化众生的长者。
  
  佛教四弘誓愿的其中一愿说:「法门无量誓愿学」,因为众生无量无边,而菩萨要度尽无边的众生,所以必须修学一切的法门。为了救治众生的病,要开出种种的药方,有时用补药,告之以正道;有时用泻药,泻去其邪见;有时甚至用毒药,以毒攻毒,祛除其愚痴。所谓善治病者,砒霜毒药,皆能治病。只要善于运用,无情的青山溪流、繁花翠竹,都是上弘下化的好道具。
  
  三、佛教现代化的原则
  
  我们推动佛教现代化,应该遵守一些什么原则?我提供几点参考。
  
  (一)度生重于度死
  
  一般人的观念里,人死了才需要找个出家人来诵经、超荐,佛教仿佛是专为死人而设立的,和活着的人毫不相干,佛教对社会民众,遂变成多余的存在,和实际生活脱离关系。细察其原因,这种风气的形成,佛教界中的一些人士也难辞推波助澜之咎。
  
  当我们问某人:「你为什么出家学佛?」答案往往是:「为了了脱生死。」本来解脱生死的根本烦恼,是佛教最终的目标,但是了脱生死并不是逃避现实生活,而是从日常的身心净化中去下功夫。如果有人问我为什么出家,我绝对不敢说为了了脱生死。我十二岁的时候,看到家乡的一位大和尚,对着众多的信徒讲经说法,威仪具足,令人敬慕。我心想:假如我也能出家度化那么多人,让大家在有生之年,就能蒙受法益,不必等到断气了,才麻烦一些人来唱唱念念,那该有多好。根据《地藏菩萨本愿经》记载,替去世的亡魂超荐,固然也有功德,但十分利益亡者只领受三分,其他的七分还是生者受益,如果超度的法会做得不如法,功德就愈小了。因此度死固然重要,度生更为迫切;生者、死者都能度化,才能了脱生死。
  
  时下佛教有一种弊病,青年发心出家学佛,有些寺院不知施予教育,青年本身也不知如何精进,有些人三三两两凑在一起,到处赶经忏。更有甚者,一些在家人士也加入此行列,竞争激烈,「经忏公司」如雨后春笋,到处林立,徒然造就一批靠死人吃饭,使佛教趋于末流的焦芽败种者。因此,佛教要步向现代化,「度生重于度死」的原则,是第一要务。
  
  (二)奉献重于祈求
  
  台湾的宗教界一片重于祈求的现象,要求佛菩萨保佑他添丁发财,要求神明赐给他功名富贵,把宗教的信仰建立在个人的私欲、贪求之上,使宗教的格调不能特出,人性无法透过宗教的熏陶而提高升华。我以为现代化的佛教应该发扬服务、奉献的精神,为大众付出一片热诚,为社会献上一份关爱。
  
  在平时的修持中,我和佛光山的徒众一样也拜佛祈愿,只是我不曾祈求佛菩萨保佑我长命百岁,保佑我发财腾达。我总是如此的祈求着:「佛菩萨,请将一切的苦难都降在我的身上,让您的弟子考验自己,能不能为众生担当苦难。请将所有的挫折都加诸于我,使您的弟子在挫折中,把自己训练得更坚强,为众生挑负一切的责任。」
  
  我不曾想过要从菩萨那儿得到什么,我只是想到信仰了佛教,如何为大众尽一份心力,奉献一份微薄的力量,我觉得奉献的心愿,才真正能和诸佛菩萨慈悲的精神契合。
  
  (三)生活重于生死
  
  我们并非反对了生脱死,但是在了脱生死之前,先要把生活问题解决了,才能达到真正的了脱生死之境。眼前的生活都无法解决,还奢谈什么生死解脱呢?
  
  为了某些人要了脱生死,放弃人间的责任,到深山幽林中去清修,我们这些人就要辛苦的工作,供养他生活所需,让他躲到山林中去修行。此人成佛作祖了,而佛教也因此被讥为社会的包袱。其实,这种只求自度自了的思想,是无法成佛作祖的,因为缺乏大悲心,是成不了佛的,而大悲心是在引度大众,利益群机之中养成。我们应该先在人间辛劳播种,从生活上去健全身心,解决生死的问题,而不是当社会的逃兵。
  
  过去太虚大师提倡佛教要从事生产,我认为出家人也要学会社会的技能,具有服务社会的能力,以自己的劳力,换取所得来办道修行,不必仰赖社会养活我们。自己的生活没有匮缺了,进而服务社会,奉献人群,协助众生解决生活上的问题,解脱生死的根本烦恼。
  
  总之,推行佛教现代化,虽然最终的目的是生死的解脱,但是必须从生活的完成着手,所谓「佛法在世间,不离世间觉」。这种人间佛教、生活佛教的推展,是佛教走上现代化的必要行径。
  
  (四)事业重于庙堂
  
  放眼今日台湾的宗教,三步一寺,五步一庙,已经到了近乎泛滥的地步,其中佛教的寺院也不在少数。这些林立的寺院,不但不能为佛教提供什么贡献,反而分散佛教的力量,使社会人士对佛教所投入的物力,以及佛教本身的财力,分散于各个寺院,无法集中一处,充分发挥佛教教化社会的功能,阻遏了佛教的进步。
  
  寺院本来是传播佛法的道场,是大众心灵寄托的地方,但是今日佛教界,有许多人将寺院视为个人清修的场所,是安养天年的养老院,是逃避世间责任的收容所。佛教取诸于社会,而对社会却不能有所回馈,担当起福利社会的责任,肩挑起引导人生的大任,使佛教成为社会诟病的对象。
  
  慈航法师说过:「宗教生存的三大命脉为教育、文化、慈善。」一座寺庙盖得如何的富丽堂皇,如果没有教育、文化、慈善等事业作为内涵,就不是完整的道场,只是虚有其表的建筑。
  
  当初开建佛光山时,有一些名家送我一些宝贵的字画,由于当时经济拮据,捉襟见肘,有人建议我,将这些字画义卖了,以建设佛光山。我一幅也舍不得卖,全部保留下来,因为我认为有了历史文化,宗教才有生命。自从创建佛光山以来,我一直在创办这三种佛教事业,在教育方面,开办培养弘法人才的佛教学院,以及社会一般的学校,乃至以社会各阶层人士为对象的各种讲座、夏令营,务求僧众信众,出家与在家都受到教化。在文化方面,办有出版社,编辑佛教丛书刊物;办报纸、设电视台,传播佛法。在慈善方面,则设立养老院、育幼院、诊所等福祉设施。
  
  我们的宗旨是以教育培养人才,以文化弘扬佛法,以慈善福利社会,以共修净化人心。希望透过佛教事业的创办,为佛教开创新纪元,担当起弘法利生的任务,使佛教免于寄生社会之讥。因此对于佛教现代化,我们应有事业重于寺庙的认识。
  
  (五)大众重于个人
  
  佛教的教团称为僧伽,僧伽的意思就是众,僧团本来就是六和合众,可见佛教是个非常重视大众的宗教;离开大众,就没有佛法。而社会是由大众组成的共同体,佛教是无法脱离社会而独立存在的。
  
  佛经上说:诸法因缘和合所成。世间上的万相,不能单独存在,一切都彼此相互依存,才能成其事。譬如我们所穿的衣服,要经过工人的纺织、缝制,才能适合地穿在我们的身上;我们所吃的米饭,要经过农夫辛勤地播种,商人的搬有运无,才能吃到香喷喷的饭食;我们出门的舟车、生活上的所需品,没有一样不是取诸于社会大众的辛苦结果,没有社会大众,个人必然没有办法生存下去,大众是我们的恩人,我们应该报答大众的恩泽,所谓报众生恩;取之于大众,回报于大众。
  
  我们如何报答众生的恩惠呢?慈航法师说:「只要一人未度,切莫自己逃了。」地藏菩萨的大誓愿说:「地狱未空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提。」佛教重视的是大众的福利,而非个人的解脱。只要有一个众生尚在受苦,菩萨绝对不自己证入涅槃,享受快乐。这种以众为我,利他即自利的大乘菩萨行,才是佛教现代化的真正精神所在。
  
  (六)法乐重于欲乐
  
  不管男女老幼、贫富贵贱,人生活着是为了追求快乐,乃是人之常情、共同的目标。不过,如果仔细地思考,究竟有多少人能够得到快乐?有人以为拥有亿万的财产就很快乐,但是有钱的人也有他的痛苦,有时担心金钱周转不灵,有时为了事业的推展,忙得无法和自己的妻子儿女团聚、共享天伦。
  
  有的人以读书为乐,但是如果不能活用,满腹的经纶也无济于世。有的人以爱情为乐,但人间多怨偶,法庭上互相控告的,不少是当初恩爱的夫妻。有的人则在信仰中寻找快乐,只是不幸信了邪教,不但人格不能升华,并且危害社会。
  
  那么,真正的快乐是什么?真正的快乐不在欲乐,而在法乐。《维摩诘经》上说:「吾有法乐,吾不乐世俗之乐。」佛光山出家的大众,他们牺牲世俗的享乐,献出青春年华,看似愚笨,其实他们自有一种法乐。我们提倡的是佛法的快乐,也就是真理的快乐。佛法的快乐不是以感官五根去感受的人间快乐,而是一种虽然不看不听也陶然自在、发诸于内心的宁静之乐。参禅者有禅悦,诵经者有法乐,拜佛者则有法喜的智慧之乐。我们对于世间上的一切,自有与世俗不同的看法,我们所追求的是简朴勤劳、超然物外的宗教生活,向往的是内在生命的显发,精神上解脱自在的般若之乐。我希望每一个人都能确实地去体会这种法乐,我们的身心将更安住。
  
  (七)国情重于私情
  
  俗话说:「国家兴亡,匹夫有责。」我们有父母、亲人、乡里故旧,爱家乡固然很重要,但是爱国家更是要紧。即使是从事宗教工作的人,也一样要对自己赖以生存的国家加以爱护。佛教说的「上报四重恩」,即是除了报答父母恩、众生恩、三宝恩之外,还要报答国家恩。如果没有国家的庇护,我们就无法安乐地过日子,更遑论安心办道了。
  
  佛陀在世时,听说琉璃王要大举攻打祖国迦毗罗卫国,虽然已是成佛证道的佛陀,也挺身而出,在大军经过的路上静坐,来劝阻这一场战争的发生。依照印度的习俗,如果大军遇见了沙门,今日就偃兵不战。琉璃王一看,阻道的是佛陀,只好退兵。第二天、第三天再出兵,佛陀仍然静坐在炎日下,琉璃王于是对佛陀说:
  
  「佛陀,这里太阳酷烈,请您坐到那边有树荫的地方,比较阴凉。」
  
  国王的意思是请佛陀离开此地,以便军队前进。佛陀说:
  
  「亲族之荫胜余荫。」
  
  亲族的庇荫,胜过树木的荫凉。眼看自己的国家即将遭到灭亡的不幸,到树下去享受凉荫,又有何意义呢?身体都不存在了,毛发将何以安附?国家灭亡了,个人也无所依靠,所谓「覆巢之下无完卵」。
  
  佛陀也如此的爱国家,我们应该提升对私人、亲族的感情,把这种爱乡的感情扩大,去爱护国家,培养忧戚与共的爱国情操,为保护我们的国家尽一份责任。
  
  四、如何推动佛教现代化
  
  我们已经确立了佛教现代化的目标原则,那么要如何推动,才能达成佛教的现代化呢?我提出四项供参考:
  
  (一)配合国家需要的发展
  
  国家的需要,就是佛教的需要。我们佛教徒对于政治,并不希冀什么,但是对于社会的安定、国家的前途,却不能不关心。
  
  观看今日世界的局势,大致可分为民主自由与极权专政,自由民主的国家讲求宗教信仰自由,政府重视各种宗教的发展,设立宗教科,订立宗教法,辅导宗教的成长。我们希望将来宗教也能如其他团体一样,成立宗教法人,使宗教更组织化、制度化,发挥引导社会前进的效果。在极权统治之下的国度,表面允许人民自由信仰,实际上却又限制老百姓的宗教活动,所谓宗教信仰,只是虚应故事而已。
  
  民主自由已是不可遏止的世界潮流,我们宗教界也应该配合国家以及走上世界自由开放的时代,站在宗教的岗位上,奉献出我们的力量,以佛教的慈悲平等,来消除世间的残暴战乱;以佛教重视精神、唯心的思想,来对治无神、唯物的谬论。
  
  (二)提高生活品质的内涵
  
  台湾目前的经济生活已经相当进步,物质享受也非常高,但是我们的道德并没有跟着进步,生活内涵也不曾因此而提高。经常可以看到一些衣冠楚楚的人,随地吐痰,丢垃圾;上下舟车,争先恐后,不守公共秩序;缺乏道德心,破坏公物;在国外,无论飞机上、旅馆中,大声吵闹、到处走动的,一定是来自台湾的观光客。我们不能以暴发户为满足,我们应提高生活的内涵,把社会建设成礼貌守法、充满爱心的理想境地,而宗教正是担负这种提升社会道德品质的最佳角色。
  
  有时政府表扬寺庙的根据,实在有待商榷。哪间道观捐出几十万、几百万,政府就颁给奖牌;哪间寺庙兴办养老院、医院、赈灾济贫,政府就发给奖状。一些末流者,就以平日取诸于信众的钱,捐给政府二百万、三百万,得到政府的奖励,然后再以奖牌奖状为号召,标榜自己是受到政府表扬的慈善团体,以取信于老百姓,而获得更大的利益。使原本负有净化人心、敦风懿俗使命的宗教,成为慈善机构。这种作法,使宗教失去存在的意义,无异加速宗教走上没落,乃至灭亡的悲运。
  
  佛教是宗教,慈善固然也是佛教事业的一环,但是我们所要从事的是佛法无上妙谛的宣扬,藉此收到人心根本净化之效,而不仅仅是头痛医头、脚痛医脚的工作。翻开报纸,今日社会抢劫案件之多,已经到了怵目惊心的地步。世面上到处充斥赝品假药,到处是欺骗陷阱,必须随时随地提防。
  
  针对这种时弊,遵守佛教的五戒,是培养大众守法的最佳良药。如果人人能不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不喝酒,就不会伤害别人的生命,侵犯别人的财产乃至名誉,使我们的社会呈现一片祥和。如果我们每个人都能树立因果的观念,就不敢作奸犯科,我们的社会将充满爱心。
  
  因果的观念,告诉我们自己的行为自己负责,世间上绝对没有侥幸的事,前途的好坏,决定于我们自己是否努力。这种因果观念,是上进的一股动力,可以丰富我们生活的内涵。今后我们要做的事,是如何将佛法导入社会,将现今的社会生活,由追求声色犬马的物质享受,提升至追求心灵宁静的精神层次,将社会导向健康富足之道。
  
  (三)建设心理健康的道德
  
  今日的社会,富有的穷人很多,他们物质上虽然很富裕,精神上却很贫困。我们常常自满说:中华民族渊远流长,是个优秀的民族,但是一般人的心理又如何呢?看到别人富有了,就怀疑地说:「那个家伙,不晓得从哪里弄来那许多钱,大概是偷窃的。」看到有人升官,就酸溜溜地说:「那个人就会奉承阿谀,终于攀上了骥尾。」别人有任何好处都不欢喜,没有与人为善的随喜心,没有众生与我一体的胸襟。
  
  我们应该以佛法的正确信仰,来匡正这种不良的风气,增进大众的心理建设,看到别人事业辉煌腾达时,要随喜赞叹,仿佛自己感同身受一般地光彩欣喜。
  
  有些人到佛光山来参观,看到佛光山的各种建筑,对我说:「你们为什么把佛光山盖得如此宽大呢?」难道把佛光山盖成马不旋踵的茅蓬才好吗?好比台湾土地虽然很小,但是把它发展成经济巨人、文化巨人、道德巨人,这样不好吗?我们建设佛光山,也是抱持这种予人方便、给人欢喜的心,希望佛教对社会有些微的贡献。我们对于别人的事业发展,也要抱着希望对方愈顺利愈欢喜的心,只求社会、佛教众生有成就,而不计较个人的享乐。我们以感恩心、慈悲心、知足心、惭愧心,来对待世间的一切,以众乐为己乐,培养荣耀归于大众,成功不必在我的器宇,来创造快乐的人生。
  
  (四)创造安和乐利的社会
  
  所谓安和乐利的社会,不只是指从事各种建设,开辟捷运、高速公路、大炼钢厂……也不是拥有电脑、电视、电冰箱种种电器用品就快乐无忧。有时物质愈充裕,心灵的空虚愈深;经济文明的过度发展,也会带来弊病。我们除了让众生生活所需不虞匮乏,更要让众生从佛法中,获得更大的富足。
  
  如何才能建立安和乐利的社会?这需要从人际关系的调和去完成,在人际之间,如何才能取得和谐呢?彼此要相互尊重,不可以轻蔑他人,谚云:「愚者亦有一得。」又说:「三人行必有我师焉。」我们不能因为对方出身微贱,就轻视他的存在,有时候无用乃真正的大用。譬如有名的六根会议的譬喻,眉毛虽然没有视听的功能,但是缺少眉毛,就失去所以成为人的整体和谐感,因此眉毛的无用,乃是使人之所以为人的整体大用。佛教主张不轻易蔑视任何的众生,那怕是一只小象,将来也会成为大象,一个能够尊重他人的社会,才是有道德的社会。
  
  创造安和乐利的社会,除了彼此互相尊重,也要分工合作,社会的共同体才能活动起来。好比眼耳鼻舌身等器官,各掌所司,将自己的功能完全发挥之后,人身整体才能运作自如。社会的进步,需要靠每一份子捐弃私见,合作无间才能达成。
  
  我们要将社会建设成安乐和平的社会,必须奉行法治,一切依循法律、制度而行事,不以个人的主观好恶而冤枉任何好人、放过恶人,使我们老百姓都能享受辛勤得来的社会成果。生活在社会的每一个人,要具备公正无私的心,容纳异己的胸怀,不排斥和自己不同意见的人。事实上,这个世界是大家共有共存的世界,不是一己囊袋之中的私物。千差万别的事事物物,有时能使世界更多彩多姿,没有繁花点缀的大地,将失去了它的缤纷美丽。
  
  如何创造安和乐利的社会?必须每个人互相尊重、分工合作、奉行法治、容忍异己、公正无私、赞叹随喜,才能达到这个理想。
  
  所谓佛教现代化,目的即将佛教慈悲、容忍的精神,提供给社会作为参考,希望社会遵循着佛教的平等法、因缘法、因果法等原则原理,而臻于至善至美的境地。社会如果透过佛法的指引,而能充实内涵品质,提高精神层次,那么佛教对于这个时代、社会,才具有存在的意义。社会的进步化、现代化,才是佛教走上现代化的宗旨所在。
  
  一九八二年二月讲于台湾省政府办国学研习会
 
 
 
现代佛教的四化
 
   「现代化」这个名词,它代表着进步、迎新、适应、向上的意义。不管国家、社会、宗教等等,都会随时代空间、时间的转换,不断的寻求发展,不断的趋向所谓的「现代化」。例如:台湾的十大建设、十二项建设、十四项建设,乃至二十一项建设;大陆也曾由破四旧、立四新至提倡「四个现代化」;其他如非洲地区亦积极在开发,朝向现代化发展。由这些事实,我们可以发觉「现代化」的重要。
  
  而佛教自佛陀创教以来,也无不随着时代,配合当时的风尚,广为弘传。为了契理契机,传法的方式也随之日新月异,以容易让人接受为原则。比如经典的流传,在佛陀时代,以口授方式传法;佛涅槃后,随着时代的进步而有贝叶抄经的出现,乃至后来的刻经、印经,发展到现在的电子版大藏经等,这都是由于「现代化」而形成各个时代不同的弘法方式。
  
  针对「佛教如何现代化」这个主题,提出以下四点看法:
  
  一、佛法「现代语文化」
  
  国际企业界除了专业技能外,语文能力是最重要的一环。各种语文的使用,以英语占大部分,根据统计,目前全球有四分之三的邮件和电报是以英语发出,百分之八十的电脑储存资料是使用英文。其次,学习中文、日语的外国人,也逐渐增加。现在一般学校已普遍设有多种语文的学习,基督教传教士到各地传教,经常使用当地方言传教,日本人习惯用小耳朵同步翻译各种语文,乃至一般会议上也有立即翻译的设置,这些都是讲求「语文现代化」的实例。可见在国际交流间,语文所占的重要地位。
  
  佛陀时代,印度的语言(包括方言)有二百二十多种,主要的语言有十三种。所谓「佛以一音演说法,众生随类各得解」,佛陀也应用多种语言传法。佛涅槃后,第一次的圣典结集,大多采用混成的俗语,以期佛法的流传能够普遍化,后来,也不可避免的使用了古印度的雅语--梵文,所以近世在尼泊尔、高昌、于阗等地,因而发掘到若干的梵文佛典。中国的翻译家中,竺法护通达三十大国语言,鸠摩罗什、玄奘大师等,皆因通达多种语言,才能译如此浩瀚的经文。
  
  当今由于现代人的努力,多种语言的佛教书籍纷纷出版,如英语、日语、法语、德语、西班牙语、北印度语、孟加拉语等等,佛教的经论也以多种语文表达,如《法华经》、《大唐西域记》、《大乘起信论》等;甚至经典的语体化也渐渐普遍。更有人计画性的把藏经、大辞典译成英文。
  
  语文,在佛法上的功能是相当重要的。一个佛教学者必须具备梵、巴、藏、英、日文等语言,才能寻根究源佛陀的遗教,如我们熟知的麦克雷教授、水谷幸正教授等,皆具备多国语文的能力;布教师如能通达国际语言,教义才能传布到他国领域,如日本铃木大拙的禅法,能在西方盛行,是因为他具备英文传教能力所致;基督教能在台湾传播二、三百年的历史,也是由于该教宗教师具有中文能力。
  
  因此,希望我们佛教的经典未来,能全部语体化、有声化、电子化、彩色化,以期普遍流传。尤其佛弟子要重视语文能力的培养,如果从小即给予训练,具备多种语文的才能,将来传教说法,才能使佛教进入世界化的新里程。
  
  二、传教「现代科技化」
  
  随着时代进步,目前社会已迈入资讯化、电讯化的潮流,为了讲求方法、效率,办公室中已普遍使用各种电子化的资讯产物,以便走上企业管理化、人事组织化、资料电脑化。电话从有线、无线、传真,到带着走的行动电话,人们对它的应用也从工作上,渐渐扩散至一般生活。这些现代化的科技,带来的意义不仅是「新」、「方便」,连生活习惯、人际的交流、思想的价值观,也因此有了改变。
  
  过去,佛陀虽然以口传授佛法,却相当重视方法的运用,以种种譬喻、因缘、重颂、长行等方式教化弟子。随着时代、地域、文化的不同,传教方法也有了多层次的改进。佛教传入中国后,由于魏晋时期国家分裂战乱,当时阴阳方术、巫术、鬼神信仰非常盛行,来到中土的西域高僧如佛图澄,为了佛法的传扬,多显灵异,摄伏了暴戾的石虎、石勒;道安大师致力汉译佛经,为了讲究方法,写出《综理众经目录》;他为僧团制定应遵守的法规、仪式,为后来中国丛林寺院的制度奠下基础;此外,敦煌莫高窟发现的各种变文、鱼山梵呗,或是唐代盛行的「经变画」,都是随着时代的进步所发展出来的。
  
  佛世时,佛弟子行脚托钵至四方教化;玄奘大师步行横过八百里流沙西行求法;真谛三藏搭乘船只抵达中国南海,带来许多重要经籍;鉴真大师十一次渡海,终于将佛教的戒法传到日本;现在又进步到汽车、飞机等交通工具,让佛教的弘传更是方便。小型的弘法布教,应用麦克风、音响、幻灯片、音乐、电脑、录影机等现代器材;大型的佛学讲座,则利用现代的科技,电视、电台、卫星转播、投影机等,配合音乐、舞蹈、灯光,乃至利用传真、电脑、网路,来传送各种资料。
  
  做事、做学问要讲究方法,传教更需要讲求时效。过去属于个人布教,慢慢地应重视团体布教,采用多元化方式弘法,如研讨会、座谈会、联谊会、读书会等方式。过去是影印的黑白世界,现在已进入令人赏心悦目的彩色世界,未来的网际网路、卫星转播等,将成为科技弘法广泛使用的的工具。
  
  三、修行「现代生活化」
  
  过去的人,开口闭口:「我要去深山修行」、「我要去闭关修行」,试问:一生的岁月就这样盲修瞎练,真正证悟的有几人?自我陶醉在「修行」的名目中,真正实际修行的有几人?只为「修行」闭关,假修行之名沽名钓誉,真正有功力的又有几人?谈到修行,重在口号,只说不做;重视外表形式,没有实际方法,只是一种消磨式的荒度岁月;甚至是幻想式、自我式的修行,这些都是佛陀所呵斥的「焦芽败种」。
  
  现代修行应效法维摩诘居士在人间行道;地藏菩萨,在极苦地狱中,以救度众生作为修行;观音菩萨,在苦海中,以寻声救苦作为修行;佛陀每天托钵、行脚、教化众生为修行;舍利弗尊者以兴建祇园道场作为修行;阿难尊者以侍奉佛陀作为修行;大迦叶尊者以自我头陀为修行;迦旃延尊者为了弘法,以与人论议为修行;富楼那尊者以到偏远地区弘法作为修行;优波离尊者不辞辛苦,以为人作务为修行,甚至周利盘陀伽尊者以拂尘扫地作为他的修行方法。
  
  中国的禅师们,如百丈禅师以「一日不作,一日不食」为修行;赵州禅师以「洗碗去、扫地去」揭示学佛者修行不离生活;禅门老典座「晒香菇」的典范,启发道元禅师修行就在当下……念佛、诵经固然是修行,但这些圣贤大德明确地告诉我们,生活当下,搬柴运水,皆是修行,真正的禅者都是头顶着青天,脚踏着大地,眼视芸芸众生,耳听苦难音声,把和平幸福散布人间。
  
  我们不但要学习古德的行谊典范,进一步更要配合时代所需,以服务社会,令众生欢喜为修行。佛弟子应树立吃苦耐劳、救济众生的慈悲身教形象为众生服务;以教书、医护、艺术、文学等为众生效劳。《阿弥陀经》说:「不可以少善根福德因缘,得生彼国。」这是告诉我们,要多为众生服务,多广结善缘。《大智度论》说:「菩萨为广度一切众生,而广学一切法。」所以现代的修行,应讲求生活化,学习各种法门广度众生。工作时可以念佛,静处能行三昧,动处也能安住定中;能在乐处安稳众生,也能在边远地区苦修。不以忙为苦,不以劳为苦,不以无为苦,不以恼害为苦,不以娑婆恶浊为苦;心常住寂静处,方为真正的修行,也正是《般若经》所言的「觉意三昧」的修持。
  
  四、寺院「现代学校化」
  
  自古以来,寺院就是代表传法、办道的地方。有寺庙、庵堂就有法在,就能办道,因而往往成为当地的文化中心。另外,寺院提供百姓住宿,也是无法抹灭的贡献之一,特别是唐代以后,许多参加科举的应考生,经常居于寺庙苦读。例如:宋僧成寻在《参天台五台山记》中记载,他在天台山国清寺参访时,曾和暂住在国清寺的四位明州(浙江)秀才、七位温州(福建)秀才谈论佛法;这几位秀才就是参加全国官吏考试二十万人中的考生。
  
  有些人对寺院有一些错误观念,以为年老了,到寺庙找一处清净的地方安老;放假了,住到寺庙享受宁静;有法会时,到寺庙拜拜赶斋……无形中,寺院变成公寓、饭店,或养老院、度假村,失去它原有的传教、办道的功能。
  
  潮流向前推进,寺院的功能也应作具体的发挥,未来寺院的功能应该朝向学校化。以前,祇园精舍就是讲堂,中国古老的寺院设有法堂、藏经楼,这些都具备教育的功能。汉唐时代,佛教寺院堪称为当时的文化中心,人们到寺院参访,除了满足宗教生活的需要,还能欣赏绘画、雕塑、书法等种种艺术文化,文人学士、墨客骚人更是寺院的常客。
  
  更高层次文化领域里,寺院是具有多种效能的教育所在。僧人的博学,往往使得寺院的讲席,成为活跃学术的论坛。由于寺院占地广大,房舍众多,环境幽静,藏书丰富,历代高僧们不但宣讲佛法,同时也重视大众的文化教育,把教化民众视为自己的重要任务,使得佛教寺院成为社会教育的重要机构。
  
  现在社会环境,时常充满垃圾、废气、废水、氯氟化碳等污染物,当前国会扭打、警民枪战、绑匪撕票,家门街头变成恐怖战场,不仅遭受人类破坏的地球需要环保,被惑乱的人心,更需要环保。
  
  所以,现代的寺院应该设立图书馆,供人阅读佛教典籍;设视听中心、简报室介绍佛教文化史迹;有会议室可以研讨、座谈、开会、解决社会问题;有讲堂可以布教弘法、举办活动引导人心向善,以达净化民心的功效。只有把寺院功能学校化,才能接引民众进入佛法,使众生得闻法益,进而离苦得乐。
  
  佛教如何现代化?从佛法「现代语文化」,走入时代,走入世界每一个角落,使佛法能广泛流传;从传教「现代科技化」,节省时空、人力,应用方法,达到最高效率与成果,提高民众对佛教的认识;从修行「现代生活化」,以服务、奉献、精进、耐劳作为修行,以生活作务为修行,以六度为修行,使生活修行化,修行生活化;从寺院「现代学校化」,使寺院发挥多项教育、文化等功能,为大众服务,广植福德来成就菩萨道。
  
  一九九一年一月三日讲于佛光山佛教青年学术会议
 


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