第十讲 放下攀缘本来佛
心本绝尘何用洗，身心无病岂求医？欲知是佛非身处，明鉴高悬未照时。——唐朝·智真禅师今天要给各位谈的是禅学中所谓的“空”到底是什么？这是一个很有趣的问题，也是一个很丰富，很有意义的问题。因为空与有，真与妄，总是在禅学中相形存在。所以禅家说“真空妙有”、“是真亦妄”。空在禅学中不是一个死的观念，而是活的智慧，活的精神生命，是一切万有的源头。在生命的智慧中，空是一种能力，一种活活泼泼，贴贴切切的知与行。所以能空方知有，不真始是妄。现在我们从几个不同角度来接近它，但切记莫要攀缘于文字，否则空亦非空，难期大开性海，喜见菩提之光。
禅家最常说，一切见闻本是空。见闻明明是见闻，为什么会是空呢？
心理无碍即是空
因为我们常常把所见所闻加以曲解，从成见和自我中心来理会，所以所见所闻，无非是空。《般若波罗蜜多心经》说：“无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法。”唐朝志明禅师对心经这段话很怀疑，就去请教本净禅师，他的回答是：
“见闻觉知无障碍，声香味触常三昧；如鸟空中这么飞，无取无舍无憎爱；若会应处本无心，始得名为观自在。”
心中没有成见，没有偏见，没有心机，这时所看、所听、所闻、所品味的样样都是真实无妄，那就是真心的自在。否则认假作真，就不免邪迷失落，惹起无明烦恼了。
在禅者的眼里，凡是能用语言说出来的，都只是假名。如果认假名为道，那就是犯了错误。真正的道就是心，所以说“得意忘言”。得其意忘其言，行于动静，毫无障碍，契乎常道，就是真佛如来。禅家常言：“以心取之是颠倒见，无心取之是悟佛之见”。本净禅师说：
“无相似，无比况，言语道断，如鸟飞空。”
学佛之道，在于自己能发大智慧，获真醒觉，如鸟能飞，自由翱翔，不被种种成见欲望所牵，对生活的种种遭遇能接纳、包容与承担，才是真佛如来。所以一个人若死读经典，只不过是道学者，不能发现真正的自己，旷达地生活。如果一天到晚被种种欲望所牵，那必然是欲望的奴隶。各位现在来欣赏这段唐朝慧忠国师和弟子的对话，或可领会其中的道理。
学生问：“如何才能成佛？”
慧忠说：“佛与众生一时放下，当处解脱。”
学生觉得很奇怪，如果把佛与众生一时放下，不就成为空心人了吗？那怎么能成佛呢？于是又问：“这么放下，怎能与佛相应呢？”
慧忠说：“没有善恶的成见，自然能见佛性。”
学生问：“见得佛性又怎么能证得法身呢？”
慧忠说：“你必须愈入毗卢境地(按：毗卢即光明的本性)。”
学生说：“那么清净法身又怎么来的呢？”
慧忠说：“不执著于追求作佛。”
学生开始怀疑到，如果学佛的真义就是不求作佛，那么佛又是什么呢？于是又问：“照你那么说，佛是什么呢？”
慧忠说：“即心即佛。”
这时学生又有了疑问，如果即心即佛，那么心中有烦恼，有七情六欲，怎么会是佛呢？所以又问：“心有烦恼，怎么会是佛呢？”
慧忠说：“要让烦恼性自然离去。”
学生问：“照你这么说，不就是断灭，而成为无记空了吗？”
慧忠说：“如果用断灭的方法来去除烦恼，就是二乘(非究竟意义)，必也烦恼不生，才是大涅。”
从这段问法，我们可以得悉，空的意义不是断灭，不是拥塞，更不是规范化与教条化，而是放下成见，放下执著，放下贪欲，放下别人对自己的苛责，放下憎恨与不满，让心灵真正能发出自由之光，智慧之泉。那就是觉者，就是禅，就是成佛之道。
放下虚幻见真我
根据上面的说法，我们不难体会“道即是空”，因为只有空才能显现真我。所以又说，道即是真如(真我)。但是，各位必须注意，真我是你自己，是你独一无二的如如本性。所以你无从描摹，无从模仿，必须你自己坦荡荡地去发现它，实现它。所以真我是当下现成的，是生活的自然表现。惟宽禅师说：
“思之不及，议之不得，故曰不可思议。”
道即是自己的生活方式，自己的生活意义与价值，所以没有办法言传，而必须由自己去悟，去发现。许多禅师被问到这一关键问题时，总会说：我母亲为我生的嘴巴，不是给你说这个的。或者干脆告诉对方说：我即使说了也只是我的，不会是你的呀！
有一次一位学生问马祖禅师说：“离四句(即一与异；俱与不俱；有无与非有非无；常与无常。指禅无定法。见《楞伽经》一切佛与心品二)，绝百非，请老师告诉我，什么是达摩祖师西来的指授？”马祖知道这是不能说破的，说了反而错引了方向，便告诉他说：“我今日疲倦，不能为你说，你去问智藏吧。”
于是学生去问智藏。智藏说：“我今日头痛，不能为你解说，你还是去问海兄(即百丈怀海)吧！”
这位学生又去问怀海，怀海则更彻底的告诉他说：“我到这里也不会。”
这位学生问不出答案，就回去告诉马祖。马祖说：“藏头白，海头马。”意思是说，怀海比智藏更直截了当，更彻底地点出原委。
这样说来，道就是真我，真我必须由自己去发现，并让真我投入生活，不扭曲、不执著、不作为。所以说行、注坐、卧都是道。从前有一位僧人问道：“道在何处？”
惟宽禅师说：“只在目前。”
各位，当下直心就是道。这个直心是真心，是诚心啊！香严禅师告诉问道者说：“兄弟！佛是尘，法是灵，终日驰求，有什么休歇。但一切时中不用挂惜，情不挂物，无善可取，无恶可弃，莫叫他笼罩着，始是学道处。”
各位！佛不是从心外求，而是要从心中做。佛的本义是醒觉，是发现自己，从而肯定本真，提升精神生活，成就圆满的人生，而不是有一个外在的法界可求。反观现代人，大都不愿意当做自己，而一心希望当别人期望的人。这样一来，愈外求，离道愈远，愈认真去讨得别人的羡慕，愈是否定内在的真我，使自己更烦恼，更疲于奔命、更空虚。
空与自由
空是心灵自由的能力。人能自由就能流露出本有的智慧，使生活更真实，更具觉性，更有创造力。于是自由成为禅家修行办道的重要关键。自由是什么呢？
有一位僧人问百丈怀海说：“如何是自由分？”百丈说：“但随贪爱重处，业识所引，随着受生，都无自由分。如今，得即得，或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡，如日月在空，不缘而照心……。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己，但是一切言教，只明如今分。”各位！什么是自由独立，大家一定有所领会吧。
禅家讲的自由是不被欲望所迷，不被五欲八风所牵引，不被三毒(贪、睼、痴)所转，而现代人所谓的自由又是如何呢？现代人把自由误为放纵，错解为“为所欲为”。所以现代人有了更多的烦恼和苦难，因为失掉了真我。
有一次法真禅师答覆一位学生询问什么是佛法时，只是默默地举起一只掸子反问学生说，你会了吗？学生说“不会”。法真禅师说：“尘尾拂子(按：那就是举掸子的那个人)！”
于是学生又问：“如何是学人自己？”
法真说：“是我自己。”
学生问：“为什么却是和尚自己？”
法真说：“是汝自己。”
这个自己就是真正的主动举起掸子的人，是能自由自主的自己。
自由表示自己是醒觉的，是行动的主体，是独立自由的判断，不被外境所扭曲。所以生活行动起来非常自由，没有勉强。我再讲一个故事，给各位参究。
唐朝耽源应真禅师是慧忠国师的弟子。有一天他提着篮子回方丈室。国师问：“篮里头是什么物？”
耽源回答说：“那是青梅子。”
国师问：“青梅子用来作什么？”
耽源说：“是用来供养的。”
国师说：“青的梅子尚未成熟怎么供养呢？”
耽源说：“以此表献。”
国师说：“佛不受供养。”
耽源说：“我现在就这样在供养，和尚你呢？”
国师说：“我不供养。”
耽源说：“你为什么不供养？”
国师说：“我爱果子。”
各位！这段对话是多么生动地表达：我没有果子，所以我不供养。我只有青果子，就以青果子供养。那种平直清净心，是多么率真单纯！但是，你我是否能如此率真呢？我知道大部分的人，总喜欢打肿脸充胖子，总觉得自己必须处处跟别人一样，那就失去生活的喜悦和心灵的自由了。
创造的本质是空
创造力源自空，觉性悟性也源自空。因为空才可能放下现有知识的束缚，悟入生活的真义，掌握事事物物的如来。创造的灵感源自直觉，直觉必须是空性下才能运作。因为直觉非属于理性和知识的系统，它属于非理性的直观般若。
为便于各位了解，创造即空的意义，我再举一个例子给各位参究。唐朝时一位讲经说道的僧人，有一天来参拜监官禅师。监官问：“你做些什么？”
讲僧说：“我讲《华严经》。”
监官禅师说：“《华严经》中谈到几种法界？”
讲僧说：“广说则重重无尽，略说有四种(按：即理法界、事法界、理事法界、事法界)。”
监官禅师竖起掸子说：“这个是第几种法界？”这时，讲僧沉吟良久，答不出来。
监官禅师说：“思而知，虑而解，是鬼家活计，日下孤灯，果然失照。”禅是讲求悟的，讲究发现的，因为只有透过悟与发现才会有真的智慧流露出来。如果读经看教，只有在知解上讲述，对于处理生活上的问题，并没有什么帮助。
有一次行者问大珠慧海禅师说：“即心即佛，哪个是佛？”
大珠说：“你怀疑哪个不是佛，请说说看。”行者说不上来。于是接着说：
“通达了到处可以见佛，不悟则永远见不到。”
禅家所谓的空就是悟的历练过程，因此空不是百无所思的消极逃避，而是空下尘劳之后，才使自己的本身活络起来。有一次一位专修律宗的法明和尚跟大珠讨论到“空”的问题，法明在大珠的禅机接引下，恍然大悟“空”的真义。现在我们来欣赏一下这一段高妙的对话：
法明说：“禅家多落空。”因为法明误以为禅家不重视客观存在的佛力和依据经、律、论所阐述出来的理则规范。
大珠听了很慈祥地告诉他说：“却是座主自己落空。”
法明听了非常惊异。便反问说：“怎么会落空呢？”
大珠说：“经论只不过是纸墨文字，那些都是文字符号所建立的名句，它不是真我如来的本身。你执滞在那些虚有的架构上，岂不是落空吗？”
法明说：“那么禅师你落空否？”法明以为大珠所说的“空”是百物不思。
大珠说：“不落空。”
法明说：“怎么样才不落空。”
大珠说：“文字规范等都从智慧而生。当自己发明心地，创造性自然流露出来，大用现前，何关文字？所以不落空。”
空所涉及的创造意义，又关系到真理变与不变的问题。这是哲学家们常讨论的问题。禅家对这个问题的看法，则处于超然物外，禅者永远抱着既是变的，又是不变的活泼态度，因此能藉着空而居于醒觉。有一位三藏法师问大珠说：“真如有变易否？”
大珠告诉他说，真如有变易。三藏便批评大珠说，“禅师你错了”。于是大珠问三藏说：“真如有否存在？”
三藏说：“有。”
大珠说：“既然有。若无变易，岂不就是凡僧了吗？你岂未听过古德们说：能转三毒(贪、睼、痴)为三净戒，化六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)为六通神(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏画通)；转烦恼作菩提，化无明为大智。如果说没有变易，那么你就没有正确的领悟。”
三藏说：“照你这么说，真如是有变易罗！”
大珠又说：“若执著于真如有变易，也是不正确的。”
这时三藏大感疑惑了，便问道为什么你刚刚说有变易，现在又说没有变易呢？大珠告诉他说：“如果能发现真我，了了见性，如摩尼珠现色，见者不同，而珠未曾变。若不见性，听到别人家说真如是变异的，便执以为是，那就会错本义。”这时三藏如饮醍醐，便说：“现在我才知道禅宗之深不可测。”
禅所讲求的是彻悟与创造，是真知而非囫囵吞枣。那种记诵之知，不是真正的创造力，不是禅家所认可的。创造性是透过彻底领悟之后，所发出来的真知卓见。
从自我中心解脱出来
禅家的空是没有我相的。“不我相”是指放下自我中心和虚幻的尊严，不贪执名利，不恋眷一切。外物而行，旷达而生活。所以他们常常以“心如虚空”和“出没太虚之中”来说明其去来自由的心量。
有“我相”的人总是自私的，总是囤积的，总是攻于心机，有强烈的自我防卫机制行为的。这样一个我执的人，一定是不自由的，不能达观，不能见真如本性。
人只有放下自我中心，才能真正解脱烦恼，做到诸法不相到。有一次慧忠国师答覆唐肃宗的问法，慧忠没有对他特殊的礼遇，甚至答话时都很少看他一眼。于是肃宗说：“我是大唐天子，大师为什么连看都不看我呢？”
慧忠国师道：“你见过虚空没有？”
肃宗说：“见过。”
慧忠国师说：“它曾对陛下眨目顾示吗？”
慧忠给肃宗指授的是：放下自我中心的“我相”吧！它不但使你自艾自怜，自视不凡之外，还会障碍你的视听，给你错误的见闻。
人生的一瞬
人生只有那一瞬，禅家的看法又如何呢？禅家的看法超愈于常与无常之上，而认为生活的本质也是空的过程。把握生活，悟入真趣，生死自然可以置之度外了。司空本净禅师说：
“视生如在梦，梦里实是闹。忽觉万事休。还同睡时悟。”人生的熙熙攘攘，好像是梦。一旦逝世，又好像从梦中醒过来。所以他又说：
“智者会悟梦，迷人信梦闹，会梦如雨般，一悟无别悟，富贵与贫贱，更无分别路。”
人生的贫富与贵贱并没有什么价值上的不同，问题是你能否从中悟出。
那么人的生命是何去又何从呢？我们来看看唐顺宗与佛光如满禅师这段对话，好有个参悟之趣。
顺宗问：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世？如今在何处？”
如满禅师回答：“佛从无为来，灭向无为处。法身等虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常在，智者善思惟，更勿生疑虑。”
各位！禅家虽然认为人生如梦，但对人生是达观的，是不执著的，是超愈于去来的，是积极的。但他们所有的努力与服务都表于无念，所有的布施与慈悲都根置于无住(不执取为己有)。来这世上是为众生来的，去也是为众生去的，所以永远常住在清净真如性海里，湛然的性体从未来去。这就是空的真实义。
空是生活的能力与知慧。它让你扫除心中的积郁，放下既有的成见，摆脱欲望的牵扯；让你发出清澈的智慧之光，接纳自己的一切遭遇，肯定生活的价值。它使你有生活的空间，有性灵的自由，有醒觉的事实，有证得法身的凭籍。空使你得到喜悦，得到知足，得到圆满。所以说：放下攀缘本来就是佛。
各位居士、大德，今天我们共聚一堂，共飨佛光给予的法食，殊胜因缘不可思议。我们彼此共勉，共度好时光，与佛如来同游毗卢性海。
(1987年9月讲于大觉精舍)
