第九章 在见性中实现生活
云月是同,
溪山各异,
万福万福,
是一是二。
——宋·无门和尚
禅的本质是示导见性。禅家说,“见性成佛”。见性是真我的自然流露,不是凡我的放纵与浪漫。禅的发展,到了唐代滑台大云寺定宗旨之后,南宗的见性法门成为禅的正统。南宗融会了原有以《楞伽经》印心的唯识门和《金铡经》的般若门。把空和有的价值体系,完全融会于无形;在荡相遣执和转识成智之间,悟出一个新的出路,那就是见性。因此,禅门不再是守空修定,而是净心发慧;不再是狭隘的宗教修行,而是回归到生活的实现本身。
禅是讲究般若智的,它重视生活的创造性和活泼性。禅不是刻板的传述佛理,而是生动的、清醒的去过恬淡妙悦的生活。
禅在唐朝宋之间,有了蓬勃的发展,呈现了五宗二派。如果各个禅林的风格加以比较,其宗风和心智的启迪方法很少看到雷同之处。几乎每一位禅者都是创新的,都是特别的、唯一的。所以禅的教诫不是一成不变,而是要投注于活生生的生活之中,建立活泼的教法。
禅的宗旨是直心任运,自|由自在,纵横尽得。即使后来发展到机锋棒喝,呵佛骂祖的境地,仍不失它颖悟的原味。每一个禅者,所传递的是清澄的智慧。他们的“教法”无非是要人在净心中流露出自己的纯真,那就是见性。
中国禅的根本经典《六祖坛经》上记载:“唯论见性,不论禅定解脱。”见性是彻底醒觉的基础。见性对现代人而言是重要的,因为它可以引发现代人在意识上转变。特别是在价值观念纷歧,生活紧张的社会里,见性法门可促动一个人的自我统整,并回归到生活的本身。
禅有助于一个人认识自己,接纳自己。它能促进自己所想的和实际做的之间的统整,避免知与行发生割裂,免除感情和理智分家的危险。人最忌讳被劈裂成两半,变成疏离性的性格,这样就会充满著矛盾。而禅家所谓的见性,就是促进我们人格中“自我”的成长,提高自我的强度,使它具有坚韧和回应力。
心理分析学家佛洛姆(E.Fromm)说:“禅能如是的、客观的去看人,而除了觉者之外,并没有别的力量能做为我们生活的指引。因为每一个人的内在世界,都有醒觉和开悟的能力。”禅者所奉行的心传是“自悟自度”的醒觉,人只有见性,开启内在的颖悟和光明性,才能生活得自在,才能从种种迷信和虚幻中解脱出来,净化自己,认清自己,实现自己。六祖慧能说:
“内外不住,去来自|由,
去除执心,通达无碍,
能修此行与般若经本无差别。”
禅的见性法门就是要一个人生活得无碍,不让自己屈从欲望的驱使,而要觉悟过来,成为生活的主人。见性的主要内涵可以从以下几个方向作完整的把握。
无念与无相
见性是一种无相、无念的意识的活动。现在我们要透过心理分析学理来分析无相和无念的意义。
心理分析学自佛洛伊德(S,Freud)以来,就将心理的意识内容分为意识(conscius)六意识(precons-cious)和潜意识(unconcious)。所谓意识是由个人所知晓的心智内容组成。它与前意识和潜意识内容比起来,在分量上少得很多。意识的内容不断在改变,有些从感官中输入,大部分则从底层升上来。因此,意识往往受潜意识所干扰。
前意识的素材,透过联想便可浮升到意识层面,它是人类记忆的根源。如果前意识受到压抑(repression),有了障碍,便无法浮升到意识层面,而成为潜意识的一部分。它会改头换面,在不经意出现,致干扰意识的正常运作,造成许多情绪问题,偏见与执著,烦恼与焦虑,甚至精神生活失常。
压抑和权威性的良心(按:良心的意义不同于良知)所主持的检查系统有密不可分的关系。它是一个人接受文化、舆论、宗教的权威和严格训诫,伴随著惧怕和威胁,所建立的一套生活规范与观念。它们连同绝对的权威,经过内在化作用而形成根深柢固的良心。它成为行动和意识活动的“检查站”。是心理世界的警|察系统,心理一旦有了不合教条或规范的意念,就不假思索把它压制下去。必要的时候,它有足够的力量,把那些不见容的意识压抑到潜意识里头去。这种压仰的后果,将导致意识活动上的障碍。它产生情绪性的“烦恼障”和认知上的“所知障”。
压抑显然违反了人类理性和认知的过程。因为压抑的素材并没有得到净化,没有得到理解,只是囫囵吞枣地把它压抑下去,所以它会成为心智的障碍。比如说,孝顺是我国固有的美德,它应该建立在良知上,建立在理性与情性上,表现于父义、母义、兄友、弟恭、子孝的整体性上。孝顺是亲子间和谐的关系,是互相交流所建立起来的温暖、情感、慈爱和理性。但是,倘若父母以严苛和凶暴的态度能待孩子,而孩子又惧于文化舆论和父亲的权威,必须惟命是从,于是在孩子的心中建立了权威的良心,把自己的意见压抑下去,没有沟通的机会,久而久之压抑到潜意识内容,就会成为焦虚的情绪、暴躁的冲动或偏执的态度。它破坏了情绪的平衡,而成为一切烦恼的根源。
另一方面,权威性良心,强制自己惟命是从,其理性的开展也受到障碍。权威性的良心过强的人,不但不容易接纳别人的意见,也失去平心思考的慧性。他们往往以过去所接受的刻板知见去判断,所以是著相的,是成见的,是愚迷的。因此,透过权威良心建立的意识会障碍菩提自性的自然开展,成为所知障。
透过权威所建立的良心,只能产生“分别心”,而不能见性发慧,处理生活上的事事物物。它使一个人陷入是非圈里头,以已有的价值观念去挑剔别人或责备自己,起了偏见和成见之念,如果我们执著在这个检查系统的“有念”里,即使是善念也是邪念。
《六祖坛经》中所谓的“有念”,是指习得的成见或教条式的刻板知见和观念,甚至对知识的食古不化,都称为“有念”。慧能的弟子法达,诵读《法华经》已达三千遍,自己以为用功深厚,反倒起了贡高自负的我相。后来以过慧能无念和无相的启发才悟道,慧能说:
“心迷法华转,心悟转法华,
诵经久不明,与义作雠家,
无念念即正,有念念成邪,
有无俱不计,长御白牛车。”
显然,在“有念”的情况下,我们会把一切所知所见,视为不易的定则。在这种情况下,自己知道得愈多,成见愈深,排斥得也愈多,抗拒学习(resistance to learning)新知的力量也就更大。反之,如果能够以“无念”来处理所学的知识和观念,不被成见所障,自然“念念不被愚迷染”,而能念念发慧,发出聪慧的创造力,使自己内在的菩提自性常现光明。坛经上说:
“何名无念,若见一切法心不染者,是为无念。
悟无念法者,万法皆通,悟无念法者,见诸佛境界;悟无念法者,至佛地位。”
无念代表另一种涵义,就是一个人要能积极地了解自己,接纳自己,实现自己,不要把自己拿来跟别人比较,如果把自己拿来跟别人比较,就等于否定自己,把自己变造成别人的样子,而压抑了自己的本质。事实上,每一个人的能力不同,性向有别,过去的经验和环境都不相同。要想过得自在,享有“自我实现”(self fulfillment)的生活,就必须根据自己的本质去生活。根据自己的根性因缘去实现大乘菩萨行,这样一来,无论士、家、工、商各行各业,各在自己的岗位实现自己,行六波罗蜜,在自己的工作与生活中自悟自度,不与别人比较,所以叫做无念。坛经上说:
“无念者,于念而无念。”
“无念”是从自己本质去生活的念,它又叫做“直心”。坛经上说:
“直心是道场,直心是净土。”
倘若一个人自己不断跟别人比较,就有了竞争。有了总总造作贪求的“有念”,就造成
“前念今念后念,念念相续不断,名为系缚”。所以要立无念为宗,只有无念才能在意识的活动过程中,保持畅通无滞,保持清净的慧性,去来自|由,没有压抑所产生的焦虑、情绪化和烦恼。
坛经上说:
“迷人于境上有念,念上便起邪见,一切尘劳妄想从此而生。”
今天,我们的社会普遍被烦恼尘劳所苦,是因为自己天天跟别人比较所产生的。
无念显然不是指百物不思,因为那就造成了著空的无记空。“若百物不思,念尽除却,一念绝即死,别处受生,是为大错。”因此,坛经所谓空,是指从检查系统中解脱出来,让自己见自本性,流露出慈、悲、喜、拾来,使自己生活更自在,更不著相,而表现出活泼的智慧。故坛经上说:
“无才,无二相,无诸尘劳之心;念者,念真如本性。”
当一个人能真正依照自己的根性因缘去过实现的生活时,就是真正的无念。
因此,无念是通往自我实现的唯一之路。当我们能把一切比较、好坏、高下、成见通通放下时,就以根据如如实实的自己去过实现的生活,好就是无念。禅所谓的平常心就是这个无念的心,就是所谓的“无心道人”。
无念无持戒亦有密切的关系。戒在心理学心上可解释为生活的格律,它本身就是良好的生活与工作习惯,是一个人能够过实现生活的因素之一。如果我们把戒视为强制自己的规范,加上惧怕犯戒和触怒护法禅的权威,自己的生活就被一种强烈的检查系统所控制。这一来,时时刻刻生活在惧怕犯戒之中,那种不安反而严重地损害了戒律,扭曲了戒相;人成为戒条的奴隶,而不是实践万德的主人。结果,持戒不能成为内禅外定的精神力量,反而成为一种负担,生活变成了苦行,修行处处有了障碍。
六祖慧能把持戒赋予积极的意义,经上说:
“自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害,名戒香。”
“心平何劳持戒,行直何用参禅。”
如果先有了邪行再来修戒,戒已经太迟了,因为那个邪行已经出现了。所以真正的戒是“戒而无戒”,心中自性清净,常发智慧。因而坛经上说的五分法身香(戒香、定香、慧香、解脱和解脱知见香),是权宜而说为五的,其实只有一个,那就是“自性净土”,“见自心佛”,是一个无念而纯真的佛性。
当我们放下虚幻的追求和贪念,放下权威良心对善恶是非的挑剔,而以一念清净心发慧,“观照自性,不造诸恶,维修众善,心不执著”时,那一念就是纯真的一念,是“无染无杂”的一念,也是光明的一念,我们称它叫无造作的念。
至于无相则与无念略有不同,无相是指不被境界所牵。生活是自己与环境之间的相互作作用,如果在互动的过程中,自己被境界所迷,把握不了自己,那么自己就成为境界的奴隶,做不得主,那就要随著境起生灭,而迷失了自己。一个做不得主的人,他的潜能意识中一定有一个心结在做崇,一个会对色相迷恋而失去觉性的人,是由于压抑了清净自性所致。无相表示自己不被物欲色相所迷,从而产生了肯定性和觉性。人唯有无相才可能看到真理,才可能认清自己,接纳自己,做一个觉者,而生活在无障碍之中,坛经上说:
“善知识!何名坐禅!此法门中无障无碍,外于一切善恶境界,心念不起名为坐,内见自性不动名为禅。善知识!何名禅定,外离相为禅,内不乱为定。外若著相,内心即乱,外若离相,心即不乱,本性自净自定。”
能做到无相无念,心灵就算是真正自|由了,自己也能从权威的良心中解放出来,无善无恶,非善非恶,放旷而行,触目遇缘无非是道,行、住、坐、卧处处是道场。这就是“无所住而生其心”的实现生活。
自性与见性
其次,我们讨论自性、慧性和见性和问题。心理分析学把人格分成三个部分,即本我(Id)、自我(ego)和超我(super ego),并将它们看成一个关系密切的三人小组。本我像是一个活泼的孩子,凡事希望即刻得满足。它是心理动能(energy)的主要来源,受快感原则的支配。本我位于潜意识之内,它随著欲望的刺激而紧张起来,并且即刻需要满足。如果得不到满足,就会转入幻想。动能所表现的原始欲求包括维生的需要、性、安全感、追求成功、自我实现等等。这些需要的力量统称为欲力。本我的本质是:“我要!现在!”它念藏著许多动物性、原始性和反社会文化之欲求,以致不能样样得到满足。因此,本我的人欲望常因为压抑而转为潜意识,并以改头换面主方式,重新出现,影响个人的行为。压抑有时也会使欲求的动能升华,在适当的情况下,成为人类最美好的德性。升华与转识成智息息相关。
自我与本我是共存的,它遵行现实原则,藉著与现实现情境的接触,以及吸收生活经验,逐渐增强其功能。自我是最清楚生活世界的智者,它成为一切智慧的来源,本我在还没有洗炼之前,它是一种欲力,是一切烦恼的发动者,但本我却与自我的慧性共存,只要经过生活的经验和修治,自我即刻可以显现出来。所以坛经上说“修证即不无,污染即不得。”本我的烦性和自我的慧性之间,只是一线之隔。禅会和尚在滑台大云寺定宗旨的辩论会上答覆北宗质问说:
“辟如金之与矿,俱时而生。得遇金师,炉冶烹练,金之与矿,当时各自。金则百炼百精,矿若再炼变成灰土。《湼盘经》云。金者喻于佛性,矿者喻于烦恼。”
自我显然是在生活经验中不断的强壮起来,而强壮的自我成为健康人格的条件。自我是一切悟的主体,是“开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见”的本体。透过自我的觉性,我们才得以见性、得以如如实实的去过创造性的生活和醒觉的生活。
组成人格的第三部分就是超我。也就是前面所谓的权威的良心。它的本质是随时发号施令,如“应该”、“可耻”、“卑鄙”等等,它不断的在分别善恶,却又不断的在苛责自己,挑剔自己,或者苛责别人,挑剔别人。因此,超我不是智慧的来源,它只能称为日常生活的规范。如果超我过于强大,则会使人产生严重的障碍。
现在我们要来追问,见性是什么?从上述心理分析学的讨论,见性能一种心理过程,它与佛洛伊德所说:“何处有本能,何处就要有自我”是相当的。见性是以自我去理会本我,去净化超我,对生活做一彻底的醒觉,而不是用超我的权威性的良心,来统理本我中的“自性众生”。坛经中说:
“悟此法者,却是无念、无忆、无著,不起诳妄,用自真如性。以智慧观照于一切法,不取不舍,即是见性成佛道。”
这段经文中所谓“用自真如性”就是以自我的慧性,来观照一切生活中的事事物物;用它来主导自己的特质,不增不减,如实的实现,而不用权威的良心,来压抑自己的本质,那就是能见自本性了。经上又说:
“若闻顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳常不能染,即是见性。善知识!内外不住,去来自|由,去除执心,通达无碍,能修此行,与般若经本无差别。”
慧性是一种空性,它不被物欲所迷,不被成见和潜意识所发出来的情绪性干忧所左右,所以它是自|由的。透过心灵的自|由,就可以通达无碍,把尘劳变为实现的生活,把烦恼化作一切功德。坛经上又说:
“不悟即佛是众生(烦恼),一念悟时,众生是佛,故知万法尽在自心,何不从自心中顿见真如本性。”
慧性是每个人本来都有的,如果我们用这慧性来引导本能中的种种动力,就可以“荡相遣执”,就可以“轨识成智”。透过自我的慧性,就可以依照自己的根性去实现。把自己与生俱来的本质(业力),加以升华,加以实现,如实成就大乘菩萨行,利乐有情众生。每一个人的根性不同,每个人都依他的根性因缘成就功德。你之所以为你是好的,我之所以为我也是好的,你是你,我是我,彼此不同,谈不上比较。当每一个人依其根性,透过自我的慧性而实现时,每一个人都是圆满的,那是平等的的。所以坛经上说:
“只合自性自度。”
“何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何其自性本自具足,何其自性本无动摇,何其自性能生万法。”
由此可见,生活的最高理则就是见性,就是把自己本质实现出来,作为服务人群的菩萨行,从而提升自己的精神生活,行果圆满,得大自在,这也就是转识成智和荡相遣执的本义。
见性的法门
禅学所谓的见性可以解释为彻底的醒觉和自我实现。醒觉就是要从造作和虚幻之中解脱出来,活得清醒,有活力,有朝气,能真正投注于生活,享有生活的充分意义。当然醒觉也要从潜意识的干扰中脱颖而出,觉悟过来,把潜能意识中天生含藏的本能业力,透过转识成智,实现出来,成就一切福德与功德。这样的人生就是光明的人生,是根据自己的因缘来实践大乘菩萨行的自悟自度。
现在我们要讨论什么是见性的法门。这在坛经可以找到丰富的答案,经上说:
“吾今为说摩诃般若波罗蜜法,使汝等各得智慧。”
慧能认为“摩诃般若波罗蜜法”就是见性的方法。摩诃是大,是“心量广大,犹如虚空”。也就是说,只要能放下种种成见、高下的比较、人我的对立和防卫性机制(defense mechanism),那么一个人的心理生活空间也就扩大了,心胸开朗了,一切觉得自在了。另一方面,正因为把成见和虚幻放下,自己就可以充分了解自己,接纳自己,为自己订一个合理而实际的抱负水准;如实地实现它,而得到真正的自我实现,享有了生命的喜悦。经上说:
“自性能含万法是大,万法在诸人性中。”
只要我们不压抑自己的本质,心体无滞,让自己任运实现,自然成就了“空”的功德。
坛经中“大”的本义就是空,空的修行法门不是成物不是思的“无记空”,而是空掉一切虚幻和执著。如果用文法的词类来解释“空”,则“空”有两层含义。第一层含义是动词,即放下的意思。当一个人能放下一切贪婪、一切人我之间的比较、竞争和对立,那么他的自性很容易就发出光潔的生命智慧与活力。第二层含义是名词,它是指自我所发了智慧的空性。智慧不是知识,不是理则和罗辑,而是一种“能含万法”的可有性。它是认知、创造、生活、实现万德的可能性。它是一个空性的本体,但却能应物生智,故云:
“用即了了分明,应用便知一切。一切即一,一即一切,去来自|由,心体无常,即是般若。”
所以空又是实性,是般若的体性,正因为它是空,所以不会被色相、知识、过去的经验所障蔽,而能发出智慧的光芒。它是“一”个实性的本体,它的性质就是慧性。
其次是“般若”智慧的问题。智慧是以空性的自我,观照自己的本质及根性因缘,实现为“三身四智”。因此它成为见性成佛的积极性力量。故云“用此心直了成佛”,“若识自心见性成佛”。慧能对四智的偈语是:
“大圆境智性清净,
平等性智心无病,
妙观察智见非功,
成所作智同圆镜。”
现在我们解释四智如下:
成所作智:是一个人经过净化之后,了解自己,接纳自己,实现自己。每个人依照自己的能力、兴趣、性向去实现潜能,把八识中的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识转识成智为“成所作智”,成就一切福德与功德,使自己过成功、充实而自我肯定的生活。因此,所有一切万法都是自|由心中实现出来的。
平等性智:每一个人的根性因缘不同,但实现的结果都得到圆满,同证佛果,所以是平等的。每一个人都是独特的,唯一的,尊贵的。人类的社会是由各种不同的人结合而成,每个人都很重要,我们需要工程师,也需要工人和商人。因此人人平等,人人尊贵,每一个人都能见性成佛,所以叫做平等性智。平等心使一个人回归到真我,使自己清净而无虚幻,故坛经上说“平等性智心无病。”
妙观察智:当我们依自己根性实现证入佛性时,便有了真正的肯定性,而不是需要与别人比较,不再陷入是非之心,不再虚幻地追求,那时就能从理事无碍进而到事事无碍,发展出“正法眼藏”,一切平等,不贪造作之功,不向外觅佛,而自见性成佛,故云“妙观察智见非功”。
大圆境智:当一个人实现了自己的潜能。把阿赖耶潜意识中的业力实现为福德和功德,净化了前八识,证入如来藏。对外把它布施给社会,服务人群。对内不起执著,真正的做到“无所住”。这时才真正悟入空性,故云“大圆镜智性清净”。
以上四种智慧,不但把世间法和出世间法完全的融合,同时也真正悟入了不二法门,成就正等正觉,过如如实实的生活,从许多虚幻中解脱出来。在坛经中,佛与众生是不二的,自性与佛性是不二的。人只有从他自己的生活中去实现生活,才能把业力转识成智,真正净化了自己的业力,同时把自己的福报布施给社会,自己才能做到无染无执著,而完全地证入清净法身,所以菩萨乘与佛乘也是不二的。
这样一来,生活就是修行,修行就是生活。生活是一种实现的圆满与喜悦,而不是一种负担,和勉强。于是,生活可以分成三个层次,它代表三个生活的领域和角色:化身、报身和法身。从权宜方便的说明,它们被分为三,从如实的本体来看,它们实际上是一个法身。现在说明如次:
千百亿化身:是“自性起用”,把自己的能力实现出来,无论到那里,自己都做一个有用的人,都能贡献自己的能力,服务社会,这一层有很丰富的福报。坛经上说:“说即虽万般,合理还归一。”人从自己单一的自性出发,无染无杂,随机遇缘,可以做无量无边的工作,可以在任何方地,任何时间,做好他应当扮演的角色。所以是“一即一切,一切即一”“使六识出六门,于六尘中无染无杂,来去自|由,通用无滞,是即般若三昧自在解脱。”因为他生活在他自己的本质之中,没有被虚幻所障碍,不压抑自己的潜能,实践力行了尊贵的生命所表现出来的生活,所以坛经上说:“千成亿化身,汝之行也。”
圆满报身:当我们把一切虚幻和报著放下时,自性中的智慧,把业力引导到有益于人类不断成长和自性不断净化的路上,所以智慧就不断增长,这正是心理分析学所谓的何处有本能,何处就要有自我。定(净)与慧是分不开的,“定慧等持,意中清净”,“用本无生,双修是正”,只有在定慧等持下去实现生活。才是大乘菩萨行,才可能做到“无缘大慈,同体大慈”的大慈大悲德行。充分的实现自性,就是见性,它是生命智慧的源头,故坛经说:“圆满报身,汝之智也。” 这种光明的智慧与实现,代表著生命的最高意义与圆满。
清净法身:当我们依照自己的根性因缘去实现自己,去实践菩萨行时,阿赖耶识中的潜意识业力被转识成智,于是净化了。实现出来的一切,再经荡相遣执,放下执著,就能内外解脱,过圆满的生活,那就是人类精神生活的极至,是精神法界的本体,故云:“应无所住而生其心”。“清净法身汝之性也”。
最后我们讨论波罗蜜的部分。波罗蜜就是从此岸到彼岸的意思;要从愚迷的此岸到醒觉的彼岸,要从虚幻的此岸到清净的彼岸,要从尘劳的此岸到自在的彼岸。也就是不被色相所迷,不被境界所牵的自发性觉者,故坛经说:“到彼岸,解离生灭。”
“著境生灭起,如水有波浪,即名为此岸。离境无生灭,如水常流通,即名为彼岸,故号波罗蜜。”
离生灭除了表示不被外界境相所牵之外,更表示自己脱离了潜意识的干扰,反而把潜意识中的动能,实现为功德,把压抑在其中的业力实现出来,接纳它,而入于空性与觉性。
此外,坛经还传“自性五分法身香”,从戒、定、慧三学开始,而止于解脱及解脱知见。这五个修行法门,使人能提升精神生活,而达到佛位。“此香各自内薰,莫向外觅”,只有从归依自性佛中才能成就正等正觉的佛位。
“善知识!各自观察,莫错用意,经文分明言自归依佛,不言归依他佛;自佛不归,无所依处。”
成佛显然不是向外追求的事,而是要“内调心性,外敬他人。”而要把自己的色身,归依千百亿化身、圆满报身、清净法身。这样就是自悟自度,过实现的生活,在世间法中成就佛位。诚如智通受慧能启发后悟道偈所说:
“三身元我体,四智本心明,
身智融无碍,应物任随形,
起修皆妄动,守住匪真精,
妙旨因师晓,终亡染污名。”
人类透过清净的一念,发自内心的本性,即是佛法也是世间法,所以说:
“佛法在世间,不离世间觉,
离世觅菩提,恰如求兔角。”
坛经所留给我们的是活泼的生活。它是教诫是在实现的生活中成佛。