二十、信心不二

 

　　十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。

 

　　「十方智者」就是普遍的、所有的有智慧的人。佛经里的智慧称作般若，与一般人所说的智慧不同。般若分成三种，一种是世间智，一种是世出世间智。一种是出世间智。三者中以世出世间智是最上等的智慧，因此所有的智者都是由这个门入。「宗」可以解释为目标或中点，即指真如法界。

 

　　「宗」就时间而言既不是短，也不是长。如果说是短暂，则沦为「断见」；如果说是永恒，则沦为「常见」。二者都是边见、外道之见。佛法在时间上没有长短的问题，讲「无始」，也讲「无终」。「无始无终」是不是「常」呢？这很难讲。怎么叫「常」？是永恒吗？恐怕不是，因为世上所有的东西都在变，所以不能说有样东西是永恒的，说它不永恒吗？但是「变」这个原则却是永远不变的。因此，「一念万年」也就是指在一个念头上一直下去。但这是不是「常」呢？

 

　　前面说过，在浅定中当然念头会动，就是到了深定，只要有念在就有动。因此一般人讲「止」、「定」或「我的心不动」，其实没有这回事，因为这都是相对的，只是自以为不动而已。佛经中说：只有深定的人才能清楚知道念的生灭现象；禅定的力量愈深，感觉愈微细，对于自己念头的动态知道得愈清楚。未入定的人，不知道念头的动况；可是入定之后，定愈深，愈能感觉到前一层次心动的程度，但对于现在的心并不知道，以为现在的心是定。等更深入一层后，又发现前一层次的动。所以，深定中的人能发现念头一剎那有六十生灭，一般人是根本不能发现的。而且在深定中对念头的生灭不是「观察」，而是「知道」，清楚知道前面的定是浅的，念头也未真正停止。这是世间定的情形。所以，「一念万年」绝不是普通的定，而是无念。然而「万年」是否就指一万年的时间呢？其实，既是「无念」，便无时间，所以用「万年」来形容没有时间的限制，也就是处于无念的状况。无念即无限；一瞬即万年。因此，这两句诗有两种解释：一是心不动；一是无心。

 

　　世间的定心是动的，但无念可说是出世间的定，应该是阿罗汉的灭受想定定，或禅宗的无住、无相、无念。阿罗汉的定力达到「无生法忍」，有些经典说相当于初地菩萨，有些说相当于八地菩萨。禅宗不用以上解释，只要一时有此情况出现也是好的，也是「万年」。

 

　　前面所谓的「宗」不是「永恒」，因为佛法根本不接受永恒不变的现像，但也不是「不永恒」。例如：「变」和「宗」的关系如何？「变」是现象，「宗」是它的根本，了解了没有永恒的变，就是了解了宗。

 

　　无在不在，十方目前。

 

　　这里谈的依然是「宗」、真如法界。说它在不对，说它不在也不对。真如遍法界，不能说「这」就是真如，因为它并不代表真如，却又没有离开真如。「无在不在」讲存在不存在，「十方目前」则肯定它的存在，而且它的存在不仅是目前事物的存在，而且十方一切都存在这里。

 

　　「十方三世诸佛于一毫端转大*轮」也是相同的意思。就义理上来说，好比牵一发而动全身，如果掌握了目前就能掌握十方。但是不是真正如此呢？这得看悟境的深浅：解脱到何种程度，悟境就到何种程度，时空长短大小的自由也就到何种程度。就原则而言，凡夫也可以说十方就是目前、目前就是十方，但纵使意思懂了，依然是雾中看花；但就经验、修证而言，开悟、尤其彻悟的人看了这两句，明白就是这么一回事。

 

　　极小同大，妄绝境界。极大同小，不见边表。

 

　　「极小同大」、「极大同小」很容易懂，既然「十方」就是「目前」，反之「目前」也就是「十方」了。此时已泯灭了时空、长短、大小的对立，当然也就到达了完全没有虚妄的真如法界，也再没有边缘、表面的限制。

 

　　因此有人问：「成佛之后，这个身究竟在那里？」佛有三身──化身、报身、法身。化身佛成佛后还在人间；报身佛是为了度圣位菩萨而出现，因此也有时空的限制；法身佛则不受任何时空的限制，可以大到无限大，也可以小到无限小，因为无我，所以一切众生就是他，所有地方都有他，凡是明心见性悟入佛性的人，随时随地，都能面对佛的法身。

 

　　有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。

 

　　「无」就是无执、无我、无固定形象；「有」则是存在着的一切因缘法、因果法。法身佛就是真如实相真如法界，也就是禅，他无处不在，只要修行程度到了便会体验到，所以是「有」，但又不能执着他是「有」。「无」为何是「有」呢？因为「真如」即「法界」，十方三世一切通通不离真如，所以不能说是「无」。古代禅宗的祖师们答应弟子所问，有的祖师专门讲有，有的禅师专门讲无，有的禅师则有时讲有，有时讲无，因不同的对像与时机而作不同的表达。而事实上，不管讲有还是讲无，都是同样的东西。

 

　　有位法师对我说：「禅师是疯子，你说有他偏说无，你说无他偏说有。」我就问他：「那你的看法如何？究竟是有还是无呢？」他说：「佛说不可说、不可思议。」我说：「那好了！既然不可说、不可思议，那么说有、说无不都是执着吗？」

 

　　「若不如是，必不须守」，是敦促修行人，如果不是这种情况的话，那就错了，一定要把它们放下诸如：我执、法执、执有、执无、执大、执小、执常、执断等等。

 

　　一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。

 

　　前面大同小、小同大，指的是范围，此处一即一切，一切即一，指的是数量，即个别的存在和全部的统一。个别的数目和数量总合起来就叫一切，但实际上没有离开一。要注意的是「一即一切」、「一切即一」必需两句并说，不能单独说「一即一切」或「一切即一」。否则如果只说：「一即一切」，则抓到一就是抓到一切，我抓住甲就是抓住所有的人，我度了甲成佛就是度了所有的人成佛，甲今天得到很好的经验就是所有的人都得到很好的经验。柘这当然是不通的，至于只说「一切即一」，则要所有众生全部成佛以后，其中之一的众生才算成佛，那世间就不能有先成佛的众生了，这也与事实不符。所以「一即一切，一切即一」要并着说才正确。

 

　　「但能如是，何虑不毕」：只要能达到上述的程度，还忧虑有做不成的事吗？禅修也是一样，只要能达到上面所说的，就已经进入禅「宗」了。

 

　　信心不二，不二信心。

 

　　「信心」就是相信这个心。这个心就是「无心」的那个心。你相信自己这个心和被相信的那个心是同一个东西，而不是把「信」和「心」分成两个东西。所以《信心铭》的意思只有一个心，没有其他东西，但还是得从信仰的「信」开始。信仰什么呢？要相信我们有个平等心或真如的无差别心、或无心的那个心，只要离开了分别心，那信仰的凡夫心就是真如心了。若不从信心开始，则无从着手。必须相信《信心铭》所讲的每一句话，并照着去做，就能实证到无心的那个心。

 

　　言语道断，非去来今。

 

　　到最后根本没有办法说了，因为到了「信心不二」的程度便不需用语言来表达，从时间来说也没有过去、现在、未来。

 

　　禅七开始时，我就要求各位不想过去、不想未来，只把注意力摆在当下来用功，可是有没有现在呢？「现在」这种感觉是心在感觉：心一个个念头的滑动就叫「现在」。念头不动，则心不停留在任何一点，当然就没有现在。当我们的方法不见了、念头不滑动了，进入了静止状态，也就是心无妄念、心不动时，此时就是现在，真正的现在。

 

　　因此，这里可以分为三个层次：(1)我们是在现在用功、用方法修行，把过去、未来放下，只抓住现在，这是有方法的，这时时间在方法上；(2)入定后方法不见了，没有离开现在，可是在感受上没有现在；(3)悟后根本无心，当然没有现在。

 

　　在修行过程中有过去、现在、未来，但彻悟之后没有过去、现在、未来。在修行过程中需要借助言语，像我们在禅七中用《信心铭》来指导禅修，但实证了「信心不二」后根本不需要言语、不需要《信心铭》，当然也更不需要注解《信心铭》了。