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动静皆自在
 
[圣严法师] [点击:6565]   [手机版]
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动静皆自在 
 
圣严法师著
 
 
目录 
自序 
禅的修行与证悟 
禅学与正信之佛教 
禅与净土的修行法门 
禅与精神健康 
禅与现代生活 
禅与心灵环保 
禅修与环保生活 
宗教.禅.佛法与邪魔 
无我与真我 
妄念不起.万缘不拒 
妄念.杂念与正念 
明心见性 
谈心 
平常心 
心如日轮在虚空 
零缺点 
从有到无.从无到有 
共修的力量与共修的功能 
平常人的禅 
禅修之道 
 
 
 
 
自序
 
  中国禅宗的修行,是最人性化的。
 
  中国禅宗的观念,是最人间化的。
 
  中国禅宗的修行方法,是最人格化的。
 
  中国禅宗的风格,是最平易近人的。
 
  中国禅宗史上的许多祖师,都以为平常日用即禅。不论出家在家,若能将禅宗的观念和方法,用之于日常生活,纵然处身于万丈的红尘之中,也会体验到安定洒脱又活泼自然的人生境界。
 
  中国的禅宗,不是宗教的信仰,不是哲学的理论,更不是神奇古怪的法术;乃是生活的智慧、身心的修养、开发精神领域的指导原则、影响环境净化的不二法门。
 
  中国正统的禅宗修行,不以神迹显灵作号召、不以身心的异象为着眼、不以急功好利作目标,乃以平实的人生为基础、少烦少恼为宗旨,轻松自在过生活。对于过去,无怨无悔;对于未来,积极准备;对于现在,步步踏实,这些便是修 习中国正统禅法的好处。
 
  二十多年以来,我写禅、讲禅、教禅,主要是为了修学禅法、实用禅法,固然利益了不少的弟子、学生、读者、听众,获益最多的,应该是我自己。所以年届古稀,依旧乐此不倦,而且越来越觉得自己获得的太多,付出的不多,所以对三宝感恩,也对成就我的师友大众感谢。又由于越来越觉得自己的所知所学所能极其有限,佛法的大海深广无底无边,所以不敢师心自用,自以为是的大言不惭。虽然我以现代的语言文字,将禅法介绍给现代人来应用,但是我的观点,必定不敢离开佛言祖语的源头依据。不像一般野狐禅客,动辄超佛越祖,满口狂语,连篇诃骂,俨然古佛再世,那不仅使禅宗蒙尘,也让众生受害。
 
  本书是由法鼓文化的编辑群策画集成,是就我自一九九三年至一九九八年之间,发表于《人生》及《法鼓》两份月刊的文章中,将跟禅及禅修指导有关的各篇筛选出来。其中大部分的篇章,在刊出之前,曾经我的修润,也有不少篇章,因我抽不出时间,弟子们就将录音带上的原味抄录成稿,刊了出来,未免过于粗疏,而且文义不清,讲出时的现场听众不致误会,阅读时可能引生错乱,故于出版成册之前,亲自做了补救的工作。
 
  关于禅修系列的书,英文的我已出版九种,其中数种已被译成十来种欧亚语文,在世界各地流通,而仅两种译成了中文。禅修系列的中文著作,也已出版了十种,其中仅有一种译成了英文。并不是因为我在东西方所传的禅法有何差异,乃由于用中英两种语文,同时不断地出版新书,就无暇再去做交互翻译出版的工作了。
 
  我也不知是什么原因,迄今我的各类著作,已出版了六十多种,禅系列的诸书,不仅畅销,而且常销。我的英文禅修指导诸书,原先是由我们纽约的法鼓出版社(Dharma Drum Publications)发行,今(一九九八年)起,已有ShambhalaPublications,以及Double day Publications等著名出版公司,主动要求出版我的禅修书籍。一九九八年十一月二十三日自序于纽约东初禅寺
 
 
 
禅的修行与证悟
 
  一、禅是什么?
  
  「禅」究竟是什么呢?事实上,「禅」是不着语言、不立文字的,能够用语言文字来解说的,就不是禅。若真要说禅的话,我一站上台就应该立即下台的。因为「禅」是只能意会不能言传的,一经书写或口说即成废话。
  
  然而我却不得不说,因为禅门有个「以指标月」的譬喻:对于一个从来不知月亮为何物的人,在苍茫的星空中,不知那一个叫作月亮,这时候就需要一个认识月亮的人,用手指着月亮说:「那就是月亮!」。
  
  所以,语言、文字只是个标示工具,真正的「禅」是要靠自己去体会的。
  
  如果说此刻我是手指,那么,请问诸位:月亮在何处呢?
  
  「无处不在。」(听众回答)
  
  「该打!」(作者回答)
  
  「第三十层楼。」(听众回答)
  
  「这个答案也不对,因为动念即乖,开口就错!」(作者回答)
  
  二、禅学的基本概念
  
  (一)「佛语心为宗,无门为法门。」-《楞伽经》
  
  上一句话是说,佛所说的法是告诉我们,一切以心为根本,句句都是从清净的心性中流露出来的;语言是虚假的,唯有心性才是真实不变的。
  
  下句指出,欲达开悟见性的境界,应以「无门」为入门的方法,所谓「无门」是指没有特定门路的意思;如同有些学校并没有特定的大门,要走入校园内,四通八达,并不一定得要通过某个特殊的大门一样。
  
  宋代有一本慧海禅师编集的公案书就叫《无门关》,里面记载的都是以无门为入门,因而开悟的故事,有兴趣的人,可以去参阅。
  
  (二)「我此法门从上以来,先立无念为宗」、「无者无二相,无诸尘劳之心」-《六祖坛经》
  
  每一个人都可以找到适合自己的一条门路,但是首先要把握一个原则,即是:对内需胸无成见,不得执着,对外不能有任何的分别心。这种情形叫作「无念」。
  
  无念并不是没有念头,而是这个「心」,内不受自我所束缚,外不被环境而动摇。以此为基准,就能够找到一个修行的门路了。
  
  (三)「此法门,从一般若生八万四千智慧」-《六祖坛经》
  
  禅学与世间一般的学问不太一样。一般的学问乃至哲学,是要靠自己的思考,以及知识经验的累积而成。「禅」却是要在放下内在及外在的一切知见之后,才能激出无漏的真实智慧,那即是开悟。
  
  所以有人主张,最笨、最懒于做学问的人,应该来学禅,因为禅宗既不需要世智辩聪,同时也不要求博学强记。
  
  但是相反的,也有人认为只有聪明利根的人,才够资格问津禅学。因为有大智慧的人,可以随时吸收,随时放下,因而得以日新又新。这样的人,才可能开悟。
  
  (四)「世人妙性本空,无有一法可得」-《六祖坛经》一般求道学法的人,总以为「道」或「法」是实有之物,因此,不断向外寻求,不是向佛求,就是向师求。但是禅宗却要人打破这种观念上的牢笼,直指本心,禅宗认为心外别无一法。
  
  (五)「离性别无佛」、「见性成佛」-《六祖坛经》
  
  中国的禅宗特别重视开悟见性,然而「自性」是什么呢?六祖惠能大师说:「菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。」又说:「前念迷即凡夫,后念悟即佛。」指出佛与凡夫的不同,只在前者悟,而后者迷罢了。如果能够到达「无念、无忆、无着、内外不住,来去自由」的境界,即是「见性成佛」。
  
  三、禅宗如何修行?
  
  (一)静坐不是禅,枯坐也不会开悟
  
  释迦牟尼佛在证悟之前,曾于雪山下坐了六年,而达摩祖师初入中国之时,也曾在嵩山面壁九年,由此可见打坐的重要性;因此,中国初期的禅师们,都仍沿用印度的传统方式,特别偏重禅坐的工夫。这种情形一直沿袭到惠能大师,尤其是南岳怀让禅师时,才出现了一番变革,那就是重悟不重定。
  
  有一个公案便是个中代表,当年马祖道一禅师在南岳怀让座下的时候,十分用功,整天都在蒲团上打坐。但是怀让看在眼里却颇不以为然,于是捡起一块砖头,到马祖面前用力的在石头上磨起来;由于声音很大,惊扰了正在打坐的马祖,开口问说:「和尚磨砖作什么?」
  
  南岳说:「磨来作镜子啊!」
  
  马祖失笑说:「砖头怎么可能磨成镜子!」
  
  南岳反问:「磨砖不能作镜,打坐又岂能成佛!」
  
  马祖听了这些话,当下便开悟了。
  
  开悟在于放下自我执着,打坐只是身体不动,如果内心思绪汹涌如波涛起伏,或如躲在黑山鬼窟,无所事事,坐得再久,也是白费工夫。
  
  (二)静坐时能觉察心中有烦恼,便是修行
  
  《圆觉经》中说:「知幻即离,离幻即觉。」但也切忌抗拒烦恼,希企开悟,否则,喜静厌闹,欣净拒染,便不能悟。
  
  (三)平常生活即是禅的修行
  
  禅宗有一个故事说到,有一天有位僧人向赵州请法而问:「学人迷昧,乞师指示。」
  
  州云:「吃粥也未?」
  
  僧答:「吃粥也。」
  
  州云:「洗?;去。」
  
  这也就是说,该吃粥时去吃粥,吃完了粥应洗?,该如何就如何,便是佛法。
  
  许多发心学佛的人,常误以为,只有在佛前上香、礼拜、诵经,或是到深山古洞去闭关打坐才是修行,殊不知生活就是修行。禅宗主张应该将修行落实在日常生活中,对于日常一举一动的每一个念头,都要清清楚楚,明明白白的;不管是行、住、坐、卧、吃饭、穿衣、待人接物都是修行。
  
  所以,有一次有源律师向大珠慧海禅师请教:「和尚修道,还用功否?」
  
  慧海禅师答说:「用功。」
  
  又问:「如何用功?」
  
  禅师云:「饥来吃饭困来眠。」
  
  有源律师问:「一切人总如同师用功否?」
  
  慧海云:「不同。」
  
  曰:「何故不同?」
  
  慧海说:「他吃饭时不肯吃饭,百种需索;睡时不肯睡,千般计较,所以不同也。」
  
  可知,心无杂念妄想,不打坐也是修行,心有杂念妄想,打坐也不能开悟。
  
  (四)执着修行便不是真修行,不注意修行更不是真修行
  
  现在我们再回到「磨砖不能作镜」的公案上。马祖知道执着于形式上的修行没有用,因而开悟。那么,是否便意味着,不曾练过打坐,或从来不注意修行,也一样可以开悟?当然是不可能的!
  
  许多年轻气盛的人,往往以为:「成佛也不过如此,开悟也没有什么了不起!对我而言,开不开悟,没有什么不同!」然而一旦困境现前,烦恼缠绕时,就不免于挣扎之苦了。
  
  (五)经常保持一直心和平常心,便是修行
  
  《维摩经》中有两句话:「直心是道场」、「直心是净土」。所谓直心,就是平常心,也就是完全没有主观的分别和执着,但有超越主客观的清净心,那就是有大智慧的人。经常保持直心,当下就是在清净的佛国里。不过要有这种工夫颇不容易,所以,需要不停地练习。
  
  有些人会自以为他们的心,已经不具任何主观意识,也不带半点分别执着,其实这很可能是自欺欺人。因为凡是没有大彻悟的人,都还有我执未消融,自然会有人、我之别,乃至不免于内在感情的冲动。
  
  (六)清清楚楚的不思善、不思恶,便是修行,便是开悟
  
  远在四祖道信的时候,他就曾提出如下的看法:「荡荡无碍,任意纵横,不作诸善,不作诸恶,行、住、坐、卧,触目遇缘,总是佛之妙用,快乐无忧,故名为佛。」他认为不用任何方法,不须行善去恶,该怎么就怎么,不作主观的分别,当下就是佛性的显现。
  
  又《六祖坛经》里也有一段有趣的公案:当初六祖惠能为了避开夺法争衣的纠缠,向南潜逃,却被惠明追到。六祖于是对有意夺他衣?的惠明说:「汝既为法而来,可屏息诸缘,勿生一念,吾为汝说:不思善、不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目?」惠明便于言下有悟。
  
  (七)参话头,坐疑情,破疑团时即为开悟
  
  我有个学生是澳洲人,他经过长达八年的修行,功力已达某种程度,可以连续打坐数小时而不起座。他自以为已入无我之境,因此十分自得且执着。直到有一天看到我所写的书,才惊觉原来他对自我的执着仍然牢不可破。因此,特地到台湾,跟我打了一次禅七,我教他用参公案的方法来淡化自我;七天下来,他觉得自我的意识果然比较淡了。
  
  所谓参话头、参公案,就是用紧迫盯人的工夫,把参禅人的心逼得进退无路,而又非走不可;无开口处,却又不得不开口。所以,参公案就是叫人生起大疑情,把妄想杂念,通通逼进死巷,继之一网成擒,兜底捣成粉身碎骨,便是悟境现前了。
  
  四、禅宗如何开悟?
  
  (一)无心可安即可开悟
  
  有一个相当著名的公案:禅宗的二祖慧可向初祖达摩请法云:「诸佛法印,可得闻乎?」
  
  达摩云:「诸佛法印,匪从人得。」
  
  慧可说:「我心未宁,乞师与安。」
  
  达摩说:「将心来与汝安。」
  
  慧可遍寻不见心,便说:「觅心了不可得。」
  
  达摩说:「我与汝安心竟。」
  
  诸位也可以参一参这种安心之法,先把身体坐直,轻轻靠着椅背,将全身肌肉放松,脸部放松,眼球放松,头脑也跟着放松。
  
  然后注意你的心在想什么?能否不想?不想的时候,你的心在那里?正在做什么?是不是还有一个「心」呢?如果没有了心,不就成了死人;若还有心,便是妄念。
  
  无心不是死亡,有心不是妄念,不生亦不灭,才是安心。如果大家全都同慧可一样,觅取不宁的妄想心而了不可得,那就是开悟了。尽管这不是那么容易,但是经由不断的练习,人人都可能从分别执着的不宁心,逐渐到达没有分别执着的无心。
  
  (二)心无所住便开悟
  
  中国禅宗史上最重要的一位祖师,是第六祖惠能大师,他是听到《金刚经》里的两句话而豁然开悟的。这两句话是:「应无所住,而生其心。」意思是说心已经没有了分别和执着,但仍有其随缘度化的作用。
  
  惠能了悟一切万法不离清净的自性,未悟时以万法为烦恼的渊薮,悟后则以万法为行道的工具。
  
  (三)心无所求便开悟
  
  大珠慧海禅师求见马祖道一时,马祖问他:「从何处来?」
  
  答说:「越州大云寺来。」
  
  「来此拟须何事?」
  
  「来求佛法。」
  
  马祖说:「自家宝藏不顾,拋家散走作什么?我这里一物也无,求什么佛法?」
  
  慧海作礼又问:「阿那个是慧海自家宝藏?」
  
  马祖说:「即今问我者,是汝宝藏,一切具足,更无欠少,使用自在,何假向外求觅?」师于言下自识本心。
  
  (四)不污染即开悟
  
  南岳怀让参六祖经八载,忽然有悟,乃白祖曰:「某甲有个会处。」
  
  祖曰:「作么生?」
  
  曰:「说似一物即不中!」
  
  祖问:「还假修证否?」
  
  曰:「修证则不无,污染则不得。」
  
  祖曰:「祇此不污染,诸佛之所护念。」
  
  在禅门中,类似的公案很多,有的须经过长期的苦修,仍是不得力,却往往在不经意的剎那,因为听到一句毫不相干的话,或是见到一个完全没有意义的动作,突然开悟了。所以,击竹、渡水、看花,都可以开悟,闻雷鸣、受喝斥,乃至闻青蛙入水声,都可以悟道。
  
  例如:古代有一位灵云禅师,是见到桃花怒放而开悟的,另有一位禅师是在扫地之际,听到,飞石击竿的声音悟道。至于我的师祖虚云老和尚则是在接热开水之际,因茶杯摔落地而觉虚空粉碎,大地平沉。也有一位禅师在经过多年的修行还没有见性,一天清晨,在起床的时候,不小心让鼻头撞到了门框,因为突如其来的剧痛,使他不觉失声大叫说:「哇!原来鼻子是向下长的!」当下,他开悟了。
  
  五、禅宗的棒喝功能
  
  (一)德山棒打新罗僧
  
  有一个新罗僧渡海到中国,依止德山禅师座下。德山一见到他就说:「今天不许发问!」这个韩国和尚就趋前下拜。
  
  结果德山说:「赏他三十棒。」
  
  新罗僧急急抗辩:「我并未出声啊!」
  
  德山喝说:「你未离开新罗之前,就该先吃三十棒了!」
  
  这位新罗僧在挨了三十棒后,究竟开悟了没有,书上没有记载。假如他因此开悟,尽管挨了三十棒,其实还是很划算的。打的功能是在于逼得参禅者的攀缘妄想心,没有躲避处,结果就能帮助你的悟境现前。
  
  (二)云门文偃参睦州道明禅师
  
  道明禅师一见云门便把门关起来。云门扣门。睦州问说:「是谁?来作什么?」
  
  云门说:「有事理不明白,请师开示。」
  
  睦州开了门,见是云门,便又「呼」的一声,将门关上,云门于是不断扣门。
  
  一直到第三日,睦州又开了门,云门赶紧夺门而入,一只脚跨进房里,这个时候,书上记说:「睦州遂掩门,损师一足,师忍痛作声,忽然大悟。」
  
  虽然打断了一只脚,但是因而得以大彻大悟,一点也不冤枉。
  
  不过大家不必害怕,上述情形只是特例中的特例,不是工夫到了家,也还用不上这个方法。禅师更不会随便动手揍人,否则的话,禅堂岂不成了疯人院,那里还是修行的地方?
  
  (三)临济三问三遭打
  
  临济义玄往参黄檗希运,问:「如何是佛法的大意?」话声未了,棒子便落在身上,他问了三次,挨打三次。于是告别黄檗禅师,临走前,黄檗指示他去参访马祖的嫡法孙大愚禅师。
  
  义玄向大愚禅师细述三问三遭打的经过。
  
  大愚听了说:「黄檗怎么老婆,为汝得彻困,犹觅意在!」
  
  义玄听了大悟,便向大愚肋下打一拳。大愚说:「汝师黄檗,非干我事。」
  
  义玄回到黄檗处,被问:「何回太速?」
  
  义玄说:「只为老婆心切!」
  
  黄檗云:「这大愚老汉,待见与打一顿。」
  
  义玄说:「说什么待见,即今便打。」遂鼓黄檗一掌,黄檗哈哈大笑。
  
  (四)临济遇着便打
  
  临济义玄的宗风,是能活用禅机,棒喝并行。在《天圣广灯录》卷一○里有如下的记载:
  
  一僧来见,师举拂子,僧礼拜,师便打。
  
  一僧来见,师举拂,僧不顾,师亦打。
  
  一僧来参,师举拂,僧曰:「谢和尚见示!」师亦打。
  
  此皆以这些人的心中有物有碍,所以遇着义玄禅师,便是遭打。
  
  六、结语
  
  今天,我在这里放了一把「星星之火」,待它燎原后,再让高明者来「救火」。谢谢贵校的邀请,谢谢Zysk教授的安排,谢谢诸位老师及同学们的出席指教,并为大家祝福。(一九九五年四月二十五日,讲于美国纽约大学,游果育整理)
 
 
 
禅学与正信之佛教
  
  一、禅即是佛教
  
  佛教的产生,起源自禅修,故有「从禅出教」及「藉教悟宗」两种说法。(一)从禅出教:一般人均存有错误观念,以为修禅是专为禅宗而设的法门,只有禅宗才需要禅修。实际上,原始佛教和佛教理论的出现,都是我们的佛祖-释迦牟尼佛透过修行禅定而创立。直至后期,历代祖师们亦同样经历着深厚的禅修基础和体验,实证实修,新的见地不断涌现,才分支出各种宗派的理论和修行方法。
  
  因此,禅便是佛教,禅修亦非禅宗专有的法门。(二)藉教悟宗:藉教悟宗是指依据教义理论指引的方法、观念而修行、开悟;如果缺乏方法和理论,修行便显得无从着力。
  
  佛陀在成佛以前,曾经体验诸多的修行方法而致开悟,之后则继续在当时的印度说法。佛陀曾说过,在有佛法的时期,没有人能够不依据佛教的教理和修行便能开悟。因此,如果有人主张不需依据佛法也能开悟,并且自称是佛教徒,甚至吹嘘自己已经开悟成佛,这都不是真正的佛教徒或佛教,只能称为附佛法外道。真正的佛教徒,必定以佛经、佛教的观念及方法,作为标准和修行。
  
  二、佛教的基本原则
  
  某些宗教名义上宣扬佛教,但偏离佛教的原则和理念,这是其他宗教自己的理论而非佛教。同时,如果只空谈佛法,研究佛经、引用佛经却缺乏实际禅修的基础和体验,则是在数他家宝。
  
  至于如何分辨是否合乎佛法原则,可用「三法印」来印证,「三法印」分别是:(一)诸行无常:一切心理的行为都在不停的变动。(二)诸法无我:是指一切的生理、物理、自然、社会等现象及至心理现象,均没有不变的自我存在。(三)涅槃寂静:「涅槃」是不动、空的意思,也是宇宙人生的根本。「空」是指一切现象皆由于因缘的不同在不断变化,在变迁不已的当中,唯有「空」永恒不变。所以,「涅槃」就是不生不灭,不垢不净,不增不减,静止不动。
  
  佛法的基本,必须合乎「三法印」的原则;实践修行,则应以「戒、定、慧」三无漏学为方针。
  
  「戒」是生活的规范,作用是保护身心不受污染;能够持戒清净,便不易落入魔障;从持「戒」达到内心安「定」而产生「慧」。
  
  由于禅宗是以心为本,教外别传,不立文字;因此真正的禅是无法用任何语言文字表达。但是,禅仍然需要以文字来指导修行,就如同以手指指月,手指虽非月亮,但能让我们循着它看见月亮;只有明心见性,真正开悟的人才能完全不需要文字。
  
  三、正统的伟大宗教
  
  一个正统的宗教,应该具备以下三个条件:(一)历史悠久的背景:有史以来,地球上有不少的宗教产生及灭亡,其中许多宗教只局限于某一个区域或某个时间,幻起幻灭,不能源远流长。也有些宗教只是随创始人而兴起,当创始人过世后,其宗教亦告没落消失,经不起时间及空间的考验。凡此种种,皆不能称为伟大的宗教。(二)历久常新的教理:所有的教义及方法,随着时间的增长,无论在任何时刻,仍能不断产生新的观念及方法,而不违背基本的原则。(三)适时适地的道德:伟大的宗教,必须不论处于任何时间、地点,均能合乎当时、当地的道德标准。
  
  健康的宗教精神还应包括人间性、关怀性、理智性和超越性。人间性、关怀性、理智性是属于人间层次;宗教层次则再加上超越性,也就是包容而不执着。
  
  四、什么是正信的佛教?
  
  (一)不是世俗化,但是人间化:人与人之间,彼此互相真诚关怀,但不会情绪化和涉入私人感情的恩怨是非。(二)不是鬼神教,但有人天教:承认和相信鬼神的存在,但不依赖鬼神。知道人死后能生天界,但不以生天为依归。无论在人间或天上,均须合乎相当的道德标准。(三)不是厌世的,但是出世的:无限制地对社会付出关怀、贡献,但不期待自己的努力会得到回馈。(四)不是恋世的,但是入世的:为了帮助有需要的人,参与社会世间的一切,但不贪恋执着。
  
  世间、出世间、入世、化世、救世的层次,也就是人间、天神、阿罗汉、菩萨和佛五个层次。
  
  人间是从做人的基础开始,履行应尽的义务,合乎人间的道德标准;如果一切贡献和付出超越于人的层次,便可得生天界的果报;阿罗汉虽然付出对于社会的关怀,但是从不寄望自己的成就有所报酬或回馈,并且也不执着、留恋这世间,因此证入涅槃,从此不再生于人间,称为出世。
  
  菩萨由于慈悲的愿心,发愿生生世世在人间帮助、关怀一切众生,因此并不以小乘的涅槃为依归;直至慈悲与智慧修行圆满,也就是菩萨道的完成,便成佛道。
  
  因此,要发愿成佛,首先要尽人的义务,把做人的本分做好,从人间的层次顺次提升;否则,人间的责任尚未完成却终日指望生天或成佛,那是不切实际。
  
  由此可知,行菩萨道的开始,是以尽人的责任为目标。因此,菩萨会以种种不同的身分示现;而且菩萨是入世的而不恋世,所以他们只管承担责任,不断努力提供世间所有人的便利和度脱各种苦难,不在乎一切权利和物质的享受。当然,如果是实至名归,必须要接受的,接受了亦无妨,例如今天我被安排在这高位置上,是因为演讲的需要,而我本人却并非为了追求这个位置而来演讲的。
  
  佛与菩萨都是从帮助众生而成的,没有众生,所有菩萨终不能成佛,因此,行菩萨道的人会对被他帮助的人心存感激,感谢被帮助的人成就自己的修行。假如一个家庭,其中一位成员发菩提心,修行菩萨道,这个家庭必然很有福报。
  
  五、佛教的禅修方法及目的
  
  许多慢性病,都是由于生活压力和精神紧张所引起,透过禅修,能令身心放松、平衡和促进健康。简单的禅修方法为:(一)放松身心:采取自然舒适的坐姿,身体放松,双手垂下放大腿上,脚部平放地上。闭上眼睛,眼球不要用力,身体靠往椅背。让脸部肌肉放松,然后,慢慢往下移,放松肩膀、双手、大腿,最后是小腹,以至身体全部放松。心中不存任何念头,轻轻注意呼吸,但不刻意控制呼吸,只是享受这种很舒畅的感觉。(二)统一身心:当身体的感觉不再构成内心的负担,只是知道身体的存在,但不在乎身体所引起的反应;对于周围环境感到很亲切、和谐,如同与整个宇宙合而为一。这时候,自我中心仍然存在,唯有进一步放下身心,才能达到无我的境界。(三)放下身心:放下并非放弃,身体、念头依然存在,正常运作,只是不再执着自我中心。这是从修行的经验上,逐步渐修而进入无我的境界,与观念上的无我不大相同。现代人往往追求速成效果,希望能从知识及观念上的认知,达到顿悟、开悟。其实,在观念上认识「无我」,只能有助于经验上实证「无我」,但无法代替修行者达到开悟的境界。因此如果要实证佛法,必得要经过修行,否则,仅是纸上谈兵,不切实际。
  
  正确的修行态度与观念应该是重视内心的自在,但是,现今社会上依然有很多人,甚至是受过高等教育的知识分子,还是着迷于神通本领。
  
  曾经有一位喇嘛,希望到西方国家弘法,他的师父劝告他要先修行神通力以便接引信众,弘法较为方便。于是,他夜以继日努力,终于练就了一种「神通」本领,可以帮人把遗失的物件寻回,原意是以此作为弘法方便的工具;不料很多人纷纷慕名而至,目的只是为了从他施展的神通当中获得个人的好处,而非为了听闻佛法,这就是本末倒置了。(一九九五年四月三十日,讲于佛州Tampa南佛大学USF管理学系,李果嵩整理)
 
 
 
禅与净土的修行法门
  
  一、佛法、佛教、佛学
  
  佛法是释迦牟尼佛成道之后所说的,包括成佛的观念、成佛的目的,以及如何成佛的方法。
  
  释迦牟尼佛在成佛以后,把自己的经验和自己所发现的宇宙人生道理告诉别人,这些人后来就成为他的弟子,而这些弟子们渐渐形成了一个团体,这就是佛教形成的过程;因此,佛教就宗教的形式来说,包括了信仰的成员、团体的制度,以及团体成员所做的事情。
  
  为什么在释迦牟尼佛涅槃之后,佛教还能够继续在我们人间流传那么久?甚至流行于全世界各地?因为它具备了三个条件:1.有一个人格非常健全的教主释迦牟尼佛;2.有相当高深的理论基础和教理;3.有高度道德标准的信徒所组成的团体。也就是说,因为佛教具备教主、教理、教团这三个要素,所以才能够成为一个可大可久的宗教。
  
  佛学就是对于佛法、佛教的内容,以及它的教徒、教理、教团的哲学思想、行为现象及其历史文化的各种研究。佛学有点类似西方的「神学」,凡是研究西方基督教理论的学问,都属于哲学的范围;因此,佛学也可说是以研究佛教为主的哲学。不过,现在佛学探讨的领域越来越广,凡是研究佛教的学问都可以叫作佛学。
  
  佛法、佛教和佛学三者之间的关系是非常密切而不可分割的,否则,佛教就不能成为一个可大可久、世界性的伟大宗教。从历史来看,凡是对于世界有贡献的佛教徒,他一定不仅仅是位宗教家,同时也是一位学问家、一位大修行人及社会工作者。这也就是为什么佛教在两千五百多年后的今天,还能受到广大世界的欢迎和重视。
  
  二、禅与净土都是整体的佛法
  
  禅,在印度就是禅定,在中国才形成禅宗。其实不管佛教的那一宗、那一派,禅定都是共同修行的项目,凡是能够使心清净及安静且生出智慧的,那就是禅。
  
  净土则是佛教对这个世界教化的理想境界。以宗教的信仰来说,除了我们人间的净土之外,还有天上的净土和佛国的净土;而在佛国的净土之中,也有许多不同的佛及不同的净土。净土的共同性是没有犯罪的行为,也没有烦恼的现象。至于另一种自心净土,则是在各人内心的体验。
  
  我在美国南方弘法时,曾经有一位怀抱移民美梦的旅馆老板告诉我,他经营这个旅馆非常辛苦。我说那是很正常的,这个世界上没有不辛苦的地方;老板娘则很感叹地说,美国和其他地方一样,也是一个娑婆世界,一样非常的辛苦。
  
  那么,在佛国净土是不是也很辛苦呢?不会的!因为吃的、穿的、用的都不必以工作去换取。在净土中只有精神体而没有肉体,所以很多因肉体才有的问题都会消失。不过这种净土的景况,当信仰非常坚定,并且有工夫把心安定下来的时候,在我们人间也可以体会得到。
  
  三、禅与净土都是佛学
  
  禅宗和净土宗都是以佛法为根据,而且都有很悠久的历史,但是却各有不同的理论和修行方法,很多人都在研究,所以也算是一种佛学。
  
  经常有人在介绍我的时候,都会提到我有一个博士学位。但是也有人批评说:「做个和尚那里需要博士学位!」或是说:「那里需要那么多学问啊!」其实,不但在今天或是在历史上,凡是很有贡献的出家人,多半都有很好的学问。如果我没有学问,或许今天我就没有办法对诸位知识分子做这样的演讲。
  
  也有很多人认为禅宗不立文字,所以不需要学问,而且禅宗的六祖惠能大师就是个不识字的人,其实,这未必是事实。因为《六祖坛经》中就引用了至少五、六种以上的佛经;由此可知六祖虽然不是一位学问家,但他对佛教的经论却是懂得很多。事实上,虽然禅宗不立文字,但在中国的八大宗派之中,禅宗留下的文字著述最多,这真是一件非常有趣的事。
  
  另外,也有人说:「既然只要念阿弥陀佛就能往生西方,净土宗也就不需要有什么学问,一句阿弥陀佛,一切问题就都解决了!」这些都是懒人讲的懒话。净土宗的很多大德,包括出家的和在家的修行人,都留下了许多的文字,引经据典说明净土是非常重要、非常可靠的修行方法;净土宗的经典,甚至有很多是需要对照梵文才能够理解的。因此,净土宗也有很高深的学问。
  
  我是一个研究佛学的文学博士,对佛学各宗派不敢说全懂,不过我也出版了一册《念佛生净土》,欢迎诸位参考。
  
  四、禅的修行方法
  
  禅的修行方法可以分为两大类,第一类是用「五停心观」,让我们的心先安定下来,进而达到解脱的目的。
  
  第二类是用中国禅宗「参话头」的方法,把我们的妄想心全部粉碎,在去掉自我中心后,智慧就会显现出来,这便是开悟。
  
  不论是用那一种,禅的修行方法,首先要让身体、头脑和心情放松,然后才能够安定下来。我常常教人简易的放松方法,就是注意自己的呼吸,在紧张的时候、有烦恼的时候都可以因此得到纾解。这一简单的方法在平常的生活中已是够用的,但是如果要继续深入,则要请老师另外指导。
  
  五、净土的修行方法
  
  净土念佛而独立成宗,是只有中国和日本才有的;它重视信仰、发愿以及修行;修行的方法又分两种:一种是专心念佛,一种是要修发菩提心等三种清净的福业。
  
  信,是信阿弥陀佛发的愿,即任何人相信且发愿往生到阿弥陀佛的净土,就能够去。修行的方法,就是要专心念「阿弥陀佛」或「南无阿弥陀佛」,听你自己在念佛的名号,让你的心不断专注在佛的洪名圣号上,这和禅宗看呼吸的方法是类似的。
  
  但是除了念佛以外,自己在这个世界身、口、意的行为也要清净,还要修三福净业,否则仍然是不能去净土的。当然,如果修行不足,光靠愿生,即使因为佛的慈悲而勉强去了西方净土,还是不能立即面见阿弥陀佛。
  
  很多人以为,修净土法门只要念佛就够;事实上,还要做很多慈善事业。而且佛教的精神就是要学佛和成佛,如果要学佛,就要先从菩萨做起。菩萨的精神就是不为自己享福,只是帮助众生离苦。因此,为求生净土,首先就要发起这种利他的菩提心。也就是说,先要尽力照顾人间,同时愿生西方极乐世界,这才比较可靠。
  
  过去,欧美西方人士愿意接受禅的修行方法和观念,但是很不容易接受净土宗,这是因为他们已经有了相似佛国净土的基督教天国思想和信仰;可是依我所解释的净土思想,相信西方人士也可以接受的。因为念佛可以使心安静下来,使身体减少痛苦,进而生出智慧;有了智慧便能消融烦恼、排除困难、解决矛盾冲突。所以,念佛虽然能生西方,但不一定为了生西方才需要念佛。
  
  曾经有一位婆婆老嫌媳妇不孝顺,常常数落儿子和媳妇的不是;她的媳妇听了很烦,所以也常常诉说婆婆的不领情以及顽固,甚至想要把婆婆请出去,让她一个人自己住。结果,她们两个人一前一后都来见我。
  
  我劝那位婆婆从今以后不要再叨念儿子和媳妇,越念会越倒楣,要念还不如念阿弥陀佛,念佛会愈念愈有智慧、愈有福报。
  
  至于那位媳妇来找我抱怨婆婆的时候,我也劝她不要老是埋怨她的婆婆,要念就念阿弥陀佛。后来,由于婆媳都念佛,两人从此相安无事,可见念佛是可以化解烦恼,得现世利益的。
  
  法鼓山<四众佛子共勉语>的最后一句话是「声声阿弥陀佛」,如果你把对别人讲坏话、说闲话的时间,都用来念「阿弥陀佛」,你一定会有很好的人缘、很高的智慧,也就没有烦恼了。
  
  六、禅和净土都是实用的法门
  
  禅和净土都是实用的法门,在修行的过程中,就已经可以得到很大的身心利益。过去,很多人都误解,以为学禅就是为了开悟,不开悟就等于白费;修净土就是为了了生死,未去极乐世界之前就以为没有用。
  
  其实,不管是学禅还是学净土,都可以在生活中随时随地得到好处,而且也能开悟,也能往生到净土。
  
  开悟的人一定可生净土,未开悟而愿生净土的人,也可以生净土,生到净土的人也必定能开悟。
  
  七、法鼓山的理念
  
  法鼓山的理念是:「提升人的品质,建设人间净土。」这与今天的主题有关。因为在我们未成佛之前,先要把人做好;在未到西方净土之前,必须先做好关怀人间社会的工作。法鼓山用各种方式的教育来做好关怀的工作,同时以关怀人间社会的方式,来达成教育的目的。
  
  我们这个娑婆世间不是净土,常常有暴力、犯罪、灾难的情况;如果自己不得已遇到一些不幸的事件,那正是让我们成长的因缘,得到更多经验的机会。不过我们也不要老是只关心自己的安全与幸福,而忽略了社会的安全与安乐,还是要照顾别人。更进一步,我们除了希望得到佛、菩萨的帮助,其实也应该学一学佛及菩萨,让别人遇到我们,也像遇到佛、菩萨一样,而得到帮助。
  
  我们佛教徒,不管是修禅还是净土,都是在学菩萨、学佛,否则的话,就不能开悟、就不能见佛成佛。也就是说,对他人和社会大众没有关怀、没有慈悲,想要修行佛道成功是不可能的。所以,信佛就是学佛,终究要使自己的人格和佛一样。学习佛的智慧与慈悲,才是信仰佛教的目的。
  
  佛教是以学法为目的,法是佛所说的,例如禅和净土等的修行观念及修行方法。而法是从佛而来,再经过僧团的人一代一代从印度传承到现在。如果有人说他自己没有传承,自己就是佛,那是有问题的;那也许是另外的一种新宗教,但绝不是佛教。
  
  我则是经由我的老师传授和证明,把佛所说的修行方法和修行观念介绍给大家,这才是佛法。(一九九五年四月二十九日,讲于美国佛罗里达州立中部大学,曹永祥整理)
 
 
 
 
禅与精神健康
  
  一、物质的享受不可靠
  
  物质的享受是永远无法使人的心或精神感到满足与安定,但是,人们却经常都是在追求物质生活的满足,企图让自己感觉安全和可靠;而所追求的内容,都离不开衣、食、住、行、男女感情等。偏偏这些东西追求越多,给人们增加的麻烦和困扰也越多。
  
  这就像口渴的时候用盐水或海水来解渴,越喝越渴,越渴越想喝;虽然喝盐水止渴这种经验大多数人没有,但是生活里感觉不安全和不满足却是事实,否则大家今天晚上也不会来听这场演讲了。
  
  我有一位信众,他有两幢房子,在没有买房子以前,生活过得很快乐;现在有了两幢房子,他变得非常担心。尤其最近房地产走下坡,他很想贱价卖掉房子,但又舍不得;不卖呢,贷款的负担又很重;于是患得患失,内心充满了不安,毫无安全感可言。所以说,追求物质的享受,绝对是不可靠也不究竟的。
  
  二、心灵的追求不容易
  
  我们应该把生命的重心朝精神层面追求,因为那会使我们感觉有依靠、有寄托;但要在精神层面求得安全的保障,也是不容易的。
  
  例如:有些人信仰宗教非常虔诚,也有人对自己的哲学思想深信不疑,有了这种精神上的依靠和寄托,是可以让他们安身立命、身心健康。
  
  当有的人在艺术方面,或在工作上有很大的成就、很顺利的时候,就会感觉到生活的安全和生命的充实。但如果这份成就在他的生命中并未得到客观环境的肯定,他还会感觉到生命是很有意义的吗?这就值得怀疑了。
  
  我认识一位很优秀、很努力的艺术家,但是他的画就是不卖钱。我对他说:「你的画很好,或许是现在的人还不懂得欣赏,你千万不要失望。」
  
  他很沮丧的说:「我不知道自己的艺术生命将来会不会有人欣赏?」
  
  我说:「没有关系,等你死了以后,也许就会有人懂得你的画,像梵谷那样不是也很好吗?」
  
  他说:「像梵谷那样很可怜,自己没有发财却让后人发了财。」
  
  可见这位画家并未肯定自己的努力,所以在不顺利的时候,就对自己的生命产生怀疑。
  
  三、禅法即是安心的方法
  
  禅法,就是用来安心的观念和方法。释迦牟尼佛年轻时,因为看到人有生老病死之苦,不知如何解脱,所以出家修行,悟得安心之道;他说法四十九年,都是专为人类做安心的服务。他告诉我们,身体需要物质来帮助,需要医药来治疗,但心要依靠佛法的救济。
  
  身体的健康固然重要,可是如果心理不健康,即使外表看起来健康,也仍是一个有病的人。通常自认为身体健康的人很多,因为他们不知道身体是否有病,如果没有感觉不舒服,就认为是健康的;可是,自以为心理完全健康、完全没有问题、很正常的,恐怕就没几个了。
  
  如果想要身体的健康必须要有适度的运动,可是心理的健康正好相反,必须要有适当的安静;身体最好每天都有运动时间,心灵则最好每天都有安静的时候;通常,人们可能每天有运动的习惯,却很少有让心安静一段时间的习惯。
  
  禅的心理治疗,即是为人安心的方法,其中包括两项:一是放松身心;二是放下心中的牵挂。这需要练习,如果仅是知道而不去练习,是没有用的。但是,这种放松和放下也只是暂时的,不是永久的,因为一般人做不到一次放下就永远放下,可能可以放下一、两分钟,但之后还是放不下。不过,人们多半需要先练习暂时的放下,然后才能永久的放下;也就是说,永久的放下,通常是从暂时的放下开始。
  
  中国禅宗有顿悟与渐悟之说,「渐」是经由方法的不断练习而让心理越来越健康;而「顿」是不需要用方法,一下子就开悟,一下子就放下牵挂,所以很多人喜欢「顿悟」。
  
  不需修行而突然顿悟是有的,但非常稀有难得,一般人还是需要在平常生活中练习方法。例如:在一天中找出几个时段,或者当知道自己心理发生问题的时候,就用放松身心的方法来帮助自己。
  
  四、禅宗的安心故事
  
  顿悟虽然不容易,但它却是非常的迷人。一个人顿悟以后,他一定是个心理健康的人。中国禅宗有很多有名顿悟的故事,例如:
  
  曾经有一位出家人去向曹洞宗的第二代曹山本寂请法。那位出家人说:「弟子通身是病,请和尚替我医。」
  
  曹山本寂说:「我不医。」
  
  那位出家人说:「你为什么不医。」
  
  曹山本寂说:「我就是要教你求生不得,求死不得。」于是这位出家人就开悟了。
  
  这个故事的涵义是什么?求生求死,就是有生有死,是两个极端,如能既没有生也没有死,那还要医什么病?
  
  云门文偃是禅宗五家之一的云门宗第一代祖师。他还未开悟以前,内心很不安宁,有一天他去参访他的老师睦州道明禅师,希望得到帮助,但是当云门敲门,道明禅师开门一见是云门,马上就把门关起来,一连数日都是如此;到最后,云门学乖了,当道明禅师一开门,他马上把一只脚跨进门里,道明禅师就抓住他说:「你说!你说!」那时候云门不知要说什么好,道明禅师就赶他走,但他不肯走,道明将门用力一关,结果把他一只脚关断了,就在那一刻,云门心中所有的问题都解决了。
  
  这看起来好象很容易,被门关断一只脚就开悟了,其实云门心里本来有很多很多的问题,经过很长时间都找不到答案,当他想请求禅师帮忙的时候,禅师却把问题交回给他自己去解决,由此令他发现,想求得一个安心的法门是多余的。
  
  所以他的开悟并不是因为脚断了,但如果脚不断,他却也开不了悟。
  
  这个故事里的云门是渐悟还是顿悟?有人说渐悟,有人说顿悟,两种都对,为什么?依故事的事实来看,他是顿悟;但这之前他心中的问题已经存在很久了,甚至在他出生之前就已存在,因为有问题,所以才到处寻访明师来帮助他,一直到遇到睦州道明禅师时,才得到了解决,这也不能说不是「渐」。
  
  五、安心的基本态度
  
  从禅的立场来谈心理治疗,也就是安心的方法与过程。人们心理不安定的原因,其实从出生开始就已经存在了,如果长大后还没有意识到自己有问题,那才是真正的大问题。在这个世界上,心理完全没有病的人是没有的,既然大家会来听这场演讲,就表示你自己或他人有需要帮忙的地方,从这点来看,你已经是一个正常、健康的人。
  
  基本上当你发现自己有问题、有病,而不隐藏自己的问题和病,这种态度就是一种健康的行为。
  
  平常生活中,禅如何教人安心呢?禅的态度是:知道事实,面对事实,处理事实,然后就把它放下。无论遭遇何种状况,都不会认为它是一件不得了的事,如果已经知道可能会发生什么不如意的事,能让它不发生是最好的;如果它一定要发生,担心又有什么用?担心、忧虑不仅帮不了忙,可能还会令情况变得更严重,唯有面对它才是最好的办法。
  
  经常有一些患了癌症的病人来看我,因为医生已经宣布他们的生命快结束了,他们好象是来向我求救,又好象是来向我告别。
  
  我给他们的建议是:一,不要怕死;二,不要等死。需要治疗就要接受治疗,能做什么就做什么,能吃什么就吃什么,过正常的生活;不勉强自己,也不要对自己的生命完全失望,这种态度就是禅的态度。
  
  生活很重要,生命很可贵,不要被别人吓坏,也不要自己吓自己。偏偏很多人情况明明没那么糟,或是事情已经发生了,不能面对接受,还要担心忧虑,结果反而是被吓死的,或忧愁而死的。所以,用禅来安定心的方法,就是应该怎么做就怎么做。
  
  禅宗有这么一则故事,有一次,赵州在寺里见到一个僧人,就问他:「你在这里住了很久吧?」那僧人答:「是的。」赵州说:「那你喝茶去。」然后他又见到另外一位僧人,问他:「你在这里住了很久吗?」那僧人答:「不,我是新来的。」赵州说:「那你喝茶去。」寺里的院主看到这情形很不明白,就问赵州:「怎么和尚对于旧住众、新来众,都叫他们喝茶去?」赵州就跟他说:「你也喝茶去。」
  
  这就是非常有名的「赵州茶」公案。这个故事中究竟发生了什么事?很多人都在猜这到底是什么意思?其实很简单,因为那时候刚好是喝茶时间,赵州禅师遇见任何人都请他去喝茶。也就是说,生活就是生活,什么时候该做什么事就做什么事。
  
  体验生活,享受生活,认真的生活,是很重要的。
  
  六、禅宗的安心层次
  
  从渐悟的法门来看,修行过程中禅的安心方法是有层次的。首先要把许多复杂的念头从外面、从各种各样的对象上收回来。这好比两个人在吵架,要有第三个人把他们分开,或把其中一人拉走。
  
  曾经有位居士住在我们寺院中,这位居士经常发脾气,我的一位出家弟子每次看到这位居士发脾气,就马上注意自己的呼吸,马上注意自己的心为什么会觉得很烦?这就是把心从外面的对象收回来。
  
  当你不想跟别人吵架,对方偏要找你吵架的时候,无法避免,逃也逃不掉的时候,可以试试这个方法:注意自己的呼吸,注意自己的心念。当然,如果你很喜欢吵架,或认为吵架是一种享受,那就另当别论了。
  
  今天我从报上看到一则报导,有一对八十岁的老夫妻,每天都吵架。他们二十岁的时候就结婚,到现在已经吵了六十年,他们认为吵架是一种健康的沟通。如果不能像他们一样,对吵架有另外一番看法,那么最好还是用收心的方法,把心从外境收回来。
  
  当你把心收回来后,就要令它平静。令它住于方法,这叫作摄心。摄心的方法有多种,例如:数呼吸、参话头和只管打坐。我们每个人都有呼吸,随时随地都在呼吸,因此数呼吸是最好用的方法,至于参话头和只管打坐则属于禅宗的专修法门。
  
  当你经由修行,而令自己的心安定之后,必须连这个安定的心也不要执着。因为如果只是一味令心安定下去,到后来可能变成一个很消极的人,可能随时随地只希望打坐,不想跟任何人接触。唯有能够做到连安定的心也不执着,也能放下的时候,才算达到真正的心理健康。
  
  这个从收心、摄心到放心的修行过程,也就是从散心、专心、统一心到无心的过程,可以用人骑马来作譬喻:
  
  (一)散心修:第一阶段,骑马的时候,知道有马,知道马很不好骑,因为那还是一匹未经训练的野马。这里所说的马,是指我们充满杂念妄想的心,这些杂念妄想一刻不停,不受控制,正如一匹野马。(二)专心修:逐渐地,进入第二个阶段。骑马的时候,知道有马,但马已能够听从自己的指挥。这表示你的心已比较安定,表示你已能够照顾自己的心,如果有人找你吵架,或批评你,让你感觉不舒服,你也已能够做到不太受影响。(三)统一心修:第三个阶段,骑马的时候,不再感觉有马。这就像最好的骑士骑在马上,马跑得很快,人已忘了马,马也忘了人,而到达人马一体的境界。修行到这个阶段,周围环境里的任何人、任何事对你来说都是一体的,不是分割开来的。这时候,你对一切人、一切东西都感觉到很亲切,因为它就是你,你就是它。(四)无心修:但到达了统一心,还不是最好的,第四个阶段叫作无心修,这时候,不觉得有马,也不觉得有人。这也就是前面提到的,不执着心理的安定或不安定。但是,这并不等于什么事都不做、什么事都不管了,而是生活就是道场。这时候,你会活得更正常、更平和、更有爱心。
  
  黄檗希运禅师说:「终日吃饭,未曾咬着一粒米;终日行,未曾踏着一片地。与么时,无人我等相,终日不离一切事,不被诸境惑,方名自在人。」这就是说,在日常生活中的一切,没有喜欢或不喜欢,只是那么自然的生活着,这就是自在,就是得解脱。
  
  如果我们能够以这样的态度来生活,来适应我们的环境以及环境里的人,我们便会减少很多麻烦;但是,还是要有自己的立场,不会因此放弃自己的立场,例如:我是一个和尚,没有老婆才是对的;你们是在家居士,有老婆则是对的。所以,每个人都有自己的立场,应该被尊重。人与人之间有许多问题的发生,多半是因为我们经常站在自己的立场而否定别人的看法和想法,才引来很多的困扰,最后演变成心理的不健康。
  
  七、问答讨论
  
  问:如果一个人对心灵方面的追求,已经有过一段很长的时间,但仍然觉得内心充满烦恼。他该怎么办?是否应该继续追求下去?
  
  答:烦恼原来是虚妄的,心中无执着,烦恼便消失。这样的情况,可能是因为观念不是那么正确,方法不是那么有用;也可能烦恼事实上已减少了,但自己却不知道,或对自己的进步不满足。
  
  我借用一个譬喻,黎明前总是最黑暗的,如果觉得一片漆黑,可能离天亮已经不远了。(一九九五年十一月六日,讲于纽约台北剧场,听众全为西方人士,朱碧玲整理)
 
 
禅与现代生活
  
  禅是智慧的、安定的、清净的。智慧是不被环境所困扰;安定是不被环境所混乱;清净则是内心不随外境的杂乱而杂乱,不随外境的污染而污染。
  
  一、禅修与忙碌的现代生活-忙而不乱,享受呼吸
  
  现代人是非常忙碌的,除了街头的流浪汉,以及好逸恶劳的懒散者之外,大家都在忙碌过日子。
  
  忙碌的原因是什么?多数人只是为了个人糊口,或为家庭生计,或为事业打拼,少数有理想抱负的人,几乎都是为社会大众的安全幸福而忙。不仅是为目前,也为未来。
  
  我是一个非常忙的人,但不会忙得心头发慌,心慌则烦乱,心乱即烦恼。从禅的立场来看,如果处理得当,忙也可以当作消除烦恼的修行方法。所以菩萨越忙,道心越高。
  
  一般人在不忙的时候,不是空虚无聊,就是胡思乱想;可是忙的时候,又觉得头昏眼花,甚至手忙脚乱,那也不好。所以当你正忙得起了烦恼时,不妨用禅修的基本方法,放松身心,注意呼吸从鼻孔出入的感觉,享受呼吸、体验呼吸,没有多久,就能够心平气和,头脑清醒了。
  
  二、禅修与紧张的现代生活-放松身心,体验感受
  
  现代人的生活,无时无刻、无方无处,不是在紧张中度过。不论是吃饭、睡觉、逛街,甚至到海滩游泳、山上渡假,都是紧紧张张的。
  
  最近我去了一趟罗马,吃午饭时由于要赶时间,必须在半小时内,进出餐厅、点菜、吃饭,可是等饭菜都到齐之后,时间已所剩无几,只得草草了事将食物往嘴里塞,那已经不是在咀嚼、欣赏、品味,而是将食物囫囵吞下肚子里去。
  
  现代社会中,需要看心理医生的人越来越多,主要原因就是使人紧张的情况太多了。例如:家族间的关系,轻松的时间少,紧张的时间多;在工作场合、社交场合,与人相处的关系也是轻松的时候少,紧张的时候多;即使在休闲活动、出外旅行时,随时随地都会让人担心安全没有保障,害怕可能被喝醉酒的人驾车撞上,担心一个不小心皮包可能会被人抢走了。举凡人与自然、人与社会、人与家族,乃至人与自己身心状况的不平衡,都会造成身心的紧张,轻者觉得无奈无助,重者变成焦虑恐惧,躁郁症的精神病现象,便很普遍地发生了。
  
  容易紧张的人很可怜,可是偏偏我们多数的人只要事情稍多,时间较少,或者工作较重而又所知不多时,就会开始紧张了。如果是有精神病倾向的人,更难放松他们的身心,不论白天或夜间,可能都是紧绷着的,严重者必须靠镇静剂来帮助精神暂时得到舒缓。
  
  因此从禅修的立场来看,只要在平常生活中发现有紧张状况时,便应随时将头脑放松、肌肉放松;假如无法放松身心,也可以转而将自己放在客观的立场,体验身体的情况,感受心念的状况,也可达到放松的目的。
  
  三、禅修与快速的现代生活-赶而不急,动中有静
  
  现代人的生活,样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆,用的是快速运作的工具及机械,吃的是速制速食的快餐,连结婚、离婚也都是闪电式的。
  
  「快」究竟对不对呢?虽不能说有错,但是一般人在赶工作的时候,很容易是紧张的,会失去自我主宰而变得随境而转,只知道跟着环境的人事物,快!快!快!并未思考为什么要跟着大家那么快。虽然工作的效率快,竞争力就会提高,但在快速之中,可能也会着急,一急之下,情绪容易失控而生气,一生了气,就很可能捅出漏子来了。
  
  不过,人在一生之中,纵然活到一百岁,也仅三万六千五百天,一天之中能工作的时间也是很有限的,想把工作做得既多且好,不快不赶也是不行的。如能计画明确、步骤清楚的赶工作,就不会紧张;唯有毫无头绪、急急忙忙的抢时间,才会造成紧张。因此我主张:应当忙中有序的赶工作,不可紧张兮兮的抢时间。
  
  禅修者的生活态度是精进不懈、为法忘躯,愿度无边众生,愿断无尽烦恼,愿学无量法门,愿成无上佛道,那得赶、忙、快的进行,但仍须经常保持轻松愉快。
  
  我有两位性格完全不同的弟子,一位是慢手、慢脚、慢脾气,不论是双手的动作及走路的动作,都是慢慢吞吞的,永远不急也不生气,但是,他的工作效率并不差。另一位弟子则是整天看他忙东忙西,忙得团团转,而且老是在埋怨着说他只有两手两脚,工作又这么多,因此,经常是又焦急又生气,工作品质也只是普通。第一位采用的是禅修者的心态和方法,另一位对禅修方法,尚未用上力。
  
  对这两种状况,我的建议是,能够做到赶和快而不着急,当然很好,否则宁可工作效率低一些,也要保持身心的轻松愉快。
  
  四、禅修与疏离的现代生活-人人是佛,血肉同体
  
  疏离,就是人与人之间的距离很远,彼此互不关心、不相往来。譬如说,现代家庭的夫妇,从事不同行业的工作,孩子在不同程度的班级读书,甚至一家人都在外地就学、就业,不仅白天不易见面,连睡觉或休息的时间,也有差异,一天之中夫妻俩可能讲不到半句话。父母和幼小的儿女之间,也好不了多少,孩子被送到托儿所,或由褓母照顾,能每天早晚相聚已很难得,有的在一星期之中仅见数面。至于住在高楼公寓中的现代人,对隔壁的邻居是谁漠不关心,能于上下电梯中相见打一声招呼,已觉多余,彼此姓什么?做什么?更无暇知道,古代守望相助的邻里感情已不再见。
  
  最近我在乘飞机的途中,有一位服务了十二年的空中小姐,希望我替她算命,让她知道什么时候可以结婚。她是找错人了,但是我问她说:「你天天在飞机上飞来飞去,接触的人那么多,怎么会遇不到一位可以嫁的人呢?」其实,她每天面对的对象虽然不少,却都是陌生人,没有一位是她认为可以谈心的人。
  
  若以禅修的立场来看,应该体验人与人之间的关系,就像在佛国净土中佛和菩萨的关系一样。我们虽然有认识及不认识的不同,但是互动的关系是非常密切的,共同生活在同一个地球世界上,连彼此的呼吸都是息息相关的,虽不是血肉相连,却是声气相通的;如果心中产生这样的亲切感时,接触到任何一个人,岂非都像是自己的亲戚和朋友?
  
  若能再进一步用禅修的方法,将小我扩大提升到大我,便会知道,所有的人都跟自己密不可分,那么,对任何人都不会觉得是那么疏离而陌生了。
  
  五、禅修与物质的现代生活-需要不多,知足常乐
  
  现代人的物质生活非常丰富,生活环境却因此而变得极为复杂。因为物质越丰富,人类的欲望就越强烈,见到人家有的,自己也希望拥有;已经便利的,希望更便利。由于这些欲望,使得我们的生活被物质所引诱,而丧失独立自主的判断力和自信心。
  
  有人形容物质文明和人类欲望的关系,就像一个人骑在老虎背上不能下来,因为一下来就会被老虎吃掉,他只能骑在虎背上,老虎跑得越快,骑在虎背上的人也越紧张,但无论如何紧张,也不敢让老虎的脚步停下来。作为一名现代人,似乎经常是处于这样的心情中。
  
  对物质丰富的现代环境,不必努力抗拒,而要做到不受诱惑。如果用禅修的观念来过生活,就不会由于物质环境的影响而产生苦恼。因为禅修的目的,是重于精神的自在和解脱,而且如能从中获得平安,便不会以追求物质的享受,作为生活的指标。所以应该从精神层面多深入、多体验、多努力,对于物质条件的诱惑,便有免疫的能力了。
  
  我曾提出:「需要的不多,想要的很多」这两句话,「想要」是贪欲的烦恼,「需要」只是生存的最低条件;「想要」的可以不要,「需要」的不是问题。禅修的人因为内心不会感到空虚不安,欲望必定减少,就能「少欲知足,知足常乐」了。
  
  二十多年前我在台北出席一项重要的会议,与会的人士都是有钱的商人及有地位的官员,开完会之后,服务人员来问我:「请问法师,您的车子停在那儿?我们代您把司机请来!」
  
  我说:「我的车子停得满远的,你叫它来,它是不会来的,因为那是公共汽车!」
  
  这位服务人员替我委屈的说:「法师!您怎么没有自己的车子啊!」
  
  当时如果我真的认为参加这样的会议,非要有一辆自己的车子不可,岂不就是受了环境影响,而失去自我了吗?
  
  六、禅修与污染的现代生活-知福惜福,净化环境
  
  大家都希望这个世间的环境,能越来越安静、越来越清净、越来越稳定、越来越有安全的保障;可是由于大家只知道追求个人环境的美好,却忽略了整个地球的环境正在急速的遭受破坏。
  
  生活环境中的污染有四大来源:1.每个家庭每天都要制造很多的垃圾;2.医院的医疗处理之后,也会产生很多的垃圾;3.为了农产品的化肥、用药及养植,使得土地环境受到污染;4.工业生产与科技开发,使得地球的地下资源、空气资源、水资源等,都受到严重的破损污染。大家都知道这些问题必须改善,可是到目前为止,似乎还是束手无策,纵然有改善,但改善的速度却远不如破坏的速度。
  
  其实,若要使得人类的生活环境不被污染,最重要的根本,是在人类的心念,建立惜福俭朴的观念,生活单纯,物质欲望减少,心灵受到的污染也就少,自然环境受到破坏的程度也会减低了。除了少欲知足之外,还当用禅修的方法,随时保持安定、平静的心灵;心不平衡,身体及语言的动作就会变得暴躁粗鲁,自伤伤人,像一颗定时炸弹,若非自暴自弃,便成愤世嫉俗,困扰家人,破坏社会,不仅为社会环境、大众心灵带来污染,也为他们自己带来毁灭性的灾难;就像在饥饿的鸡犬群中,忽然又闯进一群饥饿的狼,弄得鸡飞狗跳,人心惶惶,不可终日。
  
  如果用禅修的观念和工夫来帮助我们每一个人,使人人都能生活在安定的、平衡的、清净的环境之中,那就是人间净土。
  
  七、禅修与焦虑的现代生活-本来无事,万事如意
  
  由于现代资讯传播迅速,带给人们焦虑的梦魇也相当多,只要社会中、世界上、国际间,有一些风吹草动,不论直接或间接,不论是为自己、为家族、为社会、为国家、为政治、为经济生活、为宗教信仰,凡是牵连到自身安危利害得失成败的状况,都令人无法高枕无忧。
  
  昨天有位居士来见我,他的焦虑很多,起先只是因为夫妻感情不和睦,为了他的太太而焦虑,后来太太带着孩子不告而别,他又为孩子的平安焦虑,弄得每天整夜失眠,白天心神恍惚,情绪陷于失控,于是又担心如果连工作都做不好,那该怎么办?我只能劝他:「以智慧处理事,以慈悲关怀人。」
  
  前天我也接到一封信,有一位太太她先生过世才不久,独生的女儿又被不良少年诱拐跑了,在此同时自己身上又长了恶性肿瘤,必须及时开刀,可是她上班的公司老板却希望她马上回去复职,否则饭碗就不保;但是医生告诉她,如果不赶快开刀,病情会越来越严重;她若开刀又无医疗费可付,虽然手上还有些股票,可是现在正是股票下跌到了最谷底的当口,她又舍不得把仅有的股票卖掉,况且医生告诉她,开刀也只有一半痊愈的机会……凡此种种让她非常的焦虑,于是写了一封信来向我求救。
  
  我常常遇到一些好象正被困在火海之中的人,来向我求救。通常我会倾听他们的问题,知道他们所焦虑的是什么,但不会将他们的焦虑,变成我自己的梦魇。
  
  我给他们的建议有一个原则:对感情的问题,宜用理智来处理;对家族的问题,宜用伦理来处理;即使发生了不得了的大事,也应用时间来化解、淡化;如果真是无法避免的倒楣事,那只有面对它、接受它;能够面对它、接受它,就等于是在处理它,既然已经处理了,也就不必再为它担心,应该放下它了,不要老是想着:「我怎么办?」而是睡觉时照样睡觉,吃饭时照样吃饭,该怎么生活就怎样生活。
  
  如果用情绪来处理感情的事,用理论来处理家族的事,如同以刚克刚,以火救火,事情会越弄越糟。尤其在处理人际问题之时,必须要有慈悲心,多为对方设想,否则不但会得罪对方,连自己都可能无路可走。
  
  处理事物问题之时,要有智慧,将问题客观化;问题客观化了之后,便能看清如何处理才是最好的。如果鱼与熊掌只能选其一,应先把轻重缓急弄清楚了,应舍即舍,能取即取。
  
  佛法告诉我们:诸法虚幻,无自性故;舍除我执,无常故空。禅法即是佛法,以禅修的方法观照,便能超越自我的执着,超越「空」「有」的对立,也才能觉察到,天下本来没有什么事可让你忧虑的;能知天下本来无事,便是万事如意!(一九九七年十月十九日及十一月二日,讲于纽约东初禅寺,姚世庄整理)
 
 
禅与心灵环保
  
  一、人类的生活环境
  
  人类的生活环境大约有四种:(一)物质的生活环境-衣、食、住、行、教育和娱乐等设施。(二)精神的生活环境-属于形而上的,超越物质的心灵活动范围。(三)人际关系的社会环境-个人与家庭、社会、国家间的人际关系。(四)人类所依的自然环境-山河大地、森林、原野等自然资源。
  
  不过上述四项都不是今晚所要讨论的重点。诸位或许不免疑惑,我们的主题不就是上述的第二项吗?怎么又说不是?因为,今晚所要阐述的,偏属于禅修者的心灵领域,这与世俗所说的精神生活大不相同。
  
  二、禅修者的内心环境
  
  (一)常人总是向心外的环境追求和抗争
  
  一般人总以为自己时时刻刻都和自己生活在一起,形影不离,所以只有自己最认识自己,最了解自己。然而却很少有人意识到,大多数人只存活在自己的心外,而不是心内,能够生活在自己心内的人极少。我们的生活所需泰半来自身外,所以就误以为所有的烦恼困扰也都来自外界,于是不停的向心外的环境追求和抗争。
  
  骄慢心重的人,喜欢伸张自我、操控外境;缺乏自信的人又常觉得个人渺小无能,有如蜉蝣寄生、沧海一粟,因此也不断向外驰求。现代人常常抱怨生活范围的局迫,觉得空间太小、时间太短,这都是由于生活在心外,身、心无法统合的关系。
  
  (二)禅修者发现内心世界广大无垠
  
  天文界利用精密的高科技望远镜,接二连三发现了许多新的星宿;似乎我们所探触到的范围,已经够深够远了;但是我们内心世界的深广辽阔,又何止于此。我们经常感受到外界种种的压迫和束缚,例如:空间太小、活动范围狭窄、时间老是不够用、责任没完没了……,总之,既不自由,也不自在;要想摆脱这些障碍并非不可能,只要深入开发自己的内心世界,让自身臻于禅境,就能达成目标。
  
  所谓的无限是指:
  
  1因愿心和决心而潜力无限
  
  也许有人会说:「这恐怕不容易吧!」其实只要真有愿力和决心,就会发现潜在的能力无限。所谓的潜能,包括智慧和影响力,两者并存时,时空便可以延伸至无限。这对大多数人来说,并不是一件容易了解的事,但是确实是可以做到的。
  
  2定中能够经验到时间与空间无限
  
  时间和空间的长短,只是内心的一种体验。时间固然有着客观的依据,但若取决于主观的感受,便没有一定的标准。有人在定中过了三天,当他入定之时,宛如进入无限,一旦进入无限,时间于他,已经不存在了;出定之后,又觉得入定的时间剎那即逝,而剎那即逝的感觉,又表示了时间的快速流转。
  
  前者是无限量的长,后者则是无穷尽的短。换言之,在定中时间可以无限的绵延,出定后则觉得怎么才合一下眼,已经过了好几个小时,甚至好几天。
  
  3放下自私的立场,便发现心量之大,可以包容无限
  
  当我们走出狭隘的自我中心时,会发现这个世界很小,而心量却很大,大到可以包容宇宙间所有的人、事、物,所谓:「心包太虚」即是。
  
  4开悟之后即能体会到超越一切的无限
  
  5内心之大,大于身外的宇宙,内心之深,深过无垠的宇宙
  
  不过,要做到开悟者的境界「心包太虚」,却不是那么容易,得透过种种的方法。因此,下面要介绍禅修者如何开拓心境,以及保护自己的心灵。
  
  三、禅修者如何保护心灵环境
  
  (一)身体要动
  
  一般人以为禅坐完全是静态的,其实不然。正确的坐禅姿势能使身体健康,放松全身肌肉、关节、神经,使得内分泌系统、消化系统以及循环系统正常运作,这是身体在静态中的活动。
  
  有些人为了松弛肌肉,常常求助于按摩师,殊不知坐禅的效果比按摩更佳,因为禅坐能令我们身心彻底放松,而当你在接受按摩时,心情可能仍是紧张的。
  
  禅坐对高血压、风湿症,以及神经衰弱等慢性疾病有相当可信的疗效。当然,禅坐不是外科手术,更非仙丹妙药,乃是让你的健康在不知不觉中渐入佳境,而达到治疗的目的。
  
  今天演讲的翻译王明怡先生,就是一个很好的例子。十九年前,他苦于剧烈的头痛,无法专心读书或工作,为了纾解压力,他求助于禅坐,大约只经过半年的练习,恼人的头痛就不治而愈了。当然,他的头痛也算是个善巧的因缘,于他、于我都有益,如果不是头痛的缘故,他就不会来学佛,而我就少了一位得力的翻译。
  
  所以有病在身不见得不好,即使刚开始让你痛苦难安,但是假如有善因缘来帮助,经过妥善的处理,结局反倒可能是意想不到的好。因此,逆境来临时,不要抱怨,好好的面对它、处理它,也许就能够将痛苦化为助缘,而开创出一番新的局面。
  
  禅修的人除了静坐之外,也有许多运动的姿势和方法,例如印度的瑜伽术、中国禅宗的少林拳以及道家的太极拳等。现代人把瑜伽术、少林拳当作一种纯粹的体操或武术,而忽略了与之息息相关的禅坐,实在是本末倒置。这就是为什么许多武术教练和瑜伽教师,在到达某种程度后,常感其中有所不足,而渴求禅修。其实不论是瑜伽术或少林拳,都是因静极而后动的工夫;因为禅坐一久,杂念顿除,内心凝定,乃在静中引发身体的自动,从而发展出有规律的拳法或体操。
  
  一般人听到禅修,脑中浮现的都是深山古洞或寺院道场,殊不知古代的山里,没有水、电、瓦斯,禅行者的生活作息少不了担水搬柴,如果你问山僧:「山上何所事?」他一定告诉你:「无非担水搬柴!」而这些担水搬柴等,无一不是修行。唐朝的百丈禅师就主张:「一日不作,一日不食。」他的工作就是耕种,耕种就是禅修;若以专司管理的职事僧来说,与信众的接触谈话,就是禅修活动。因此,经常有人问我:「现代人的生活步调这么紧凑,要如何修行?」我都会告诉他们:「日常的生活、工作就是修行。」
  
  也就是说,身体在做什么,心就在做什么。说话的时候要清清楚楚的知道自己在说些什么;劳动的时候,心也不离开手和脚,不但散步、旅行、驾车乃至上厕所,都是修行。以平常心做平常事,就是禅修。
  
  说到这里,我想起一则禅七中发生的小插曲,不妨引来博君一笑。我们在禅七期间均会分配禅众一些工作,有一次有位禅众专司厕所的清扫,他在刷洗的时候,因为太过投入,以致物我两忘,把守在门外等候用厕所的人们也都遗忘了。一位苦候多时的同修忍不住问他:「你快要好了吗?」
  
  他浑然忘我的说:「啊!慢慢来吧!我正在享受工作中的乐趣。」
  
  另一个人也插嘴问说:「你究竟什么时候才做完啊?」
  
  他说:「我希望永无尽期的做下去。」
  
  第二天清早,正在用餐的时候,他看到放在餐桌上的一把水果刀,忍不住失声大叫:「这个东西怎么会放在这里?」
  
  我问他:「怎么回事?这把小刀不是用来切水果的吗?」
  
  他摀着嘴巴说:「我昨天就是用这把小刀来刮厕所便槽上的污垢呀!」
  
  没有人责骂他,因为在那个时候,他不会注意到这把刀是不可以拿进厕所的。不过诸位大可不必担忧,在平常的生活当中,不太可能发生类似的例子,心念要到达像他那样集中的状态,需要经过一段时间的禅修。常人能做到心不二用就已经很好了,例如开车时,就专心开车,这样车子一定可以开得很好;不过我通常还是会建议刚打完禅七的人,如果心念统一,在两天之内避免开车,否则可能会步上那位禅众的后尘,一时分不清楚东西南北。
  
  (二)心灵要静
  
  我们坐禅时要先练习静心,静而后能安。
  
  面临外境困扰时,先要想到那是外境不是我,但是要知道自己心情和心念的状态。许多人欠缺智慧,明明知道问题不在自身,而在外境,却偏偏受影响,而变成了自己的问题,这是非常愚痴的。尤其在人际往来中,总不免会受到他人的非难、诬蔑和抨击,偏偏有很多人遭遇这些境界时,明知已受伤害,往往还不能控制自己的情绪,而任由怒气和烦恼生起,造成第二次伤害。
  
  我在每次演讲之后,总会听到一些不同的声音。有些人给予赞叹鼓励,也有一些人提供建议批评。对于这些意见,我通常都会静静的聆听,然后告诉自己:「哦!他们这么说……」也许他们都可以作为我的老师,但是这么多意见相左的老师,我究竟何去何从?总不能无所适从地跟着许多种不同的批评团团转,而失去了自己的主张吧!因此,经过仔细过滤后,如果确实可行,我一定从善如流,实在是无法接受的话,我也不会生烦恼,说他们是无理取闹。
  
  如何随时随处练习心静?《六祖坛经》说:「瞋爱不关心,长伸两脚卧。」并非身体不工作,而是心中无对象可瞋,无对象可爱,此即是无心,所以也无烦恼。
  
  前面提到的百丈禅师每日忙着工作,有一次弟子云岩禅师即问:「和尚每日驱驱为阿谁?」
  
  百丈禅师说:「有一人要。」
  
  云岩又问:「因什么不教伊自作?」
  
  师答:「他无家活。」
  
  每天工作只是做人的本分,不是为自己争取什么。既然不为己求,做什么事心都安静。
  
  又例如:黄檗禅师不为求佛、不为求法、不为求僧,却仍经常礼拜。
  
  (三)心灵清净环境也清净
  
  《维摩经》说:「随其心净,则佛土净。」又说:「随成就众生,则佛土净。」第一句是说心若能不受内外环境所困扰,虽然生活在人间,也等同于生活在佛国的净土。第二句话是说,若能放下自我的私心,为一切众生做不求回馈的服务,内心平安欢喜,也等于生活在佛国净土。
  
  事实的确是如此。且拿雨天做例子,当我们心情愉快的时候,风声、雨声都觉得声声悦耳,而当心情恶劣时,就会有「秋风秋雨愁煞人」的感触了。
  
  我也曾经目睹一对夫妇,因为出发点的不同,而对幼儿的哭闹有着截然不同的两极反应。做爸爸的显然招架不住儿子的哭声,气咻咻的叱喝道:「哭!哭!哭!就是会哭,没看过这么坏的小孩!」而刚从房间走出来的母亲却喜孜孜的说:「啊!这孩子有这么大的哭劲,表示他很健康哩!」夫妇俩对于孩子哭声的感受竟然如此不同。
  
  如同这位母亲一样,假如我们心中有爱,时时关心着付出和助人,那么你所看到的世界和众生,都会是温暖可爱的。
  
  因此,我常建议人要练习着以禅修者的健康心灵来看待世间。1.世间的一切现象都是有原因的:顺利的事有它发生的原因,不顺利的也有它的原因,不知道原因也是一种原因。所以要有「不为物喜,不为己悲」的胸怀,得志时不必兴奋,失意时毋需沮丧,一切终归无常。2.世界一切现象都是新鲜的:好的是新,坏的也是新。深夜将尽的时候,天色可能是最黑暗的,不要厌恶,因为黎明快要到了,黑暗不过是个过程。在过程的转换当中,没有一样东西不是新鲜的。3.世间所有现象都是美好的:成功是美好的结果,失败也是美好的经验。或许有人要问,怎么可能两面都是美好的呢?其实只要不管遇到顺境还是逆境,都告诉自己:「成功是美好的结果,失败是美好的经验。」便没有一样事会让你生烦恼,生活就会变得很有意义。
  
  四、问答讨论
  
  问:这个世界充满了各种不公平又无可奈何的事,例如战乱,就令许多无辜者遭殃,我们怎么可能把这些当作是美好的事物?
  
  答:这些是惨痛的经验,历经战火之后,人类的智慧往往有所提升。战火固然可怕,但是这个经验可以提醒人类,不要去重蹈覆辙。所以当我们面对苦难时,最重要的是去改善处理,而不是坐在那里痛哭流涕。我有两句话奉赠诸位:「用智慧处理事,以慈悲关怀人。」如果仅为受难者哀伤是无济于事的。
  
  问:当我们听到噩耗时,可能会十分哀伤,接到喜讯时,也不免兴奋不已,但是您又说在散步或呼吸的时候,每一分钟都可以充满喜悦。这两者之间,似乎有点矛盾。
  
  答:问题发生时,只有大彻大悟的人,才能既有慈悲又没有烦恼。常人免不了情绪波动,若说完全毫无哀伤或兴奋,大概不可能,但是事情既已发生,也只好用方法来疏导情绪,使之不致太过哀痛或兴奋,若能化为淡淡的愁绪以及轻微的喜悦,才不致有后遗症。
  
  体验散步或呼吸的感觉只是一种方法,是藉此来调整心境。但是这个方法并非一蹴可几,而需要反复不断的练习。
  
  问:平常专注于呼吸走路时,有喜悦的感觉,请问这种喜悦本身,可不可以达到高深的境界?
  
  答:不容易!因为这只是一个初步的训练。如果你已有深厚的禅修基础,散步也就可以不离高深的禅境了。
  
  问:作为一位出家师父,您认为美国的在家居士和老师的关系应该是什么样子?如果有一群人,经常固定在一起练打坐,这样可否取代老师和学生之间的关系?
  
  答:老师有两种作用:一是以正确的观念和安全的方法来指导学生;二是在形象上影响人,有一类的大修行人,学生只需要见到他们的生活威仪,便会感受修行的好处。所以有师父在旁指导,与没有师父在旁指导是截然不同的。当然,有的老师只是告诉学生应当怎么做,而他自己不一定也这么做,这对学生可能有害。
  
  所以如果你们有一个小团体,成员互相学习也没有什么不好。主要是带头的这几个人,在禅修的知见方面是不是很清楚?有没有开悟倒是其次,正知、正见却非常重要。
  
  问:这个世上有许多充满瞋心怨毒的人,他们有的是天生,有的是环境所逼。但是这些人既不会打坐,也不知道修行。请问,有什么方法能让这些人比较觉醒?
  
  答:除了多给他们爱护与关怀外,别无其它办法;我们只能用信心和愿心来为他们祈祷,这是属于宗教信仰的层次。以禅法来化度,恐怕一时难以广泛地收效。但是假如你能主动接触他、关怀他的话,也许可以逐渐影响他;不过,那需要付出极大的爱心和耐心。(一九九五年十一月七日,讲于纽约台北剧场,游果育整理)
 
 
 
禅修与环保生活
  
  禅的修行就是佛法的修行,佛法的修行一定是身、心、环境三项配合,才是真正的修行。如果只重视内心的、个人的修行,对社会是有一些帮助,但帮助不大。
  
  有的人觉得只要靠少数人修行的力量,就能感得护法龙天、诸佛菩萨来护持;可是如果我们周遭大多数的人内心险恶,行为乖张,或是生存在这个环境之中的大众,在过去世形成了重大的共业与定业,那么就可能会产生种种灾变-天灾、地变、水火灾难,即使持咒、诵经也不一定能够幸免。
  
  定业不容易改变,这好象定时炸弹一样;但是定时炸弹也不一定会爆炸,虽然说定时炸弹已经订了时间非炸不可,可是如果有人知道炸弹中的信管怎么拆除,那么这个定时炸弹就不会爆炸了;如同定业也未必绝对无法改变。
  
  一、环境清净
  
  修学佛法的人,内心的清净是很重要的,可是环境的清净也同样重要。不能只是自己关起门来修行,独善其身,就认为是在救世界、救人类。释迦牟尼佛成佛之后,积极在人间弘扬佛法,广度众生,才能使得世界改变,众生得救。
  
  因此对修行禅法的人而言,内心清净固然是最重要的,但环境清净也很重要。法鼓山的理念是:「提升人的品质,建设人间净土」,「提升人的品质」是要从每个人的人格修养做起,「建设人间净土」是要每一个人把自己的人格建立起来,同时也协助其他人把他们的人格建立起来,人间净土便可以实现了。
  
  所以我们修学佛法、弘扬佛法,不能仅仅把门关起来打坐,就叫作心清净,应该要从人心的纠正、环境的清净做起,照顾自己的身心,照顾大家的环境,才是一个禅修者的基本态度,如果仅仅只做到个人内心的清净,而不照顾环境的清净,结果环境中的垃圾越来越多,最后我们就会生活在垃圾堆里,那便是不切实际、不负责任的人,岂是拥有优良人品的人呢?。
  
  例如:我会要求学禅修行的人,一开始不可以在脏乱的房间里打坐,如果房间中的空气混浊,东西放得横七竖八,打坐时的心一定不容易宁静。必须把环境整理得清净整齐,打坐的时候,心才容易安定。
  
  或许有人说,只要「心净国土净」就够了,没错,这是源自于《维摩经》的「唯其心净,则佛土净」。意思是说我们心中若能真正清净,没有烦恼,则我们看到的世界即是佛国净土;可是当我们的心还没有真正清净以前,说这句话便是昧于事实。
  
  从释迦牟尼佛开始,凡是出家人所住的地方,都是简单、朴素、整齐、清洁、规律、宁静的,这也是自古以来寺院修道的生活环境,我们希望能把这样的生活环境,扩大到寺院以外的每一个角落。诸位如果到农禅寺来学打坐,便要把农禅寺的禅修精神带回家去,不仅仅是一星期到农禅寺一次,过两个小时简单、朴实、清净、宁静的生活而已,应该也要使平常的生活都跟在农禅寺一样。
  
  二、内心清净
  
  内外是相呼应的,除了不要制造环境的垃圾,也不要制造内心的垃圾,环境中有了垃圾就当把它立即清除,内心中有了垃圾也要立即消除。
  
  所谓消除内心的垃圾,就是将心调柔,一旦心能调柔,烦恼就会减少。如果烦恼很多,那表示心中的垃圾很多,看到的世界就会是一个五浊恶世,也就是充满脏乱、痛苦、无可奈何的三界火宅;如果我们心中的垃圾减少,那么我们所见到的世界就会像人间净土一般。
  
  可是我们也不能在心中自我陶醉,自己骗自己,外在的环境本来没有这么好,也把它说成那么好,或是只有你自己觉得很好,而其他人觉得这世界并不好。因此,我们应该要帮助其他的人,让所有的人都觉得世界是美好的,那才是真正的净土。
  
  建设人间净土的理念,是可以实践的,但也不是那么容易完成,要靠我们每个人从自己的内心和生活的环境做起,经常保持整齐、清洁、清净、简朴、少欲、知足,这个世界才有可能一点一点转变成净土。
  
  禅修的生活跟我们日常的生活是相应的,当自己的内在心性清净了,也要带动、协助外在环境清净,以达成内外的清净──身心清净和国土清净,这才是我们修行的真正目标。
  
  我们要把这样的理念传播出去,希望全台湾,乃至全世界的人民都能有这个共识:从内心到环境,随时保持整齐、清洁、宁静,那么,人间净土很快就能够出现!(一九九四年一月三十日,讲于农禅寺)
 
 
 
宗教.禅.佛法与邪魔
  
  宗教是属于信仰的层次,只要相信,就能产生效果与反应,不一定非得要有什么道理,也就是说不论信仰的对象为何,只要信得虔诚,就会有功能发生。纵然神灵存在,可是你不信它,它对你就没有功能;相反的,假如没有神灵,但是你相信它的存在,也会因为心理的因素而产生一些反应,当很多人因相信拜它会灵而跟着去膜拜时,它对这些人就会「灵」,这是宗教信仰的力量,因为信心可以产生力量。
  
  佛法的法是成佛的方法、道理与观念,以佛的观念厘清个人的问题,以成佛的方法帮助我们调整个人的身心。法师则是能用佛法帮助自己,也用佛法帮助他人的人。各位来禅修营,我教诸位面对现实的方法,就是「面对它、接受它、处理它、放下它」。
  
  我们要面对现实,但不要逃避现实,逃避是违背因果的;要接受现实,但不是别人打你就让他打,还是要处理它。事情已经处理好之后,不论在过程中曾经饱受委屈,或是曾经威风八面,都要放下它,心中不要留下痕迹,不要再有牵挂,这就是用佛法面对现实的态度。
  
  禅是什么呢?禅是智慧与安定,有智慧的人不见得会滔滔不绝的讲话。智者是大智若愚,可是不受环境所困扰和诱惑,心中清楚明白,胸中极为坦荡,身心是安定的,身体不轻举妄动,心里不心浮气躁;有智慧的人能不受环境的威胁、利诱、困扰与刺激,尤其是能不要非分之财,能不抢虚名,能不沾酒色与权势。
  
  修行时如不能放下名、利、男女欲望的追逐,便很容易修成魔的眷属;凡是与自然的法则及社会规律相违背的现象,皆是邪门。
  
  魔与神在人间是不易区分的,开始时都是教人行善、修德,但邪魔一旦势力扩展,信徒增多,就会强调自己是个自在、解脱的人,与凡人有异,可以不受世间道德与法律规范,可以享受特权,超越人间道德标准,为所欲为,这些人一旦卷入魔性、很快就会灭亡。但是真正的明师是不会制造个人崇拜,不会自我吹嘘,不会花天酒地。
  
  总而言之,打坐、静坐不见得是禅,许多人用禅、佛之名,内容却不关禅、佛,真正的禅是不能脱离释迦牟尼佛的教示,不能脱离佛法的。(第十七次法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示,陈美莉整理)
 
 
 
 无我与真我
  
  一、前言
  
  许多人认为「我」最重要,也有些人认为「我」并不重要,这两者都有问题,为什么呢?因为,认为「我」最重要的,就会经常为自己的利益而争取、抗争,不愿考虑他人的得失,反正只要我自己获得利益就好,这是「自私」的我。
  
  如果只从字面上了解「无我」,就会有人以为,既然我是「假」的,是「空」的,那就是什么都没有,活在世界上又有何意义,于是放弃拥有的一切,美其名是「看破红尘」,实际上是逃避现实的世界;也有一些人持着「生不如死」的观念,总以为「我」是假的,活着也是毫无意义,不如一了百了算了。凡此种种都不是正确的「无我」观念。
  
  佛法所谓的「无我」,是要超越「自私的我」,若执于「自私的我」必然会否定他人,乃至于否定自己;然而我们无法否定既有的生命和既有的环境,因此要善于运用生命和环境。
  
  曾经有位老太太带着身怀六甲的媳妇来见我,其目的是希望我为胎儿祝福。我问她的媳妇说:「妳希望生男孩或女孩?」
  
  这位少妇说:「男女都很好,只要乖巧就好。」
  
  她的婆婆急忙说:「不行,不行,请师父加持让她生男孩。」
  
  由此可见,婆媳间的想法颇有出入。就媳妇而言,她已超越「重男轻女」的传统观念,生不生男孩不是大问题;而婆婆「重男轻女」的观念则牢不可破,仿佛媳妇不生男孩就对不起列祖列宗,便断了宗族的后代。
  
  从这个故事便可以说明,「超越」的意思是:「不坚持一定需要什么,能有什么就接受什么。」所以,不执着「我」的主张,是相当重要的事。
  
  可是,完全没有「我」的主张也很麻烦。例如:我有一些弟子,当他们遇到问题就毫不考虑直接问我怎么办?我说:「你应该提供意见呀!」
  
  有些人会说:「我不知道该如何处理,所以请师父裁决。」
  
  另一类型的弟子是每次来请教我之前,他自己早已决定好事情的处理方式,他会说:「师父,事情是如此,如此……」
  
  当我问:「你希望我这样处理吗?」
  
  他会告诉我:「当然,师父您一定要这么办,我可是全替师父您着想的哦!
  
  何况这也是师父的意见啊。」
  
  我很讶异:「哦!我并没有指示你要这么做!」
  
  他会说:「师父,弟子是为师父考量很久了。」
  
  我的这两种弟子都各执其一,或许有人会说,一个是「无我」,另一个是「有我」。但事实上,前者是不负责任,过于保护自己,怕说错话受师父责备,所以不愿提供参考意见;后者是胸有成竹,早已设计妥当,只是希望师父按照他的方式来执行。所以两者皆非「无我」,都是「有我」在作怪。
  
  二、自我的涵义
  
  从佛法看「自我」是什么:
  
  (一)从因果看自我是「有」
  
  「善因有善报,恶因有恶报」,这是告诉我们要对自己的行为负责任;如果不付出努力,而希望得到丰收的成果,这是不负责任的态度。
  
  可是有些时候我们会面临一些突如其来,而且是莫名其妙之事,心里就会想:「我这一辈子从未做坏事,何以会恶运临身呢?」佛法则从三世因果的观点来看,此生所做所为不一定在今生得果报,但这一生所遭遇的命运确实和过去生有相当密切的关系,现在如果逃避过去所造的种种因,不愿接受果报,就是不负责任;因此从因果的立场来看,是「有我」,所以我们要面对问题,接受现实,更要负起责任,万不可逃避。
  
  (二)从因缘看自我是「空」
  
  我们的身体以及我们的思想、观念,都是构成「我」的因,外在环境的时空条件则是「缘」。因缘的运作不是永恒不变,是经常在变,因此所成的一切都是「空」。
  
  (三)从烦恼看自我是「假」
  
  烦恼是由于理性与感性的冲突,不善于处理烦恼,一定痛苦不堪,善于处理烦恼,则烦恼自消。
  
  内心烦恼冲突的感受,很多人都有此经验,大多是由于无法控制自己,明明不愿想的事情,偏偏想个不停;不愿做的事,心里又放不下,左思右想,还是做了;自己是个自私鬼,偏又幻想成为仁慈博爱的大善人;明知可将自己所拥有的东西与亲友分享,却十分舍不得,百般思量,不如留为己用;这都是理性和感性、前念与后念的冲突。
  
  曾经有一对夫妻,婚前欢天喜地相偕来看我,并告诉我他俩的喜讯,我问他们说:「你们真的要结婚?」
  
  其中一个说:「我们彼此相识了解多年,结婚生活在一起是没有问题的。」
  
  我问他们:「你们可以保证不离婚吗?」
  
  另一个说:「师父怎么可以说这种话呢?我们不可能离婚的。」
  
  不料两年后,夫妻中的太太,哭哭啼啼跑来找我说:「师父!我已受了两年的罪,我再也不愿忍受了。」
  
  我问她:「怎么了?你们发生什么事情?」
  
  她说:「师父,那种活地狱般的日子我不能再忍受了,我打算离婚。」
  
  我不解的问:「当初你们不是相互了解才决定一起生活吗?」
  
  她颇有悔不当初之感的说:「唉!当时认识不深,婚后他的狐狸尾巴才一一现形,如今相处两年方知他是伪君子。我再也无法和他继续生活下去了。」
  
  两年前恩爱逾恒,两年后冲突迭起,对于同一个人,其印象、观感竟能如此不同。
  
  遇此情形,我通常是劝和不劝离,先请其再耐心试试看,不可轻言离婚,先调整自己的观点、作法和想法,试着为对方着想,对方如果也因你的改变而受影响,问题、冲突便有可能迎刃而解。
  
  (四)从智慧看自我是「超越」
  
  《金刚经》中有提到「非法」、「非非法」的观念,就是非空非有,即空即有的意思。
  
  《六祖坛经》则说:「烦恼即菩提,生死即涅槃」,不执着生死,不执着涅槃,不再为烦恼所苦,也不用追求智慧,这就是大智慧。有了大智慧,就能超越生死,超越有无。
  
  因为不介意烦恼,烦恼就不存在,假如因为讨厌烦恼而苦苦追求智慧,则烦恼必定不断,为什么呢?只因为既执着除烦恼,也执着求智慧之故。其实智慧根本不须追求,只要对烦恼不在乎、不介意就是大智慧。
  
  所以从智慧的立场看自我,不要厌恶自我,更不需要觉得自我很可爱;要活时就必须活下去,该死时就让他死;能活则不求死,非死不可又怎么可能非活不可呢?若能如此,便可超越生死,超越有无。
  
  三、「无我」之意义及修行
  
  从佛法的观点来说,「无我」是超越「自私的我」,不逃避、肯负责,不计较个人的价值,随缘运作,舍己从人,助人利他。
  
  无我有许多层次,要达到无我的修行境界并非易事,该如何修行呢?
  
  (一)肯定「自我」
  
  1.凡夫有业报:业报有两类,一是罪报,一是福报。凡夫为什么会到这世界上来?是由于受到过去世所造的业力牵引,而来到世间接受业报的成果。什么成果?就是苦乐之果;造恶业得恶报;行善造福人群,救济众生,则得福报。有些人不明此理,于是在极端痛苦时,便埋怨父母何以要生下他在世间受磨难?殊不知父母仅是儿女们「从彼生到此生」的桥梁,真正接受生命的是自己。因此我们要肯定自己,才能达到「无我」。2.圣贤有果位:圣人如果仅修智慧而得解脱者,只能修得小乘果位,即阿罗汉果位;如果修慧又修福,福慧双修,行菩萨道,则可修得菩萨位乃至佛果位,此即是「无我」的展现。
  
  (二)消融「自我」
  
  1.用无常、无我的观点,观察世间存在的一切现象都是假的,都是空。世界任何现象,没有永恒不变的,积聚好的因素,必然会促成美好的现象,累积坏的因缘,自然构成坏的果报。事实上,因缘的本身,并没有所谓的好与坏,而是在现象产生后,对人们造成影响,经过主观的判断分别,便有好坏之分。
  
  既然现象的形成,是由各种因缘条件所促成,所以只要有一个因素变动,现象也会跟着起变化。因此,世上没有任何存在的现象是永恒不变的,如同《阿含经》说:「此生故彼生,此灭故彼灭」,意指因缘所生的一切现象,皆属无常。2.若不能认知无常是事实,便会苦不堪言,所谓:「人无百年寿,却有千年忧。」3.若能体验无常是事实,就能认知我和我的身心世界是空的,即是「无我」。「无我」并非指「我」不存在,而是「我」存在于不断的变化中,因为有「变化」,所以当我们噩运临头时,知其「无常」,只要加一些努力或回避的因素,就能转变命运;相反的,如果遇到好的运气,也不会过于骄傲兴奋而迷失方向。
  
  (三)用惭愧、忏悔和发愿,体验「无我」
  
  1.惭愧即反省,能反省者,必知「自我中心」是自损损人的烦恼。一般有修养的儒者,每天都会反省自己的行为,作为一名佛教徒,更应时时反省,是否做了对不起人的事或说了对不起人的话,若不知反省,则会伤人损己。
  
  例如:有一次我搭乘一部计程车,我发现在大雨滂沱中,有一位老太太撑着伞在路旁,被我们这部如入无人之境的车子,溅得满身污水,我问司机先生:「你有没有注意到走在路旁的那位老太太,因为我们车子经过,而被溅得全身湿淋淋?」
  
  他很不耐烦的说:「没有。」
  
  我再问他:「你不妨回头看一看?」
  
  他转身看了一下,丢给我一句话:「雨下这么大,她跑出来做什么?活该嘛!」
  
  难道这位老太太是因下雨而跑出来欣赏雨景吗?想必不是。这位司机先生真是一位不负责任且不知反省的人,自己做错,还将责任过失推给他人。2.忏悔即负责,勇于认错改进,对他人、对社会和众生,努力积极奉献自己,不求回馈。
  
  我们都会说:「一人做事,一人当」,意思是「我做的事,我自己承担」,可是,往往只是嘴上说说却又做不到。曾有一位居士做错了一件事,拍着胸脯说:「师父,这件事,我担当,这是我的责任,我担起来。」
  
  我问他:「如何担起来呢?」
  
  他说:「咦!师父,我不是说我担起来了吗?」
  
  我再说:「错已经造成,你准备怎么处理?」
  
  他竟然说:「顶多再错一次罢了。」
  
  这是制造错误而不知忏悔的典型例子,光说「担起来」又有何用呢?忏悔的意思,是要我们在对人们或社会做错事时,除了承认之外,更要设法改进弥补。
  
  有很多佛教徒只知「业障」现前时,在佛前拜佛,口中念念有词:「阿弥陀佛!观世音菩萨!我今天做错事了,请阿弥陀佛替我消消灾。」这是将自己的过错推给别人去替他承担。
  
  佛前忏悔的意思,乃是因为自己做错事,也承认自己的过失,但是目前没有能力补救,所以求佛、菩萨证明,为我们作担保,表明自己愿负责任并希望将来加倍报答及补偿。如此的忏悔,对他人、对社会及众生,才真有用,会更努力积极奉献自己,「自我中心」必然日渐消除。
  
  3.发愿及报恩,发愿学菩萨的心行,用报恩的心情来处理他人对我的恩惠。付出自己而成全他人,是为了还愿及报恩,还债是因为欠人,报恩也是因为欠人,例如:对父母恩,子女是无从报答完的,在此情境中如能以报恩的心态来处理,「自我」就能渐渐消融了。
  
  四、「真我」之意义及修行
  
  从佛法看「真我」,「真我」即「无我」,佛教徒修行的最高境界在于完成佛的果位,亦即「无我之我」。如何修成「真我」呢?
  
  (一)从人到佛次第提升
  
  从人到成佛的过程,需要付出努力的代价,方能一步步迈向成佛之道。或许有人会说,中国的禅宗是属于顿悟法门,所谓顿悟法门是不假修炼即可成佛,这意思好象是说,可以一步登天。
  
  可是,这就如同世上没有人能将一大碗饭一口吞下去,都是必须一口又一口慢慢吃,直到当我们吃饱的那一剎那,会觉得好象是最后一口饭才吃饱,而前面吃饭时都还是在饿的状况下,唯有最后这一口饭才是真饱。因此,「顿悟」虽确有其事,但却也是从前世、今生渐修中来。
  
  修行的内容包括:1.修五戒十善。五戒即不杀人、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒;十善是将五戒的妄语分为妄语、绮语、两舌、恶口,省掉不饮酒,另加贪、瞋、痴,成为十条,乃是要想再来人间和生天界享受天福的标准。2.修苦、集、灭、道的四圣谛法。知道苦由烦恼起,认知烦恼本无常,放弃自我执着,努力于戒、定、慧的修行,必得解脱,这是小乘圣人的标准。3.修布施、持戒等六波罗蜜行。用智慧、财产、体能和时间做布施;持戒即好事一定要做,坏事绝对不做,这是自利利他的菩萨行,亦是成菩萨、成佛的标准。
  
  一般人都会做布施的功德,可是如果在行布施之后希望有所回馈,这是投资的心态。真正的布施是基于对方的需要,而自己又有能力给人,在给了之后,不求回报。
  
  (二)《金刚经》所说:「应无所住而生其心」
  
  「无所住」即没有自私心的执着;「生其心」即顺应他人的需求而随类摄化,针对不同类别、不同层次的人,给予恰到好处的帮助,尤其要在他人有难时,依据自己的能力,随人所求,给予救济。
  
  (三)实相即无相
  
  「实相」即实际的本来面目,即是永恒的, 、普遍的,也是超越时空的;世间事物,均在无常的变化,没有永恒不变的,所以无常本身就是空,空的本身就是无相,无相的本身就是实相,故可以说:实相即无相,即是真我的名字。
  
  (四)真我即无我
  
  「自我」是由我们的身体、心理和环境构成,这些因素经常在变,这些变的现象是「幻我」。智者以无相的事实是真,凡夫执无常的假相为「我」。
  
  智者的真我无定相,所以能够随境自在,随缘自由,故名大解脱;凡夫的自我有阻碍,所以不能随境自在,随缘自由,故常为烦恼所苦,而造作种种业,又受种种苦。
  
  五、结语
  
  世事本无常,我们无法否定既有之生命或既有的环境,因此便要善用我们的生命,善用我们的环境,随类布施,随缘救济;不仅自己得福报,更助他人得福报,这才能够消融自我,才能成就无我与真我。(一九九三年四月四日,讲于华视视听中心)
 
 
 
 
妄念不起.万缘不拒
  
  在指导禅修的时候,我经常告诉禅众要练习着不要有妄念,有了妄念就要用方法的正念来取代妄念;然而方法本身原来也是一种妄念,只是以规律的妄念,取代散乱的妄念,便是正念。
  
  一、泯除妄念的四个层次
  
  要做到妄念不起,有四个层次:(一)没有杂念,但是还有方法。除了方法,没有其他的杂念插进来,这叫作妄念不起。例如:在用念佛、数息或是随息等的方法时,没有其他的杂念插进来。(二)在同一个念头上维持下去,什么样的念头呢?譬如:我知道我在打坐,我知道我在数息,而数息数到没有前一个呼吸与后一个呼吸之分,只知道数了一个呼吸又数了一个呼吸,只知道现在自己在数呼吸,没有考虑到刚才数了一个呼吸,也没有考虑到等一下还要数一个呼吸,不考虑到刚才我所数的呼吸是数好了没有?有没有妄念?也不担心等一下数呼吸会数得好不好?会不会弄错?会不会有杂念……这些都不考虑,只是不断地数,数完一个又数一个,不断地在同一个念头上面,这也叫妄念不起。(三)在用方法时,不论是念佛也好,数息也好,数到没有数目可数,没有佛号可念,没有呼吸可数,到这个时候,不是故意不要念佛,也不是故意不要数呼吸,而是心境非常宁静、安定,不知道怎么数下去,也不知道是有呼吸还是没有呼吸,心中没有杂念。这时候,还是不是有前念与后念?有,但是自己不介意有前念与后念,此时已是入定了。(四)自我中心的意识已不存在,方法也不存在。没有考虑到自己是不是在用功?自己是不是在打坐?坐在那个地方,心中了无一物,此时已入深定了。到这个层次,前五识已停止作用,仅有微细的意识功能,没有身体的感觉及负担,也没有心理的压力、感受,只有很清楚地处于什么也没有的情况。
  
  二、万缘不拒的三个层次
  
  万缘不拒,也可以说是万法不拒。行者在日常生活中对于身、心、环境不受任何刺激而有情绪反应,这叫妄念不生,但是身、心、环境还是照样的存在。如果只在打坐的时候不受身、心、环境的影响,尚不算是真工夫,充其量只像槁木一样;必须要在平常生活中以人的立场、人的身分,不受环境的干扰、困惑,也不受自己的身心反应所困扰,才是真工夫,这叫作妄念不起,万缘不拒。
  
  譬如有人打你一拳,或是骂你一句的时候,如果你心里嘀咕:「岂有此理,怎么打了我一个拳头?为什么骂了我一句?」不但这时身体有反应,心理也有强烈的反应,这当然不是万缘不拒。
  
  如果人家骂你一句,你告诉自己不回骂他,被打了一拳,命令自己不回打,你已经有了「拒绝」,这也不是万缘不拒,要做到接受到外在的任何刺激,都能消融于无形,也就是说,自我的中心,根本不是一个反应体,也不是一个接受体,乃是空无一物的绝对存在。这是要练习的,如何练习?这也需要有层次。
  
  第一步,外在的环境,听到了,看到了,这时心里要马上想:这是外境在动,是外境的动作,不是我的动作,是他的事,跟我没有关系。
  
  第二步,练习着没有外境的对象,这必须把自我中心放下来,唯有没有自我中心的执着,才不介意外境的对象,所以《金刚经》说,无我相,才能够无人相。
  
  第三步,练习放下「自我」,怎样练习没有「我」呢?人家骂我的时候,一定有一个名字或者是一个代号,你要想:这个名字不是我,这个身体也不是我,跟我没有关系。然后,只注意自己的呼吸,不介意外境的好坏;并且观想:呼吸的人不是自己,仅是身体在呼吸,不是我在呼吸。这个时候你的心理是平静的,外面发生什么情况,你都清楚,只是你保持一个非常平静的心情。
  
  虽然万缘不拒,但你可以有动作,也可以有反应。例如人家打你,你不动作是不行的,可能要想办法让他不要继续打下去,但是你要在非常平稳的心境下处理,试着让对方也产生平和的心情。处理的方式应视情况而有不同,有的时候需要回避一下,有的需要马上处理,那便是靠智慧的判断了。原则上,对人,是以缓和的方式来处理;对事,往往是需要马上处理。
  
  因此,万缘不拒的意思,是不必拒绝我们的生活环境,但也不受外境的干扰、困惑,不过还是要处理,处理的时候要不动情绪,不起烦恼,处理事情时,不要加入自我的利害得失,否则烦恼的念头就会产生了。(一九九四年十月一日,法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示,陈美莉整理)
 
 
妄念.杂念与正念
  
  禅修,不论用什么方法,都有相同的原则,那就是心不能攀外缘,心要不受外缘所动,到最后无缘可攀、无心可动,便达成禅修的目的。
  
  但是在禅修开始以及禅修过程中,一定还是有心可用、有心可动。在有心可用、有心可动的情形下,了解心的现象及心的动作,很清楚的观察它,知道它在动,知道它在用;其实凡是在动、在用的心,都是虚妄的攀缘心。
  
  一、凡是有念皆是妄念
  
  不过,虚妄心和杂乱心不太一样,虚妄心之中有正念、杂念;正念和妄念往往又不容易分清楚。其实,当你发现妄念的时候,那一个所谓发现的心,也是妄念;凡是有念,皆是妄念。可是,妄念之中包含有你在用的方法念头,名之为正念;有不是在用方法,而是打扰你、扰乱你的念头,名之为杂念。然而不论杂念也好,正念也好,只要是起心动念,都是虚妄的心。
  
  凡是有念都是妄念。凡不是用数呼吸、念佛、参禅等方法的散念,都名「杂念」,例如:边用方法边想:外面风景很好,想出去看一看;有人好吵,真讨厌;这曲音乐很好听,心头躁痒难安的……,像这样的妄想纷纷是「杂念」。
  
  起初我们知道有心可动、有心可用,而到最后无心可动也无心可用,很多人误认为到了这样的程度,就已经不需要再修行了,其实,这还只是修行的过程,不是目的。
  
  当打坐时心里很轻松、很清爽,没有杂念干扰,是非常舒服的;于是有很多人会担心有杂念来干扰,讨厌种种杂念来麻烦。在数息的时候,杂念生起会觉得很讨厌;正在打坐时,有小孩子吵,会觉得讨厌;麻雀叫、雨声响,也讨厌。发现了杂念,要赶快提醒自己:「雨声响、孩子吵、麻雀叫,都是正常的事,我何必要讨厌?」当念头这么一转,讨厌之心就会马上不见,没有讨厌的心,心就会安定下来;并非环境有何改变,环境依旧,只是自己的念头不会随环境的动而动,这便是住于正念。
  
  二、杂念生起,接受它!
  
  当正在打坐数息或念佛的时候,有杂念生起,可能你会想:「糟糕!我正在打坐,怎么有这种杂念?真讨厌!」或因腿疼、腰酸、背痛,天气热、闷、流汗,觉得怎么也不舒服,那儿都不对劲,这些都是杂念;尤其腿痛、背痛、天热不舒服的念头一动,心就会不耐烦。
  
  杂念生起时,怎么办?若你已经知道那是杂念,就接受它、面对它,不必难过,不要管它舒不舒服,还是回到方法上,你的心便会慢慢安定下来。
  
  凡与环境、身体、内心三个层次相关的念头,都是杂念。环境之中,让你受到干扰的,是杂念;身体上的问题干扰你,是杂念;心里一个念头、一个念头不断的起伏,也是杂念。凡有这些杂念生起,要一层一层面对它,不要讨厌它,心中就不会起烦恼,心就能安定下来。
  
  三、真心无心
  
  但当心安定下来后,你会问:「我的心在那里?」
  
  其实,根本没有「心」这样东西,凡有念头全是妄念,无一样东西叫作「心」,真心无心。有心可动,有心可用,全都是妄念,不是真的。能理解到这一点,便随时都能安心了。
  
  知道有念头,而能放下念头,那是最好的。然而,若是知道有念头,却是怎么也放不下念头时,就要用方法了。或数息、或念佛,或用其他方法,以统一的妄念代替散乱的妄念,用连贯的、连续的妄念来代替杂乱的妄念,便是正念。
  
  用数息、念佛等方法也是妄念,为什么?因为没有办法放下妄念、离开妄念,所以只好用方法的念头,以妄念止妄念。因为心容易攀缘,一定要抓住什么东西,凡夫的心根本没有办法不抓东西,随时随地要抓一样东西,没有东西可抓时,就会觉得无聊、恐慌或恐惧,或者就睡着了,不晓得怎么办?因此就用数息、念佛、拜佛、感受等方法,用这种统一的妄念取代乱七八糟的杂念,自然而然,你的心就能安定下来了,所以名为正念。
  
  心安定到最后,还要不要用方法呢?若能做到随时没有杂念,随时不起攀缘心,随时不为环境所动,那还用方法做什么?不过不用方法时,并没有不在方法上。
  
  没有方法,而身心很自在,身心世界清清楚楚、明明白白,这时究竟是有心还是无心?有!那是用心体验着没有妄念、没有杂念,虽然不用方法,心不能干扰你,身体不能干扰你,环境也不能干扰你,此时,你仍是清清楚楚、明明白白、清清爽爽,便是正在用心,也就无心可用。
  
  四、悟后不再受烦恼干扰
  
  打坐的时候,当你的心受到环境干扰,受到身体干扰,你知道是妄念;心里有一些冲突与矛盾干扰你,也知道是妄念;如果能面对着妄念,知道妄念,妄念本身就不存在了。
  
  但是正念不断,并不等于开悟。开悟以后,不管是在打坐或是不打坐,只要烦恼一出现,就像冬晨的霜遇到了太阳,也像雪花遇到了火焰,马上融化不见。心里可能还有烦恼,但已不会有持续不断的痛苦煎熬,这就是开了悟的人。
  
  开了悟的人是否就已经全部得解脱?不一定!得解脱者,从此烦恼不生。有小悟的人烦恼仍会起,可是烦恼一起,他很清楚、很快就能察觉到,不会由烦恼泛滥成灾。
  
  怎样达到这个目的?首先,当没有办法离开妄念,而心一定要攀缘、抓东西时,要用方法。用得心很安定了,用到心平如止水,是不是表示开悟了呢?不是,但是有许多人误认为那就是开悟,其实,这只是在打坐的时候,有一些「定」的工夫而已,离开打坐,妄念可能还是会生起,杂念还是会有,烦恼还是会在,因此要持之以恒的从正念练起,最后一定会练习成功的。(一九九二年七月三十日,农禅寺禅坐会开示,丘松英整理)
 
 
明心见性
  
  一、什么是明心见性?
  
  所谓「明心见性」,就是以智慧的心,来明白烦恼的心。烦恼和智慧是相对的,智慧即菩提,有了智慧,烦恼自然消失,便能见到空性;也就是除去众生之无明习性,便见清净的佛性。
  
  有些人有烦恼时,并不知道那是烦恼。就像是一个喝醉酒的人,已经醉醺醺不省人事,尚不知自己已经喝醉,还觉得头脑很清楚,一直要等到酒醒时,才知道自己曾经喝醉过。我记得在我小时候尚未出家时,偷喝家中自酿的酒,甜甜的酒,越喝越好喝,喝着、喝着,结果醉倒在酒缸边,到了酒醒时,才知道酒醉的滋味真不好受,从此以后,再也不敢喝酒了。
  
  烦恼心很重的人,不但不会知道自己有烦恼,而且也不承认自己有烦恼。例如:有位年轻人,正在单恋着一个女孩,并且爱她爱得神魂颠倒,当我说他烦恼很重时,他还不承认,认为那只是爱而不是烦恼。请问,这种爱跟烦恼又有什么区别呢?
  
  曾经有位母亲当她的儿子过世时,非常痛苦,我劝她要想开,人死不能复生,不要再为死去的儿子烦恼时,她说:「师父,我只是没办法接受儿子已经去世的事实,其实我一点都没有烦恼!」
  
  以上这两个例子就是说明,很多人已经在痛苦之中,还不认为那种痛苦就是烦恼。
  
  禅宗所讲的智慧,并不是一般知识性的智慧,而是离了烦恼心的一种境界。因此,有烦恼时不知道有烦恼是正常的,有智慧的人,不认为自己有智慧也是正常的。那么,或许有人要问:烦恼和智慧的差异又在那里呢?这两者当然是完全不同的,烦恼是在痛苦之中,不知道那就是烦恼;智慧却是在非常自在的情况下,没有用心去分别什么叫作自在或不自在。
  
  明心的「心」究竟是什么?明心有两层意思:第一是还没有明的烦恼心,需要用智慧去照亮它。第二是已经照亮的智慧心。
  
  那么,见性的「性」又是什么呢?一种是由后天习惯的熏习,而渐渐形成的,例如:有些人有骂人、喝酒、赌钱、吸毒、偷窃、邪淫、诈骗等的不良习惯,他们并非天性如此,而是后天养成的,经过环境不断的熏习,变成了一种习惯,这种习惯就称为「习性」。中国有句古话:「入鲍鱼之肆,久而不闻其臭;入芝兰之室,久而不闻其香。」就是说,一直待在臭或香的环境中,已经被熏习得不知道那是臭还是香,直到离开那里之后,才会感觉到那个地方原来是什么味道。
  
  另外有一些人的习性是无法解释的。我有一位担任高级官员的在家弟子,他有两个儿子,其中一位已得到博士学位,并在大学里担任教授,还有一位高中毕业后,情愿做流浪汉也不肯继续升学。
  
  他来问我:「师父,这两个儿子都是我生的,为什么一个那么优秀,另外一个变成流浪汉?实在是让我丢尽了脸!」
  
  我说:「这大概是从小养成的习性吧!」
  
  他说:「同样的家庭以同样的方式培养出来的孩子,怎么会有那么大的差别呢?」
  
  我说:「也许这是遗传吧?」
  
  他很无奈的说:「我及我太太,还有我们的父母亲,都没有这种情形啊!」
  
  那么,这究竟是从那里来的呢?
  
  这可以说是我们从无量世以来熏习而养成的习惯,是一生一生所染上的习性,就像西方人熏起士,中国人熏豆干一样;而我们的习性也是如此,被某种情况影响久了,自然就跟那种情况相应,这就是习性。
  
  习性的本身就是「空性」,当智慧出现时,烦恼心自然就会不见,也许坏的习性可能还在,但是已经清楚知道习性的本身是没有的。这样的观念,可以鼓励我们,烦恼只是一种习性,本来没有,将来也没有。
  
  但是,一下子要完全除去烦恼,连习性都不再有,即使是明心见性的人,也是相当不容易的。因此,明心见性之后,可能有些习性尚未显现,但仍随时随地要警觉到习性仍在,这样,习性自然就会越来越淡,终至完全改过,变成一个彻底清净、光明的心。
  
  有位家境很好的年轻人,由于吸毒,他的太太要跟他离婚,同时也被家人赶了出来,变成一个无家可归的人,在这期间他又进出监狱好几次,有一次他刚从牢里出来,便来看我,并说:「师父,我很想戒毒,可是别人不让我戒!」
  
  我问他:「这是什么意思呢?」
  
  他说:「因为不论是否认识或不认识的人,都会拿毒品给我,还说请我试试看,不用付钱,他们怎么会知道我喜欢这个东西呢?」
  
  这真是很奇怪的事,好象他长得就是吸毒的样子,贩毒的人或行家一看到他,就会主动将毒品送给他。因此,当习性一旦染上后,就会有那种特别的气质及味道,让有相同习惯的人一眼就看得出来。
  
  知道有习性、有烦恼,表示已经知道有问题,并且会慢慢离开它、断除它,到最后只有空性,没有习性,这才是纯粹的智慧,才是大彻大悟的「明心见性」。
  
  二、如何明心见性?
  
  (一)从观念上来认识、认同、理解而达成明心见性
  
  首先要了解烦恼是依据什么而产生、构成的。前面说过,烦恼的本身是从习性开始,而习性就是一种业力;由业力所产生的烦恼,感受到的结果,就是身心的现象。当有了心理活动,就有了身体的需求,包括吃、喝、穿、住等,进而产生更多的烦恼。
  
  我们的身体不断在变,会老、最后会死,那么,是否有不变的心呢?没有。心是随着我们连续的念头而有的现象,事实上,所有身心现象都是空的,因此,烦恼自然也是空的。(二)从生活上来达到明心见性
  
  在还没有开悟之前,任何时间内的心理现象,都是烦恼。能够时时刻刻知道起心动念的本身就是烦恼,对你就不会造成困扰与痛苦,不会引起情绪的起伏。
  
  我常常看到一些人,不但自寻烦恼,还把烦恼发泄在周遭人的身上,也让其他的人因而产生烦恼,这是多么可怜的事。
  
  (三)从方法上来达成明心见性
  
  方法必须是经常的、不断的在使用,方法包括在打坐的时候,所教的数息、念佛、只管打坐、参话头等不同的方法。
  
  三、如何体验明心见性?
  
  不论是否已经明心见性,都可以体验以下的四句话:「一切都是现成的,一切都是完整的,一切都是新鲜的,一切都是美好的。」
  
  大家一定会认为,这简直是在自欺欺人。在家里吃饭时,要先买菜、煮饭、淘米煮饭,怎么会有现成的东西呢?世界上任何人都有缺陷,那里有完整的事情呢?还有,每一样东西在用过之后,就变成旧货,怎么可能都是新的?丑陋的事物那么多,又如何样样都是美好的?如果是这样想的话,那你一定是个烦恼很重的人。
  
  事实上,烦恼是因习性而有,对世间一切现象的感受,也是因为烦恼而有差别的判断。我们应当随时随地遇到情况时,都能体验到样样是现成的、完整的、新鲜的、美好的。以这样的心态来接受所有的一切,虽然并不一定等于明心见性,确已是一位习禅的智者。
  
  (一)一切都是现成的
  
  这个世界有白天、有夜晚,有春、夏、秋、冬,人在出生之后,也必定会有死亡,这都是现成的自然现象。
  
  例如:这几天我的肠胃不舒服,什么东西都不想吃,我的侍者忍不住问我:「师父,您究竟要吃什么呢?」事实上,不是我不想吃,而是胃不让我吃。人有生、老、病、死,身体不舒服时,需要看病、吃药,有的很快便会好,有的带病延年,病到死为止。所以不必为此生烦恼,因为这一切都是现成的必然现象。
  
  (二)一切都是完整的
  
  地球上的人在日蚀或月蚀时,看到本来完整的太阳、月亮,变得不完整,后来又恢复完整,好象真的有盈亏大小之别,其实,太阳及月亮从来就没有因为地球人所见之不同而改变,它们一直都是完整的。
  
  又如一张纸,虽然缺了个角,仍然是完整的,即使再切掉一块,它还是完整的,只不过是由方型的完整,变为不规则的完整而已。因此,不论是多、是少、是大、是小,都是完整的。我们常常听到佛教徒们说:法会圆满、禅七圆满、佛七圆满、功德圆满,其实,只念一个「佛」字,也都算是圆满的、完整的,如果能这么想,日子就过得很快乐了。
  
  曾经有一位女居士因牙痛拔了两颗牙齿,在此之前,她老是说:「牙齿好痛啊!痛得要死!」拔牙回来我恭喜她圆满了,她不解的说:「师父!我少了两颗牙,怎么还圆满呢?」
  
  我答:「你本来在痛,现在把痛牙拔掉就不痛了,这件事不是圆满吗?」本来她还因为少了两颗牙,感到很遗憾,听我这么说,观念一转变,心情也随之改变。
  
  (三)一切都是新鲜的
  
  每一口呼吸都是新鲜的,每一件事物都是生生不息的,连年长者新长的白头发、白眉毛、白胡子,都是新的,或是手上割破一块皮,那也是新的伤口。
  
  中国人的观念比较老气横秋,习惯称自己的先生、太太为老公、老婆,称父母为老爸、老妈,人未老也被叫老了;在西方,即使年纪很大的人,都叫对方为亲爱的、甜心。如果将人生当作样样是新鲜的来体验,必定朝气蓬勃。
  
  (四)一切都是美好的
  
  这是真的吗?我有两句话奉劝诸位:「任何一件事成功了,是美好的收获;任何一件事失败了,是美好的经验。」
  
  现代人的婚姻关系非常脆弱,有人婚姻触礁,夫妇两人生活在一起痛苦不堪,因此希望离婚,总觉得离了婚,就等于摆脱了可怕的梦魇。离了婚算是成功,是美好的收获,但对婚姻本身而言却是失败,但也不妨视为美好的经验。
  
  但是,诸位不要因为听了这场演讲,回家后就对配偶说:「圣严法师讲得太好了,我们离婚吧!」请你们不要离婚啊,佛教徒是不主张离婚的。祝福大家!(一九九五年十月二十九日,讲于纽约东初禅寺,姚世庄整理)
 
 
谈心
  
  一、明心见性
  
  今天我要与诸位「谈心」。心是我们的主人,在宗教上、哲学上、心理学上各有不同的解释方式,我则只谈佛教的、禅宗的心。
  
  诸位一定听说过「明心见性」这句话。「明心」究竟明什么心呢?它指的是本来就有而人们却没有见到,本来存在而人们没有感觉到,本来处处都是现成的人们却不知道,人们时时都跟它在一起却没有发现的那个「心」。所以这个心与心理学所讲的心不同,也与精神不同,是有功能但无法形容,有力量但无法衡量,这就是人人本具的心,又叫作「本来面目」。
  
  本来面目是什么?我们现在世间上所见你我的面目都不是本来面目,父母所生的都是假相,而且凡是能够呈现出来的现象都是暂时的幻境,不是本来面目。
  
  昨天有一位大学教授跟我说,曾经有一次他突然念头一转,觉得自己失落了,世间也不存在了,但发现自己还是好端端地在那里,能够走路、吃饭、动作。他问我这是什么?我沉默以对。我不能告诉他这也是心的现象,虽不是明心见性的心,但已有些相近,如果我为他多作说明,会使他的妄念马上生起,连带着很多问题就产生了。
  
  所以我只说:「不错啦,你要能够保持它,但不要执着它,像这种情况能够持久的话,对你很好;但若执着它,觉得这个东西很好、这个境界实在太好了,希望常常有,那大概就会消失了。」这听起来有点「仰之弥高,钻之弥坚;瞻之在前,忽焉在后」,捉摸不定。其实,心并不是捉摸不定,它本来就在那里,不需要捉摸,一捉摸、一追求,它就远离了,因此心可以叫作「清净心」、「本来面目」,甚至叫它什么都可以。
  
  在禅修营中,我告诉大家在自我的成长之后要有自我的消融;自我消融就是将自我中心、自私的执着心,从淡化而变为不存在,消融之后,这个清净心才能出现。
  
  二、贪心与愿心
  
  今天早上我接受华视新闻的采访,记者问我:「人的贪心从那里来?人的贪心对我们的世界、社会有什么不好?因为贪,所以才会努力,因为贪,所以需要不断成长,为了贪,所以必须争取,才能成功,贪为什么不好?」
  
  这个问题问得很有道理。我回答说:「『贪』的意义要看是否有『私我』在其中?若有,便会为自己制造困扰,也为社会大众带来麻烦。如果没有私我的成分,那不但会为自己带来智慧、福报、功德,同时也会为社会、众生带来幸福、光明、祥和,那是非常好的。」
  
  因此,有自我中心的贪,叫作「烦恼」;没有自我中心的求,叫作「悲愿」,而不是贪了;愿众生都能离苦,愿众生都能得乐,愿众生都能离烦恼而成佛,已不是贪心而是悲愿。更进一步说,为了众生的「需要」而努力经营制造、取得,那叫作愿心;为了个人的「想要」而巧取豪夺,那就叫作贪心。
  
  「想要」的东西是无止尽的,而「需要」的东西是有限的;为了众生的需要不是贪,为了个人的需要则是带着贪的成分,因为涉及自我的利益。
  
  因此,贪可分成两个层次:第一个层次是有我的,叫作贪心;第二个层次是无我的,叫作悲愿。如果是贪心,则不能明心见性;如果是悲愿,则与明心见性相应;如果愿心中带有私心,便是不清净的,还是贪心而不是明心。
  
  想要立刻把贪心去掉,是很困难的;要立刻明心见性也很不容易。但话说回来,明心见性也并不是难事,就看你的心能不能转贪心为愿心。例如,人人都是贪生怕死的,那便是以自我为中心的烦恼心;但是,地藏菩萨却说:「我不入地狱,谁入地狱?」虽也有个「我」在那里,但那是悲愿心的我,而凡夫贪生怕死的我便不是悲愿心了。
  
  如果提得起悲愿心,就不会贪生怕死,生死的问题就不存在了。可是要凡夫一下子就不贪生、不怕死,是很不容易的。历史上记载,文天祥写〈正气歌〉时充满浩然正气,随时都可以为国家、民族而死,但真正上刑场时,也是相当痛苦的。英雄豪杰口中说舍生取义,但真正付出这么大的代价时,仍以为是非常悲怆、凄苦的事。
  
  如果是一位菩萨,为了救千万的众生而奉献出自己的生命,是不会有烦恼的。为什么?因为他很清楚,这件事是非常值得的,而且死了以后并不是什么都没有了,那样的死亡,只是成佛之道的一个过程、一个阶段,因此能够心平气和,而不会产生对生的贪恋、对死的恐惧。
  
  三、平常心与智慧心
  
  在我们的生活中,常会遇到风险,政治界有风险,工商界有风险,工作中有风险,家庭里也有风险。如果说我们随时随地准备着面临风险,任何事情发生都不用兴奋,不必恐慌,好的事情很好,不好的事情也不意外,这就叫作「平常心」;平常心和「无心」相应,也和「本来面目」的心相近。
  
  平常心就是对任何事的处理、应对,不以得失、多少、成败作考量,而只考虑能不能做、该不该做、可不可以做,做了之后,当有问题发生时,也都能履险如夷,从容处置了。
  
  上星期我在台中遇到一位在工商界很有成就的大老板,我对他说:「你的成功真不容易啊。」
  
  他说:「也没有什么啦,只要努力就好。」
  
  我说:「努力不一定能成功。」
  
  他说:「对,很多人埋头苦干,苦了一辈子,也没弄出什么名堂来。努力不一定就能成功,但是不努力也不行。」
  
  我说:「努力还要加上运气,运气很重要。」
  
  他说:「对!对!运气不好,你再怎么努力也是没有用的,不过运气好不好,有时候也要看有没有眼光。」
  
  我告诉他:「眼光就是你的智慧,运气是你的福德。如果只是自己一个人空想:我的眼光很远,心量很大,那是没有用的,一定要有机会才能成功;这个机会、运气就叫作福报,也就是福德因缘。」
  
  其实,能有眼光、智慧,也是一种福报,而且每个人的程度不一样,这都与自我中心的心有关。
  
  自我私心强烈的人,很可能有成功的机会,但不是可大可久,尤其在有成功的机会时,会不择手段地抢、争、夺。他本身好象是成功,但从长远考量,对社会大众都有损害,所以他个人的成功,也不能永保。
  
  要让自己成功也使社会得益,这才是真正的成功。因此,要想眼光远大先要将我的私心淡化,做事会比较顺利,就算不顺利也会逢凶化吉。否则,遇到逆境便在痛苦中挣扎,遇到顺境时飘飘然,以为自己的能力很强,能一手创造天下,具有这种心态的人,会让与他在一起的人都跟着倒楣,因他没有智慧,也就没有福报。唯有悲愿是无尽的、是无我的、是永远成功的。
  
  四、以无心为心,便是成功的心
  
  禅修的心是以无心为心,俗话说:「有心栽花花不开,无心插柳柳成荫。」这里的「无心」,指的是没有一般的期待心,所得到的结果反而是很好的。倒是期待心强的人,容易出问题。
  
  然而,无心是不是什么都不管呢?不是,这个无心是不夹带自私自利的清净心。以无私的心来做事的话,一定比较客观,也比较会成功、比较能持久,至少事业不成功但做人已成功,表面不成功但内心已成功。
  
  曾经有人问我说:「法师!现代人都追求成功,每个人都希望成功,这种心态对不对?能不能每个人都会成功呢?」
  
  我说:「这两个问题的答案都是肯定的。第一,追求成功是对的,要不然为什么释迦牟尼佛鼓励我们要成佛,因为成佛就是圆满的成功。然而,是不是人人都能成功呢?释迦牟尼佛说众生都能成佛,所以人人也都一定能成功。」
  
  他又问:「成佛要好久好久才能成功,普通人要多久才能成功呢?」
  
  我说:「一秒钟也能成功,一分钟也能成功,一生之中也能成功,累生累世累劫也能成功,人人都能成功。」
  
  他很不解:「人人都能成功,这是什么意思?很多人根本名不见经传,苦苦恼恼一辈子,怎么是成功呢?」
  
  我说:「你听说过『心安理得』吗?一般人以为不做亏心事就能心安理得,其实光是不做亏心事是不够的,还要与人为善、与人为乐,才能心安理得。」
  
  不要把「成功」看作是我现在掌握着我的钱、我的名、我的位、我的权。有的人钱越来越多,内心的烦恼也越来越多;名气越来越大,困难也越来越多;地位越来越高,麻烦也越来越多;权势越来越膨胀,内心的痛苦也越来越增加。
  
  如果不善于处理自己,随时会痛苦,有钱会痛苦,没有钱也会痛苦,有地位会痛苦,没有地位也会痛苦,有事业会痛苦,没有事业也会痛苦,那就正如佛法所说的「苦海无边」了,这种人虽然让人羡慕,却称不上是成功。
  
  但如果说「金钱是万恶,名位是腐败」,这种说法也未必是对的。名利权位势力,未必是坏事,但看是如何得来的,如何运用。例如:我现在为办教育就需要钱,问题在于如何要钱?要来做什么?要不到时又怎样?如果以悲愿心来经营,就是明心见性的清净心;如果以自私心来经营,就成了贪心和烦恼。
  
  因此有大名气的人,不一定是成功的;没有名气的人,也不一定是不成功的。而且涓滴成河,每一滴水都是河的一部分,聚沙成塔,每一粒沙都是塔的一部分;故也可知,一分钟有一分钟的成功,一个时间有一个时间的成功,一个阶段有一个阶段的成功,一生有一生的成功,关键就在于当下、现在。
  
  因此我不断告诉修行禅法的人,要「脚踏实地,步步为营。」要踏踏实实活在现在,现在是最重要的时刻,把握现在、运用现在是最重要的。
  
  五、自我的肯定、成长、消融
  
  我在法鼓山的禅修营中,经常强调自我肯定、自我成长,但自我成长之后则要自我消融,人格的升华,便为清净心的完成。
  
  成功或失败,不可以有形或无形的名利权位势力作衡量。你们看我与诸位将来谁先成佛?你们可能认为不是我的徒弟,一定是我先成佛,其实不一定。在马拉松赛跑中,经常原本领先的人,过了一阵子却落后,而原先落后的人又领先了,一前一后交错不已。所以在修行时,不要看其他人是不是比我跑得快、修得好,不要介意谁先谁后,及时全力以赴才是最要紧。
  
  从这个角度来看,与人计较长短、高下、成败,都是不正确的。因为他人的成功有他的条件、因素,不要用我们自己的条件、因素跟别人比,而是要增长自己成功的条件,促成自己成功的因素。为了要有更多的付出,我们必须要有更多的进步,这是自我肯定、自我成长。
  
  我的一生,一向不存与别人比较高低大小的心,我走在人家后面时,不觉得丢脸,我走到人家前面时,不以为成功,人家赶过我的时候,我不需要觉得难堪。
  
  天地之大,能够让我们开发的领域,太多太多了,需要我们奉献智慧和愿心的地方,太多太多了,何必一定要在同一条窄路上跟人家拼得你死我活。
  
  但是,不比较并不是停顿,而是走出自己的新路来。如果你走的路是别人也能走的,这表示这条路没什么了不起;如果你走的路别人赶不上,那你就真正成功了,在这种不比较的心态中,你的自我也就真正消融了。
  
  生命之中,什么样的情况使我们痛苦烦恼,什么样的情况使我们愉快自在,那就要看我们的心,是处在什么样的情况。如果我们有主观的实力及客观的条件,而不好好运用,那就是浪费了自己的生命,辜负了大好的因缘。
  
  最后我要强调,我们既生为人,便是责任重大,尤其现代人所遭遇的困扰,比古人更多,对这个世间所应负的责任也更重大。
  
  目前的世界,人口增多而土地并没有增大,问题复杂而人类的智慧并没有比过去高明,反而对这个世界的破坏更快、更大。因此,我们更应该以无我无私的悲愿心,共同来成长自己、为他人奉献,这个世界的未来才会改善。
  
  如果人心不能扭转,不能从贪得无厌、自私自利、自我中心的心,转变为大慈大悲救苦救难的悲心、愿心,则世界的前途非常悲观,我这不是危言耸听。因此,我们不只要提高警觉,更要大声疾呼,把我们的心转变过来,共同奉献于这个世界,这也就是法鼓山所提倡的「提升人的品质、建设人间净土」的理念。(一九九四年四月十六日,法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示,单德兴、朱书莹整理)
 
 
 
平常心
  
  一、常与无常
  
  许多人常说「我用平常心来处理事情」,这个「平常心」是什么意思?它的内容是什么?
  
  「平」是平等,「常」是永远不变,到处一样。佛经里还有一个名词叫「无常」,它是从一般的平常之中见到了无常,知道了无常以后再回到现实的平常;要在超越之后回归平常,这个常和无常就是「平等不二」。
  
  《佛遗教经》以及其他经典都告诉我们「世事无常」,要我们不要那么执着,所以讲无常;《涅槃经》却讲「真常」、永恒的常;《维摩经》则讲常与无常不二。所以,佛经的讲法并不是一成不变,我们要明白每一部佛经所讲的对象及层次。
  
  曾经有位弟子问一位禅师:「世事是无常还是常?」
  
  禅师说:「常。」
  
  弟子说:「那佛性是常啰?」
  
  禅师说:「无常。」
  
  你说常,禅师就说无常;你说无常,禅师就说常,让人捉摸不定。无论你讲什么,他一定倒过来讲,目的何在呢?这是要帮我们去掉心里的执着,否定、否定、再否定,否定到最后,那才是真正的肯定。
  
  许多人认为佛教是消极的,也有人说佛教是积极的,这都是错的。讲消极是错,讲积极也是错。积极是拼个你死我活,消极是什么都不管了。佛法讲的是顺从因缘、培养因缘、促成因缘;可是因缘成熟以后,还是要视其为无常,如果认为它永远可靠便是错的,因为它只是一个临时的现象,随时可以改变。
  
  二、步步为营
  
  要我们的心不变,是不可能的。由于经常在变,所以要经常调整自己的脚步,我们的方向可以不变,但是脚步要调整,进是在变,退也是在变,进和退之间要拿捏得非常准确。如果我想往前走却走不过去、走不出去,或往后退也没地方退,那么不妨就横跨一步吧!没有必要因为后面挡住我,前面卡住我,就只有坐以待毙。因此大方向是非常重要,但是并没有固定不变的立足点。
  
  很多人认为自己的立足点一移动,就仿佛没有立场了,失去立场可能就没有生存的余地了。其实,只要移动一步就有一条生路,这不是很好吗?如果枯守一个立足点不变,那大概是死路一条,根本没有办法适应社会、环境。
  
  我常常讲「步步为营」,就是说我们走出去的每一步都是立足点,每一步都要踩稳,若是踩得不稳,往前走便会失去平衡,会摔倒。虽然可以说每一步都是立足点,但是也没有一个固定不变的立足点。
  
  三、无常是活路
  
  随时变是正当的,无常就是变动的意思。无常实际上是一条活路。很多人认为无常是悲哀的事,是一桩无可奈何的事,「世事无常」就表示没有希望了,没有着力点了,这是错的。从禅的方法、观念来讲,无常恰恰好是一条生路,能够有进有退、左右移动,活在现在。
  
  有一个「画地为牢」的故事,一个人给自己画了一个圈,声称那是他的范围,不准别人进来,他认为这样自己就安全了。结果人家没有捆他,他倒先把自己捆起来了;人家还没有攻击他,他就已经失去了活动的余地了。
  
  其实生路很多,为什么要把自己捆起来呢?一旦把自己捆起来,就没有弹性。所以说,希望永远拥有、保留,或是希望自己有一个范围,这都是愚痴。以无常为常,那是凡夫的执着,那会为自己制造困扰;如果知道无常,就会发现处处有活路。
  
  四、佛性即常即无常
  
  就因为无常,所以一切现象随时随地可以变更。事实上,环境在变,自己也在变,任何情况都在瞬息变化之中;我们应当掌握无常的事实,适应无常的现象。
  
  禅法教我们明心见性、见性成佛。成佛是人人都可能的事,因此而说人人皆有佛性,不管什么时候,佛性都跟我们在一起。我们下地狱,它也跟着下地狱;我们上天堂,它也跟着上天堂;我们到极乐世界,它也跟我们到极乐世界。无论我们处在什么情况,佛性都跟我们在一起,佛性是恒常不变的。因此就有人执着一个永恒的、不变的佛性,认为到最后一定有一个佛性是属于自己的。可是《心经》说「色不异空,空不异色」,物质现象的色法,经常在变化,所以也等于空,色与空这两者,既非有亦非无。
  
  佛性即是空性,故其本身即常、即无常,空性不变故常,空不异色故无常,佛性不离一切变动不已的现象,并非在我们的身心现象之外,另有一个具体的东西叫佛性。从佛性不离现象上看,佛性是无常的,从佛性处处都在、永远都在看来,佛性是常的;所以佛性本身是常,又是无常。
  
  至于佛陀,是活活泼泼的一个人,只是不动情绪、没有烦恼,他的智慧能够适应所有众生的情况,他的慈悲能给予众生救济和帮助。
  
  因此有人问,如果佛性无常,那么佛也无常了?
  
  是。佛的法身不离无常的一切现象,佛是在无常现象之中处处都在、永远都在,所以无常即是恒常。
  
  我们的心能不能体会「无常就是常,常就是无常」呢?
  
  可以。当我们执着的心和情绪化的烦恼淡化、净化之后,就可以体会,在无常之中就是永恒的存在。永恒不离无常,无常与永恒的常,是同一个东西,这就是《维摩经》讲的「不二」,即超越无常与常。
  
  所以平常心之中有几个层次:常,无常,反过来还是常,然后依旧是无常;常和无常之间是平行的,不是对立的,所以说「常与无常不二」;「不二」才是真正的平常,它是平等的、平衡的、永远普遍的。
  
  五、福与慧
  
  我们虽然不能够一下子从凡夫所讲的平常心,一路到达佛果层次的平常心,但是如果我们在观念上能够认识并且接受这个理论,那么我们即使遇到了世相的冲击,不管是好是坏,都能够以平常心来面对、接受,同时平安度过,便是能够全身而退,也能够心平气和的修行方法;能够心平气和,就能不计得失,那便是真正的智者。
  
  一个真正有智慧的人,是生活得最愉快、最丰富,也是最懂得生活的人,所以也是有大福报的人。具备智慧的人一定有福报,一般人以为有财产、地位、名望、权力的人,才是有大福报,其实有智慧才真有大福报,没有智慧的福报,足以使人痛苦、烦恼,所以没有烦恼就是大福报。
  
  由于没有烦恼,他可以自由运用自己所拥有的一切,包括物质的与精神的,造福众生,这是最大的福报。许多没有智慧的人,虽有儿女、产业、地位、权力,却是生活得相当痛苦;这种人是在受苦报,而不是在享福报。
  
  若是有智慧,能够运用在生活中,那么就会时时过得很愉快。如果没有智慧,就时时过得很痛苦。
  
  两天前有一位患了绝症的居士来农禅寺,问我怎么办?他已沮丧、消极到不想活,问我是不是早一点「安乐死」好。他认为既然是绝症,已非死不可,多活几天、少活几天都一样,为什么还要活下去受病痛的煎熬?
  
  我说:「你没有权利叫你自己不活,也没有权利一定要活多久,你要顺从因缘。能够活而不活,是错的;已经没有办法活下去还非要活下去,也是不可能。所以只要能够活,即使剩下最后一口气,你还是要珍惜你活的责任。」
  
  我还遇到一个情况,有一位一百零一岁的老人在医院的加护病房住了很久,他的女儿问我:「师父,我的爸爸在加护病房已经很久了,靠机械帮助他维持生命,我们全家都受不了了,如果我的爸爸还活下去,我们全家都会被拖垮,该怎么办?」
  
  我说:「顺其自然吧!自然是最好的,不要不自然,否则,病人及家属都受痛苦啊!」
  
  她说:「师父,这样我们不是杀了他吗?」
  
  我说:「我没有叫你们杀他。能够用医疗治得好就治,可是现在他用机械呼吸,用注射补充养分,这已经不是自然了。」
  
  类似这种情形有人问我,我通常都回答一句话:「自然是最好的」,这就是平常心。我没有权利替他的家人主张怎么办,他的家人应该自己决定,带一点点勉强是可以的,若太勉强就离平常心远了,会造成太多的痛苦。
  
  昨天还有人问我:「师父,您死了以后,法鼓山怎么安排?」
  
  我说:「安排什么?」
  
  他说:「你要写遗嘱啊。」
  
  我说:「写遗嘱给谁?」
  
  他说:「总要有一个交代啊!」
  
  我说:「我还没死啊!」
  
  法鼓山已经在建设了,如果我今天就死了,可能会受到一些影响,但是法鼓山的理念照常会有人推动。佛陀涅槃后留下遗教,并未处理什么遗产,所以我也会以平常心来处理。(一九九四年七月十六日,法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示,余丽娜、单德兴整理)
 
 
 
心如日轮在虚空
  
  今天讲黄檗禅师的一段开示:「心如日轮在虚空」-「心」好象一轮太阳在虚空中,这段文字也收录在我所辑的《禅门骊珠集》一书中。
  
  黄檗禅师是唐宣宗大中年间(西元八四七-八五九年)人,第九世纪圆寂,年龄不详。今天我们要介绍他的一段法语,内容如下:
  
  「如今末法,向去多是学禅道者,皆着一切声色,何不与我心心同虚空去、如枯木石头去、如寒灰死火去,方有少分相应。(中略)你但离却有无诸法,心如日轮,常在虚空,光明自然,不照而照。不是省力底事?到此之时,无栖泊处,即是行诸佛行,便是应无所住而生其心。(中略)若你不会此意,纵你学得多知,勤苦修行,草衣木食,不识自心,尽名邪行,定作天魔眷属。(下略)」
  
  这段话指出,修行禅法明心见性的情况。很多人把禅的修行看成与外道的修行相同,外道的修行可分为两种现象,一种是懂得很多,学问、辩才非常好,所以很多人认为他们已经开悟了,认为自己是大师;另一种是修苦行,生活方式不像一般的人,过着平常人不能忍受的生活。这两种人如果对自己的心行不了解,都算是邪行,不是正确的禅行。
  
  黄檗禅师是怎么说的?以下为诸位作介绍:
  
  如今末法,向去多是学禅道者,皆着一切声色。
  
  「如今末法」。末法思想见于《法华经.安乐行品》及《大乘同性经》卷下。根据隋代慧思禅师的说法,佛法住世,分为三个时期:正法五百年,像法一千年,末法一万年。而在隋文帝开皇十九年(西元五九九年)已是末法第八十二年,故到黄檗之世的唐朝中宗的时候,早已是末法时代。吉藏的《法华玄论》卷一○,则主张正法一千年,像法一千年,末法一万年。
  
  所谓正法,是正知、正见、正信、正行、正确的佛法;像法,即相像类似的佛法,已经不很纯粹;末法是佛法已经没落到快消灭的状态,真正的佛法已经到尾声了,正法不振而邪说横行,即所谓法弱魔强的局面。
  
  正法时期听法学法的人多,证道悟道的人也多;像法时期听法学法的人也还是多,可是证道悟道的人少了;到了末法时代,学法听法的人渐渐少了,而证道悟道的人几乎没有了。
  
  譬如一壸茶刚泡好,一杯茶刚刚倒出来的时候,又香又热,纯度又高,喝下去觉得非常受用,这就像正法时代;过一段时间,茶叶的味道渐渐淡了,浓度、香度也渐渐少了,如同像法时代;到了时间很久以后,只见茶叶颜色,却闻之无香味,尝之无茶味,不能说它不是茶,它还是茶,只是已尝不出茶叶的茶香、茶味了,如同末法时代一样。
  
  我们这个时代距离第九世纪唐中宗之世,又过了一千一百多年,而唐朝之后,仍然有很多人开悟。黄檗禅师是百丈禅师的弟子,百丈之下同时有好多位大禅师,例如沩山灵佑、黄檗希运等,黄檗禅师之下还有临济义玄,一直到宋朝大慧宗杲的时候,还有好多大禅师出现。所以末法的观念,只是警惕我们要好好的努力,不能说末法时代就没有人证道,没有人悟道。
  
  但在黄檗禅师当时所见的也是事实,他说:「向去多是学禅道者,皆着一切声色。」好多人看起来都好象是在学禅、学道,可是那些人都在执着「一切声色」。声是声音,色是颜色、形式。
  
  「声」有两种意思:一者听闻佛法,透过声音寻求佛法;二者在打坐时,进入一种境界,听到无限的声音,如同宇宙之中有一种好象从远古无始以来就存在的声音,叫它天乐也可以,叫它永恒的天籁也可以,这是在禅定修持中才能体会到的。
  
  「色」也有两种意思:一是用肉眼所见的现象、环境;二者不是肉眼所见的,即打坐时发生的种种幻景、幻象,见光、见花、见净土、见天国、见佛菩萨、见种种庄严的形象、影像等等。
  
  其实,「光」本身也是色,如果你打坐进入比较深一点的定,可以看到无限的光,「光」是和宇宙全体结合在一起,你会感觉到自己跟宇宙合而为一,你就是光,光就是你,宇宙都是光。所以一进入这个境界的时候,会感觉到自己非常自在柔和,也非常的开朗。为什么?因为放下了一切负担,自己就是整体,是那么自在;但那仅是轻安境,尚不是悟见自性。
  
  因此,这里说执着一切声色,这声色可以是粗浅的定境,也可能是神通或幻觉。神通很令人着迷的,看不到的东西,你看到了;不可能听到的声音,你听到了,很多人就是追求这个东西。
  
  很多人喜欢在打坐的时候见到上界的天国、他方的佛国,见到佛菩萨,见到你想见到的天或神。也有很多人喜欢一坐下后,自己的身体能打通什么任督二脉,或发生什么中脉、明点之类的经验。有人可以看到自己的五脏六腑,看到自己的气在动、血在走、经脉在运作,也可以看到别人在做什么事。
  
  例如:有人明明在打坐,还能看到有人在庭院里散步,看到美国有人正在做什么。曾经有一个人正在打坐的时候,看到一架飞机失事要掉下来了,他马上打电话问航空公司这架飞机上是否有他的家人?果然,真的有一位他的家人在那架飞机上,两个小时之后,电台竟然报告,那一架飞机失事掉落了。相信吗?你不能不相信,他确实看到飞机的号码,飞机上有一个他认识的人,看得清清楚楚。
  
  像这种情形是事实吗?是事实,有人遇到这种情况,以为自己已经得到天眼,得到神通了。但是,即使能见到、听到,却无法挽救那架飞机的失事。
  
  在台湾有好几个团体,他们一打完坐以后,就是谈论这些东西,谈刚才感觉自己身体在动,气在动,看到光,听到一些什么声音……,讲得津津有味,眉飞色舞,以为打坐很有工夫。但是,从禅宗的立场来看,这些都是光影门头事,与生死大事毫不相关。
  
  何不与我心心同虚空去、如枯木石头去、如寒灰死火去,方有少分相应。
  
  于是黄檗禅师要说:「何不与我心心同虚空去。」意即倒不如把你心中的执着通底放下来,让心就好象虚空那样就好了。
  
  虚空本身无物,很多人认为虚空里有云、有雾,有太阳、星星、月亮等东西,那是天空,不是虚空,虚空应该什么也没有。虚空的意思是在空中无一物,既然是虚空,什么也没有,不是光明也不是黑暗。要把你的心跟虚空一样的空去,因为「虚空」即是真如,若能如此,庶几与悟境相应。
  
  黄檗禅师又讲了几个比喻的形容词:「如枯木石头去」,你的心最好能像枯木以及石头那样。枯木无生机,石头无动静,它们本身不会主动起作用,也不会有生命的执着或动机在;这样的话,约略与大死一番有一点相应。
  
  又说:「如寒灰死火去,方有少分相应。」用柴草烧火煮饭、煮菜、煮水,煮完之后,草或木柴变成灰,而已经寒冷的灰中,一点点火星都不可能发生,叫作「寒灰死火」。我们的心,如果能够像寒灰死火,才有一点点和开悟者的禅境相应。
  
  「相应」并非「就是」。比如说,有人喝可乐,有人喝冷水,都在喝饮料,喝冷水就等于喝可乐?非也!冷水中没有可乐的成分。
  
  对于禅修者而言,这是什么阶段呢?如果能像寒灰里的死火,像枯木、石头,又像虚空,那就是不动、没有作用的情况,心中不要起作用,不要有动的念头出现,这时候有一点点像是禅悟,但那不是禅悟。例如有一种「枯木禅」,修禅修得像枯木一样,那样对不对呢?有问题!真正修禅不是那样,所以说只有少分相应;倒是后来曹洞宗的只管打坐,渐渐的就有一点类似。
  
  你但离却有无诸法,心如日轮,常在虚空,光明自然,不照而照。
  
  这段才是真正讲禅悟的境界,有了前面的那种工夫之后,就要开发智慧。智慧如什么?智慧像太阳,常在虚空,万里无云,永远光明,任何东西都无法遮盖它,从来没有黑暗的时候;不像在地球上看到的太阳,下雨时就看不到。
  
  此处以光明形容悟后的智慧动态,是绝对的自在,不是与黑暗相对的光明。这一定要离开「有」与「无」两种对立的境界和心态,才能有心如日轮的体验和境界出现,那就是悟境。
  
  离开「有」与「无」这两个对立的观念,对禅修者是非常重要的,「有」是执着,「无」也是执着。何谓「有」?对心外之物,想追求,又想摆脱,追求解脱,追求开悟,追求成佛,认为有一个境界叫作「开悟」,认为「成佛」是有一个佛果等着去享受。还有,认为这个世界很多的困扰、麻烦都是「有」,希望从「有」得到解脱,而进入「无」的涅槃境,这都是执着。
  
  前天有位居士来问我一个问题,他说:「师父,现在我学佛已有两年多,过去的种种我觉得很愚痴,老是追求钱,我赚了还不算少,现在我学了佛,师父您看我的钱该怎么办呢?」
  
  我告诉他说:「钱,并不等于有,也不等于无。一个穷人穷得一文不名的时候,若他心中想有钱,做梦也梦到钱,那还是心中有钱的人;相反的,若他在银行里和事业上有很多钱,可是心中没有执着钱,这个人的心中,是没有钱的人。」如同先师东初老人曾告诫在家弟子:「人要口袋有钱,银行存钱,头脑里无钱。」有钱是福报,无钱是智慧。
  
  所以,佛法讲「有」,是指心中执着;讲「无」,是指心中不执着,并不是说「无」,就什么也没有,说「有」就有很多东西,不是这样的。
  
  「心如日轮,常在虚空」,这是比喻太阳光本身没有想到它自己就是太阳光,只在虚空之中,永远是那么亮,它是自然的,如果它觉得自己有光在照,这个太阳就不自然了。我们的心要像太阳那样,非常地自然,经常用智慧来观照自己,观照一切人、事、物,但未想到有什么目的,为什么而照?它只是永恒的、普遍的照。而且太阳在照的时候,没有选择时间或对象,只是经常在光芒中,在发光之中,不论有没有对象,永远是光明的。
  
  「不照而照」,它不是为照而照,但却是永恒地在照。何谓「不照」?就是不为某一个特定的对象、目的或原因而照。太阳从来没有下山,从来没有停止照的功能,不管在什么情况下,不管有没有对象,它都在照,自然而然地在照。因此,大菩萨在度众生的时候,度无量众生,不会以为他度了众生,却认为是众生自己得度的。就像万物接受太阳普照,而太阳本身并没有一定要照万物,禅悟者的智慧亦复如是,故称「不照而照」。
  
  不是省力底事,到此之时,无栖泊处,即是行诸佛行,便是应无所住而生其心。
  
  能这样子的话,多省力啊!永远如此自然,那多好啊!
  
  何谓「栖泊」?鸟儿在树上停留叫作「栖」,船只在水上停留叫作「泊」。人心的执着,也就像鸟、船一样,有所栖泊,便不得自在。
  
  很多人要找安全,女孩子想要安全,就找一个老公,男孩子就娶一个老婆;一个嫁老公,一个娶老婆,互相的你栖我泊,那就是互相的倚赖。修行修到了「无栖泊处」心无罣碍的境界,那时便与诸佛同行,解脱自在,《金刚经》所说的「应无所住而生其心」的智慧功能,自然显现于众生之前;若能心无所住,便能心无栖泊,虽然心无所住,又能明察秋毫、洞烛万机。
  
  若你不会此意,纵你学得多知,勤苦修行,草衣木食,不识自心,尽名邪行,定作天魔眷属。
  
  什么是「草衣木食」?这是描写一个修行者远离物质文明,过着极原始的自然生活,由于不生产耕作,只好摘草叶裹为衣,采树木的种子为食,如同中国道家修炼、隐居。但在印度的佛僧是以晨朝托?,行化人间为常规,「草衣木食」只有少数的禅僧行仪,不是人间比丘的风格。所以黄檗禅师要说,禅修者是以识得「自心」为着眼,否则纵然学得多知,勤修苦行,尽名邪行,定作魔眷。天魔有修行,也有神通,但是没有智慧,心有所住,住于定,住于境界,住于声色,故名邪行。
  
  「若你不会此意」是指假如你听不懂这些话的涵义,就是任你怎么学习,懂得怎么多,如何的「勤苦修行」,整天打坐,坐着不动,一坐几个小时,甚至两天、三天不吃饭,或者「草衣木食」,都是邪行,定会变作魔子魔孙。(邱松英整理)
 
 
零缺点
  
  一、如何是零缺点?
  
  前天有一位名人发表谈话,说他自己是一位在道德上零缺点的人,因而引起舆情的讨论。我则认为同一件事,如果从不同的角度来看,就会出现不同的判断。
  
  既然这位名人相信他自己是零缺点,我们也不需要怀疑他,因为他认为自己在生活上没有犯法,没有对不起人,良心上过得去,所以应该说是零缺点,这也没有错。
  
  但是,以一个禅修者的标准来看,人人都有缺点。有缺点并不可怕,缺点能够让我们进步。如果认为自己已经是一个非常完美的人,还会想要来打坐修行吗?因此,从修行过程中的标准来看,我们所希望的零缺点,是知道自己有不少缺点,那就是零缺点。如果不知道自己有缺点,那才是最大的缺点;知道有缺点,马上改过,即可随时随地保持零缺点。
  
  人在生命过程中,从小到老一生没有遗憾,是很不容易的事;有遗憾而不知悔改,才是最大的遗憾。若一生都没有遗憾,也不必悔改,那是天生的、天降的圣人,在我们这个娑婆世界,这样天生的圣人恐怕不多。
  
  耶稣、释迦牟尼佛等人,从宗教的信仰、信徒的立场来看,他们应该没有缺点,否则就不能成为圣人。但事实上是否他们一生下来,在心理、观念和行为上就都没有过缺点?这就要看是从那一个角度去看。
  
  释迦牟尼佛自小时候起,一直到成佛为止的阶段当中,他的生命过程是从一个普通人,修行成道、成佛。释迦牟尼佛在菩提树下成道之时,曾遇到种种困扰,甚至在其出家之前,也曾遇到困扰;这些困扰从信仰上来看,是菩萨示现,而不是他真正有什么困扰,但是,站在一个修道者本身的立场而言,我相信他是真的有困扰。
  
  在一次国际会议中,台湾的成一法师遇见了西藏的班禅喇嘛。成一法师就问班禅:「请问佛爷,大家叫你佛爷,你是不是真的佛?」班禅答道:「大家叫我是佛,我认为我和大家是一样的。」请问诸位,班禅的答话是否矛盾?事实上这就是说,以信仰者的立场会相信他是活佛。
  
  佛教相信所有一切人、一切众生都有佛性,都能成佛,这是佛教徒的信心和信仰。但是对没有学佛的人而言,说连猫、狗、蚊子、苍蝇都有佛性,他们会相信吗?不会的!如果对他说:「你是一尊佛,你会成佛。」他会相信吗?他一定会摇头说:「不要开我玩笑,我是一个普通的人,我也不想成佛。」但是,如果学了佛以后,就会知道这是信仰,就会相信自己有佛性,可以成佛。
  
  所以觉得自己是零缺点,这是可能的,为什么?因为发现了自己的行为、观念有问题,马上改过,便是经常保持零缺点的状态。
  
  随时随地面对自己的缺点,了解自己的缺点,希望自己从此以后不再有缺点;虽然下一次可能还会有,但那已是另外一回事,至少在这当下,就是回到零缺点。如果修行的过程中能够做到这样,就是随时随地都在进步、改进之中。
  
  但如果不付出努力,光是口头上说:「我要回到零缺点」,还是没有用的。反之,如果经常努力,让身心及语言的行为缺点越来越少,之后需要回到零缺点的情况也会越来越少了。如果犯了错误,则应懂得忏悔与惭愧,帮助自己从缺点再回归到零。
  
  二、回到零缺点的方法
  
  上述所谈的是回到零缺点的观念,现在再讲方法。我们的心如果经常被环境所困扰、动摇、诱惑、刺激,那是因为很少想到是自己本身有问题,总是想到那是外在的问题。例如:有人刺激你的时候,你认为是他们无理取闹;有人诱惑你的时候,会认为是他们在干扰你。但是,究竟是谁被刺激、干扰、诱惑呢?是自己!而自己又为什么会被干扰、困扰、诱惑呢?
  
  因此,随时要把念头回过来看自己,究竟为什么被干扰了?如果你的心不能够往自己的内心看,则一定会受到干扰、诱惑、刺激。在受到刺激之后,情绪一定会波动,不是兴奋、欢喜,就是愤怒、痛苦;不论欢喜或痛苦,都是受了外在环境的刺激而起的反应。
  
  最近我有一百篇短文在《联合报》副刊连载,由朱德庸先生替我配置漫画插图,其中一幅画,他画的是一只火鸡,鸡的两只脚是两个大嘴巴,鸡的身体很肥大,但长了很多疮,而它的头、眼睛已经害了重病,这就是形容「贪」是很痛苦的事。
  
  贪心是不舒服的事,正在贪的时候是痛苦的,贪得到了之后也是痛苦的,而贪得不到更是痛苦。贪得无厌本身就是一种中毒的现象,是一种病态,瞋怒、愚痴也是如此。因此,我们应该回归到方法上,知道那是「内心的毒瘾」,不要被这些毒所转、所牵动。
  
  当自己因贪而得不到,或贪的不够多而很难过的时候,应该告诉自己:我害病了,我中毒了,我要调整自己的心念,使我自己能够过得快乐、轻松、自在一些,而不要被这些烦恼的念头、心态所转。实际上所谓烦恼的念头、心态,是因为受外在环境干扰的关系,因此,只要不被环境所转,便可随时随地又再回归到零。
  
  当自己为烦恼而痛苦,首先应该知道烦恼的由来是因为我们自己的内心「毒瘾」发作了,而这些「毒瘾」是从什么时候开始有的呢?是从无始以来,老早就有的;中了这么久的毒,想要一下子改掉,是很不容易的事。即使仅仅是吸食安非他命、海洛因、鸦片、大麻等毒品所染上的毒瘾要戒除都相当难,更何况是从无始以来就有的习性,但是只要有心,还是有人戒成功了。
  
  昨天有一位信众来和我见面,他本来喜欢吃肉,后来把吃肉的习惯戒掉了。如今他又问我:「还要戒什么?」
  
  我说:「因为习性的关系,你要戒的东西太多了,我现在也没办法开单子告诉你要戒什么,你来参加我们的禅修营,参加之后就会知道要戒的东西有多少!」
  
  我们要常常将干扰、困惑等的烦恼问题归于零。如果能够常常有「这不是我应该有的」、「这不是我应该接受的」、「这样的念头我是不应该起的」、「这样的念头我不应该被它所动摇」,只要不应该有的念头一生起,就是马上回归到零。
  
  每次一有不好的念头产生,你能有「喔!我知道了。」的工夫,归零之后,可能第二个念头马上又起来,还是可以再归零,如此不断归零,这就是禅修方法:「有杂念、妄念起来,没有关系,只要回到方法。」
  
  三、忏悔而不悔恨
  
  有些人在自己犯了错误之后会隐瞒,为自己脱罪而辩护,认为自己是无辜的,或将犯错的原因归咎于他人,另外有一些人则总是在悔恨。
  
  我在美国的一次禅七期中,有一位美国人听了我讲「忏悔」的观念之后,不断在哭,一直哭而无法打坐。
  
  他说:「我不能打坐,我要回家了!」
  
  我说:「为什么?」
  
  他说:「我这个人大概是不能修行的,像我这么坏的人还能修行吗?我太坏了,我觉得我这个人应该是死掉的,不应该活在这世界上。我太坏了,我不能修行,我修不成功的。」
  
  我告诉他说:「放下屠刀,立地成佛,是我们修行应有的态度。放下屠刀表示有悔过、改过的心,只要马上改过,或知道错误、承认错误而马上把错误放下,就是修行。」
  
  我又问他:「你在禅堂里是否还在做杀人、放火、抢劫的坏事?」
  
  他说:「没有!」
  
  我说:「你是什么时候做的坏事?」
  
  他说:「好象是好久以前做的,我只记得做了很多坏事,所以觉得自己很罪恶。」
  
  后来我告诉他说:「修行要忏悔,不是悔恨。忏悔不是悔恨,而是面对自己的缺点,晓得那是缺点,以后尽量不要再犯同样的缺点,就可改善过来了。悔恨是向火坑里走,忏悔是从火坑里跑出来。」他听了之后很欢喜,不再哭了,也觉得这个禅七打得还不错。
  
  过去他的心理医生总是为他分析问题;我告诉他的则不是分析,而是让他在发现自己的错误、罪恶之后,能够面对它、了解它,然后就放下它。因此,「面对它、接受它、处理它、放下它」,就是归于零缺点的最好方法。(一九九六年一月二十日,法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示,周文进整理)
 
 
 
从有到无.从无到有
  
  佛法告诉我们「万法从心出,万法还归于心」,又说「万法都从法界流出,万法还归于法界」,我曾经说过如何自我肯定、自我成长与自我消融,也曾经讲过如何由小我、大我而无我,现在我要说如何从有我到无我,再从无我到有我,从有我到无我就是禅的境界。
  
  一、有是对的,无也是对的
  
  今天我有一位小同乡来问我:「究竟有与无,那个是对的?」他很疑惑,因为禅宗讲无,净土宗讲有。净土宗信仰净土是有的,西方阿弥陀佛是有的;禅宗的《六祖坛经》则说东方人求生西方净土,那西方人去那里呢?
  
  我告诉他:「有与无两个都对」,为什么呢?对信仰、对实践而言,「有」是对的,因为有个寄托,有个目标与目的,才会愿意努力学习;在佛法中除了求生西方净土外,也有成佛的目标。但是禅宗说「无」也是对的,因为我们的现实环境,本身就是一种虚幻,像梦一样的境界,没有一样是真的。
  
  我的这位小同乡又告诉我,如今回到大陆的故乡,他觉得好象进入梦中,样样东西都不一样了。小时候记忆里家中的房子很大,但是房子没有变,现在却觉得很小;小时候记忆中的狼山好大、好高,现在再去看,却觉得狼山好小、好矮。他说:「小时候看的不是真的,现在看的才是真的。」我则说:「你现在看的也是假的。」
  
  小时候的眼界小,感觉家中房子很大,现在到外面看多了,眼界宽了,比较之下,家中房子就变小了,究竟那个才对呢?
  
  人生从小到大,不断在变老,究竟回忆中经过的是梦,还是现在是梦?事实上正在做梦的时候通常不知道是梦,梦醒的时候才知道是梦,所以梦虽然是有,实际上也是无;人生如梦,当我们在「有」的时候,就该体会到、理解到,这是假的。诸位看过《红楼梦》吗?为什么叫它红楼「梦」呢?贾府曾经如此的繁华热闹,终究是衰落了,如同一场梦。
  
  但佛法说的「空」、「无」,并不是离开有而说无,有的时候,就是无,所以说有是对的,无也是对的。
  
  二、有是错的,无也是错的
  
  我们说西方极乐世界,是有;成佛的果位,是有;功德与智慧,是有;这是真的有,还是假的有?如果自称已经是圣位的菩萨,那是不求上进的人,真正在修行道上的菩萨,会说自己一如凡夫;所不同的是,他知道什么是有,什么是无,而且知道有是错的,无也是错的,这才真是菩萨。有与无就如同两个极端,不论抓着那一端都是错的,不抓着两边的任何一边也是错的,唯有舍两端而又不取中间,才是对的。
  
  有人问:「成了佛以后是有还是无?」说有是错的,说无也是错的,佛的层次是超越于有与无之外的,不受有、无观念的影响,这就是佛。
  
  请问诸位:你们都有家庭,家庭是有还是无?你们一定说是「有」;你们是否有工作?也是有。你所说的有,究竟是真的有还是假的有呢?
  
  许多人在生活上,认为由自己去适应别人很痛苦,应该别人来适应我,所以先生希望太太凡事配合,做太太的也希望先生来适应她。这是有我还是无我?是「有」。在凡夫的观念中,因为有我,所以处处产生矛盾。毕竟我们可以要求物品来适应自己,遇到人的问题就不行了,人与人之间要用商量的,如果强要求别人适应我,就会起冲突了。
  
  三、佛菩萨是无我、无相
  
  菩萨会尽量去理解人、适应人,凡夫则希望别人来适应自己、理解自己;凡夫把人当东西来看,而不是当作人来看;菩萨则把所有人当作菩萨来看,自己只是众生之一。所谓众生,有凡夫众生,也有圣贤众生,其实成了佛也是众生之一。如果有人认为自己是大菩萨,可以说他有自信心,也可以说他是有傲慢心。
  
  由于菩萨认为自己是众生,所以他会生活在众生之中。如果菩萨都是以大菩萨的形相、姿态在你我面前出现,你我的反应会是什么呢?会不会、能不能和他生活在一起?不敢。菩萨希望度众生,就要和众生生活在一起,因此他们不会常常以大菩萨的姿态出现。
  
  事实上,菩萨是在我们人群之中,他们是以凡人的样子出现。你们见过头上有三个眼睛的人,看过三头六臂观音、千手千眼观音吗?看到的话,可能是梦境或是幻境;也有人修行非常努力虔诚,产生感应看到了异象。但是这种现象,不可能常常在日常生活中出现,那只是为了适应当时众生的需要,而有这种幻境的出现,为使众生产生坚固的信心。但是大菩萨是不是就一定是这个样子呢?不是,大菩萨是不定形的,例如观世音菩萨就有三十三或三十六分身。
  
  大菩萨是无相的,有相的菩萨不是真的大菩萨,真的大菩萨是无相、无我的,真的佛身也是无相、无我的。但是无相的「无」,是不是等于没有?不是,他也是「有」的,只是没有自我的执着,能够适应各类不同层次的众生,而有不同的化现,这才是真正的大菩萨。
  
  有一次我到美国一位日本禅师的禅堂,那里没有一定的位子,也没有师父的位子,因为在美国非常讲求平等,所以为了适应美国人,老师没有位子。可是有一个位子上写着「无位真人」几个字,我一把逮住那位禅师说:「这是有位还是无位?这是真人还是假人?如果是无位,为什么还有一个位子在这里?坐在这里的人是真的,还是假的?坐在这里是真的?还是离开这里是真呢?没有人坐是真呢?还是有人坐是真呢?」
  
  他被我一问,就笑说:「这是骗美国人的,你不要再说了,不要把底牌掀起来了!」
  
  这个禅师还真有点道理,如果他坚持他是无位真人,他就一文不值了。
  
  四、超越有无,任运自在
  
  我们学佛的人,不要太固执于有或没有。在某一个适当的场合、适当的时间、适当的情况,有是对的;但是在另一个适当的场合、时间与地点,或许就不能讲有,讲无才是对的,若照禅法而言,超越有无那才是对的。
  
  回到前面的那个问题:你们是否有事业、工作?努力于工作的时候,是有的;但是工作完了后,就是没有;当你坐在办公室处理公事的时候,你是有事业,还是没有事业?有;当你回家睡觉的时候,你是有事业,还是没有事业?没有,这时候,你如果有事业,就会睡不着觉了;再问:当你去旅行渡假时,你是有事业还是没有事业?
  
  我们每个人都有很多的业:事业、企画、期待、忧虑,这些都是业,要把它摆下来并不容易,诸位学过禅修后,要随时随地心中保持没有事,随时随地可以处理事,但心中不要有事,一有事就成业障了。
  
  总而言之,说有是错的,说无也是错的,「非空非有,即空即有」,这才是佛法。(一九九五年四月十六日,法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示,陈美莉整理)
 
 
 
共修的力量与共修的功能
  
  我们一定要相信共修的力量,这力量不是迷信,而是集合了共修者共同的「心」力所成。共修的功能就在于同心协力,当大家的心力方向是一致时,才能成为共鸣,这种共鸣的声音虽然听不到,但确有其无形的力量相互支援着。
  
  一、灯的烛光越多就越亮
  
  所谓「三个臭皮匠,胜过一个诸葛亮」,这和我们修行的过程一样,如果仅是一人修行,力量再强,也不过是你一个人;就像一盏灯,再亮也只是一盏灯,若是两盏、三盏灯放在一起,情况就不一样了,灯的烛光越多就越亮。同样地,打坐时,有的人心的力量弱,好象只有一烛光,亮度不够;但是当五个、十个心力强的人,聚在一起,这光度就增强了,不仅那个心力弱的人沾光了,所有心力强的人也会相互沾光,所以共修的功能是非常强的。
  
  我们现在所处的这间房子,由于经常有人在打坐,所以你们一进来,自然就会感受到有一股安定力。我曾到大陆去参观古寺院的禅堂,有些是从宋朝、明朝传下来的,有的已经倾倒过许多次,后又再重建,但仍在原址。一进到这些禅堂,就会感觉那是一个磁场满强,而有安定力的地方。就拿宁波天童寺来说,他们的禅堂并不是很大,可是却有很多人在那里开了悟,虽然那些人已经往生了,而且寺院房子倒了几次又再重建,我一进去,仍可感觉到曾经有很多人在那儿修行的力量。
  
  又像金山江天寺禅堂,曾经一夜之中有十八个人开悟,我一进到那里,心中就有一种非常安定、非常明朗的感觉。
  
  二、互相影响,互相分享
  
  有人不易感受到共修的好处,可能觉得和在家里打坐没什么两样,甚至反而不能安定,因为左边有人,右边有人,前后边都有人,自己老是在注意其他的人,就无法感受到共修有什么好处。
  
  其实,共修时所有参与者的心,在这时候是互相交融的,是沐浴在互相交融的灯光下。而且打坐的时候,心是朝着一个安定的、清净的方向,就好象指北针,动来动去还是指着北方;因此共修时我们心的力量是共同向着一个安定的方向,既然是同一个方向,便是互相影响、互相分享每一个人心的力量,这便是共修的功能。
  
  至于共修后彼此分享修行的心得,有什么用处?第一种用处是,在这个时间中,可以感觉到大家是生命共同体结合在一起,这股力量使得你能继续将修行的心力维持下去,促使你自然而然,时间到了就想去参与共修。第二种用处是,即使在共修结束,回家之后的几天之内,共修的力量还能够维系着,若遇到一些心理上、生活上的障碍、波折,这时,全体共修的力量就能替你疏导。
  
  共修时我们往往少则数十人,多则上百人,有共同的欢喜,所以经常在一起共修的人或同修伴侣间,会互相影响,甚至产生相应的力量。这就如同我们都相信父子、母女、兄弟姊妹亲人之间有互相感应的能量,例如有的人在亲人发生重大变故前,可能有一种预感出现,这便是共同生命体所产生的感应力。
  
  三、共修功能的延伸
  
  诸位听过西方极乐世界吗?究竟有无西方极乐世界?这是一种信仰中的世界,我们谁都没有去过。有的人似乎不太相信,因为没有真正看过。可是我们从共修的观点及功能来说明,西方极乐世界的存在的确是真的,也是可信的。佛经中已经告诉我们佛国净土是一个什么样的世界,并不是我们凭空想象出来的,一方面是佛的愿力所成,另一方面是我们的心愿所求。由于希望有这样一个世界,所以大家共同来进行建设的活动;而因为大家的心,都愿往生西方极乐世界的佛国净土,那个世界就一定会出现,这也就是共修功能的延伸。
  
  例如我们的法鼓山,本来是没有的,现在渐渐的形成了,这是集合许多人的心愿和努力完成的,这也是共修,因为有许多人共同的愿望,希望有这么一个环境产生,所以大家献出心力、财力和智慧力。法鼓山不是我一个人的,我只是点一把火,大家觉得这把火蛮可爱的,感受到光明、温暖、希望,许多人也一起来分享这把火;最后,我这一把火还在燃,而每个人也都点了火,加起来就是变成一个大放光明的法鼓山。
  
  四、向着共同的目标努力
  
  我们要把这共修的力量,渐渐扩展延伸至自己的家庭、事业中,如果能让跟你相关的人,都能共同努力、奉献、推动,向着共同的目标去努力,这也算是共修。
  
  此外,结合许多人的力量就会有较多的保障。因为自己的力量很小,如有一个团体就会得到保障、得到安全、得到成长的机会。例如:如果只有一株竹子,竹竿很容易长得东倒西歪,可是如果是一大片竹林,竹子就会长得茂密又整齐划一,且大多是挺直向上的,很少有弯曲的,不管刮风也好,下雨降霜也罢,竹林都是整体的,会将破坏的程度降低,这就是一个团体共同的力量,带给个体的保障。
  
  因此,不论是修行还是工作、事业,不能没有共同努力的目标环境,如果没有共同的目标,势必非常辛苦而无意义的。有的人很欣赏《鲁滨逊漂流记》那种生活,很想试一试,不过我相信大概试了几个月,就会想再回到人间,因为那种生活其实是很无聊的,因为单独一个人所处的孤独世界,就是几乎没有目标的世界。(一九九七年七月二十三日,法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示,徐祯璠整理)
 
 
 
平常人的禅
  
  一、禅法并不神秘
  
  我们都是「人」,禅法就是「人」的修行方法,禅法是要把苦恼的「人」提升为有智慧的人;故太虚大师说:「人成即佛成」。因此,请诸位不要把「佛」神格化、神道化,应该把他当成人中的完人;完美的、完成的人格,就是佛。许多的禅修者,不但把佛神化了,同时也把自己神化了,甚至把禅的修行神道化了。
  
  其实以人的角度、人的立场来修行禅法,是最健康的;如果用神的角度、观点来修行,那不是佛教所讲的禅法,而是其他的宗教,我们称之为神教。
  
  神教所信的是神秘现象或神秘经验。所谓神秘的现象,是让不可能的事成为可能,不知道的事让你知道,还没有发生的事你能预知,或是让你看到光、花、景色、神、鬼、菩萨、佛,或者让你体验到生理上产生变化。而将这些现象蒙上一层神秘色彩的解释,那都不是真正的禅法、佛法。然而,佛教徒的禅法里有没有这种经验呢?会不会发生宿命通和天眼通?也可能有!但是一位真正的禅修者不会重视它,也不会表现它。
  
  二十多年前,我有一位英语很好的在家弟子,有一次一位说英语的喇嘛到台湾弘法,需要他担任翻译的工作,但因为这位喇嘛用的是西藏腔调的英文,不容易听得懂,所以他很紧张,深怕翻译有问题。于是在前一天晚上他就祈求说:「喇嘛是活佛,一定要让我听懂你的话!」当天晚上睡觉就做了一个梦,梦见喇嘛在他面前出现,说:「放心啦!你一定可以翻译的。」说完还对他点点头。
  
  这位弟子醒来之后很欢喜喇嘛托梦给他,一早起床后就找到喇嘛顶礼感谢,喇嘛看着他顶礼觉得茫汒然,不知是何事?只见他说:「你昨天晚上托梦给我,叫我放心。活佛,你替我加持了!」
  
  喇嘛说:「喔!这样子啊!好!好!」
  
  请问诸位:喇嘛是否真的托梦给他了?也许有人认为没有,但是喇嘛并没有否认,不管如何,我认为不否认是比较好的,否则那位弟子当天的翻译大概就会有问题了。如果我是前例中的那位喇嘛,我会在那位翻译人员做完翻译后告诉他:「你真聪明,反应真好,翻译得这么好。你认为我夜里托梦叫你放心,这是你的善根。那天晚上实际上我很累,也在睡觉,但是你能得到这种信心上的反应,是你的善根。」如此一来,就是回到人的立场,没有把自己神格化。
  
  作为一位禅修者,如果一定要开悟才算是参禅得利、受用,则参禅、打坐的人应该是很少了,因为真正能够开悟的人,在比例上是非常少的,但是不开悟是否也要修行?修行是否有用?答案当然是肯定的。
  
  站在人的立场,在紧张、混乱、恐慌、兴奋、愤怒等情况下,不会有正确、明智的决定、判断;心神不宁、精神恍惚以及不知所措,在这些情形下会更容易做错事、说错话,甚至于犯罪而发生「一失足成千古恨」的事情。
  
  禅修者能经常保持身心的冷静、平稳、安定,在身心安定、平衡而非气急败坏的情况下,我们所观察到的自己及环境,都比较中肯、正确,如此一来,参禅打坐的第一步功能,就能得到了。
  
  禅修者如果能够经常使自己保持平稳的心态,在任何事情、状况发生的时候,都能保持心情的安宁、平定,就可以减少很多不必要的麻烦和危险。因此,站在人的立场,学打坐还是有用的。
  
  二、以人的立场处理事情
  
  既然是生而为人,应该要求自己成为一个人,像一个人。人有人的责任、人格,在任何事情发生时,首先要回到人的位置。
  
  前天有一位太太来见我,她说:「师父,我很后悔嫁给我的丈夫。在结婚之前,他好象还不错;结婚以后,每天很晚回家,花天酒地、吃喝嫖赌样样都来,说是为了做生意,我不相信,怎么可能天天如此?」
  
  我问:「你怎么办?」
  
  她说:「因为先生如此,所以我就回娘家了。」
  
  我问:「你准备离婚了吗?」
  
  她说:「还没想到。」
  
  大前天也有一位先生来见我,他的生活,受鬼神的操控指挥,这股力量使得他失去了自我,他问我:「怎么办?」
  
  我对这两个不同案例所给的答案是一样的,就是回到人的位置。
  
  我对那位太太说:「你要回到人的位置,你现在身为人家的太太、媳妇、妈妈,就把一个太太、媳妇、妈妈的角色做好,这是人的位置。至于你的先生,你也把他回归到人的位置上,人性是有弱点的,饱暖思淫欲,对这些人性中所有的负面倾向,你能改善就予改善,否则当求自保。」
  
  至于那位被阴间的鬼神指挥的先生,我则对他说:「你要回到人间,你是人,不要听鬼神的指挥。」
  
  他说:「十八年来,我经常在做任何事情时,都有鬼神或神灵,事先告诉我会发生什么事,甚至会有很多的神灵告诉我相同的情况,而且都很准,结果真的就会发生,让我不得不信。」
  
  我说:「不要听他的,回到人间来,你不要还没有死就已经变成鬼了。孔夫子说过『敬鬼神而远之』;鬼神是有的,他们讲的话可能是对的。可是很多人没有鬼神告诉他们任何事,也过得很快乐;而你有鬼神帮忙却过得很痛苦,真是何苦来哉。」
  
  他说:「师父,这十八年来我从来没有办法脱离他们,我能脱离吗?」
  
  我告诉他:「不要去碰他们!」
  
  他说:「有时候他们是从耳朵里告诉我的。」
  
  我说:「听到了,装作没听到。」
  
  他说:「但是事情会发生。」
  
  我说:「不管他是否告诉你,事情要发生的就会发生,不发生的就不会发生,你为什么一定要听他的?」
  
  他说:「如果不听他的,我会倒楣。」
  
  我说:「你现在听他的就已经很倒楣了,不听他的,最多也是倒楣!」
  
  这就是站在人的立场、观点来处理人的事。
  
  三、以人的标准要求自己和别人
  
  站在人的立场,与人相处要有慈悲心,也要有智慧。慈悲心就是要包容人、同情人、原谅人。有智慧则是要认识人,不仅仅是认识人的表面背景,还要深入认识人性。人性,可好可坏,可善可恶,因为环境的影响,就会有所谓「近朱者赤,近墨者黑」的现象。
  
  环境包括一个人成长的背景和过程,因此一个人的坏,有其原因和道理,我们不要用瞋恨心来看他,要以慈悲心来对待他,但是也要知道人性之中有这些缺点。
  
  前天我在录制「大法鼓」的节目时,有人问我一个问题:「佛法讲慈悲、忍辱,如果有人专门欺侮你,你就让他欺侮吗?有人专门占你便宜,你就让他占吗?有人专门钻法律漏洞,看似不犯法,却对社会制造困扰和混乱,像这样,做一位佛教徒是否应该原谅他?」
  
  这个问题的答案,还是要站在人的立场来看,我是人,他也是人,我希望自己和对方都是一个正常的人。因此,依照法律处理,应该让他受处罚的就处罚,应该让他坐牢的就坐牢。除此之外,还要想办法让他能够改过,所以,不是作为一个佛教徒就是让人家欺侮的。
  
  我们要站在人的立场、观点来提升自己,肯定自己。当你有烦恼、困扰的时候,或在自己做了错事或犯了错误时,要先回到以人的标准、人格要求自己,来对待这些烦恼和困扰,人性之中总有缺点或劣根性,需要时间来改过。
  
  一般人虽然不会杀人、放火,心中却有一些矛盾常常发生,有些不该说的话会说,不该想的念头会想,甚至于不该做的事,偷偷摸摸还会做,这是人的习性,有的是从小就养成,也可能是在过去世就有的习惯。这些习性就随它去吗?
  
  不!还是要回到人的原点,将这些坏习惯转变成为人的立场、人的基本和人的标准上。因此,应该要求自己是人,不要被人说:「你这个人心中有鬼!」其实心中凡是烦恼妄动的时候,都不是人,都是鬼,离开人的标准的起心动念、举手投足和出言谈话,也都是鬼。若能从鬼的偏差点回到人的立场来,即可渐渐像前面所提到的那位先生,不受鬼的影响而从鬼道回到人间。
  
  诸位虽然没有遇上鬼,心中却有黑暗面、阴暗面,这也等于是和鬼打交道,一定要再回到人间,回到人的立场,这就是禅法的修行。
  
  而且能够肯定自我是人,做好自我肯定之后,也要从人的立场看所有的人,肯定他人也是人,不要把人当成畜生。即使人的性格之中有畜生的习气、鬼的性格在内,也希望帮助所有的人,都能够回到人的基本点上,把这些偏差纠正、导正过来,这就要靠禅的修行的力量。
  
  禅的修行不仅仅是观念的,一定还要加以练习。如果仅仅是观念上的,可能当有境界出现时就没有办法掌握住自己,所以一定要常常练习打坐;打坐能使你的心更安定、更清楚、更明朗,更能够了解自己、帮助自己、改正自己。(一九九六年四月十三日,法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示)
 
 
 
禅修之道
  
  有很多人对禅修很有兴趣,但是往往参加一、两次以后就不再来了,很可能是过程让他们太痛苦了,打坐的益处没得到就苦不堪言,当然不敢继续来参加了。曾经也有人问我,听说禅修很辛苦,有没有一个方法,不那么辛苦又能很快得到好处呢?我回答他们,这就是不进大学就想毕业,简直像做梦一样。不过,如果大家觉得禅修最辛苦的是盘腿,那么就不一定要盘腿,这样大家应该有兴趣来试试看吧!
  
  打坐不一定非要坐在蒲团上,只要用稳定的姿势,任何时间、任何场合都可以练习;不过,如果要打坐超过半小时以上,还是要坐在蒲团上,才能够持久。
  
  一、禅修的四种利益
  
  以下介绍四种禅修的利益:(一)身体健康:身体的肌肉、神经能够经常放松,对高血压、心脏病有帮助,也能促进循环系统和呼吸系统,增强新陈代谢的功能。
  
  (二)心理平衡:头脑清醒,精神不紧张,心情保持愉快,心理自然会平衡。有些人不懂得如何保持心理平衡,所以时常会愤怒、恐惧、兴奋等等,透过禅修的练习,能使愤怒平息、恐惧消失、兴奋缓和,使心情经常保持平静而且愉快。(三)精神升华:精神是指心理对世界的体验和看法,超越平常生活中粗浅的感觉。譬如:我们看到一盆花,平时没特别注意它,在紧张时甚至不感到它的存在;但是在心情安静稳定的时候,看到一盆美丽的花,就像看到美好的世界一样。当我们从物质层面进到精神层面时,这个世界会变得不同,看到有人哭、有人笑,不会只看到表面,而会从另一个角度去看,体验哭与笑的人内心的感受,明白他的内心世界,因此人与人之间的隔阂防线、对立状态就会从此消除了。(四)开发智慧:智慧有不同的层次,聪明、反应快、观察力强,都不是真正的智慧。从禅修的立场来看,智慧是超越你和我、有和无、利和害的,以纯粹超越的角度来判断,这就是智慧,禅修便可以达到这个目的。
  
  有智慧的人欣赏世界、热爱生命,发生任何事情,不管是好是坏,都不会有得意或痛苦的感受,能用超越于主观的客观角度来欣赏世界,便不会有烦恼;世间的人缺少由禅修而生的智慧,所以总是痛苦不已。
  
  二、持五戒
  
  禅修除了用放松身心的方法以外,在日常生活中也须遵守一定的规范和准则,以保持其稳定性。那是「持五戒」,即消极的不做以下五类恶行:(一)不杀生:主要是指不可以有杀人的行为或动机。(二)不偷盗:不属于自己的东西和不应该得到的东西,都不可以有偷窃、抢劫、占便宜的心理或行为。(三)不邪淫:行为要正当,不做见不得人的事,不做违背风俗习惯和法律不允许的事情,甚至连念头也不可以有。主要是两性不得有不正当、不稳定、茍且越轨的行为。(四)不妄语:不用欺骗的语言、手段、方法,使人受损失而自己得利益,乃至连妄语的念头也不要起。(五)不饮酒及不使用麻醉毒品:不使用酒精和毒品使自己的身体受损、精神错乱,而至行为失控。
  
  三、修五施
  
  练习禅修的人要做到不以自我为中心,减少自私心,消除与人的对立心,常把别人当成自己一样,最好的方法就是布施。在东方的哲学中,道家老子和佛教释迦牟尼佛都主张施与,给人越多,自己拥有越多,成长越快;不舍得给人表示自己的安全感不够,烦恼就越多。能够布施的人内心必定是富足的,因为他能把自己的东西与人分享,代表他有支配权去安排他所拥有的东西,「修五施」能使禅修者达到舍己除执的目的,这五种布施是:(一)以金钱、物质来接济他人。(二)以技术、时间来支援他人。(三)以语言、观念来导正他人。(四)以随喜的心意来帮助他人。(五)以佛法的智慧来接引他人。
  
  四、调五事
  
  禅修的人同时也需要「调五事」,即在日常生活中应该注意的五种基本工夫:(一)调饮食:饮食要适当,不宜过量或不足,营养要均衡。不吃太刺激的食物,例如浓茶、咖啡等,这会影响打坐的心情,酒当然更不可以喝。
  
  (二)调睡眠:我们一生下来就会睡觉,睡觉很容易,但要睡好觉也并非易事。能好好睡觉是一大福报,觉睡得好,心情好,健康也好;觉睡不好,精神欠佳,脾气会暴躁,易与人争吵,精神压力大,久而久之身体也不会好,打坐自然得不到效果。睡眠要充足,但时间长并不一定好,若求睡眠品质良好,右?卧的姿势很重要,头脑、身体都放松才能睡得安稳;在紧张的情绪下睡觉,一定胡乱做梦,不是真正的休息。睡觉前要放松情绪,头脑中的事暂时放下,没做完的事不要担心,担心也没有用,还是安心睡觉,睡好了起来可能做得更好一些。(三)调身:调身可分动和静两方面,动的方面可以做柔软运动,不要太剧烈;静的方面可以用静坐,姿势要正确,身体任何部位都不要有压力。静坐也不一定非要坐,走路、站立、平躺均可,重点是一定要轻松、自然、安定;只要做到心不混乱,就是禅的基础。(四)调息:呼吸很容易,但品质要好,要自然平稳的呼吸,不要控制呼吸,而是欣赏、享受呼吸,这就是调息。呼吸与身体的姿势有关,如果身体是弯曲扭曲的,呼吸一定不顺畅;神经和肌肉在紧张的状态中,呼吸也一定不自然。所以随时要保持正确的姿势,无论是坐、立、卧,都保持自然、舒畅;身体放松不是放逸偷懒,头脑必须是非常清醒的。
  
  (五)调心:以上四种都与心情(心的情况)有关,心情安定与否和我们的饮食、睡眠、身体、呼吸都有密切的关联,如果调整得很好,心情自然愉快平稳。之后便可以用真正禅修的方法,达到调心的目的,把虚妄心、污染心变成真心、清净心。所以,在日常生活中,可以先从调饮食、睡眠、身体和呼吸做起,再配合禅修的方法,如打坐、参话头、默照、直观等,达到清净无染的境界。
  
  五、知五悟
  
  最后讲到禅修者通常有五种发悟的层次,我称为「知五悟」:(一)聪明境:由打坐而触发文思灵感、举一反三、闻一知十,反应敏捷、思路通达、理解力、记忆力的改善增强。(二)光音境:在坐禅中,心境为无限深广的光明所摄,或为无尽柔和苍茫的音海所摄,自己被化入于光音之中。(三)神通境:由坐禅而产生心电与事物的感应,能听、能看、能嗅、能知、能感受到平常情况下所不能产生的特异能力。(四)空灵境:感觉自己是一片无限,没有我,没有他,没有任何执着,只有一片无限,心里非常明朗。从真正禅的立场来看,以上四种境界都不是真正的开悟,只是个过程。(五)寂静境:这才是真正最高的开悟境界,又叫作寂灭境,我们称之为无心。到了这个层次的人,遇到任何状况,心情都不会随之而动,所以发生危险时不会害怕,遇到诱惑时不会动摇,因为已经没有心了,怎么还会有起伏呢?这对大家来说,很困难也很容易,如果怀疑它就很困难,如果相信它,勤练习便很容易了。
  
  六、问答讨论
  
  问:请问在平常生活中要如何修行?
  
  答:任何时候清清楚楚知道自己在做什么,吃饭的时候专心地吃,走路的时候用心地走,看书的时候知道自己是在看书,这就是修行。如果吃饭心不在焉,边走路边想心事,看书累了也不休息,越看越迷糊,而造成身体紧张或昏沉,这就不是修行了。
  
  问:禅宗主张不立文字,但是为什么很多书籍都在介绍禅呢?
  
  答:所有禅宗的文献,都是在告诉我们,不要依赖那些语言文字,只有靠自己努力修行才行,所以我今天晚上讲了那么多话,你们也都不要执着喔!(听众笑)问:
  
  有人说中午、半夜不可以打坐,是真的吗?请问什么时间最适合打坐?答:
  
  打坐最好是在睡眠充足、精神饱满、身体状况良好的时候。如果说或半夜不适合打坐,没有其它原因,只是因为这些时间应该是在休息,精神不济还勉强打坐,当然效果不彰,无益于健康了。但假使你平常时间都在休息,反而只有这些时段体力最好,当然可以打坐了。(一九九八年十一月十二日,讲于美国新泽西州罗特格斯大学,李青苑整理)


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