行门的切要处
即使已发心修行，然八万四千法门中，当从何入呢？
法门愈学愈多，搞不好还只离道愈远而已！
今天所讲的题目是「行门的切要处」。为什么要讲这题目呢？今天我们看周遭，既有意学佛者愈来愈多。同时，当今佛教所传授的法门，不管是南传、藏传、北传，也愈来愈多。于是，在这么多法门中，常会觉得愈学愈茫然！因为常歧路亡羊也。尤其，大乘佛法更说有八万四千种法门；如果每一样都去试，试到最后，再去选择一个与自己相契的法门，大概一辈子就过去了。
所以我们今天，能不能从根本的佛法中，去选择一个更直截了当的法门呢？这是讲此题目的动机。否则，可能学得愈多，却离道愈远矣！
所谓学佛，乃不出「闻思修」与「戒定慧」。故从此中，而申论修行的切要处。首先讲戒：
戒
戒法的心要，乃为杜绝以自我中心而有的造作
而人的一切造作，乃为肯定、增益「我」也
很多人对戒直觉的印象，就是有很多戒条，如五戒，八戒，甚至比丘戒、菩萨戒。然如只是从戒相去看，甚至已努力地把戒守得很清净；却未必真契入戒法的切要处。何以故？我们首先得明了：戒从何来？戒从法来也。
如世间法中，常将「法与律」并称，而名为法律。是以释迦牟尼佛于菩提树下顿悟成佛后，首先说法教化，成立僧团。却等六年后，才制定戒相。此乃为法是根本，而戒只是枝末尔！如再问：「那法的根本，又是什么呢？」乃无我也！
故守戒的重点，乃是为「防范、制止」一切以自我为中心的行为和造作。众生都是有我的。刚开始修行者，就算观念上已能意会无我，但我执的习气还是非常重。因此要以戒，来防范和制止与法不相应的行为，这才是戒的心要。
所谓「我」者，先以延续生命的存在为基础
再以凸显．夸张自己存在的价值为目标
众生的我执，还可分作两点来说明：第一、对很多人来讲，首先就得维持生命的存在。先求能继续活下去，再求能活得更久、活得更好。所以不管食衣住行的供给，或者知识的吸收、技术的创新，其实都是为了维持生命的存在，而有的行为模式。
第二、如果生命的存在已不成问题了，再其次，就是得肯定、增加自己生命的价值与意义。故又得从各式各样的互动关系中，去凸显自己的存在价值，去夸耀自己存在的意义。
这以我见为中心的行为模式，即不出「贪瞋慢疑」的典型：
贪瞋慢疑
众生之所疑，殆非理之不明；而是「我」之进退得失
所以人为什么贪呢？很多时候，乃惑以为：贪得愈多，生命便愈有价值。为了维持生命基本的需要，其实所费不多。但为了凸显自己生命的价值，则必贪求无厌了。
瞋呢？如果贪不得，就起瞋也。所以在佛法里，常谓「众生因无明、爱欲，而轮回不断」。为什么不讲瞋呢？因为既有爱欲，即有瞋也。也为若断得爱欲，即断除瞋矣！
再看，慢是什么呢？慢就是觉得：我活得比你有价值，活得比你有意义。至于疑，虽很多人活着，都会有很多疑问。但大部分的疑问，不是疑：这世界究竟有没有真理？而是疑：我当何去何从？当如何取，才会对我最有益？当如何舍，怎能对我最无害？都是在人我是非间仿徨迷惑，而非对真理、正道起迷惑也。
若能杜绝我见，即能消除贪瞋慢疑等的习气业障
而贪瞋慢疑等习气业障既已消除，即能虽不守戒也不犯戒矣
因此分析到这里，贪、瞋、慢、疑，很明确都是由我见而起的。所以如能杜绝我见，就能消除一切跟「贪、瞋、慢、疑」相应的习气、业障。既习气、业障已消除了，当就不会有这类行为的造作。
于是乎，有这种证量者，即使不守戒，也不会犯戒矣！如《遗教经》所比喻的「譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。」今既牛都已死矣，那担心它还会犯人苗稼呢？所以戒相是枝末，贪瞋慢疑是主干，而我见、我慢，才是根本也。
出家修行，何以须剃头呢？
于是乎，我们再省思：在原始佛教里，为何出家修行须要剃头呢？有人说：剃头是为了剃除三千烦恼丝。但烦恼在心，而不在发哩！故剃头，其实只是个象征！什么象征呢？
剃头，乃引喻为断首也
断欲出人头地之首，而安心当个方外人也
在《圆觉经》里，有一句经文，可作对照：「譬如有人，自断其首；首已断故，无能断者。」修行者，就得砍掉自己的脑袋。因为既把脑袋砍掉了，它就不会再作怪了。当然我们不可能一旦发心修行，就真的得把自己的脑袋砍掉，因为还未有成就哩！故以剃头，来象征砍脑袋的意思。
砍什么脑袋呢？砍喜欢「出人头地」的脑袋！大家都想出人头地，而愈想出人头地者，即烦恼愈多也。所以，我过去曾说：佛法常云要解脱，然如何解脱呢？首先得求自己不被套牢，如果被套牢了，再来求解脱，那就为时已晚矣！而人又是为什么会被套牢呢？因想出人头地，所以会被套牢。
所以剃头，就是断除「出人头地」的欲望，而安心做个「方外人」的意思。在《遗教经》里，又有一段经文，可资证明：「汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是。若起憍慢，当疾灭之。」
既已剃头出家了，经常要自摩其头，且意会到：剃头是什么意思？舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活等，又是什么意思？乃皆为「降伏我慢」而已！故如起了一点憍慢心，要很快能警觉到，并消除它。
若执着守戒有功德，反是无功德尔；为与无我、与解脱道不相应故
所以戒的心要，乃是相应于「无我的行为模式」而已！故如认为守戒有功德，所以严谨去戒，拼命去戒；却与戒的根本精神不相应。如果更以此自我标榜，当就离道愈远了。
要从无我的知见中去守戒，这样即使在戒相上没有那么严谨，可是大体上，还更切近解脱道也。下面我们再看定：
定
问：诸行无常，何以修定？
答：为制止无明业障现行故
很多人都以为：修定就是为使心不动。但是，诸位是否注意到：于三法印中，既诸行无常，为何还要使我们的心不动呢？无常就是变动的，既境界在动，心境也在动。云何于无常当下，还要修定呢？
这问题，我过去曾再三审思，而认为：真正的定，并不是指心不动，而是不会随着无明、业障而起现行也。如果境界一来，就跟着无明业障去了，即表示心没有定。譬如：有人骂我，我就发脾气了。而不想想，他骂的有没有道理？这表示，在被骂当下，无明业障就现行了，这即是「没有定」也。
故不是没有听到，才有定。而是听到了，且清楚地肯定：他骂的不是我，因为我根本没有这个问题。或者听到了，能清楚地确认：他骂的是我，因为我确实有这个问题，我应感谢他。这样虽被骂了，但习气业障未现行，即表示心「有定」也。
所以定，不是心永远不动，甚至不知不觉。而是在任何境界中，心虽清楚明了，但能不随着无明、业障，而作惯性反应！
无明业障于何处现行？
于根尘触对，意识现行处现行
一般人的无明业障，是在什么时候起现行呢？在碰到境界时。我们活着，就必须不断地去面对境界：当喜欢的境界现前时，若业障现行，则会起贪。当不喜欢的境界现前时，若业障现行，则会起瞋。所以时时刻刻，境界都在考验我们有没有定力。而不是坐在蒲团上，风平浪静的，觉得没问题，觉得我有定力。而待下蒲团时，却什么业障都涌现了，这云何有定力呢？
因此在面对境界时，看我们能不能保持智慧的原则，来作反应、来处理人事。于是乎，我们用这样的观念来审思：修定，对我们调伏无明、业障，竟有何帮助？
修定的方法
首先，于修定时，就得专注在方法上。这时，眼既不去看、耳也不去听；六根暂时不对六尘。以六根不对六尘故，我们的业障暂时能不起现行。
以制心一处、以楔出楔，而使业习淡薄
返照妄念之起，而径除之
如果，能经常让业障不起现行。有时候，业障就会慢慢淡薄了。这种情况就像种子，一年不撒种、二年不撒种，三年之后就死掉了；故再撒下去，它也不会发芽了。
所以，用修定的方法来调伏习气、业障，虽有帮助，但不是最直接的。如种子的比喻，用火烧、用水淹，使之成为焦芽败种不是更直接吗？
然一个修定者，因经常得返照自己的念头，看是否离开方法？因此对自己的动心起念，应能观照得更敏锐：自己起了念头，既要很快能察觉；起的是什么妄念，也要很快能分辨？因此下面有一个问题：何者是妄念？何者非妄念？
非有念即妄，而是「以自我为中心」而作的分别取舍也
如就修定的大原则来看：只要离开方法，便都是妄念。比如：我现在正数息，故离开数息的方法与数字者，就是妄念尔！
但就佛法的大原则来看，并非有念就是妄念。因若有念，就是妄念；则释迦牟尼佛讲经说法，算不算妄念呢？这就成问题了！
因此，所谓「妄念」，乃是以「自我为中心」的分别取舍，才是妄念也。否则，佛陀或大菩萨，对不同的众生说法，要能「应病予药」；这岂非也是分别、也是妄念呢？若不以自我为中心，则虽分别，却非妄念也。
既修定者，对自己的动心起念能看得更清楚。于是在察觉其为妄念时，即应「回向」也。在传统上，修定者，既察觉有妄念，都是赶快把念头压下去、截止它，以便回到方法上。其实，这是不够的；若看到蛇，就赶快转身走，那你以后还是要被蛇追着跑的。
云何回向呢？乃是回「自我」而向「无我」也
在佛教里，有个名相，称为「回向」。然云何「回向」呢？乃回「自我」而向「无我」也。一般人都是以自我为中心的思考模式，这即成烦恼、生死的根源。如果能肯定无我的道理，则于察觉自己有妄念时，就要回自我而向无我。能够向无我，才与解脱道相应也。
所以，不是待事情做完了，再去回向。而是在任何动心起念时，都得去觉照、得去回向。因此，是在事情未做之前，就要回向─如果不回向，还常顺着习气、业障去做。故因为回向，才有功德。而非做了什么有功德，再去回向。
不以觉受、入定，而执为修定的功德
说到这里，乃很明确：不以觉受，而执为修定的功德。有很多人在蒲团上，觉得这支香坐得很好，心里很高兴，又进步了。然什么叫做好呢？若只是身体感受舒适些，乃还在「臭皮囊」做功夫尔！岂能好呢？真好者，是观念改变了、心态调伏了，这才称为好。
所以修定者，当不以觉受论功夫，不以入定为功德。这个时代要入定，其实相当不容易，因为整个时代的业感，是倾向动态、创新。故如一天到晚寄望入定，结果却入不了定，那心不就更乱了吗？然而若从观念去改变，从心态去提升，应该是较方便、容易的。
也有些人修定修得不错，可是对世间观察的敏锐度，往往也会变差；思想的反应速度，也会变慢。这样修定虽修得好，却与世间脱节了。
所以，我过去曾说：真正的定，不是在避风港里，拋锚不动。而是要在大风大浪中，维持原定的方向，继续前进。故虽这世间，逆境很多，众生很苦；我们还是要维持修行的方向，继续趋向涅槃城也。
因此，真修行是既不断地提起正见，也不断地剥除妄念！而非紧抓着一个方法、对象，心专注在此而已！以心愈专注，即愈封闭；既专注而封闭，云何能有智慧呢？
次第与禅相
修定掌握大原则即可，而不必详知其次第，更不必刻意于禅相
目前不管是藏传的佛教，还是南传的佛教，都非常重视修行的次第；且把每个次第，都讲得很清楚。
然而，我认为修行，只要掌握大原则就可以了，而不用知道那么多详细的次第：初禅是如何如何？二禅、三禅又是如何如何？甚至修到什么次第，就会有什么「禅相」出现…。既一切相，都如梦幻泡影，云何还在意这些幻相呢？且太在意这些禅相，其实还会有「自我暗示」的误导，会有「附身着魔」的危险。
虽很多人都希望学佛能有次第、修行能按次第。但我常作一个比喻：如欲把一棵树砍倒，则只要能将树砍倒就好，为何一定要有次第呢？以一般人都是用「有所得」的思想方式来学佛、修行，所以才会那么重视次第也。
反之，能以「无所累」的思想方式，来学佛、修行，就不需要去牵就次第与禅相。但是，大原则一定要掌握得住；大原则是什么呢？乃回「自我」而向「无我」也。
逆障与着魔
修禅，容易着魔吗？
魔者，乃是无明业障也
于是乎，云何很多人都说「修禅很危险！因为道高一尺，魔高一丈。」很容易着魔哩！其实，最重要的魔，不是外魔，而是内魔。
如释迦牟尼佛在菩提树下，成道之前，何以要先降魔呢？一般都说是天魔乱道。其实，一个人只要能入初禅以上的定，天魔就对他无可奈何了；因为天魔都在欲界，故在欲界以下，才有魔乱。如果定力，已达三禅、四禅，便不可能有魔乱。更何况，释迦牟尼佛未成道前，已能入无想定、非想非非想定，怎还会有魔乱呢？
故降魔者，乃是降伏内魔尔！且为还未证得「无我」，才有魔也。所以真正的魔，乃是无明、业障而已！如果有外魔的话，也是因为内魔，才引起外魔的。
最大的魔，即是我痴．我见．我慢．我爱
于是乎，世间人谁不着魔呢？
所以事实上，在修行的过程中，最大的魔障是什么呢？就是「我见」也！我们都往外推，这个是魔，那个也是魔；其实，你才是最主要的魔。
于是乎，世间人谁不着魔呢？我们不要想：若不修行，就不会着魔。其实，若不修行，才更着魔哩；且还不知道自己已着魔了！因此，修行就是降魔的过程；且是降内魔，而非降外魔。
魔当如何降之？唯「勘破之」而已
既勘破已，即能不着也
那么，魔要怎么降呢？用念佛、持咒的方法吗？其实最重要的，就是一句话：乃「勘破」而已！
如果觉得那是真的，才会上当；既知它是假的，就没有上当的可能。所以，并非用有形的方法去降魔。因为当你欲降伏它时，已把它当作真的了。
故最直截了当的方法，乃「勘破」也。既勘破它是假的，就一切没关系，一切无所谓了。
楞严经
不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪
故「着魔」者，乃为心着故成魔也
中国禅宗，向来非常重视《楞严经》。因于《楞严经》中，有讲到五十阴魔。很多人都看得眼花撩乱，忙着按图索骥，去辨认：何者是魔？何者非魔？其实，我认为重点只是一句话：「不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。」
若什么境界都不去执着它，这就是好境界。反之，若把什么当作好境界来看待、来营求，那就不免会着魔、受邪。因为所谓「着魔」者，不是因为魔，所以成着；而是因为着，所以成魔。至于著者，主要是为自己的观念、心态有所偏差，却跟境界不相干尔！
所以，如把五十阴魔背得滚瓜烂熟，而求免于魔难，是没有用的！你以为这五十阴魔识破了，就无魔了吗？如果心有执着，则它千变万化；你防也防不了。但如果有正知见，而不着任何境界，则何魔之畏呢？
其实畏魔者，其已着魔矣！何以故？为有我，才有所畏；若无我，则无所畏。而有我者，乃是最大的魔难也。因此修定，能不能免于魔难，重点乃在于：具正见与否？故以下再申论「慧」者：
慧
慧证的心要，乃是从理会无我到体证无我
虽传统上都谓：修行要「由定发慧」。其实，就原始佛教的修行法门而言，却是「由慧发定」，为什么呢？我们看八正道，首先就是「正见、正思惟」，先有解慧的基础，然后再启修，而有「正语、正业、正命」。修到最后，才能成就「正念与正定」。
而很多人学佛，程序却相反：就是先修定，再发慧。如果修定，就能发慧；则外道的定也修得不错，为什么不能发慧呢？因此，佛法与外道最大的差别，乃在有否「正知见」？亦即有无「慧」尔！
至于慧的重点，还是一句话：从理会无我到体证无我。理会只是观念上知道而已，而体证就是能亲身体验到。无我，理论上要听懂，还不太难！可是，要能完全放下，就没那么容易了。
观法无我
从无常观无我─非永恒不变
从和合观无我─非孤立自存
众生以无始无明故，都惑以为内在中，有一个孤立自存、永恒不变的主导者。这主导者，有时被称为我，有时被称为灵魂，有时被称为神识。名字虽不同，但内容都一样：变是外面的身体在变，然内在乃有一个永恒不变的。这是众生的「我见」。
佛法，首先从观「诸行无常」来破我见。既一切法都是无常变化的，云何内在中，能有一个不变的「我体」？
第二，从观「和合」中破我见。在原始佛教中常谓「众生者，乃五蕴和合而有」。很多人讲到此时，乃把五蕴分析得很详尽：色是什么、受是什么…。却未点出：在五蕴和合当下，即是无我的本质。这才是解脱的心要。
从缘起无自性，观无我
诸法本来无我，非修故无
第三，再进一步从「因缘所生法」来看，一切法都「无自性」也。既无自性，则本来就是「无我」尔！这经过理性的思惟后，即能确认矣！
故诸法，本来就是无我。不是因为修行，才把有我变成无我。从理解到本来无我，到最后能消除贪、瞋、痴、慢等习性、业障，则能证得无我也。
问：若诸法无我，轮回受报者谁？
答：以无我故，才轮回受报。譬如滚雪球，岂有自我中心
我们都认为有一个不变的我。于是若过去是我、现在是我、未来还是我，则云何成轮回呢？因轮回者，就是在六道中辗转变化的意思。故因没有一个不变的我，所以才能于六道中辗转变化，而称为轮回。
这种情况，就像世间中的滚雪球一般，雪球滚来滚去，有时候多沾了一点，有时候消磨了一些。但是，不管怎么滚来滚去，内在中却无核心的主体─内外都是雪花而已！
问：见闻觉知者谁？
答：如温度计，热胀冷缩，法尔如是也
我们都认为：是我在看、在听、在想。如果没有我，那到底是谁在见闻觉知呢？这就像我现在敲桌子，敲了桌子会响。你说桌子是有我才响，还是无我故响呢？
又如温度计能热胀冷缩，是它有意识去判断：现在热了，我要胀；或者冷了，我当缩吗？不是！因为物理现象，本来如此也。同样，我们肚子饿了，就得吃饭；天气冷了，就得加衣。也是生理现象，本来如此也。
所以，佛法讲到最后，就是「法尔如是」也。如所谓「叩钟：大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。」钟是无情物，云何会反应出大鸣、小鸣、不鸣的差别呢？也是「法尔如是」也。在《中观》里有句话：「以有空义故，一切法得成。」生命中一切相用的变化，皆为无我故也。如果是有我，反一切成僵局矣！以上要从理性上确认无我，其实不难。
体证无我
从法空到心空，而能彻底放下与涵容
即已消除一切贪瞋慢疑也
但是从理解无我到体证无我，这个过程可能就很漫长了，为什么呢？因为众生无始来的业障、习气，还是很重。因此，讲到修行的心要，乃一句话：从法空到心空。
所谓法空，就是在道理上，确认：诸法是无我的。所谓心空，就是彻底地放下与包容。放下什么？放下我见、我慢、贪瞋痴等。而包容，即对一切现象的变化，都能以平常心去看待它。这样即能与无我相应，而证得解脱道。
既证无我，能弘法度生吗
我者，乃主宰或界限也
可是，后来的大乘佛法却提出一个问题：如果证得无我，会变成焦芽败种，会变成不想弘法利生。
其实，佛法从未否定：有五蕴和合的生命现象。所谓「无我」，不是一切都莫须有，而是去除「主宰」与「界限」尔！主宰者，以我来主宰。界限者，认为这个是我，那个非我。
以不单向的主导，不划分界限；乃更方便弘法度生也
佛陀岂非从顿证无我后，才弘法度生，才开创佛教呢
因此绝不能以「断灭」的恶见，来看无我的修证
因此，一个人如能证得无我，其实应更方便去弘法度生。因为既不作单向的主宰，又不存与人的界限。
很多人都喜欢主宰别人。其实，你愈想主宰别人，别人对你乃愈反感。而不作单向之主宰者，心即会变得更敏锐，更具弹性。故与众生互动的效果，也会更融洽。所以用此来度众生，当更具成效。同样，不存与人的界限，则经常能互通无碍。故在弘法度生上，其实是有更大的方便。所以，绝对不会因证得无我，而不能弘法利生，而不愿弘法利生。
至少，从历史上可以肯定：释迦牟尼佛在菩提树下，就是从顿证无我，而成就解脱道。也是从顿证无我后，才开始弘法利生，才开创出佛教的法脉。因此，不能以断灭的思想，来看无我的修证。
讲到目前为止，修行的切要处是什么？不管从戒、从定、从慧去看，结论都一样，就是：云何从有我，证得无我。
小结
修行既不神秘，也不艰深─原始佛教的证果
倒是后来的大乘，将佛法弄得很庞杂
所以修行，其实没有那么神秘，也没有那么艰深。在原始佛教里，很多人都能在一生中，证得解脱果。
然我们现在，却认为修行很难。何以故？因为后来的大乘佛法，却把佛法讲得太庞杂了；讲得愈多，常离核心愈远。故很多人虽有心，要修行；但一辈子都在外围打转，而转不到核心。「不识庐山真面目，只缘身在此山中。」很多时候，其实修的不是佛法，而是方便法、是共外道法。皆为未能掌握切要处去努力尔！
当掌握行门的切要处，乃是「行蕴」也
所谓修行，即是修理、回向行蕴尔
最后，我要讲的是：要掌握行们的切要处，其实更直接的，就是去掌握「行蕴」尔！众生都有五蕴：色受想行识。真正修行者，不当在「色」上做功夫。色就是身体，这个身体不管怎么下功夫，终还是会死翘翘的。也不在「受」上做功夫，很多人修行时，都喜欢讲觉受。但是不管什么受，也不过是梦幻一场而已！
至于云何为「行蕴」呢？行就是分别抉择。所以修行，其实就是修冶、调理行蕴。怎么修冶、调理呢？就是要「回有我，以向无我」尔！
因为众生的行蕴，乃不出「以自我为中心」的思考模式。所以行蕴，就被称为「末那识」，就是「污染」的意思。为何污染呢？有我，就污染；无我，才清净。
所以行蕴，既是造业的中心，也是超凡入圣的关键。故真正的修行，就是要从行蕴入手：从理会无我，到体证无我。
总之
修行的切要处：乃是于面对境界时，能善加思惟．抉择．统合
这也就说：修行，非出离境界后，再去修行。而是在面对境界时，当怎么去善巧思惟、抉择、统合；这才是重点。如果逃避境界，能练出什么功；却回到现实时，就一败涂地，那辛苦练的功有什么用呢？
我们活着，时时刻刻都得面对境界去作抉择。如抉择不好，那就造业、受报；如果抉择得好，既能够解脱自在，又能够福慧圆满。
其次，很多人在讲禅法时，都讲得太高─不分别、取舍。其实不是一刚开始，就能不分别；而是要从分别到不分别。这种情况就像我们初学佛时，还是要鼓励发菩提心的，你不能说「无心是道」，就一切不用学了。又像修定一般，刚开始也是要有方法的，不可能不用方法，心即能定。
所以不是一修行，就可以不分别，就可以一切「默照」而已！默照，真清楚了吗？没有正知见，云何能清楚呢？
无功用心─是大菩萨的果位，而非初修行者的下手方便
当于因位中精进用功，而非于果位者模拟．效颦
至于所谓的「无功用心」「无功用行」，那是大菩萨的果位，而不是初修行者下手的方便。
因此修行，不要倒果为因：把大菩萨的境界，当做自己模拟的样本。大菩萨的境界，是从因中去成就的。我们如一味地模拟，模拟到最后，是东施效颦，是画虎不成反类犬尔！因为若无明业障未真消除，虽刻意模拟时，还有模有样；一旦忘失了，就依然故我也！甚至徒增长慢心，南辕北辙尔！
当然于思惟．抉择．统合前，既要有正见的基础，也要有不受业障习气干扰的定力才行
然而，要在思惟、抉择、统合前，首先得有正知见的基础。我不相信只要参一个话头，就可以开悟─那是神话而已！我们也不要以为六祖惠能大师，只听闻《金刚经》就开悟了。据印顺法师考证，六祖在参见五祖前，已参过很多善知识了。所以，要有正知见的基础，才能够用以思惟、抉择。而正知见的基础，乃得从闻思中去建立。
其次，也要有定力。然我所谓的定力，不是指心不动、不分别，而是要在面对境界时，能以智慧作抉择，而非被习气、业障所牵。这样，才能既从正知见中，安心立命；也由正知见中，解脱自在。
这也就说，这个时代是动态的，如果我们一直期待将心，固守在一个境界上来修行，其实不只非常辛苦，且很容易退转。但是要在动态中，在面对境界时，能掌握一个大原则，来思惟、抉择，却不会太难。于是，心既不迷惑、颠倒，更能时时刻刻安住于解脱的轨道上。至于那一天，才能完全解脱，这就不必太计较了。
