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西方要决释疑通规白话浅译
 
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西方要决释疑通规白话浅译

法宣法师白话译

仰望思惟释迦牟尼佛开启一代弘法之时运,乃是为了广大利益有缘的众生,佛陀的言教阐示随著各方时宜和众生的根器,使一切的众生皆能均沾佛法之滋润。若是能够亲蒙释迦牟尼佛圣人之教化,则能依于佛道之修行而悟得三乘之法。而如今像法末法之时福德转薄、因缘疏浅,因此劝导众生归向于极乐净土。 ···

西方要决释疑通规白话浅译

唐·大慈恩寺沙门窥基撰

法宣法师白话译

第一

第二

第三

第四

第五

第六

第七

第八

第九

第十

第十一

第十二

第十三

第十四

仰望思惟释迦牟尼佛开启一代弘法之时运,乃是为了广大利益有缘的众生,佛陀的言教阐示随著各方时宜和众生的根器,使一切的众生皆能均沾佛法之滋润。若是能够亲蒙释迦牟尼佛圣人之教化,则能依于佛道之修行而悟得三乘之法。而如今像法末法之时福德转薄、因缘疏浅,因此劝导众生归向于极乐净土。

凡是想要修行净业之人,必须要专念极乐世界阿弥陀佛,而将一切的善根,回向往生于彼极乐国土。阿弥陀佛的本愿功德,誓愿度化娑婆世界一切之众生,上至于尽其现生的一个形体而专精念佛修行者,下至只有临命终的十念,不论是上中下根机之人只要能够信愿决定,皆可得以往生西方净土。

然而当今学佛之人心中特别怀有疑惑忧虑,认为诸般的经典论典,其文句有些互相违背,若是不能够互相融会贯通,种种疑惑与争端便莫能断绝。因此以下简略陈述十四种决断,来解释贯通种种知见之湍急水流,有广博见识和通达才能之人,希望能够探寻而取其悟解也!

第一

第一。《金刚般若经》云:‘若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。’

疑惑者曰:般若经里面说,若是以色相、音声来求佛,则判定其为邪道。而《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》等,却教人观想阿弥陀佛的身形相貌,又要称念阿弥陀佛之名号也!既然求佛而不能离于色相和音声,如何可能不落入于邪道呢?若是归向于正道,净土是可以依凭的。可是般若经却判定其为邪道,纵使作念佛观佛之修行,恐怕会归入于魔境。此两种修行之途没有办法决定,其是非黑白请加以分别。

会通曰:释迦牟尼佛演说教法,其义理有很多的法门,各个皆能称合其时宜根机,平等而无有差异。般若经等所说的,自然是一个法门。而《阿弥陀经》等经典,又是另外一种义理。何以故呢?一切的诸佛同样都有三身。法身佛并没有形体,非是音声色相,若是以形色音声之相而求取,此即是为邪道。

这实在是因为二乘之人以及初发心的小菩萨,听闻佛陀说法身、报身、化身,三身并非相离而有差异,因此即认为法身同样是有色相、音声。由于其只能见到化身之色相,于是便执著法身也是如此有形色。于是便以化身的色声之相,求见佛陀之法身。但是深妙之理体精细微密,色相与音声永远断绝,如今二乘及小菩萨既然以色相音声求睹佛陀之法身,是故说为邪道。

而《阿弥陀经》等经典,劝人称念阿弥陀佛之名号及观想佛相,发愿求生于极乐净土者。这实在是因为凡夫的业障深重,而法身佛之体性幽隐微密,诸法之体性难以攀缘。因此暂且教其称念佛名,观想阿弥陀佛之形相,并且礼拜赞叹,使其业障断除福德生长,阿弥陀佛之愿力与众生之修行互相资助,以此求生于西方净土,心中想要求得遭逢化身之佛,以作为不退转于佛道之良好而殊胜的因缘。

所以古代以来智慧通达之人,咸皆依照此《弥陀经》等之教化,观想阿弥陀佛之形相,称念其名号,以求能够见到化身佛,祈求其临命终时,阿弥陀佛能够亲自前来接引。于是便感得阿弥陀佛这个极乐世界教化之主化身现形,慈悲降念而前来相迎,其人果报尽时乘坐于莲华,即得往生于彼极乐国土。

其最初之发心与后来获得之果报境界,与理体相契而无互相违背,称念佛号和观想形相,并非是邪魔之道。岂可独独心怀一种执著,不能体悟释迦圣人之悲心,而以种种的异说纷纭,使令他人产生疑惑,若是能够探寻思惟此要决,黑白是非便足以分明了。心中的疑惑和犹豫不决既然没有了,便能至诚归心于净土之微妙行业,勿要生起种种邪思乱想,反而堕落于三途之中,令众般的痛苦逼迫伤害,到那时才后悔以前之过失而想改过,又如何能够来得及呢?

第二

第二。《佛藏经》云:‘若有比丘,见到有佛、法、僧、戒可取著者,是为邪魔之眷属,非是我之弟子。我亦不是彼人之本师,非是我所摄受护念也!’

疑惑者曰:《佛藏经》里面说,自心之外见佛,皆说其是邪魔,佛陀不是彼人之本师,说彼人非是佛陀之弟子。可是如果依照净土之教法,专门使令众生称念阿弥陀佛之名号,观想彼佛之种种相好,求生于阿弥陀佛之国土,那么此取相而求之行为即非佛陀之弟子,佛陀非是彼人之本师,云何可以得到诸佛之护念,而得往生于西方净土呢?仰望探寻此二种教法,无不皆是释迦牟尼佛之言教,两种说法既然有差殊,应当要如何取决判定呢?

会通曰:教法的轨迹有万般的差别,可是皆同归于一个真实之义。然而随著根机之差别而建立教化,其义理则各别有不同的言语诠释。仔细审察两部经典,文句虽然互相乖违而理体却是同一的。何以故呢?佛、法、僧、戒者,有三种不同:一者真谛。二者别相。三者住持。

真如之体性清净,烦恼障、所知障二种遮障完全消亡,本有之觉性圆满光明,如是即为真性之佛。守其体性而不改变,使殊胜之智慧轨范而成就,一切的菩萨大士之所同缘,六度万行由此而彰显,此即为是真正之法也。符合隐奥难思之理体而契会之,远离诤论绝于言语,此乃是真实之僧也。真性净洁澄清庄严,本体清净而无染垢,即是真性之戒也。根据这样的殊胜义理,是故说为真谛。《涅槃经》云:‘若是能够观察三宝,其体性即是常住而同于真谛。此即是诸佛,最上的誓愿。’即是其义理也。

所谓的别相者,‘佛’有三身,即法身、报身、化身也。‘法’有四种,即理体、言教、修行、果证也。‘僧’有二种,即有为僧、与无为僧也。‘戒’者,即在家和出家的修道行者,止持和作持二种规范,以及所有一切的戒品。如今重视修行别相,乃是为了能够证得真谛。于佛法中起而修行之人,只知道别相的佛法僧戒,便以为是究竟之法,不能悟得真谛之根源。学习戒律之流类,也都是为了帮助修道。而佛陀之名号,只是应化示现而非真实,乃是用来接引小乘与凡夫之人,权巧作为休憩的化城屋室。下根机的小乘与凡夫愚迷而不能了知真义,却将别相预先执著为真实,所以佛陀呵责,称其是为魔之眷属。

佛陀之真子,要能通达我法二空,以期远契于如如之理,才能达到释迦牟尼佛之本愿。如果执著不前而端居于差别的名言形相,不能体悟其真如空性,却是又再入于邪魔之乡,远远违背于佛法。

但是若要超越于五阴魔,必定要因常住法身。烦恼障之魔想要消除,就要依赖虚空等禅定。想要出离天魔之界,还要有慈悲三昧之等持。期望能够消灭死魔,其功效要根据四神足之禅定。仰望瞻视于四方天下,若非释迦大圣则莫能如此。降伏观察四种魔境,岂是下根凡流的众生所能够达到其功效的呢?

若是不能栖神于佛法至道,想要断绝贪爱之网则无有缘由。能够系念思想归于真理,才能阻隔胎卵湿化四生和三恶道的迷乱之途轨。所以释迦牟尼佛教化凡夫之流,暂且学习观想坚固,若是能够忆想西方极乐世界阿弥陀佛,暂且求其能够不退转于佛道。得以往生阿弥陀佛化现之土,见到阿弥陀佛之化身,极乐世界阿弥陀佛作教化主而提携之,便能悟得无生忍,证得一真平等法界,一切佛法皆能够了达而分明。于是便可藉此念佛法门的不可思议功德,破坏诸魔之罗网,近则能够超越三界的生死,远则能够证得佛果菩提。

若是不能如此依靠阿弥陀佛而精进念佛修行,则还要沉沦堕落于三恶道之中,长时劫中受诸痛苦,解脱生死则未能期待。详细明了此二说之因,其实是毫无违背诤论,千万不可随于一端之见解,随意执著而产生疑惑。如果随顺于此念佛之要门,乃要专精忆想彼极乐国土;如果心中仍然忆想要住于此娑婆世界,则很难断绝于六道之轮回。大家可以检验此语之理而随顺修行,仔细观察自己因行之浅深,自然能够分别其不同的利益。详究其因行而思惟忆念其究竟之理,念佛修行而其最后契入的真如本体又有何差异呢!

第三

第三。《无量寿经》云:‘于此娑婆世界一日一夜的修道,胜过于其余的佛土一百年。’《维摩诘经》云:‘娑婆国土有十种事相之善法,是其余诸佛国土之所没有的,所谓的以布施摄受贫穷等等。’

疑惑者曰:如果准照此二经典所说的,于娑婆世界修行佛道,乃是胜过其余他方之世界,何必要劳苦而专门忆念阿弥陀佛,期愿能够往生极乐世界。舍弃殊胜的修行环境而求生于较差的他方世界,使修道之业行难以成就,执取与舍弃之二种路途,希望能够详细唱演其原委。

会通曰:佛陀弘扬佛法之规则,无不皆能存其利益,各自随著一个趣向,而其义理并不互相违背。何以故呢?修行之根机,总共有两种阶位,若是尚未登于不退之位的人,难以居住于污秽之国土。如果想要靠自己的力量来修行,有很多的退道之缘,违逆和顺境之缘触于凡夫之情执,便产生了忧喜之心。贪爱和憎恨之念竞相发生,种种恶业又再造作兴起,没有办法自我安定修行,终究还是沉沦于三恶道之中。

若是已经修习因地经过万劫,其法忍已经成就,污秽的国土才堪能居住,才能真的利益众生。既然成就了自我之修行,已经免离于生死轮回,能以十种善行之事利益他人,乃是其余诸方世界所不能及的。这是因为其余的佛国净土,其依报国土之境界、极为精致美妙丰华富足,种种的资生用具完全没有亏缺,所须之事物可以随其意念而得。既然他方净土完全没有缺乏欠少,布施的东西想要给何人呢?而其余的九种善事,准此道理便可完全明了。

因此之故,若是自我了知自己是已经得到不退转之位,则居住于此娑婆世界并无妨碍,广泛施行种种善业以利益他人,则能胜过其他没有办法行布施等善行之佛国。然而当今学佛之人,远离释迦圣人之时世已经非常遥远,贪嗔痴三毒仍旧炽然不止,尚未能够自在解脱。若是能够往生于西方净土,依托于彼国土殊胜之因缘,藉著阿弥陀佛加持之威德,才能够得到不退转。是故一定要往生于彼国,成就自我利益之因,据此道理而言,则是完全没有违背诤议。

第四

第四。《弥勒问经》云:‘所谓的念佛者,不是凡夫愚痴之人所能念,不间杂烦恼结使而念,便能够往生阿弥陀佛之国土。’

疑惑者曰:若是准照此经所说,所谓的念佛者,不是凡夫愚痴之人所能,应当要不间杂烦恼结使,才能够成就净业。而如今念佛修行的人,圣人之位尚未高登,烦恼结使不能消除,如何得以往生净土?然而你如今声称念佛之事,其功德并不枉费而施行,我心中有一些疑惑之网稍有存留,请求师父您垂示而加以剖解分析。

会通曰:佛陀之教法阐扬,乃是随著众生之根机,其奥密之旨义难以悟解。而‘色丝少女’之中所蕴含的‘绝妙’二字,通达之则只在于须臾之间。而人们之所以会取舍不明,随意生起疑惑执著者,这是何故呢?释迦牟尼佛言教开示净土行业,都是为了凡夫之人的修行,而对于念佛往生的因果能够深信不疑,岂可以说其是愚痴呢?

如今解释‘凡愚’二字,应作四句而分别。一者,凡而不愚。这是说从人天的善道起而趣向修行佛道,乃至于十信位之满心,尚未得到相似的唯识智慧,是故谓之为‘凡’。但是其对于四谛、八正道、十二因缘生灭之理,深深怀著仰望信受,其能够思惟运作其心而作取舍,对于善恶因果的损失利益皆能了知,此即是‘不愚’也。

二者,愚而不凡。十住已上的菩萨,于真如之境界,尚未能够证得亲见,是故说其为‘愚’。但是能够得到相似的无漏智慧,皆已了知二无我之道理,不再随于生死轮转之凡流,也可以依此义理而说为‘非凡’也。又有另一个解释,初地以上的菩萨,对于殊胜而更进一步的境界,由于无明的障碍之故,约此义理而称之为‘愚’。然而由于其已经证得圣法,是故非是‘凡夫’也。

三者,亦凡亦愚。此即是在人天的善道中趋向佛道以前,一切的众生尚未随顺于佛法之圣理,因此名之曰为‘凡’。此外因为其未能了知善恶因果,因此又称之为‘愚’。

四者,非凡非愚。即是所谓如来的至圣智慧圆满究竟,烦恼障和所知障二障都已除尽,故不是凡愚也。

而所谓的‘凡’者,即是泛也,准照其修行为人之德行,其对于佛法的损失或利益无法分别,泛泛然而受生于六道,等同于凡夫之类。而对于六道轮回的去来善恶,是非对错轻重不知,此乃是为‘愚’也。

如今想要往生于极乐净土,而造作修行净业之人,能够了知此娑婆世界,其痛苦深切充满于世间,因此特别生起厌离背弃,知其不可以长久居住。听闻佛说有西方极乐世界,其殊胜快乐无有穷极,于是专精至诚、存心忆想阿弥陀佛,誓愿往生而无有疑惑。如此既能永远消灭痛苦之流,长久辞去染污之三界,那么其即非薄根浅解之人,也不会泛泛然而随业受生,是故非是‘凡’也。只要能够一心念佛而求往生于彼西方国土,能够于佛道中悟得无生,当来即可究竟作佛,意念专门想要广度法界一切的众生。能够运用此菩提心,一定可以往生于极乐妙刹,由于其有如是殊胜之见解,是故非是‘愚’也。

此外所谓的不间杂烦恼‘结使’者,‘使’谓十使,‘结’谓九结。念佛之心,即是第六意识,第六识心王依于正道而生起。想要作恶事的时候,种种的结使烦恼,才可以容许其得以生起。可是当其正在念佛之时,与遍行的五个心所,以及善的十一个心所相应,不会牵动诸结使烦恼,这是由于恶念无有因缘可以生起之故。心念攀缘于其他异于极乐世界依报正报之境界时,结使烦恼于是便生起;专注于忆念阿弥陀佛时,结使烦恼便眠伏不起,是故说其为不间杂于结使烦恼而念佛也。

发愿要求生于极乐净土者,即不应当言其间杂。这是因为由于结使烦恼尚未断除,才容许可以说他间杂而生起。若是已经灭除烦恼之圣人,则不得间杂而生起。如是则由于凡夫尚未断除结使烦恼,是故时时会有现行产生。念佛时是以清净心,其体性乖违于结使烦恼。心地端正而念佛时,诸般结使烦恼即不现行。如念佛的正念有间断时,心中没有觉知防备而结使烦恼即能生起;并非说其是完全已经灭尽结使烦恼,才称之为‘不间杂’结使烦恼的念佛。因为圣人的烦恼迷惑已经断尽了,此娑婆世界便足以安居,不必再劳苦念佛,而求生于彼极乐国土。

第五

第五。《最胜妙定经》云:‘若是有人建造种种的寺院佛塔,其数量有无边之多,不如有人于暂时之间,端正身心而静虑思惟。’又如诸部的大乘经典当中,说无生之道理,教人应当要修道学习智慧。

疑惑者曰:准照依循前述之教法,佛陀殷勤赞叹无生,乃是在一切的业行当中,特别最为尊贵殊胜。而《阿弥陀经》等经典,劝导众人往生西方极乐世界,厌离恶弃娑婆世界,发愿求生于弥陀净土。然而‘生’乃是一切老病死等过患之主,‘生’如果能够灭尽,则种种过患便消除。若是舍弃娑婆之‘生’,而求于西方之‘生’,则过患之因便会渐渐增广。何以不作无生之行,以悟得本有之法身。而却教人忆念阿弥陀佛之色身形相,使‘生’之因不能了脱。设使能够‘生’于彼国,那么与此娑婆世界之‘生’,又有何差殊呢?若是能够专门观照无生,则去佛不远,心即是佛,何必假借他方世界而求呢?此净土行业既然教人专修,期望师父能开示其甚深之意趣。

会通曰:修行之缘和言教之兴起,都是为了要利益众生。然而言教演说会有不同,这实在是因为根器之差别。何以故呢?广泛地谈论其根器,简略来说有二种意义:一者业深,二者行浅。业行较深之道侣,可以学习无生之理。修行浅薄之流,却应当要生于净土。

若是说到修行的造作业行,总共有二条路径:一者是倒还生死。二者是出离生死。所谓‘倒还生死’者,是说此人虽然有在学习佛法,但是只为了名闻利养,不畏惧将来生死轮回倒悬危险之果报。或是贪求殊胜之见解,转而执著人我是非,自我称是、非责他人,不摄受身口意三业。言语上宣说无相之理,可是心中的执著妄想却炽然不止,设使让他学习‘无生’,反而只是成为其显异惑众之伎艺。见到他人念佛,即横怒而嗔恨嫌恶,致使念佛修行之人,心中怀著退却退道之念。自己口中宣说有佛法妙药,自我畏惧无法安忍而不能服用修行,反而去食用其余导致疾病之贪嗔痴毒药。以此妄想心为业,其心乃攀缘而漂流浪游。自心既然不能谛察明了,未能加以管制看守,自己称云我已悟解,可是其自我的勘察检视、反省忏悔却完全都无。不知不觉之间便已命终,却又沉沦于生死之中,于六道中来去逡巡受于艰苦,解脱之事未能期待,此即是为‘倒还’生死者。

所谓的‘出离’生死者,又有二种门路:一者无生。二者有相。所谓的‘无生’者,即是心中守于安恬寂静,能够了别外在之缘,对于其是依他有、是遍计无之二相,善于了知而取舍。制止心念使其任运自然,而不住于空有二边。口中言说、心中能行,随于种种的事相当中勘验检视自心。不论是违逆之境或是顺境,其心念都可以均齐平等。且如将炭火吞食,或是口中饮食美味,畅快喜悦无法称赞。吃火食炭对其来说,并不差别于受用美食。而于一切的违逆境界与顺适之境,都可以如此平等相待,如此便堪能住于娑婆世界,即使长久居住也不会退转。回转此污秽之国土,翻转作为清净的世界,其功德力用既然如此,即能成就出离生死之行也。

所谓的‘有相’者,是指有的修行人其污垢业缘的障碍深重,因此无相之行难以成就。若是住在此方娑婆世界,诸般的痛苦便更再增加积聚。虽然想要守住自心使其内在寂静,可是心念却散于境界而被外缘所牵引,心念既然随逐于境界而移转,那么‘无生’便不可能悟得。若是能够专心缘念于一尊佛,观想忆念阿弥陀佛,种种恶业不再作为,而求生于西方净土。见到他人别种的修行业道,能够随喜赞叹而加以显扬;听闻到他人之过非,不会生起轻视毁谤。系住心念于极乐世界这一处,远远遥想于西方净土。身业礼拜、口业称念赞叹、意业忆想,如是三业互相扶持,则必定可以往生彼国,如是也能够成就‘出离’生死之行也。

希望大家能够各自以自己的根器检验于教法,契合于自己的才是适当之修行。如果自己明了认定是业行深厚之人,其地位已经居于不退转之地,那么便不必劳苦取相,而发愿求生西方。若是根行浅薄之人,尚未能够免于六道生死的流转波浪,那么‘无生’一要证得,才能够出于生死之缠缚。若是只有口中称诵‘无生’,而其身心所作的却与口中的‘无生’并不同一,考据其能证得的,百人之中无有一人。是故凡夫之人想要证得无生,必定要由殊胜的境界。所以想要求‘无生’者,一定先要求见于阿弥陀佛,以此作为证得无生之胜缘。

若是长久住于南阎浮提世界,虽然常常可以遭逢善友,虽然也能听闻正法,可是说法的人也是凡夫,日夜虽然恒常听闻佛法,可是未能证得无生之理。《维摩结经》云:‘虽然终日说法,不能令人证得寂灭、修习佛道,即是无益之戏论,非是求法也。’设使来生来世,能够遇到善友,重新再起如今修法之因,还是成为戏论。那么不如求生于西方净土,便能够断绝于三界轮回,登入于七宝之林,一听闻到阿弥陀佛的正法言语,如微尘沙数的法忍,应念便可圆满明了。应当详细探究此二种缘起,勿再烦恼犹豫也。

第六

第六。《涅槃经》云:‘阿难尊者困厄于魔境,文殊菩萨前往救度。’《大品般若经》云:‘魔王变作佛陀等形相,而人们不能了知。’《优婆麴多经》云:‘魔变作佛之形相,而尊者却加以顶礼。’

疑惑曰:阿难尊者证得预流之初果,尚且会被魔所困扰而使其心念狂乱,释迦牟尼佛使令文殊菩萨前往救度,然后恢复其本心。此外魔能化作佛身,为人说法,而根行较浅的菩萨,皆不能觉知。再者优婆麴多尊者,其修道之成就已经能够穷究无学阿罗汉之果位,见到天魔变作佛陀之身,不免也要归依于他。如今想要观想阿弥陀佛,而临命终时见到佛来接引,此皆是天魔所化之境界,岂可以依止凭借呢?如果临终所见的佛是真实的,那么念佛便是特别切要之妙药;可是如果是遇到魔所化之身像,那么便虚妄而入于邪途之流,我人心中有疑情未能消除,必定祈求师父您会通说明。

会通曰:大觉世尊权巧应化之身形,其神伟的身像挺拔高耸。天魔虽然能够矫变形体而混乱之,然而其身像是有悬殊之差别的。佛陀经过无量累劫精勤修行,殊胜之因行圆满显著,其果地成就万德庄严,佛陀相好光明超越奇特,岂有下劣的弊恶之魔,能够伦类而比拟呢?何以故呢?释迦如来体相庄严紫磨金色,三十二相圆满具足而光明炳然,其皎洁清净犹如明珠,光明照耀超过踰越于一万个太阳。魔王纵使能够假变形相,种种庄严之相也不能成就。其事相就如同低劣的凡夫,而比方于富贵的王者宰官。

阿难尊者权巧示居为小乘圣者,其形迹示现为预流之初果。可是如果考据其真实之修行,其实久远以来已经登于初地菩萨的阶位。阿难尊者忧虑佛陀灭度之后,修习禅定的徒众,因为邪魔而破坏其清净之心,然而却没有方法可以制伏魔境,所以阿难尊者示现被拘于邪魔之罗网,于是祈请释迦牟尼佛加持威德。佛陀的神咒既然已经宣说了,则便作为兴起教化之缘由,令佛陀的妙法广泛流传于后代,使学佛之人可以摧伏邪魔。并不是阿难尊者这位圣人,真的被困厄于邪魔之罗网也!

《大品般若经》云:‘天魔变作佛身,迷惑于下根凡夫,浅根修行的菩萨,不能了知。’者。当释迦牟尼佛说大品般若之时,尚未说明辨别有些教法是因权巧而起,而在《涅槃经》的法会当中,因此有菩萨祈请而为大众演说。迦叶祈请世尊而言:‘佛陀说法和天魔波旬说法,云何能够分别而知呢?’释迦牟尼佛说:‘譬如小偷狗贼,夜间入于人的屋室之内,其家中之奴婢佣人,若是能够觉知之后,很快小偷便自然退去。修行之人亦是如此,既然已经入于佛家,而能善护甘美的饮食法味,不应忆念邪魔杂染。佛陀不可思议之形状,殊胜奇异端正庄严,天魔来混滥正法,应当善加分别。佛陀眉间的白毫相,乃是右绕而盘旋,外表实在中间空虚,白色的光明流散照耀,其光明映照晶莹纯洁,清净无染犹如琉璃。其面貌圆满光明,犹如聚集很多的太阳光明。头顶上的肉髻高大明显,其头发乃是绀青色。一根头发一个螺旋,右旋而婉转环绕,如果目睹了此殊胜之相,都是真佛之形象,若是异于此开示之形相,并皆是魔也。’

而说优婆麴多尊者不能认识魔者,尊者优婆麴多,出生居于释迦牟尼佛之后,依佛次第而传法,为第五代祖师,一生说法度人,其数极为众多。魔王厌恶其说法度众,因此在其说法会上雨落天华,扰乱动摇大众听法之心,使其大众心中不能领悟佛法。魔王又想要更再迷惑尊者,于是施以众宝天冠,优婆麴多圣者垂慈哀怜,悲愍而接受其宝冠。尊者因此告诉魔王曰:‘我承蒙释迦牟尼佛的教法,认识仁义也知道感恩。’尊者又云:‘你既然施予我宝冠,我也有宝璎珞来相答谢。’优婆麴多圣者于是乃取人蛇狗三种死尸,变化而作宝璎珞,系于魔王的颈部之下。

天魔波旬于是心中欢喜庆贺曰:‘优婆麴多圣者,其不可思议之神力难以称名,教化引导一切之根机,使这些人很多都能证果而成为圣侣。我的魔众眷属,展转愈来愈稀少。如今圣者既然接受了我的宝冠,并且又以宝璎珞来酬谢我。优婆麴多既然落入我之魔网,三恶道之众生便会展转增加,我的魔军魔众,不会再损失减少。’天魔波旬因此身心欢喜踊跃,于是便返回其宫殿。回到四天王天时,优婆麴多尊者乃摄持其神力,宝璎珞之珠王还又化作人蛇狗之死尸,恶臭腐烂青瘀肿胀,脓汁血液交相流落。天魔波旬心中极为忧愁懊恼,想要除去却无有办法。天魔波旬于是遍及诸天人之住所,欲请诸天帮忙消除舍弃。

诸天人各各都回报言:‘这个非是我等之力量所能,此乃是释迦牟尼佛之弟子优婆麴多尊者,因为你的无知,横加扰乱其说法度众,因此尊者暂以此事,来挫折责备你的身心,你应当要尽速前往归依,才可以免除此难。’天魔波旬于是从天界下来,来到优婆麴多圣者之前,以五体投地恭敬虔诚,悲泣哀伤忏悔谢罪。优婆麴多尊者慈悲怜悯而为其除去颈上之死尸。并且告诉彼魔王言:‘我出生于释迦牟尼佛之后,不能见到如来之身相,你可以为我变作佛陀的身形而让我瞻视佛之形相。’天魔波旬于是入于村落的树林之中,变其身形相似于释迦牟尼佛。优婆麴多尊者见到佛的形相之后,心中感动而敷座顶礼佛之形相。

天魔于是心中惊恐畏惧,赶紧向优婆麴多尊者言:‘弟子乃是凡夫愚痴之人,不敢违背尊者之教化,虽然如今变作佛的形相,可是仍然处于平庸凡俗之流,圣者向我恭敬顶礼,会减灭我无量的福德。’优婆麴多尊者言:‘我近则是礼拜佛陀之形像,远则恭敬释迦牟尼佛,你乃是弊恶之魔王,非是我所恭敬之对象。你如今不必恐惧,虚妄畏怖福德会消失。’于是魔王波旬心中深深生起庆幸喜悦,舍离诸般的杂恶之行,归依于佛法僧三宝。至心顶礼优婆麴多尊者之足,然后还归于天宫而消失不现。如此岂可以说优婆麴多尊者不能认识邪魔呢?

这就是如同有众多的贵族王宰,其共同致力帮助于一个士夫。那么即使是再凶恶之人,也不能侵犯扰乱此人,修行净业之人,其得到护持的道理亦复如是。修行念佛至诚恳切,决定可以生于彼国。十方的一切诸佛,全部都资助其不可思议之威德神力,修行者果报将尽命终之时,邪魔不能扰乱。阿弥陀佛化身及大菩萨众,皆能放射慈悲之光明,接引命终的有情神魂,令其超升于微妙的极乐世界。因此不必畏惧邪魔之困扰,而不修习往生净土之良因。

第七

第七。阿弥陀佛的西方极乐净土,弥勒菩萨的兜率天宫,两者并列而互相比较,以彰显其高下优劣。

疑惑者曰:阿弥陀佛的西方净土,距离此娑婆世界非常遥远。而弥勒菩萨的兜率天宫,现在就居处于此世界的欲界天当中,何以不愿求生于兜率天宫,而却趣向于西方世界,舍弃容易的而去求取困难的,如此岂不是非常的迂回延滞吗?

会通曰:比较此两种境界之事缘差别,总共有很多种,如今简略地陈述十种差异,一同来解释种种的疑惑。一、寿命有长短之别。二、居住处所有分内外。三、境界分为秽土净土。四、色身果报两有差殊。五、种子现行有其差别。六、精进佛道和退失佛道有其差异。七、三界内和非三界有差别。八、好丑的形体彼此乖异。九、命终舍生时境界不同。十、经典劝导有多少之不同。

一、寿命有长短之差别者。兜率天的寿命果报,只有四千年。而西方极乐世界之寿命,有一百千万亿那由他阿僧祇劫,其长短差异极大。

二、居住之处所分为内外者。在兜率天宫之中,智慧之业若是较多,即得往生于内院之处,可以亲近奉侍弥勒菩萨。智慧少而福德多,即生于外院之处,不能见到弥勒慈尊。而在西方净土之中,完全没有内外之分,其极乐果报虽然有优劣之不同,可是人人都是圣贤。

三、境界分为秽土和净土者。若是生于兜率天之内院,可以亲见弥勒慈尊,与圣人聚会之境界,能够发起清净之缘。若是住在兜率天宫之外院,其香华楼台种种音乐,皆能让人生起染污之想。而西方极乐世界的树林华鸟、流水罗网、种种乐音,相触而对于六根之时,无非都是念佛念法念僧、增长佛道。

四、色身果报两地有差殊者。天道中的正报之身,有男身与女身之差别,彼此互相染污执著,障碍种种的修行道业。而西方极乐世界的往生者,人人皆是大丈夫相,因此于自他之报身,清净而无染著。

五、种子和现行之差别者。若是生于天界之上,种子与现行之痴惑俱皆现行。只要是往生了西方净土,则唯有种子而没有现行之痴惑。

六、进道和退失佛道有差异者。若是生于欲界天上,有种种的男女之形相,若是智慧定力较轻微者,大多不免要退失佛道。而往生于极乐世界之后,不但境界殊胜而且慧力更加增强,既然断绝了贪欲之行,唯有转进修行而无退失。

七、三界内与非三界内之差别者。上生于兜率天宫者,尚未离于欲界之内,劫末之时火灾若是生起,欲界不免要焚烧败坏。如果往生于西方净土,永远辞别了娑婆的三界生死,劫末的水灾、火灾、风灾等,都不能够伤害。由于彼极乐国土之中有形体形质之故,是故并非无色界。依于地面而居住故,并且不染著于色境,是故非是色界。没有男女淫欲及段食,是故非是欲界。

八、好丑之形体彼此乖异者。往生在天道之中,男女的形体不同,美好与丑恶有很大的殊别差异。若是能够往生于西方净土者,人人皆是紫磨真金色身,皆是同一类的莹净庄严,皆是具有大丈夫之相。

九、命终舍生时境界不同者。舍命而得生天上时,没有佛前来接引。若是往生极乐净土者,阿弥陀佛与诸菩萨圣众皆会前来相迎接引。

十、经典劝导多少者。劝导众生求生兜率天宫者,只《弥勒上生经》的经文有说到,而且不是非常殷勤恳切,只是粗略令众生作其行业。而劝导众生往生净土者,经典与论典当中极为众多,而且释迦大圣一再地殷勤劝导,专一诚心而使令众生往生。

又问:西方极乐净土,其居处殊胜时节安乐,一切下根器的凡夫之流,如何都可以往生呢?

答曰:彼西方净土精细微妙,凡夫想要往生实在是很困难。但是因为有阿弥陀佛与十方诸佛的佛力加持之故,要去极乐世界则极为容易。

第八

第八。《大无量寿经》云:‘往生彼国者,住于正定聚而不退转。’《阿弥陀经》云:‘极乐国土,众生若能往生者,皆是阿鞞跋致。’

疑惑曰:如果一般泛论不退转之位,便要说到一万劫修行之功德。为何只有一生一世念佛,下至于临命终只有十念念佛,并皆能够承蒙阿弥陀佛之接引,往生彼极乐国土而不退转。若是论及此二种之功行则是有差别的,要如何才能相符契合呢?

会通曰:所谓的‘不退转’和‘正定聚’,其名称相异而意义相同。修行佛道之人,总共有两种,其中一者是居于污秽之国土。二者是居处于清净之国土。在秽土世界当中修习因地,要凭借著一万劫的修行资粮。而在清净的国土起而修行,自然有很多的途径。如今说明所谓的不退转者,其总共有四种。《十住毗婆娑论》云:

一、位不退。既然已经修习因地一万劫,这是指说唯识观能够成就,不会再退失堕落于恶律仪之业行,而流转于恶道的生死轮回。

二、行不退。已经证得初地,证得真实的唯识观,舍离二乘之心,于利益他人的菩萨行得不退转也。

三、念不退。证入于八地以上,真正得到任运的无功用智,于定境或散心之中,皆能够得到自在的缘故,没有一念退转也。

四、处不退。虽然没有经文可以证明,但是约其义理而可成就此说。何以故呢?如同《婆娑论》中所说:‘退根的阿罗汉,如果在欲界的人道当中得到证果,遇到五种境缘和令其退失之具,恐怕会失去圣果,而起于修道之思惑。即是所谓的长远游行,多疾病,乐于读诵经典,乐于调和诤讼,乐于经营僧事。若是在天道当中得到证果,不会遭逢退失之缘具,即能够得不退转,入于无余依之涅槃。’

修行佛道之人也是如此,前面的三种不退转当中,对于尚未证得的人而言,若是在娑婆世界当中流浪生死,这是其常常居处之地。这是由于此染污的娑婆世界,常常会遇到五种退道之缘:一者、寿命短而多病苦。二者、有大恶缘之伴侣,摧俎破坏清净之心。三者、外道有一些间杂污染的善法,扰动混乱了真正的修行。四者、六尘的虚妄境界,扰乱动摇清净之心。五者、不能常常见到佛陀,很少能够逢遇圣人的教化。若是常常住于此娑婆世界,便会遭逢此五种退道之缘。

只要能够往生于西方净土,便可遇到五种殊胜之事:一者、寿命长久无有病苦。二者、有殊胜的同参伴侣互相提携。三者、心性纯正而无有邪恶之事。四者、唯有清净而无有染污。五者、恒时能够奉事阿弥陀佛、观世音菩萨等圣尊。由于此五种殊胜之缘,故得不退转于佛道。考据其修行之阶位,未可便能与一般所论的三不退之阶位互相齐等,但是因为国土境界殊胜、众缘强大,更无再令人退失之缘具。这就譬如造恶之人,常常造作种种不善之事,若是能够遭逢殊胜之良友,慈悲哀悯提携奖励,断绝恶友的交游往来,恒常随著良善的伴侣,乃至于在其一生之中,再也无有生起过失之因缘也。

第九

第九。《阿弥陀经》云:‘不可以少善根福德因缘,得生彼国。’

疑惑曰:极乐净土之往生,必须要有大善根,具足修行诸般业行,才可以往生净土。如今空有念佛修行,如何能够往生彼国呢?

会通曰:所谓论及善根多少者,只是约念佛而言,以说明过去如果没有宿世的善缘,今生今世即不能听闻佛陀的名号。如今只要得闻有极乐净土,而能够专心念佛,此即是过去有善根之因。若是听闻后能够至心忆想思念西方世界阿弥陀佛,才能够决定往生,此即是为大善根也。若是虽然有听闻到阿弥陀佛之净土,也有发起心意期愿往生,但时而精进、时而退失,没有恒常之心,心志不能坚固决定,因此判为是少善根,此即不能往生西方净土也。

又疑惑曰:考据其所谓的念佛,只是称念阿弥陀佛的名号,设使其心念能够专注,未必是为大善,纵使能够称念佛号,哪里能够得以往生呢?

答曰:如今说明念佛,此乃是辩明总摄佛陀的万德而修。这是因为众生之根机不同,所受之利益也不相等。诸佛由于过去无量劫以来之愿力修行,而成就了此果报之名号,只要能够称念其名号,即能具足包含众多之功德,是故可以成就大善,不会废止其往生净土。是故《维摩诘经》云:‘佛陀十个名号当中的前三个称号:如来、应供、正遍知。释迦牟尼佛若是加以广泛说明,阿难尊者即使是经过一劫也不能领纳受持。’《成实论》云:‘解释佛陀之名号,前面的九个称号,皆是从个别之义而言。总括前面九个称号,含摄其名义和功德,而称之为佛世尊。’

只是说明佛陀最初的三个称号,即使是经历一劫也难以圆满说明,以阿难尊者之领悟力,也不能全部了解。更加上其他的六个称号,以总括而制定为‘佛’之一个名号,其殊胜的功德既然广大圆满,是故称念其名号即是大善也!

第十

第十。《阿弥陀经》又云:‘善男子、善女人,念佛而往生彼国者,其声闻圣众之数,有无量无边之多。’《往生论》云:‘大乘善根界,等无讥嫌名,女人及缺根,二乘种不生。’

疑惑曰:如《往生论》所说的,女人和身根残缺的,以及小乘的圣人都不能往生,而《阿弥陀经》则说皆可以往生彼国。此二经论皆是圣人之言教,何以各有差殊呢?

会通曰:勘查探寻经典和论典之意,其各自随顺一个因缘,详审而细察之,其二者并没有差异殊别。说到女人可以往生者,若是其心志性向微妙决定,深深厌离女人之身,专心称念阿弥陀佛名号,发愿求生西方净土。等待其娑婆世界的果报已尽之后,转作大丈夫之身相,居处于微妙的莲华宝台,即得往生于清净的佛国也。

而所谓的报身残缺者,其有五种:一者、天生残缺。二者、犍(因为刑罚去势而残缺)。三者、半月是男、半月是女。四者、因嫉妒而有时为男、有时为女。五者、同时具有男女二形。如此身根残缺之类,其心志性向无有恒常,但是只要能够发愿修行一心求生,心意决定而勇猛不退,待其命终舍弃残缺的身根果报之时,感得完整具足之根身,即得往生于彼极乐国土也。

另外所谓的‘二乘’者,其中有一类称为‘愚法’的二乘人,是指那些能够证得人空之理,已经证得小乘之果,而不能通达法空之理,是故称之为‘愚’迷于‘法’空之理也。此类之二乘人只能追求自我利益,而不能广泛利益他人,没有办法得以往生净土。

第二类的是所谓的‘不愚法’的二乘人,其虽然已经证得阿罗汉果,但是不住著于小乘之果位,而能跟随著诸大菩萨,生起大乘之菩提心,誓愿求生诸佛之前,发起利益他人之行,故得往生于彼极乐国土也。

又《观无量寿佛经》当中云:中品往生之人,至彼西方极乐世界才证得小乘之果。疑惑曰:《净土论》当中云:‘二乘种不生’,以何因缘往生彼国之后,然后证得小乘之果位?

答曰:此人在先前有小乘的种子,后来因为遇到善知识,才发起大乘之心。往生净土之后因为其过去小乘的习气,在境缘殊胜的修行环境之下体悟色身、诸受,自心和心法四者皆是无常,因此发起宿世小乘之善因,即能证得小乘之果。然而由于西方净土中大乘的菩萨善友,努力地提携奖励,,因此不住著于小乘之道,仍然兴起大乘之心念,是故并非是真的小乘也。

而在娑婆世界当中其根身虽然是女身,但是能够上求无上菩提,深深相信自己与他人之佛性平等具足。于是立下了弘大之愿力,立誓当来必定要成佛,广泛度脱一切众生,心中思念能够舍弃女人之身,此生即得往生于西方净土。等到其临将命终果报尽时,阿弥陀佛的化佛即来相迎,当下便成就了大丈夫之身相,入于七宝莲华之座,即得往生于彼极乐国土,阿弥陀佛即令其安定心神居于净土。经典依照此门而谈,故说女人及二乘等皆得往生也。论典依据若是不能如此发大菩提心而求愿往生,是故说女人二乘不得往生也。

小乘之人如果能够生起大乘之心志,乘著此菩提心为业,即得往生西方净土,而随从著他昔日之旧名,故称号其为声闻也。

疑惑曰:小乘的因地心,既然判定其为令人讥嫌之名号,在彼世界之中何必一定要称其旧日之名号呢?

答曰:声闻之人愚迷于法空之理,自利之心念太过深切,不能广泛利益他人,因此称之为被讥嫌之名。如今虽然还存留其昔日之称号,但是其即是大菩提心之声闻也,其利益众生既然广大弘深,因此乃是良善之称号也。是故《法华经》云:‘我等今者,乃是真实的声闻,以究竟佛道之音声,令一切众生皆得听闻。’西方极乐世界亦是如此,虽然也有小乘之称号,可是都是真实的大乘声闻,是故无有令人讥嫌的恶名等过失也。

第十一

第十一。解释三阶教之修行者,有五种小疑惑。

第一个疑惑曰:众生生死流浪于三界六道之间,种种痛苦的事情悉皆经历,推究此生死轮回之因,皆是由于心中起于邪妄的贪嗔痴三毒。如今之人专心念佛,期愿往生西方净土,邪妄三毒转为增多,如是岂非颠倒之见,何以故呢?娑婆五浊的恶世界,凡夫众生于理而言,本来应当常时居住,而如今心中特别生起厌离舍弃之心,此即是邪恶之嗔恨也。西方极乐清净的国土,只有圣者才能够游行居住,自己不思惟度量自己是下劣的凡夫,却发愿想要往生彼国,此即是邪恶之贪念也。所以如此不了解自他之差别,皆是因为愚痴无明也,此即是邪痴之障碍也。此贪嗔痴之三毒,内在积聚于心田之中,假使真的令其去念佛,也只能感应神鬼邪魔,如何得以前往西方净土而受生呢?

会通曰:佛陀的言教当中,其旨意各有不同的差别伦类,但是这一切都是为了利益众生,如果善于知道思惟取舍,则各各皆能随顺众生之根机因缘。这是什么道理呢?若是修道而悟得无生之理,就道理上是可以在娑婆世界长久居住;若是尚未高登不退转之位,则污秽的国土便很难可以居住。若是能够契入无生之理,则极乐国土与娑婆世界平等不二,不必假借厌离此污秽混杂的世界,而另外再仰望其他清净的他方国土。可是自己的阶位如果还是处于生死轮回之境界,则一定必须要求生于彼清净的世界。污秽的国土如果是由菩萨大士所居住,则其契悟理体之知解能够恒常游行于秽土、而不被境界隔碍其心地智慧。下劣的凡夫尚未成就殊胜的观慧,暂时居止于秽土、则还又增长痛苦生死之流。

所以舍弃染污之国土,并不会增长邪恶之嗔心。爱乐西方净土,邪恶之贪念也不会生起。同时对于秽土和净土加以分别,则是智慧心所相应而非愚痴。于内心中积集三善根,外在招引佛菩萨众圣之资助,此方娑婆世界最后的果报辞谢之后,西方微妙刹土清净的莲华便来相迎,不必心中畏惧神鬼邪魔,而不精勤修习净土正业也。

第二个疑惑曰:业道就如同天平之称,造下善恶业则将来必定要酬对偿还。而我们此生感得生死已来,所造的恶业并非只有一种,如何能够不遭受恶报,而却可以直接往生于西方净土呢?设使想要往生西方,而这些恶业难道不会成为障碍吗?

会通曰:凡是造作诸业者,苦乐之种种果报一定会生起,既然我们是同于凡夫愚痴之辈,长久以来积集了罪业之因,其果报则必定无有错谬而不可推委,但是如今可以成得人身之果报,那么其恶业是否已经断尽了呢?若是说恶业已经断尽,则如今便无恶业可以去除。如果恶业尚未断尽,则其受生于如今人道之时何以不作障碍而却可以作人呢?

三阶教的行者,则必定面有难色而说,感得此人道之身而受生时,诸般恶业虽然尚未断除,但是由于人道的善业较为殊胜,其他的恶业不能遮障。等到此人道的善报既已终止,则恶业的苦果将来必当承受也。

既然如此,那么三阶教的行者更应当指示云:过去的恶业虽然尚未断除,可是由于人道的善业较殊胜的缘故,并不会阻止此世人道之招感生起。而如今求生西方的净业,比起人道之业则是转而更为殊胜强大,恶业怎么能够对往生净土生起障碍呢?

这是什么缘故呢?受持三归和五戒,此乃是有漏的善因,然而由于愚痴的颠倒想所牵引,而进于入母亲之胎藏。此三归五戒有漏善因之较低劣的修行,恶业尚且不能遮障,是故可以感得人道之身,其罪业已经无力遮止其受生人道。而无始以来所具有的殊胜正行,以及即于今日又能够发菩提心修行,誓愿穷尽痛苦之根源,期愿当来能够究竟成佛。然后一心精勤克定心念,发愿求生西方净土。此身果报穷尽之时,又有慈悲的善友们,关怀哀悯护持助念,使其住于正心正念。并且西方极乐世界的圣众现前,使其心中特别生起渴望仰慕,乘著此种种殊胜之因缘,想要往生彼国岂有困难?因此心中千万不要怀疑,而不修习求生西方之净业也。

第三个疑惑曰:依照如今修行的方式,应当以普遍学习佛法为宗旨,如今只有特别称念阿弥陀佛,乃是成为偏曲之见解,反而成为障道之因缘,不能免于生死轮回。何不舍弃个别之修行,以随顺修行普遍广学之法呢?

会通曰:仰望探寻普遍的修行方式,其所得的利益极为深远,具有大智慧而见识通达之贤人,才能够措其心意以广泛学习。而那些力量微薄智慧浅陋之人,则难以依此而修行。释迦大圣随著众生之根机,使令众生修习个别之行持,此乃是称合于众生的根性之故,于道理上并没有妨碍。此乃是假借著特别的修行法门为因,以达成修习成就普遍之业行也。

第四个疑惑曰:凡是想要修行佛道,首先应当认识痛苦果报之因。而探寻痛苦之根原,皆是由于造作恶业所致。生起恶业之境界,乃是在此娑婆世界,由于不能遭逢佛菩萨众圣和正确佛法的性相之理,而造作了诸般的恶业,其数量则无有边际。一切的众生,总共分为二种:一者乃是其真实的果报。第二者乃是应化之形体。

所谓真实果报的众生者,其体性唯是佛性,而其相貌即是众生多生以来普遍皆为父母亲眷。由于迷失佛性之体的缘故,虚妄生起贪爱嗔恚之念,于如来藏的体性上,无端横起愚痴之心。约其众生种种的相貌虽然有其殊别,而普遍皆是多生以来的父母亲眷则毫无差别。只是因为隔离了多生的轮回而互不相识,虚妄生起贪爱和憎恨之念,恒常于具足佛性的过去父母,攀缘执取而造作杀盗淫等恶业。

所谓的应化之众生,是指三乘的圣众们,由于慈悲怜愍忆念众生之故,应化其形礼而如同凡俗之众生。然而愚痴的众生盲目无智不能认识,于是心中生起轻视贬抑之心,增长了造作恶业之因缘。由于昔日不能了知,于是乃生起颠倒妄想,如今得到启发悟解,而对境界思惟过愆。已经造作之恶业令其消除,将来之过失不令其生起。只应当在此方娑婆世界对一切众生忏悔谢罪,罪业若尽则痛苦便可以消除。如果厌离此娑婆世界而欣慕西方净土,岂能消亡昔日在此世界结下之怨结呢?

会通曰:即将探寻佛法之至道,最重要的是断绝生死痛苦之根原。而止息生死痛苦之因,没有超过于断除恶业。造作过失的境界,确实是在娑婆世界,累积了此种种的怨仇嫌恨,已经成就了无量的贪爱情结。今日详细地加以审察,这些都是由于颠倒妄想所牵缠。若是想要究竟而完全了知一切众生其实体唯是佛性,而其在事相上面说普遍皆是我多生多劫的父母亲眷。或者是由诸佛圣人大慈大悲权巧应化,随著众生之身形而化现于六道,使其形迹就如同凡夫众生。能够以此理事而去了解众生之实性的理解心,人人都可以完全体会明了;可是如果论及起而修行,实际地检验则全无一人可以真实而行。体悟知解之并非困难,只是想要实际修行者则非常困难矣。

一般人只可以忆想思惟此众生真实之法,仰望感叹其并非虚妄,已经造作之过愆,心中特别生起深重之忏悔,将来可能生起的过失,立誓不再重新造作行为。然后一心专念阿弥陀佛之名号,以及修习种种的善行,并将其功德回向于求生极乐净土,就如同挽救自己头上之火燃也。

此娑婆世界容易令人沉沦,使人在痛苦的呻吟嗟叹中迷失了正确的道路,是故暂且安神于西方极乐世界,便可果证无生之智。在西方净土当中自我的修行既然已经成就了,便可回过头来归于五浊恶世,以大悲心度化众生,平等地拔济一切的根机。千万不可停留在娑婆世界这一个险途,而不知道要进入另外一个路径。只要能够运心动念,过去那些造业之对象、怨家仇敌,发愿彼此舍弃痛苦之因,令其一同皆得往生于微妙安乐之净土,而彼怨仇皆能欢喜领受,便舍弃了怨仇嫌恨之心。千万不可因为过去在此娑婆世界造业,而心中怀疑不得往生也。

第五个疑惑曰:正当今日之际,距离释迦圣人之时世已经非常遥远,下根机的凡夫愚痴之人,正应当适合礼佛忏悔。地藏菩萨,对于如今浊恶的众生特别有缘,于理应当专门称念菩萨名号,并且忆念三宝。而阿弥陀佛的西方净土,乃是上根之人所修行的,第二阶根机的人,才能够生起忆念阿弥陀佛之心。如今既然时当五浊恶世,根性志向卑劣低微,怎么可以便修行上根机人之佛法呢?上根机者学习下根机之法,则是迂回停留而不得进步前行。下根机的人起而修行上根之法,则修道有其障碍而必将受苦,佛法和根机不能相应合会,如此念佛修行岂能够成功呢?

会通曰:仁者你所言的,并非没有此种经教意旨,只是你修习佛法尚未长久,因此乃会发生如斯之疑惑,如果仔细地停驻思惟而通达佛法,一定可以开启最切近自身之修行。这是什么意思呢?一者引用圣教之言,二者辨别义理之门。所谓的佛陀圣教之言者,其各部之种类既然繁多,即使完备的抄录,也难以在一时之间完全究竟了知其意。如今简略地陈述五个要点,以启发初闻佛法之人。

一者,《大集贤护经》云:佛陀告诉贤护菩萨,在我释迦牟尼涅槃之后,诸多的弟子们,应当弘扬传持此念佛三昧,然而诸多恶比丘,不能相信受持,毁谤而说此念佛三昧乃是魔所言说的。佛陀又告诉贤护菩萨曰:比丘行造种种恶业之时,诸国家之间互相征伐之时,众生彼此更相毁谤之时,众生污浊造恶之时,仍然有四众之弟子能够弘传此念佛三昧之法,以利益众生。

二者,《药师经》云:文殊师利菩萨为像法时期的众生祈请于佛云:佛陀的四众弟子,发愿求生西方净土而心志不定者,若能称念药师琉璃光如来名号,即能断除其疑惑之迷网,其人临命终时,八大菩萨引导指示其往生西方极乐世界之路。

三者,《阿弥陀经》云:他方世界的一切诸佛皆共同赞叹释迦牟尼佛,能够于五浊恶世说此极乐净土念佛法门的难信之法,而六方诸佛舒展广长舌相,证实其是真诚而不虚妄。

四者,《观无量寿佛经》云:韦提希夫人为了被五浊恶世种种的不善,以及被生老病死五道轮回众苦所逼的众生,向佛陀请示往生净土之法。此外经中说下辈的三品众生,具足造作种种恶业,也是皆可以往生极乐世界也。

五者,《无量寿经》云:释迦如来为五浊恶世的众生说法,令其远离五恶,去除生死的五痛,消灭五烦恼燃烧之苦。此外在将来之世,经典佛道完全灭尽之时,我释迦牟尼以慈悲哀愍众生之故,特别留下此经,令其更再止住一百年,当时的众生,只要生起一念的信心,即得往生彼极乐国土。

疑惑者曰:前面所引用经教,乃是佛陀所说而真实不虚,不知道这是方便的修行法门,还是究竟理趣之说呢?

会通曰:释迦大圣之言说,必定符合于真实的义趣,前面所援引之经教,皆是究竟之法门。何以能够知之呢?因为不了义之经教,世尊在临将涅槃的法会上皆解释而会通之。而净土这一个法门,在涅槃的娑罗双树之间更无疑惑之解决。此外净土法门乃是十方诸佛,舒展广长舌相而印证成就的。根据前述二种义理,是故净土法门并非只是方便之门而已。

上来简略地引用圣人之言教,以显示赞说净土法门之原因。自此以下粗略地解释其义理之门,以去除怀疑和滞著。佛陀以一音演唱佛法而众生随类各得理解,虽然有万般的殊别而无不同样契合于佛法。地藏菩萨弘大的愿力,是在恶道之中救度众生;阿弥陀佛的大慈大悲,以十念念佛的法门拔济众生。如果众生不求生西方净土,恐怕会堕落于三涂恶道;称念地藏菩萨之名号,是在痛苦之中期望能被救脱。如今劝导众生专心念佛,立誓发愿往生西方,等待大命即将终止之时,诸佛菩萨前来感应相迎,既然能够往生于清净的佛国,永远断绝三涂恶道之生死,种种痛苦之事不必经历,因此不必辛劳请求地藏菩萨前来相救也。

三阶宗的要义,乃是约佛陀灭度后的时期根机而说的,佛灭度一千五百年后,众生的根机不适宜修净土法门。设使有人修习净土法门者,若能众行具足而成就,那么其即是第二阶之人,非是下劣凡夫所能修习之业行也。如今观察三阶宗之意旨,其说到第一阶的上行之人,在净土的三辈往生当中,似乎是独独说明上品和中品往生的人也。

然而求生西方净土之法门,不论是定善或散善皆可以通达西方,不论其净业之行的浅深,同样得以往生极乐世界。不论是出家的清净之众,或是在世俗的尊贵贤者,只要能够摒除思虑幽深独居,恬静心神止息乱意,并且能够修习观想之业,皆能够以定善之业而往生极乐。其他若是能够断绝虚浮荣华之追求,在自己的公事私事之外,能够不贪恋世俗之事务,探问佛道精勤修行,能够具足净业三福散善之因,也必定能够往生彼国。

或是有些家财资具较为匮乏者,谋生的事务牵缠而不能放舍。只要念佛这一行门能够相随而不忘,亦可往生于七宝庄严之极乐世界。此外即使是今生曾经造作众罪,乃至是造作五逆的一阐提之辈,在其大命即将终止之时,地狱恶道的众苦器具来逼迫身心之时,若是忽然能够遇到善知识,教导他称念阿弥陀佛名号,地狱的恶相既已消除之后,即得往生于微妙的极乐刹土。

凡是具有大乘善根者,下至其一生中没有造作任何的过失,上至十回向的究竟之位,约其修行所作净业之浅深,分为上辈的三品。而小乘根机之众生,最初从人道的善趣,上而至于世第一法之人,分为中辈的三品往生。而不论其是大乘小乘之根机,约其罪过之轻重,分为下辈的三种品位。因此可知不论其修行佛道之浅深,造作恶业之深重或轻微,只要都能够发起菩提之心,发愿求生西方净土,不论随其净业修习之多少,皆可得以往生净土。不可以偏执于一个见解立场,毁谤怀疑净土法门也。

此外三阶宗又说如今的时代乃是五浊恶世,不应当修行念佛法门而发愿往生西方的这种看法,这并非是广博之见地。《大无量寿经》云:末法之世经典佛道灭尽之时,佛陀以慈悲哀愍之故,特别遗留了此部经典,居止住世百年,当时的众生若是能够听闻阿弥陀佛名号而生起信心,皆可以往生彼极乐国土。其大义是说:释迦如来演说教法,滋润利益众生是有其时节因缘的。末法一万年的时间过去之后,其余的经典悉皆已经消灭,而阿弥陀佛这一个净土法门之教化,利益众生反而偏偏增加,释迦大圣特别令其再停留一百岁。当时经过末法时期满一万年之后,一切的诸多经典,全部都随之而消灭,释迦牟尼佛的恩德特别深重,留住净土教法一百年,尔时只要能够修习净土之因,即可上生于极乐世界微妙的国土,汝等三阶宗之人为何预先判定,而不令人发愿往生西方净土?详细研究此经文,足以去除忧虑懊悔,千万不要心怀以管窥天之见,而不通达佛陀经典之义也。

第十二

第十二,依据《摄大乘论》,其合会解释‘别时义’的部分。论云:‘若是只有依靠发愿,即得往生西方安乐世界者,是别时意。’

疑惑曰:若是凭借依照《摄大乘论》之说,将往生净土判作别时才可往生,如今教人念佛,如何即可得以往生西方呢?

会通曰:如今依照《摄大乘论》,判定解释为别时往生。这与净土法门,完全同一而没有差别。这是什么意思呢?如果只是发愿,并不能够在当世即得往生。可是如果依照愿力而念佛修行,乃是可以成就净业而往生。依照发愿和修行有前后之差别,因此说为别时往生,并非是说如果更再修行念佛、而不能即于当世便可往生也。

第十三

第十三,《法华经》当中云:‘若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。’疑惑曰:散乱心而一称佛号,佛果尚未能够如经典所说而成就。而一生称念佛名,如何可以往生净土佛国呢?

会通曰:经典中说散乱心称念佛名而成佛道,是指他成佛的因地真实而不虚。称念阿弥陀佛而往生西方净土,此生之果报尽后必定可以往生而非错谬也。

第十四

第十四,简略地说明净土法门修业的方法仪轨。疑惑曰:此净土宗说明至心念佛,可以作为往生净土之因。不知道修行者的心念思虑,应当作何等之理解?念佛的方法仪轨,其相状又是如何?

会通曰:回过头来探寻以前无量无际之生死,乃是经过无数劫以前的造作而流转,设使曾经在过去修习因地,但是多是虚妄而少有真实。只是不断地追求名利,虚妄计度我相人相之分别。纵使能够广泛造作种种善缘,可是却不符合于真正的真理。不断沉沦于种种恶趣之间,所受的痛苦无穷无尽。西方极乐世界的至圣教主阿弥陀佛,流布名号而摄受教化众生,已经成就了究竟的佛果,成佛之后如今已经经历了十劫之久。

而我等众生仍然愚痴无知,唯有贪恋虚妄的身心而造作种种的恶业。虽然也在学习佛法,可是只有追求现世之名利,往往自以为是而非责他人,恒常生起傲慢之心。只知道追求衣物饮食,日夜不停辛劳勤苦,设使有些余的功业时间,也把它用来追随恶党劣友。若是不能够遭逢真正的善友,极乐净土之事理教法岂能够听闻了知。一旦生命无常之后,还又再度归于种种恶道。

如今有幸能够遭逢大善知识,和我等有殊胜之因缘,教我如理思惟佛法,舍弃诸般造恶之行,得以听闻阿弥陀佛名号,及其本愿功德大慈大悲,其成佛已来已经经历了十劫之久,恒常流布究竟之正法。而我等由于种种障碍之故,今日始能听闻净土之正法,内心当中五脏六腑深感悲痛,因此特别生起羞耻悔恨自己心中的嗔心起动、贪爱盛行和愚痴生起,是故如今只作四种修行,以作为往生净土之正业:

一者,长时修,首从最初发心的开始,乃至成就无上菩提,恒常修习净土之因,终究无有退转之时。

二者,恭敬修,此又有五种:

1、恭敬有缘的圣人,这是说在行住坐卧之间,从不背向于西方,乃至涕唾大小便利,也不背向西方也。

2、恭敬有缘的圣像教典,这是说恭造西方阿弥陀佛的圣像,若是不能广泛变造圣像与众生结缘,只有作一佛二菩萨像也可以。教典者,《阿弥陀经》等,以五色袋盛放之,自己读诵并教导他人读诵。如此的经典圣像,安置于清净的屋室当中,二六时中礼拜忏悔,以种种华香而供养之,心中要特别生起尊崇敬重之心。

3、恭敬有缘的善知识,这是说若是有宣扬净土法门的善知识者,不论其是有千由旬或十由旬的距离,同样都必须恭敬尊重,并且亲近而供养之。学习别种法门之人,也全部都要生起恭敬心,与自己不同志向的人,只有深深加以敬重。若是心中生起轻慢之心,其所招得的罪业无穷无尽,是故必须全部恭敬之,即能消除修行的障碍。

4、恭敬和我同行而有缘的伴侣,就是指那一些一同修习净土行业之人。我们自己虽然障碍很重,单独修业也不容易成就,因此要假借良善的朋友,才能够激励而修行,并且扶持危难救拔困厄,辅助力量互相资助。因此有同行有缘的善知识,应当要深深互相保护珍重。

5、恭敬三宝,不论是同体三宝或别相三宝,都应当深深地恭敬尊重,在此不能全部摘录同体三宝、别相三宝之意义,这是因为初入佛道的粗浅修行者,没有办法依照此法而修。而所谓的住持三宝者,能够给与如今对佛法只有粗浅知识的人,作为其修行的广大殊胜因缘。如今粗略地加以分科简别:

所谓的佛宝者,是指不论其是雕刻檀木或刺绣绮罗而成,是简素的形质或黄金之容颜。不论是刻镂宝玉或图纸彩绘,研磨巨石或削切土泥而成的佛像,如此种种不可思识之圣像,都是应当要特别尊敬承事供养的。即使是暂时观见其形像,便可罪业消除增长福慧,心中若是生起些少的我慢骄心,则会增长恶业善行消亡。因此心中只应当把此尊贵之容貌,当作是见到真佛来想。

所谓的法宝者,三乘的教典旨意,清净法界等流之正法,由名句文字所诠释的,能够令人生起理解之缘,是故必须珍重而仰望,以其乃是发起佛法智慧之基础。是故应当恭敬抄写尊贵之经典,令其恒常安置于清净的屋室,并以整齐的箱函来盛放贮藏之,并且应当庄严恭敬之。读诵经典法宝之时,身体和双手都应当清洁干净。

所谓的僧宝者,不论圣僧菩萨,或是毁破戒律之僧人,都应当以平等心而生起恭敬,千万不可生起轻慢之想。

三者,无间修,即所谓的能够心中常常忆念阿弥陀佛,作期愿往生极乐净土之心,于一切时一切处,心念皆应作此微妙之忆想。就譬如若是有人被他人抢劫掠夺,身居于下劣低贱之处境,备受种种艰难辛苦。忽然之间思念故乡的慈爱父母,想要逃跑奔走而归于故国,可是行李装备尚未整办,犹然滞留于他乡异地,因此日里夜里不断地思惟忆想,其煎熬痛苦不堪忍受,没有短暂的时间舍弃而不思念故乡的爷娘。如果种种计划准备既已成就,便能够归向故乡而终于到达,可以长时亲近慈爱的父母,自在任意而欢喜愉悦。

如今修行净土者亦是如此,过去因为烦恼覆心,破坏挠乱善念之心,福德智慧等珍宝财产,全部都散落失去,长久以来流浪于生死轮回。受制于三界内而不得自由,恒常与魔王眷属为伍,而作其仆人奴役,奔波驱驰于六道之间,痛苦逼切自我的身心。如今遇到良善殊胜之缘,忽然之间听闻到有阿弥陀佛慈悲之父,从不违背其弘大之誓愿,拯济拔度一切群生,因此日夜之间惊觉忽忙,发菩提心求愿往生。所以从此精进勤劳而不倦怠,常常忆念阿弥陀佛之恩德,以此一生果报命尽为期,心念恒常忆想记念。

四者,无余修。这是说心念专一求生极乐世界而不改变,礼拜称念阿弥陀佛,而其余种种的身口意业行,不令其间杂而生起。所作之净业,每日都必须特别而勤修,唯有念佛读经,不遗留时间而作其他的功课也。

因为我们出生居止于像法末法时期,距离释迦圣人的时代已经非常遥远了。虽然也接近佛道学习三乘之佛法,可是却没有方法可以得到契入悟解。在此世界即使是人道和天道这两种果报,也是躁动挠乱而不得安定,只有智慧广博悲愿弘深之人,才能够忍受长久时间之居处。若是知识痴迷、修行浅薄之人,恐怕会陷溺于幽暗痛苦的三涂之中。因此必须远远离去而绝迹于娑婆世界,栖息心神于西方极乐清净的国土。

仰望期愿有缘的众生能够一同依循正法,恭敬发起身心之行,依于此念佛法门之一宗,决定而有拒绝割舍,千万不要萦心贪恋于世间的小小利益,应当要坚定畏惧生死之无常。即使是美好的声望可高追道安、慧远等大师之风评,这又何殊于闪电幻影;即使德行超过僧肇、道生的节操,也难免逃避于其如同干达婆幻化之城市。三空和九断之经文,其道理幽深而言语广博;十地和五修之教法,其义旨深奥而词句繁多。修行的功业就如同高山之堆积并非一篑之土所能成就,道业必须要成就于无数年岁之思虑修习。岂是在刹那短暂的时分,便能如其心念而堆积如尘沙之功德。正当宣说四生九有的奇妙不可思议之心性功德,可是心念却恒常攀缘于境界;对于境界能够叙述其是无我无法之妙法,而意识却贪恋于邪魔之道。期望高远达到透彻消除虚妄之根由,而生命之期限却分分地催促;等待根植通会真性之智慧,而死亡之路却不求而至。

那么则不如安心地屏除思虑奉持斋戒,止息追求知识多闻之广大业行,安定心神于智慧法水,兴起专志学习之坚定修行。运心竭尽远离污秽之方所,高涉于遥远莲邦之最上园苑;使心灵神居于清净的极乐国土,依托微妙形质于莲池金台。大家一同追求至上佛道于阿弥陀佛慈悲之容颜,时时去除疑惑而不停止;亲身感受大悲音声于佛陀的圣德,悟解证会无生之理。此阿弥陀佛净土法门弘大之利益广大而繁多,只可以简略地加以说明而已。我粗略地陈述一小蠡之饮酌,以简别良善之净水。起而修行则全在自己个人的功业,这不是佛陀圣人可以俯垂而亲就赠予也。

西方要决释疑通规终

 



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 1964 西方要决释疑通规(唐 基撰)

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