第二节　戒体的种类

　　唐·道宣的《四分律行事钞》(行事钞)卷五，分四门：“戒体相状”、“受随同异”、“缘境宽狭”及“发戒数量”，以阐明“戒体”的性质及有关问题(１５)。宋·元照的《资持记》卷十六对道宣之文加以详细的解释(１６)。道宣在《四分律随机新新接羯磨疏》(业疏)卷三中及下，又以更大篇幅阐释“戒体”，而元照亦以《济缘记》卷十五册再加解释(１７)。单从篇幅及文字内容大概看，“戒体”问题是颇繁冗的，难怪《业疏》也说：
　　“法体沉稳，非易言彰。经论所谈，深有远致。故诸戒论，盛显行途。至于业理，削而不述。”(１８)
　　这段话是说：“戒体”问题是很隐微难晓的，言语文字对它不太易阐明。这是关于“业论”的义理，在佛教的“经”及“论”藏中已有精到的阐发。所以，在一般的戒律典籍中，只说实践性(行途)的道理，对涉及“业论”的戒体问题，一向是削去不谈的。
　　一、“作戒体”与“无作戒体”
　　何谓“戒体”？其大概意义已如上节所述。但更准确说来，“戒体”是分为“作”与“无作”二种的，亦有经论称为“教”“无教”者。见《业疏》云(１９)：
　　　　“体，谓业体，正是戒法所依本也。经论所谈善、恶业者，名也。今述作、无作者，业之体也。”
　　它的意思说：“戒体”就是“业体”。不过，在“经”“论”中常说的“业”，多从其善恶的性质名称去立论；而此讲“作”或“无作”，却是从“业”本身的形态去立论的。
　　然则，何谓“作”兴“无作”戒？《行事钞》云：
　　　　“众生无量，戒亦无量等。今以义推，要唯二种：作及无作。二戒通收，无境不尽。”
　　　　“所言‘作’者，如陶家轮，转动之时，名之为作。故《杂心》云：作者，身动、身方便。
　　　　“所言‘无作’者，一发续现，始末恒有；四心三性，不藉缘办。故《杂心》云：身动灭已，与余识俱是法随生，故名无作”
　　《资持记》释：“从缘动作，名方便。”又释：“一发者，一犹始也。此句明业体初成，即第三羯磨竟第一刹那，与作俱圆，是体发也。作戒既谢，无作独存，相断不绝，故云续现。……此句明业体久长也。四心者，通举四阴；三性者，别示行阴；三阴唯无记，行阴通三性故；此句显非心也。”(２０)上文“第三羯磨”，即指受戒仪式进行中须经“白四羯磨”的程序，按羯磨有“白一”、“白二”用“白四”三种，故称“白四”为“第三羯磨”。又“羯磨”程序的本身，就是一种“作为”，规定在各部“广律”的犍度篇(其详见第六章第四节三项)，故谓“与‘作’俱圆，是体发也”。“四心”即“四阴”，乃五蕴在除去“色”蕴所余下的“受”“想”、“行”“识”四者。此四者中，唯有“行蕴”是通善恶、无记三性的；因而这段话实际是指“无作”这种戒体，既非“色”的性质，亦非“心”的作用。(２１)。
　　上引道宣及元照之文，义理实隐晦不明。其实综观其大意实甚简单：“戒体”可分为“作”与“无作”二种。“作”就是“持犯”观念上的“作持”，“无作”即同“止持”；“作持”，如对戒律所规定的”应作为”条文(如威仪、僧团制度等)，必须照规定“去作为”才算守戒，否则便是犯戒；反之，在“止持”，即对戒律上所禁止的条文，必须“不去作为”才算守戒，若作为反成了犯戒(详见第十章第三节二项“持犯论”)。“戒体”的道理也是如此，在“无作戒”的戒体，它虽是因第三阉羯磨的一次“作为”而产生的，但它的性质是非色非心的，今后只要“不作为”(不去违犯禁止性的戒条)，戒体就永久静寂地保持到人死亡，戒体自然丧失为止了。
　　据此理解，下面道宜《业疏》之文便易明了：
　　　　“心论云：第三羯磨一刹那顷，作及无作，是名根本业道。
　　　　“所言作者，身、口方便，造趣营为，名之为作。
　　　　“言无作者，身动灭已，与余识俱，是法随生，故名无作。
　　　　“作斯两法，并有悬防禁非之义，齐名为戒。
　　　　“如《涅槃》云：戒有二种，谓作、无作。是人唯具作戒，不具无作，是名为不具足。”(２２)
　　
　　二、立二种戒体的理由
　　为何必须分立“作戒”与“无作戒”？道宣藉二项问答，来凸显二种戒体的不同特性。此见《济缘记》卷十五载(２３)：
　　　　“问曰：泛论戒者，可有几种？
　　　　“答：略说三种。定、道二式，约心论业。别脱一戒，从缘发生。戒本防止非，非通万境。……今以义约，止为二戒，谓‘作’、‘无作’。”
　　此文意为：“戒”原来三种：“定共戒”(又名禅戒)及“道共戒”(又名无漏戒)，但这二种戒的戒体不是“缘受”得来的，而是在禅定修到一定程度，自然发生的。第三种“别解脱戒”，才是这里讨论的戒律规范。这种戒的戒体又有二种分别：“作戒”与“无作戒”。
　　　　“问：何以不立一无作戒，及以三者？
　　　　“答：事义相假，故唯有二。何以明之？若唯立‘作’，但一在念，非通一形，何能防也！一受已难，义非数作，故须‘无作’，长时能防。……若但‘无作’，不能自生，要由‘作’发。以作防非，则短；无作起无所从。二法缘具，作愿方遂。”
　　此文意为：之所以不能只立一戒体，或立三戒体，这是因为二戒体在义理上有相互补弃关系的。具体言之，如果只立“作戒”。则不能起防非止恶的“无作”的作用了。如果只立一个“无作戒体”呢，却是不可能的，因为“无作”是要从“羯磨”的“作为”时生起的，凭空不能立一个“无作戒体”来。所以“作”与“无作”是相缘并生的。
　　　　“问：既立二戒，何不三合？
　　　　今解不可。以法唯二，名实互乘。废体论名，不无三合，今据实论名，故唯分二，不可合也：
　　　　一、‘作’者是色心，‘无作’非色心。
　　　二、‘作’者初缘，‘无作’后业。
　　三、‘作’是运动，‘无作’非故。
　　如是长、短、强、弱，性不均通，理不三合。”
　　这是进一步疑问：既然“作”与“无作”关系如此密切，而且是一齐在“第三羯磨”的刹那生起的；那么何不合并立一个第三类“作无作戒体”？在答覆文中，列出三点的不同，否定此种说法。尤其第一理由提到“色”、“心”二者，这是“戒体论”的性质问题，留待下节讨论。
　
　　三、到底何者为“戒体”
　　律宗的“戒体”理论，完全是由佛教的“业”论而来的；而“业”的学说，本甚复杂，各种经、论的讲法亦有歧异。据近代日人的研究认为，原始佛教中的“十二缘起”第二支的“行”，就是“业”)构成吾人的“五蕴”(色、受、想行、识)中的“行”即是“业”的功能。但“业论”发展下来，佛教的小乘部论，尤其《俱舍论》、《成实论》，以及大乘唯识法相宗等，对“业”的解释均有所不同；总起来说，“业”的意义变得极文泛，它既是指吾人的“行为”(造作)，又是指主宰行为的“心之内容”，也是强调具有“动机”性质的“想”(意志)(２４)。
　　尤有进者，“业”可分为“表业”与“无表业”；一般讲法是，如在“十业道(身业三种、口业四种、意业三种。其详参第七章第三节四项“五戒与十善”)，“身三业”及“口四业”为“表业”，即“表现于外在之业”的意思，而“意之业”则为“无表业”。但任何者、口的“业”，即外在“行为”(如身业之淫行，口业之恶语是)，必受“意”的支配，是即任何“表业”的北背后亦必有“无表业”在主宰着的。再者，在“意三业”，是否只有“无表”性质，抑或也有“表业”的性质？这又是歧见的问题(２５)。
　　职是之故，律宗把“戒体”理论建筑在“业论”上，而所谓“作戒”与“无作戒”指的是“表业”、“无表业”，由是显得晦隐难明，也就很自然了。于是近代的有关论著，办把“无表业”认为是“戒体”(２６)；如是一来，于上引道宣所论“作”与“无作”，诚有未洽。
　　也许可以这样解释“戒体”即是“业体”，在通称上戒体只有一个，但在功能上应分为“作”与“无作”二个“戒体”。惟“作”与“无作”，只是从犯罪论角度(即作为及不作为)立论的，未必等于“业论”上的“表业”及“无表业”的分别义。换言之，“作戒体”与“无作戒体”既指吾人心理上的一种功能(思、意志)，当然教属与“无表业”了。但此解释是否妥当？恐怕不易定论，因为“业论”的本身歧见就是很多的。下节将从“戒体性质”角度去探讨，或对此问题有助进一步之析明。