死的次第与识的灭尽
法增比丘撰
凡夫的死
凡是生下来的都将会死，死后随其所造业，各自受生去。佛说：“业是土地，心是种子，渴爱是水分；有情为无明所矇蔽，为渴爱所缚，将会导至投生到另一个低等，中等，或上等的生命界。”([中部3:76])
在[杂阿含760经]里佛说：“世有三法：不可喜、不可愛、不可念。何等为三？谓老、病、死。”而死是凡夫最不可喜、最不可愛、最不可念的。
在[别译杂阿含67经]里佛说：“尔时波斯匿王，於闲靜处，作是思惟，世有三法：一者可憎，二不可愛，三不可追念。何谓可憎？所谓老也。何谓不可爱？所谓病也。何谓不可追念？所谓死也。波斯匿王，思惟是已，即從坐起，往诣佛所，頂礼佛已，在一面坐，白佛言：世尊！我於靜处，作是思惟，世有三法：一者可憎，二者不可爱，三者不可追念。何谓可憎？所谓老也。何谓不可爱？所谓病也。何谓不可追念？所谓死也。佛告王曰：如是。如是。此三种法，实如王言。
佛言大王：世间若无此三，佛不出世，亦不说法，以有此三故，佛出世为众说法。尔时世尊，即说偈言：
王车严饰盛 庄挍甚奇妙
久故色毀败 如身必归老
实法无衰老 展转相付故
咄哉老賊恶 端正殊妙色
汝能坏败也 设寿滿百年
必入于死径 病來夺其力
老将付与死 是故常乐禅
捡心勤精进 了知生边际
胜彼魔军众 度有生死岸”
佛来生在人中，为众说法，而不去生在天上，或其他世界，就是因为人中的老病死是可憎、不可愛、不可追念的。
在[杂阿含670经]里佛说：“世尊告诸比丘：有四力。何等为四？谓觉力．精进力．无罪力．摄力。如上说。若比丘成就此四力者。得离五恐怖。何等五？谓不活恐怖．惡名恐怖．众中恐怖．死恐怖．恶趣恐怖。是名五恐怖。”
我们天天在造作众多恶业，极少善业，当老病死来时，我们真的是心中恐怖，无可救药，无可怙恃，找不到可逃避处。
正如[别译杂阿含86经]里佛对一位不修善的婆罗门说的：“尔时有一老婆罗门，年耆根熟，先於往日，多造众恶，极为粗弊，毀犯所禁，不信福善，不先作福，临終之时，无所依止，往诣佛所，问讯佛已，在一面坐，而白佛言：世尊！我於往日，多造众恶，极为粗弊，毀犯所禁，不能修福，又不修善，亦复不能先作福德，临終之时，无所依止。佛言：实如汝语。老婆罗门言：善哉瞿昙！当为我说，使我长夜获於安乐，得义得利。佛言：实如汝说，汝於往日，身口意业，不作善行，毀犯禁戒，不修福德，不能先造(福德)，临命終時，无所怙恃，汝於今者，实为衰老，先造众罪，所作粗恶，不造福業，不修善行，不能先造，可畏之时，所归依处，比如有人，将欲死时，思愿逃避，入善舍宅，以自救护，如是之事，都不可得，是故今当身修善行，意口亦然，若三业善，临終之时，即是舍宅，可逃避处。”
我们不要以为人老了，不能修善，归依三宝即是大善，再修福德，才是临命終之时，心能依止的。不然临終心若恐慌，为恶业所催，自然堕落在恶趣，无可救药。
死的次第
根据[摄阿毘达摩义论]---[摄离路分别品第五]所载：众生有“四种死与结生(patisandhi)的次第，死是命根被切断，众生的死因有四种：
1.由于寿命已尽，
2.由于业力已尽，
3.由于寿、业两者俱尽，
4.由于毁坏业而致死的，这是非时死。
众生在死的时候，由于其本身的业力，在六个根门的任何一门之中现起以下三种相之一：
1.业(kamma)---过去所造的善恶业，导至下世(后有)的业，这能导至下世的结生。
2.业相(kammanimitta)---将成熟导至下世投生至何处的善恶业，或见到他以前造业时曾见到的色相等的业相。
3.趣相(gatinimitta)---或见到下世(后有)当得忍受(苦、乐)的去处的趣相。
他的意识便住于那现起的业、业相或趣相(所缘tādarammana)，依照将要成熟之业的染净，及依照将得到生有之处，他的心相续，数数转起(āvajjana)，强大的倾向于该所缘；依随这些所缘而使新的业，如重新造作般出现在他的意门。
临终之人，在他的心路(dvāravithi)之末，或在有分(bhavanga)(有bhava生命。分，成分。)灭尽之时，他的死亡心生起之后就灭尽，死亡心灭尽之后，结生心立刻生起，执取同样的所缘，或有所依或无所依，而住于后有(新的一世)。因为它是受‘无明随眠’(avijjānusaya)的缠缚，以‘渴爱随眠’(tanhānusaya)为根本而造业所生；因为它把前生的业有与后生的业有连接起来，所以称为‘结生’的意识(patisandhicitta)，为相应法所执取，是俱生法的主要住处，而成为轮回生命的先导者。
众生的结生(patisandhi)
临终者的死亡的路心(心路cittavithi)，由于意门转起迟缓的缘故，只有五个速行心(javana)的剎那；如果是由于现于意门的现在所缘而死亡的，则结生、有分也取得现在所缘。那些在欲界结生的所缘，是由六个根门的任何一门取得现在与过去所缘的业相与趣相。但业只是意门识取过去的所缘，所有这一切的欲界结生的所缘法，皆是有限的。趣相可以是现在或过去所缘，如地狱众生的号叫，或天界的音乐和香味等。
色界结生的所缘是概念，所以必定是业相。无色界结生的所缘是概念或广大心，所以也必定是业相。无想有情的生起是命根九法聚，所以是‘色结生’。无色界有情是‘非色结生’(名结生)。其余的有情是‘色非色结生’(色与名结生)。
众生死后有四种结生:
1.恶趣结生---有地狱界、畜生界、饿鬼界与阿修罗众四种，是欲界的恶趣地(apāya bhūmi)。
2.欲界善趣结生---有人、四大王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天与他化自在天七种，是欲界的善趣地。以上这十一种称为‘欲善趣地’(kāmasugati bhūmi)。
3.色界结生---有梵众天、梵辅天、大梵天，是‘初禅地’。少光天、无量光天与光音天，是‘二禅地’。少净天、无量净天、遍净天，是‘三禅地’。广果天、无想有情天、净居天，是‘四禅地’，色界地有十六种天，其中无烦天、无热天、善现天、善见天与色究竟天，是‘净居地’或五阿那含天。以上这十六种称为‘色界地’(rūpāvacara bhūmi)
4.无色界结生---空无边处地、识无边处地、无所有处地与非想非非想处地，是‘无色界地’(arūpāvacara bhūmi)的四种。
在欲界中，四恶趣、人与苦处阿修罗的寿量，是没有定数的。四大天王的寿量，是五百岁的天寿，合人间的寿量为九百万岁。从此三十三天的寿量是四大王天的四倍。夜摩天的寿量是三十三天的四倍。兜率陀天的寿量是夜摩天的四倍。化乐天的寿量是兜率陀天的四倍。他化自在天的寿量是化乐天的四倍。
初禅的异熟心，在初禅地中，转起结生、有分、死。如是第二禅异熟心与第三禅异熟心，在第二禅地转起结生、有分、死。第四禅异熟心，在第三禅地转起结生、有分、死。第五禅异熟心，在第四禅地转起结生、有分、死。无想有情，唯是色而结生，在结生之后的生活与死的时候，亦唯是色的活动与灭。这六种名为色界结生。
色界天中，梵众天的寿量是一劫的三分之一，梵辅天的寿量是半劫，大梵天的寿量是一劫，少光天的寿量是二劫，无量光天的寿量是四劫，光音天的寿量是八劫，少净天的寿量是十六劫，无量净天的寿量是三十二劫，遍净天的寿量是六十四劫，广果天的无想有情天的寿量是五百劫。无烦天的寿量是一千劫，无热天的寿量是二千劫，善现天的寿量是四千劫，善见天的寿量是八千劫，色究竟天的寿量是一万六千劫。
初无色等的异熟心，在初无色等地中，如其次第，转起、结生、有分、死。此等四个名为无色结生。
无色界天中，生于空无边处天的寿量是二万劫，生于识无边处天的寿量是四万劫，生于无所有处天的寿量是六万劫，生于非想非非想处天的寿量是八万四千劫。
1.在色界结生的所缘，只是假设的业相。同样的在无色界结生的所缘，根据情况，是上二界的(业相)与假设的业相。
2．无想天的有情只有命九法结生而生，因此称他们(无想有情)为‘色结生者’。
3.无色界的有情为‘无色结生者’。
4.其余的有情为‘色与无色的结生者’。
这些结生者，在结生心灭了之后，以同样的所缘，转起一个相似心，犹如河流流动一般不断地生起，直到死亡心的生起。在没有路心生起的时候，因为它是生命的主要部分，名为‘有分相续的意识’，最后在死的时候死亡心生起而后灭尽。此后再结生等，犹如车轮，次第展转转起(āvajjana)。众生随其所作业，除了上述的四处，别无趣向之处。能够认识这点，是要有正见的。
1．死后堕地狱
在[杂阿含1233经]里记载：“舍卫国有长者，名摩诃男(Mahanama)，命终无有儿息。波斯匿王以无子，无亲属之财，悉入王家。波斯匿王(King Pasenadi)日日挍阅财物，身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告波斯匿王：大王！从何所来？身蒙尘土，似有疲惓。波斯匿王白佛：世尊！此国长者摩诃男，命终有无子之财，悉入王家，瞻视料理，致令疲劳，尘土坌身，从其舍来。佛问波斯匿王：彼摩诃男长者大富多财耶？波斯匿王白佛：大富。世尊！钱财甚多，百千巨亿金钱宝物，况复余财。世尊！彼摩诃男在世之时，粗衣恶食，如上广说。佛告波斯匿王：彼摩诃男过去世时，遇多迦罗尸弃辟支佛，施一饭食，非净信心，不恭敬与，不自手与，施后变悔。言：此饭食自可供给我诸仆使，无辜持用，施于沙门。由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍卫国中最胜族姓，最富钱财。以彼施辟支佛时，不净信心，不手自与，不恭敬与，施后随悔故，在所生处，虽得财富，犹故受用粗衣、粗食、粗弊卧具、屋舍、车乘、初不尝得上妙色、声、香、味、触、以自安身。复次，大王！时，彼摩诃男长者杀其异母兄，取其财物，缘斯罪故，经百千岁，堕地狱中，彼余罪报生舍卫国，七反受身，常以无子，财没入王家。大王！摩诃男长者今此寿终，过去(布)施(福)报(耗)尽。于此身，以彼悭贪，于财放逸，因造过恶，于此命终已，堕地狱受极苦恼。波斯匿王白佛言：世尊！摩诃男长者命终已，入地狱受苦痛耶？佛言：如是，大王！已入地狱。”
世上那些愚痴的人天天所造的恶业，积集如山，你想死后还能去到什么地方呢？造什么业才会去到地狱呢？即是造十恶业：(1)身行重的杀盗邪淫恶业，(2)口行重的妄语恶口两舌恶业，(3)意行重的贪瞋痴恶业，(4)意念起于无后世的断见，(5)意念起于灵魂不灭的常见，(6)意念起无因见，(7)意念起无造业者的邪见，(8)意念起于无三宝无圣人的邪见，(9)意念起于断常的边见，(10)不知报恩。(见[佛为首迦长者说业报差别经])
2．死后堕畜生
在[杂阿含908经 ]里佛对战斗活聚落主说：“佛告聚落主：为战斗活，有三种惡邪：若身、若口、若意。以此三种惡邪因缘，身坏命終，得生善趣箭降伏天者，无有是处。佛告聚落主：若古昔战斗活耆年宿士，作如是见、作如是说，若诸战斗活，身被甲冑，手執利器，命敌先登，堪能方便摧伏怨敌，以是因缘，生箭降伏天者，是則邪见，邪见之人，应生二处，若地狱趣、若畜生趣。”
在[中阿含.兜调经]里记载婆罗门死后堕在畜生趣为狗，把生前所藏珍宝交还给儿子的故事：“一时佛在舍卫国。国中有一婆罗门名曰‘兜调’，有子名曰‘谷’。兜调为人急弊常喜骂詈，身死还自为其家作狗子，名曰‘骡’。其子谷者爱是狗子为着金锁，床卧常以氍氀毾氈，食以金盘美食。......谷问佛：是狗于我何等耶？佛言：不须问，闻者令汝不乐。谷言：听为我说之。佛言：说者令汝瞋怒。谷言：不敢瞋，愿欲闻之。佛言：是汝父兜调也。谷言：我父兜调在世时，明经、道经不作狗。佛言：但坐所知，自贡高故作狗耳。汝欲知审是汝父不？还归于家语狗言：汝审是我父兜调者？当于故器中食。汝审是我父者？当还于故处卧。汝审是我父者？先时所有珍宝藏物当示我处。谷即还归呼狗言：骡汝审是我父兜调者，当食是食，狗即食其食。谷复言：骡汝审是我父者，当卧故处，狗即卧故处。谷复言：骡汝审是我父者，先时所有珍宝藏物当示我处，狗即以口指床右，足下以前两足爬地示之，谷即掘骡所爬地，得珍宝琦物甚众多。”因邪见而生在地狱和畜生趣的人实是多的不可胜数。
造什么业才会去做畜生呢﹖即是造十恶业：(1)身行中恶业，(2)口行中恶业，(3)意行中恶业，(4)从贪烦恼起诸恶业，(5)从瞋烦恼起诸恶业，(6)从痴烦恼起诸恶业，(7)毁骂众生，(8)恼害众生，(9)布施不净物，(10)邪淫。以上十业，得畜生报。(见[佛为首迦长者说业报差别经])
3．死后堕饿鬼
在生于鬼趣的众生当中，目犍连的母亲作饿鬼是最著名的故事。
在《杂阿含509经》里曾提到大目犍连尊者和勒叉那尊者，从耆阇崛山(Gijjhakūta)下来，到王舍城(Rājagaha)托钵时，看到一个夜叉(大身鬼)在空中奔走，只剩下一副骷髅，后边有秃鹰，鸢等鸟追逐着他啄食，他的骨肉离散，发出极其痛苦的声音。大目犍连以此告知世尊，佛说他曾见过，但是不说，因为怕众人不信，众人若不信佛，会长夜不利和痛苦。佛接着说这个夜叉是以前王舍城的屠牛夫，死后生地狱中，在地狱中经过百千万岁后，其残余的罪业生为夜叉，继续受杀生之报。
在《杂阿含523经》里记载大目犍连尊者所见的淫妇鬼。本为波羅奈城淫妇，过去世时，有比丘於迦叶佛所出家，彼女人以不清淨心请彼比丘，比丘直心受请，不解其意，女人瞋恚，以不淨水洒比丘身，因为这样的罪，生在地狱中受無量苦，地狱余罪，得此鬼身，继续受苦。
在《杂阿含530经》里记载大目犍连尊者，所见到的一位在迦叶佛(Kassapa)时作恶比丘的夜叉，全身燃烧着，衣也燃烧，被火焰包围着，在空中奔走发出痛苦之声。
造什么业才会去做饿鬼呢﹖即是造十恶业：(1)身行轻恶业，(2)口行轻恶业，(3)意行轻恶业，(4)多贪，(5)恶贪，(6)嫉妒，(7)邪见，(8)爱着资生物，即便命终，(9)饥饿而死，(10)枯渴而死。(见[佛为首迦长者说业报差别经])
谈这些饿鬼夜叉的事不是闲聊，而是用来唤醒我们的愚痴与邪见，凡夫常自以为是，以不见为不实之邪见，来衡量事情。我们不晓得我们的眼睛，所能见到的范围极为有限，军事上在晚上用红外线来探查敌人就是一例，很多人以为见不到鬼就认为没有鬼的存在。
轮回久远
认识了死的过程之后，我们要正思维，这是八正道之一，那即是既然这么多苦楚，我要如何为自己的福利着想呢？我要继续造恶业呢还是造善业，造恶业要去恶道受苦，那受不了；行善呢很勉强，提不起劲，那我们要先考虑长久轮回的苦。
佛陀指出轮回的苦：“尔时，佛告诸比丘：于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际。有时长久不雨，地之所生百谷草木，皆悉枯干。诸比丘！若无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜不雨，大海水悉皆枯竭。诸比丘！无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜须弥山王，皆悉崩落。无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜，此大地悉皆败坏，而众生无明所盖，爱结所系，众生长夜，生死轮回，爱结不断，不尽苦边。
比丘！譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱，轮回而转。如是，比丘！愚夫众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，长夜轮回，顺色而转。如是不如实知受、想、行、识；识集，识灭，识味，识患，识离，长夜轮回，顺识而转。诸比丘！随色转，随受转，随想转，随行转，随识转。随色转故，不脱于色。随受、想、行、识转故，不脱于识。以不脱故，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。“(见[杂阿含266经])
我们就像这系在柱子的一条狗一般，转了一圈又一圈，生了又死，又再生了又死，又再......,无有尽期。这是因为我们为无明所盖，贪爱结使所系，不知五蕴的生灭性质与过患，也不知出离。如此，我们随着色相而转，随着感受而转，随着想念而转，随着诸行而转，随着意识而转，不能超越五蕴，不能脱离生死流转。
如何知道轮回久远呢？有一次一位比丘问佛，世尊您可以譬喻来解释吗？于是佛对他说：“比如世人寿命百岁，早上忆念三百劫，中午忆念三百劫，晚上忆念三百劫，如此日日忆念劫数，百年之后命终，还不能忆念穷尽(轮回的)劫数。”因此我们久远以来的轮回已经过了无量的劫数，经过长夜受了无量苦楚，我们还没法从轮回跳出去。
人身难得，佛法难闻
考虑了久远的轮回，我们才再正思维人身难得，佛法难闻的道理。
在[增支部1.19经]里佛言:“诸比丘 ! 于此阎浮提洲，只有少数之乐园、乐林、乐地与湖泊。而多为险峻悬崖地，难越之河川，茂密之荆棘林，难登之山岭。如上同理，众生中只有少数人死后再生为人。……或生于天神中。而多于死后生于地狱、傍生与饿鬼中。
如上同理，众生中只有少数天神死后再生为天神。……或生于人中。而多于死后生于地狱、傍生与饿鬼中。
如上同理，众生中只有少数在地狱、傍生与饿鬼中的众生死后再生为天神。……或生于人中。而多于死后生于地狱、傍生与饿鬼中。”因此死后要再生为人或天神是极其稀有之事。
在[中阿含.伽弥尼经]里佛言：“伽弥尼，犹去村不远，有深水渊，于彼有人，以大重石，掷着水中，若众人来，各叉手向(作法事或宗教仪式)，称叹求索，作如是语，愿石浮出。伽弥尼，于意云何？此大重石，宁为众人，各叉手向，称叹求索，因此缘此，而当出耶？伽弥尼答曰：不也，世尊。如是，伽弥尼，彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪淫、妄语乃至邪见，若为众生(为人作法)，各叉手向，称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上者。是处不然(这是不可能的)。”作恶之人就好比那大石头，沉入水底(下到地狱)，不管你作什么法，念什么咒，若无诚心悔过，仰赖三宝的皈依救拔之力，是不可能出来的。
在[杂阿含1227经]佛说：“一切众生类，有命终归死!各随业所趣，善恶果自受。恶业堕地狱，为善上升天，修习胜妙道，漏尽般涅槃。如来及缘觉，佛声闻弟子，会当舍身命，何况俗凡夫！”
要能听闻佛法，我们必须克服八种障碍，那就是不要：
(1)生于地狱中；
(2)生于饿鬼中；
(3)生于畜生中；
(4)生于长寿天；
(5)生于无佛法的边地；
(6)心有邪见；
(7)诸根不全，盲聋闇哑；
(8)佛不出世。([中阿含.八难经])
你想生在恶道这么容易，要回来生在人道的机会是很渺茫的，不要以为世上的人这么多，还在天天增加，怎么可能生到恶道去呢？佛说众生不可思议，业果不可思议，佛智更不可思议！三千大千世界里的众生无量，我们眼睛能见的人只不过区区几十亿，但众生无量！算也算不完，许多的众生比如鬼，神，阿修罗等等，见都难见到。现在这些人只不过因缘如此，他们才出现在这世上，但是现在世上危难重重，随时随地成千上万的人会因疾病、战争、天灾等原因，一下子就不见了，2004年圣诞节的大海啸，在几个小时内就夺走了300,000条人命！2008年的缅甸大颱风一小时内就把100,000人淹死了！中国大地震在几分钟内就夺走了70,000条人命。失踪的也多达30,000人。你看生命是多么的危脆。
识蕴的认识
认识了死与生命的宝贵，佛法的珍贵，我们再来看圣者如何修到识的寂灭。接下来让我们了解一下我们的意识。
一切有识知相的总括为识蕴。识即是心与意的同义异字，识知相也即是识的自性。心的活动只是纯粹的识知过程，这过程是因缘法，并无一个‘自我’在进行识知的活动，这活动本身是生灭法，是无常的。
心的特相是识知目标(vijānana)；作用是作为诸心所的前导者，并与诸心所相伴；现起是一个相续不断的过程(sandhāna)；近因是名色(nāmarūpa)，因心须依靠心所与色法而生起。
在阿毗达摩论里，心被细分为八十九种心，或更细的一百廿一心。心是一连串相续而又剎那生灭的心，因为时间极短而且难以察觉以致使我们认为它是一个‘个体’。
依阿毗达摩论的分法，心依地(bhūmi)而分为欲地，色地和无色地的世间地，以及出世间地。
因为这些地方是心的活动地。三界虽与诸地相符，但是各界的心并不一定出现在相符的地，比如色界心与无色界心也可在欲地生起，而欲界心也可在色地与无色地生起。一界之心通常出现在与它相符的地，任何造业的心(善或不善)也倾向使造业者投生在相符的生存地，可知心对界与地的密切关系。
在[相应部22.56]佛说:“诸比丘！何为识蕴？有六种，对色相的意识，对声音的意识，对香味的意识，对味道的意识，对触觉的意识，对意境的意识。”
在[中部43]记载:“诸比丘！诸受、想、行、互为关连，並非不关连，难以分割，难以分别。因为一个人在感受时，同时有想念；一个人在想念时，同时有意识(的活动)。”
诸识可分别为六:
(1)眼识(cakkhu-viññāna)。
(2)耳识(sota-viññāna)。
(3)鼻识(ghana-viññāna)。
(4)舌识(jivha-viññāna)。
(5)身识(kaya-viññāna)。
(6)意识(mano-viññāna)。
诸识可分别为八十九心或更细的一百廿一心:
(1) 欲界心 (kāmāvacara citta)：欲是指(一)能欲，即渴望享受欲乐；(二)所欲，指境，包括颜色、声音、气味、味道、触觉五欲对象。欲地是欲生存地，有十一界，即四恶道，人间与六欲天。共有五十四心。(善心)(24)，不善心 (12)，无因心 (18)。
(2) 色界心(rūpāvacara citta)：这是指与色地相关的心，或与色界禅相关的禅那(jhāna)心。色界禅是以专注于色法目标而得的，比如安般念(呼吸)，或白遍，或地遍等，依这些目标而证得的广大心是色界心。共有十五心。色界善心(5)，色界果报心(5)，色界唯作心(5)。
(3) 无色界心(arūpāvacara citta)：这是与无色地相关的心，或与无色界禅相关的禅那心。无色界禅是以专注于无色法目标而得的，比如无边虚空等，依这些目标而证得的广大心是无色界心。共有十二心。无色界善心(4)，无色界果报心(4)，无色界唯作心(4)。
(4) 出世间心(lokuttaracitta)：上面的三种是世间心。世间是指情世间(satta loka)，器(物质)世间(okāsa loka)和行法世间(samkhāra loka)(指名色法，或五蕴)；超越这些有为的法界的心，以涅槃为对象的是出世间心。共有八心。若依寻、伺、喜、乐、舍心各分四道与四果就有四十心。道心 (4或20)，果心 (4或20)。
识蕴生起的现在因是‘名色’，名是指与识相应的受、想、行三蕴；色是指依处色及目标(内色与外色)。识蕴的灭是离所接触之境或触境不动心，当阿罗汉入涅槃时五蕴灭尽，识也灭尽。
在[相应部.犍度篇.第二无常品]世尊说：“识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘!依无常之因、缘所生起之识，如何是有常耶?”
在[相应部.犍度篇.第三重担品]世尊说：“若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。”
在[杂阿含109经]中舍利弗对六十位比丘的开示如下：“云何见识即是我？谓六识身。眼识、耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身，一一见是我，是名识即是我。(把六识身当做我。)
云何见识异我？见色是我，识是我所。见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。(把色、受、想、行当做我，识是我所有。)
云何见我中识？谓色是我，识在中住。受、想、行是我，识在中住，是名我中识。(识在色、受、想、行中。)
云何识中我？谓色是我，于识中住，周遍其四体。受、想、行是我，于识中住，周遍其四体，是名识中我。(色、受、想、行在识中。)”
这执取的范围根据上经与[相应部，蕴相应]里佛陀的开示指出各有十一种。“过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜、远、十一种识是识取蕴。”
识的生起
明白了上述的识蕴，识生起的现在因是‘名色’，名是指与识相应的受、想、行三蕴；色是指依处色及目标(内色与外色)，这样的观照识蕴的因缘生，然后才观照它的剎那生(指在接触境时所生的识)。
色、受、想、行、识的观照
要把对五蕴的执取断除，是需要正见以及强大的正念，而且不能对它们生起情感，心念必须非常的冷静，先学习常常观照身体，以及身体的各个状况，等待正念生起巩固之后，才学习常常观照受、想、行、识，并断除对它们的执取。
在[杂阿含42经]里佛教导说：“云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名为色。如是色如实知。云何色集如实知？爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知？爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定；是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知？谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名色离。如是色离如实知。(观察身体的四大及眼、耳、鼻、舌、身的状况。爱喜是心对色的执取，也是色的味，要断灭对色身的执取是修八正道，色的过患就是它们的无常，知道这点才能断欲贪。)
云何受如实知？谓六受：眼触生受、耳、鼻、舌、身、意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知？谓八圣道：正见、乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知？受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知？若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名受离。如是受离如实知。(观察受的种类，及眼、耳、鼻、舌、身、意的受。爱喜是心对受的执取，也是受的味，要断灭对受的执取是修八正道，受的过患就是它们的无常，知道这点才能断欲贪。)
云何想如实知？谓六想：眼触生想、耳、鼻、舌、身、意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知？触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知？触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知？谓八圣道：正见、乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知？若想无常、苦、变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名想离。如是想离如实知。(观察想的种类，及眼、耳、鼻、舌、身、意的想。爱喜是心对想的执取，也是想的味，要断灭对想的执取是修八正道，想的过患就是它们的无常，知道这点才能断欲贪。)
云何行如实知？谓六思身：眼触生思、耳、鼻、舌、身、意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知？触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道：正见、乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名行离。如是行离如实知。(观察行的种类，及眼、耳、鼻、舌、身、意的思。爱喜是心对思的执取，也是行的味，要断灭对行的执取是修八正道，行的过患就是它们的无常，知道这点才能断欲贪。)
云何识如实知？谓六识身：眼识、耳、鼻、舌、身、意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知？名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？谓八圣道：正见、乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知？若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名识离。如是识如实知。”(观察识的种类，及眼、耳、鼻、舌、身、意的识。爱喜是心对识的执取，也是识的味，要断灭对识的执取是修八正道，识的过患就是它们的无常，知道这点才能断欲贪。)
圣者识的灭尽
观照五蕴的坏灭与灭尽；同样的，它们也有因缘灭与剎那灭。阿罗汉一切烦恼灭尽，故根触境时不动心。但是识还存在，要是没了识他就不能吃饭与人对答了。当阿罗汉入涅槃时五蕴灭尽，这就是因缘灭。五蕴剎那时的坏灭是剎那灭，比如从眼识转去耳识时，眼识就是剎那灭。圣者的识在死时不再生起，因此就不会去转世。
故在[杂阿含64经]里佛说：「识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住(住于正念正智的无念状态)，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃。」
在[杂阿含905经]里舍利弗和诸外道出家及摩诃迦叶讨论说：“云何？舍利弗！如来无后生死耶？
舍利弗答言：诸外道！世尊说言：此是无记。
又问：舍利弗！如来有后生死、无后生死耶？
舍利弗答言：世尊说言：此是无记。
又问舍利弗：如来非有后生死、非无后生死耶？
舍利弗答言：诸外道！世尊说言：此是无记。
诸外道出家又问尊者舍利弗：云何所问如来有后生死、无后生死、有后无后、非有后非无后。一切答言：世尊说：此是无记。云何为上座？如愚如痴，不善不辩，如婴儿无自性智。作此语已，从坐起去。
尔时，尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗相去不远，各坐树下，昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯慰劳已，退坐一面，以向与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶：尊者摩诃迦叶！何因何缘世尊不记说：后有生死、后无生死、后有后无、非有非无生死耶？
尊者摩诃迦叶语舍利弗言：若说如来后有生死者，是则为色。若说如来无后生死，是则为色。若说如来有后生死、无后生死，是则为色。若说如来非有后、非无后生死，是则为色。如来者，色已尽，心善解脱，言有后生死者，此则不然。无后生死、有后无后、非有后非无后生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚深广大，无量无数，寂灭涅槃。
舍利弗！若说如来有后生死者，是则为受、为想、为行、为识、为动、为虑、为虚诳、为有为、为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者，爱已尽，心善解脱，是故说后有者不然。后无、后有无、后非有非无者不然。如来者，爱已尽，心善解脱，甚深广大，无量无数，寂灭涅槃。舍利弗！如是因、如是缘，故有问世尊：如来若有、若无、若有无、若非有非无后生死，不可记说。”
圣者死时诸根停止，意识也停止，识不会离开身体，也不再造业；若从缘灭法来看：六入灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭。因此他们不再回来。在佛经上佛陀为他们授第一记。他们很多是在活著的时候就早已做到不再造业的境界，不是在死时才做到的。
在[中阿含1091经]里记载一则以刀自杀的阿罗汉的故事：“世尊告诸比丘：汝等当来，共至仙人山侧黑石室所，观瞿低迦比丘以刀自杀。
尔时，世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中，见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘：汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不？
诸比丘白佛：唯然，已见，世尊！
佛告比丘：汝等见瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起，充满四方不？
比丘白佛：已见，世尊！
佛告比丘：此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧，周匝求其识神，然比丘瞿低迦以不住心，执刀自杀。
尔时，世尊为瞿低迦比丘受第一记。”
证悟者的识在身体死时已经灭尽，因此恶魔波旬找不到他的识。魔王是要我们继续回来轮回，这样子他就有更大的力量。
佛陀的涅槃
在[大般涅槃经]里记载佛陀以狮子卧，头北脚南的方式在拘夷那竭(Kusinara)涅槃：“于是，世尊即入初禅；由初禅起而入第二禅；由第二禅起而入第三禅；由第三禅起而入第四禅；由第四禅起而入空处定；由空处定起而入识处定；由识处定起而入无所有定；由无所有定起而入非非想定；由非非想定起而入灭想定。
尔时，尊者阿难，如是告尊者阿那律言：“尊者阿那律!世尊般涅槃矣。”
“友!阿难!世尊非般涅槃。世尊入于灭想定。”
于此，世尊由灭想定起而入非想非非想定；由非想非非想定起而入无所有定：由无所有定起而入识处定；由识处定起而入空处定；由空处定起而入第四禅;由第四禅起而入第三禅；由第三禅起而入第二禅；由第二禅起而入初禅;由初禅起而入第二禅：由第二禅起而入第三禅；由第三禅起而入第四禅；由第四禅起后，世尊直入于涅槃。
世尊入于涅槃时，大地震动、天鼓响鸣。世人恐怖、身毛竖立。”
灭尽定与死的差别
在[杂阿含568经]里质多罗长者问尊者伽摩比丘：“尊者!有几法?若人舍身时，彼身尸卧地，弃于丘冢间，无心如木石。
答言：长者！寿暖及与识，舍身时俱舍，彼身弃冢间，无心如木石。
复问：尊者。若死，若入灭尽正受，有差别不？
答：舍于寿暖，诸根悉坏，身命分离，是名为死。灭尽定者，口，意行灭，不舍寿命，不离于暖，诸根不坏，身命相属。此则命终，入灭正受差别之相。”
在灭尽定里，心与心所之流完全被暂时停止，只有证得色界与无色界禅的阿那含和阿罗汉才能作到，虽然名法已经停止，但身体还保留温暖。这灭尽定只能在欲界与色界才能证得。禅修者需知道自己还有至少七天的寿命，并需知道自己的必需品不会受损，以及知道若僧团需要他时，就要出定。作完这些决意后，即从初禅渐次入第四无色禅定，在此禅心只生灭两次，而后心流被暂时停止，证得灭尽定。
出定时若是阿那含，在阿那含果心生灭一次就进入有分；若是阿罗汉，在阿罗汉果心生灭一次就进入有分，而后生起省察智。
凡夫死时，诸根败坏，身命分离，识离开身体。但是证得灭尽定者，口，意行虽灭，不舍寿命，不离于身体温暖，诸根不坏，身命相随。
法随法行
明白上述的道理，一个有正见的行者只知道修行的重要，不待时间，即起修习正法，渐次上进。
在[别译杂阿含260经]里佛说：“尔时有摩納名僧伽罗，往诣佛所问讯佛已，在一面坐，即白佛言：世尊！云何观察不善丈夫？
佛言：比如观月。
又问：云何观察善胜丈夫？
佛复答曰：亦如观月尔。
时摩納复白佛言。云何不善丈夫观之如月？
佛言：不善丈夫，如十六日，月光渐減，圆滿转亏，乃至於尽，损減不现，如佛法中，不能信心，受持禁戒，少所读诵，若修少施，於其后时，懈怠不勤，渐失信心，毀犯禁戒，复不布施，亲近恶友，不至僧坊，谘受於法，不听法故，身口意业，造於不善，以造恶故，身坏命終，墮於恶道，是故当知恶丈夫者，犹如彼月渐渐损減乃至灭尽。
又问：云何善胜丈夫亦复如月？
佛言：比如初月光明炽然，渐渐增长。至十五日圆滿具足，如佛法中，能有信心，修行禁戒，习於多闻，修於布施，卻除邪見，修於正见，於佛法中，得純信心，坚持禁戒，善修多闻，能施不悭，具於正见，信心持戒，多闻惠施，以渐增长，是善丈夫，身口意行，亲近善友，具修诸善，身坏命終，得生天上，是故当知，善丈夫者亦复如月。”恶人犹如月渐损減，善人犹如月渐增明。
在[大般涅槃经]里佛说：“尔时，沙罗双树忽开非时花，花朵满开，其花为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天亦从虚空降下曼陀罗华，为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天又从虚空降下栴檀香末，为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天上之铙管为供养如来，鸣奏于虚空；天上之歌唱为供养如来，亦演唱于虚空。
尔时，世尊，告尊者阿难曰：“阿难!沙罗双树忽开非时花，其花满开，而为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天亦从虚空降下曼陀罗华，为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天又从虚空降下栴坛香末，为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天上之铙管为供养如来，鸣奏于虚空；天上之歌唱为供养如来，亦演唱于虚空。
阿难!如此对如来并非适宜之尊敬供养。阿难!若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡大小之行，皆以法随法而住，持身正直，随戒、法而行者，则是对如来最上之尊敬供养。然者，阿难!“法随法而住，应持身正直，随戒、法而行。”如是，阿难!应当学。”
佛在临涅槃时还勉励阿难与后世人们以法随法而住，持身正直，随戒、随法而修行。
在[大般涅槃经]里佛说：“尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!因不觉知、不通达四种法，我与汝等如是长久流转于轮回。四者何耶?诸比丘!因不觉知、不通达圣戒，我与汝等如是长久流转于轮回。诸比丘!因不觉知、不通达圣定，我与汝等如是长久流转于轮回。诸比丘!因不觉知、不通达圣慧，我与汝等如是长久流转于轮回。诸比丘!因不觉知、不通达圣解脱，我与汝等如是长久流转于轮回。诸比丘!若有觉知、通达圣戒、圣定、圣慧、圣解脱等四法，则断尽有欲，灭尽有之渴爱而永不再生。”
当我们明白通达四法：即圣戒、圣定、圣慧、圣解脱，就能断尽有欲，灭尽有之渴爱而永不再生。
在[大般涅槃经]里佛又说：“诸比丘！我所知及为汝等宣说之法，汝等应善理解、实践、修习、宣布，令此梵行长续久住，此则为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。然，诸比丘!我所知及为汝等宣说之法，汝等应善理解、实践、修习、宣布、令此梵行，长续久住，此则为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福者何耶?此即：四念处、四精进、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。诸比丘!此是我所知及为汝等宣说之法。汝等应善理解、实践、修习、宣布。令此梵行，长续久住，即为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。”
善根较差的人，就要明白世尊所宣说之法，善理解、善实践、善修习之，为了我们的利益、幸福，为了人天之利益、幸福。而修习：四念处、四精进(正勤)、四神足、五根、五力、七菩提分、和八圣道分。这是通常所说的三十七道品。
法增比丘撰，佛宝寺。
愿众生安乐！
