第六十二教诫罗睺罗大经(Mahàràhulovàda Sutta)

如是我闻。一时，世尊住在舍卫城(SŒvatth´)祇陀林(Jeta)给孤独园(AnŒthapiõóika)。

尔时，在清晨时分，世尊着衣、执持衣钵，朝往舍卫城托钵。罗睺罗(Ràhula)尊者也着衣、执持衣钵，紧随着世尊后面而行。

于是，世尊回头向罗睺罗尊者如此说：「罗睺罗啊！凡一切色，不论是过去的、未来的、现在的，内在的或是外在的，显著的或微细的，卑下的或高尚的，远的或近的，一切色相需如此地以如理智慧如实地观照：『这不是我的，即不是我所也不是我。』」

「世尊，仅是色吗？善逝，仅是色吗？」

「罗睺罗，除了色之外，受、想、行、识也包含其中。」

接着，罗睺罗尊者如此思惟：「今天谁在世尊亲自警诫下，将前去城里托钵呢？」因此，他回归，盘腿坐于树下，保持身体正直，建立起稳固的正念。

舍利佛尊者见他坐在树下便对他说：「罗睺罗，对于出入息保持正念，当出入息之正念得以开发与培育时，你将得到极好的结果与巨大的利益。」

于是，在黄昏时，罗睺罗尊者从禅坐中起身前往谒见世尊。他向世尊礼敬后便坐在一旁，然后问道：

「尊者，如何开发与培育出入息之正念，以至于能得到极好的结果与巨大的利益呢？」

「罗睺罗，凡是独存于内身之坚粗物或依之而存在之物，即：头发体毛、指甲齿牙、皮肉筋骨、髓肾心肝、肋膜脾脏、大肠小肠、肚渣粪便及其他独存于内身之坚粗物或依其而存在之物，都称为内在的地质。在此，内在的地质及外在的地质皆是地质。需以如理智慧如实地观照：『这不是我的，即不是我所也不是我。』当他能以如理智慧如实地觉照后，既解除了对地质的执着，心也远离了对地质的贪爱。

罗睺罗，什么是水质呢？水质可以是内在或外在的物体。什么是内在的水质呢？凡是独存于内身的水及液体或是依其而存在之物，即：胆汁粘液、脓血汗脂、眼泪油脂、唾沫鼻水、滑液尿水及其他独存于内身的水及液体或是依其而存在之物，都称为内在的地质。在此，内在的水质及外在的水质皆是水质。需以如理智慧如实地观照：『这不是我的，即不是我所也不是我。』当他能以如理智慧如实地觉照后，既解除了对水质的执着，心也远离了对地质的贪爱。

罗睺罗，什么是火质呢？火质可以是内在或外在的物体。什么是内在的火质呢？凡是独存于内身之火及燃烧的物体或是依其而存在之物，即：依此某人得到温暖、成长及能彻底地消耗所吃渴、所饮尝的食物、此外，其他独存于内身之火及燃烧的物体或是依其而存在之物，也皆称为内在的火质。在此，内在的火质及外在的火质皆是火质。需以如理智慧如实地观照：『这不是我的，即不是我所也不是我。』当他能以如理智慧如实地觉照后，既解除了对火质的执着，心也远离了对火质的贪爱。

罗睺罗，什么是风质呢？风质可以是内在或外在的物体。什么是内在的风质呢？凡是独存于内身之气体、飘动之物或是依其而存在之物，即：向上风、往下风、腹风、肠风、流动于肢体之风、出入息及其他独存于内身之气体、飘动之物或是依其而存在之物，都称为内在的风质。在此，内在的风质及外在的风质皆是风质。需以如理智慧如实地观照：『这不是我的，即不是我所也不是我。』当他能以如理智慧如实地觉照后，既解除了对风质的执着，心也远离了对风质的贪爱。

罗睺罗，什么是空性呢？空性可以是内在或外在的型态。什么是内在的空性呢？凡是独存于内身之空性、空间的形态或是依其而存在之物，即：耳洞、鼻孔、口腔或依其吃渴饮尝的食物所吞咽、收集、下排之隙、此外，其他独存于内身之空性、空间的形态或是依其而存在之物，都称为内在的空性。在此，内在的空性及外在的空性皆是空性。需以如理智慧如实地观照：『这不是我的，即不是我所也不是我。』当他能以如理智慧如实地觉照后，既解除了对空性的执着，心也远离了对空性的贪爱

罗睺罗啊！开发犹如大地般的禅坐；因为当你开发了大地般的禅坐后，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕将不会侵入而留待于你心中。就好比人们把清洁和脏骯的东西；即：排泄物、尿水、唾沫、浓汁或血抛在地上，大地也不因此而恐惧、羞辱及憎恶。罗睺罗，同样地，开发犹如大地般的禅坐。因为一旦你开发了大地般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。

罗睺罗啊！开发犹如水般的禅坐；因为当你开发了水般的禅坐后，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕将不会侵入而留待于你心中。就好比人们在水中洗刷清洁和脏骯的东西；即：排泄物、尿水、唾沫、浓汁或血，水也不因此而恐惧、羞辱及憎恶。罗睺罗，同样地，开发犹如水般的禅坐。因为一旦你开发了水般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。

罗睺罗啊！开发犹如火般的禅坐；因为当你开发了火般的禅坐后，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕将不会侵入而留待于你心中。就好比人们在火中烧毁清洁和脏骯的东西；即：排泄物、尿水、唾沫、浓汁或血，火也不因此而恐惧、羞辱及憎恶。罗睺罗，同样地，开发犹如火般的禅坐。因为一旦你开发了火般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。

罗睺罗啊！开发犹如风般的禅坐；因为当你开发了风般的禅坐后，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕将不会侵入而留待于你心中。就好比风刮走了清洁和脏骯的东西；即：排泄物、尿水、唾沫、浓汁或血，风也不因此而恐惧、羞辱及憎恶。罗睺罗，同样地，开发犹如风般的禅坐。因为一旦你开发了风般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。

罗睺罗啊！开发犹如空间般的禅坐；因为当你开发了空间般的禅坐后，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕将不会侵入而留待于你心中。就好比空间并不立足于任何地方。罗睺罗，同样地，开发犹如空间般的禅坐。因为一旦你开发了空间般的禅坐，称心与不称心的接触生起时，〔烦恼〕就不会侵入而留待于你心中。

罗睺罗啊！开发慈爱〔心〕；一旦你开发了慈爱〔心〕，就可舍弃任何的恶念。

罗睺罗啊！开发悲悯〔心〕；一旦你开发了悲悯〔心〕，就可舍弃任何的残酷。

罗睺罗啊！开发随喜〔心〕；一旦你开发了随喜〔心〕，就可舍弃任何的不满。

罗睺罗啊！开发舍〔心〕；一旦你开发了舍〔心〕，就可舍弃任何的嫌恶。

罗睺罗啊！开发不净观；一旦你开发了不净观，就可舍弃任何的欲念。

罗睺罗啊！开发无常想；一旦你开发了无常想，就可舍弃『我是』的自大。

罗睺罗啊！开发出入息观。当出入息之正念得以开发与培育后，你将得到极好的结果及巨大的利益。但如何开发与培育出入息之正念，以至于能得到极好的结果及巨大的利益呢？罗睺罗，在此，比丘去到森林、树下或空茅蓬里，盘腿而坐，保持身体正直，建立起稳固的正念；专心正念于出入息。

一旦吸入一口长气，他了知：『我吸入了长气。』或在呼出一口长气的时候，他了知：『我呼出了长气。』一旦吸入一口短气，他了知：『我吸入了短气。』或在在呼出一口短气的时候，他了知：『我呼出了短气。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需体会整个〔入息〕的过程。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需感受整个〔出息〕的程序。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需使身行平静。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需使身行安祥。』

他如此地自我训练：『当我吸气时，我需体会欢喜。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需感受喜悦。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需体会快乐。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需感受愉快。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需体会心行。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需感受心行。』『当我吸气时，我需致心平静。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需使心安祥。』

他如此地自我训练：『当我吸气时，我需体会心识。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需感受心识。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需使心欢喜。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需使心欢喜。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需引心专注。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需引心专注。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需导心解脱。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需导心解脱。』

他如此地自我训练：『当我吸气时，我需省思无常。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需思忖无常。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需省思消退。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需思忖消退。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需省思止息。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需思忖止息。』他如此地自我训练：『当我吸气时，我需省思让渡。』；他如此地自我训练：『当我呼气时，我需思忖撒回。』

罗睺罗，此乃是开发与培育出入息之正念的法门，于此可得极好的结果与巨大的利益。一旦出入息之正念依此开发与培育后，甚至于在最后的出入息止息时也能辨别，不是不晓得。」

这乃是世尊所说。罗睺罗尊者满意与欣喜世尊的话。