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《中阿含经》卷16
 
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《中阿含经》卷16
(大正1,525a?532b)

释圆波 敬编
2006/10/25
(71)《中阿含经》〈王相应品〉《蜱肆经.第十四》
◎内容概述
本经叙说鸠摩罗迦叶答蜱肆王所问,欲破其「无有后世,无众生生」之邪见。蜱肆王举出论说坚持其「无有后世,无众生生」之论,但鸠摩罗迦叶一一以巧妙之喻说明,劝蜱肆王莫如肉眼之所见也。蜱肆王又怕他人闻后,对己生轻侮心,因此仍固执己见。鸠摩罗迦叶复以种种譬喻说明,劝蜱肆王舍去邪见,舍欲、恚、怖、痴,以免自受无量之恶。其后蜱肆王信服,自皈三宝。并听鸠摩罗迦叶劝而行布施,但以不能至心布施故,命终后仅生于四天王之榵树林空宫殿中。

《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》卷2:「十四、《蜱肆经》:鸠摩罗迦叶以种种喻,断蜱肆王无后世见。又以种种喻,令舍见,舍欲、恚、怖、痴。〔蜱肆王〕乃受三归,行布施,但不至心,仅生丛树林空宫殿中。」(CBETA, X74,956b19-22 // Z 2B:2,436a1-4 // R129,871a1-4)

《原始佛教圣典之集成》p.734:「《中阿含》与业报思想的阐明,极为重要。(71)《蜱肆经》(南传属《长部》),更是佛涅槃后,鸠摩罗迦叶(Kumāra-Kassapa)为蜱肆(Pāyāsi)广引比喻,以论证死后业报的可信」。
◎相关经论
长部(D. 23. Pāyāsi-Suttanta 《弊宿经》;宋?法贤译《大正句王经》(大正1,831a);
《长阿含经.弊宿经》(大正1,42b) ;《分别功德论》卷5,大正25,50b12-c18。
◎相关现代著作
石川海净〈弊宿经の在方とその所说〉:《印度学佛教学研究》v.1 n.2,p.106-107,1953.03.25,
东京:日本印度学佛教学会。
吕凯文〈佛教轮回思想的论述分析──以《弊宿经》里佛教徒与「虚无论者」的轮回辩论为考察线索〉:
《中华佛学研究》第9期 (p1-27) (民国94年),台北:中华佛学研究所。

壹、序分
  我闻如是:一时,尊者鸠摩罗迦叶1游拘萨罗2国,与大比丘众俱,往诣斯惒提3,住彼村北尸摄惒林4。
贰、正宗分
  一、蜱肆王
  尔时,斯惒提中有王名蜱肆5,极大丰乐,资财无量,畜牧产业不可称计,封户、食邑种种具足。斯惒提邑泉池草木一切属王,从拘萨罗王波斯匿6之所封授。7
    (一)、梵志、居士往见鸠摩罗迦叶
  于是,斯惒提梵志、居士闻:「有沙门名鸠摩罗迦叶游拘萨罗国,与大比丘众俱,来至此斯惒提,住8彼村北尸摄惒林。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称,周闻十方,鸠摩罗迦叶才辩无碍,所说微妙,彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者,快得善利,我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。」斯惒提梵志、居士各与等类相随而行,从斯惒提并共北出,至尸摄惒林。
    (二)、蜱肆王遥见梵志、居士等从斯惒提北出,并问其缘由
  是时,蜱肆王在正殿上,遥见斯惒提梵志、居士各与(525b)等类相随而行,从斯惒提并共北出,至尸摄惒林。
蜱肆王见已,告侍人曰:「此斯惒提梵志、居士,今日何故各与等类相随而行,从斯惒提并共北出,至尸摄惒林?」
侍人白曰:「天王!彼斯惒提梵志、居士闻:『有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国,与大比丘众俱,来至此斯惒提,住彼村北尸摄惒林。天王!彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称,周闻十方,鸠摩罗迦叶才辩无碍,所说微妙,彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者,快得善利,我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。』天王!是故斯惒提梵志、居士各与等类9相随而行,从斯惒提并共北出,至尸摄惒林。」
    (三)、蜱肆王欲共梵志、居士往见鸠摩罗迦叶
  蜱肆王闻已,告侍人曰:「汝往诣彼斯惒提梵志、居士所,而语之曰:『蜱肆王告斯惒提梵志、居士:诸贤可住!我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴,勿为彼所欺:为有后世,有众生生。10我如是见,如是说:无有后世,无众生生。11』」
侍人受教,卽往诣彼斯惒提梵志、居士所,而语之曰:「蜱肆王告斯惒提梵志、居士:『诸贤可住!我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴,勿为彼所欺:为有后世,有众生生。我如是见,如是说:无有后世,无众生生。』」
斯惒提梵志、居士闻此教已,答侍人曰:「輙12如来敕13。」14
侍人还启:「已宣王命,彼斯惒提梵志、居士住15待天王,唯愿天王宜知是时。」
时,蜱肆王卽敕御者:「汝速严驾16!我今欲行。」
御者受教,卽17速严驾讫,还白王:「严驾已办,随天王18意。」
  二、蜱肆王与尊者鸠摩罗迦叶的论辩
    (一)、蜱肆王的见解与主张「无有后世,无众生生」,鸠摩罗迦叶以「日月喻」反难
      1、蜱肆王往诣尊者鸠摩罗迦叶
  时,蜱肆王卽乘车出,往诣斯惒提梵志、居士所,与共行至尸摄惒林。时,蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间,卽下车步进,往诣尊者鸠摩罗迦叶(525c)所,共相问讯,却坐一面,问曰:「迦叶!我今欲问,宁见听耶?」
      2、蜱肆王主张「无有后世,无众生生」
尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!若欲问者,便可问之,我闻已当思。」
    时,蜱肆王卽便问曰:「迦叶!我如是见,如是说:无有后世,无众生生。沙门鸠摩罗迦叶!于意云何?」
3、鸠摩罗迦叶以「日月喻」反难
    尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!我今问王,随所解答。于王意云何?今此日月,为是今世?为后世耶?」19
蜱肆答曰:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我如是见,如是说:无有后世,无众生生。」20
    尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复更有恶21而过22此耶?」23
    (二)、蜱肆王举例「亲属为恶往生地狱无有来语地狱之苦者」,尊者以「狱卒不放罪人暂去」作喻
      1、蜱肆王举例「亲属为恶往生地狱无有来语地狱之苦者」
  蜱肆答曰:「如是,迦叶!复更有恶。迦叶!我有亲亲24疾病困笃,我往彼所,到已,谓言:『汝等当知我如是见,如是说:无有后世,无众生生。亲亲!有沙门、梵志如是见,如是说,言:有后世,有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语:『若有男女作恶行,不精进,懒惰25、懈怠、嫉妒、悭贪,不舒26手,不庶几27,极着财物。彼因缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中』。若彼沙门、梵志所说是真实者,汝等是我亲亲,作恶行,不精进,懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪,不舒手,不庶几,极着财物。若汝等身坏命终,必至恶处,生地狱中者,可还语我:『蜱肆!彼地狱中如是如是苦』。若当尔者,我便现见。彼闻我语,受我教已,都无有来语我言:『蜱肆!彼地狱中如是如是苦』。迦叶!因此事故,我作是念:无有后世,无众生生。」
      2、尊者以「狱卒不放罪人暂去」作喻
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!我复问王,随所解答。若有王人收缚28罪者,送至王所,白曰:『天王!此人有罪,王当治之。』王告彼曰:『(526a)汝等将去反缚两手,令彼骑驴,打破败鼓,声如驴鸣。29遍宣令已,从城南门出,坐高标30下,斩断其头。』彼受教已,卽反缚罪人,令其骑驴,打破败鼓,声如驴鸣。遍宣令已,从城南门出,坐高标下,欲斩其头,此人临死语彼卒曰:『汝且小住31!我欲得见父母、妻子、奴婢、使人,听我暂去。』于王意云何?彼卒宁当放斯罪人,听暂去耶?」
蜱肆答曰:「不也,迦叶!」
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!王亲亲者亦复如是,作恶行,不精进,懒惰、懈怠、嫉妒、悭贪,不舒手,不庶几,极着财物。彼因缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中。地狱卒捉极苦治时,彼语卒曰:『诸地狱卒!汝等小住,莫苦治我!我欲暂去诣蜱肆王,告语之曰:彼地狱中如是如是苦。令彼现见。』于王意云何?彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶?」
蜱肆答曰:「不也,迦叶!」
      3、莫如肉眼之所见
尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!汝应如是观于后世,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲;断绝离恚,趣向离恚;断绝离痴,趣向离痴。彼以清净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。」32
蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我如是见,如是说:无有后世,无众生生。」
(三)、蜱肆王举例「亲属为善往生天上无有来语天上之乐者」,尊者以「出厕者不复忆念先厕」喻
      1、蜱肆王举例「亲属为善往生天上无有来语天上之乐者」
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复更有恶而过此耶?」
    蜱肆答曰:「如是,迦叶!复更有恶。迦叶!我有亲亲疾病困笃,我往彼所,到已谓言:『汝等当知我如是见,如是说:无有后世,无众(526b)生生。亲亲!有沙门、梵志如是见,如是说,言:有后世,有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语:若有男女妙行精进,精勤不懈,无有嫉妒,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放舍,给诸孤穷,常乐施与,不着财物。彼因缘此,身坏命终,必升善处,乃生天上。若彼沙门、梵志所说是真实者,汝等是我亲亲,妙行精进,精勤不懈,无有嫉妒,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放舍,给诸孤穷,常乐施与,不着财物。若汝等身坏命终,必升善处,生天上者,可还语我:『蜱肆!天上如是如是乐』。若当尔者,我便现见。彼闻我语,受我教已,都无有来语我言:『蜱肆!天上如是如是33乐。』迦叶!因此事故,我作是念:无有后世,无众生生。」
      2、尊者以「出厕者不复忆念先厕,不欢喜称誉,况复欲见」作喻
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹村邑外有都圊34厕,深没人头,粪满其中,而有一人堕没厕底,若复有人为慈愍彼,求义及饶益,求安隐快乐,便从厕上徐徐挽出,刮以竹片,拭以树叶,洗以暖汤。彼于后时时净澡浴已,以香涂身,升正殿上,以五所欲而娱乐之,于王意云何?彼人宁复忆念先厕,欢喜称誉,复欲见耶?」
蜱肆答曰:「不也,迦叶!若更有人忆念彼厕,欢喜称誉,而欲见者,便不爱此人;况复自忆念先厕,欢喜称誉,复欲见者,是处不然!」
    「蜱肆!若王有亲亲妙行精进,精勤不懈,无有嫉妒,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放舍,给诸孤穷,常乐施与,不着财物。彼因缘此,身坏命终,必升善处,乃生天上。生(526c)天上已,天五所欲而自娱乐。于王意云何?彼天天子宁当舍彼天五所欲,忆念于此人间五欲,欢喜称誉,复欲见耶?」
蜱肆答曰:「不也,迦叶!所以者何?人间五欲臭处不净,甚可增35恶,而不可向,不可爱念,麁涩不净36。迦叶!比于人间五所37欲者,天欲为最,最上最好,最妙最胜。若彼天天子舍天五欲,而更忆念人间五欲,欢喜称誉,复欲见者,是处不然!」
      3、莫如肉眼之所见
  「蜱肆!汝应如是观于后世,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲;断绝离恚,趣向离恚;断绝离痴,趣向离痴。彼以清净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。」38
蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我如是见,如是说:无有后世,无众生生。」
(四)、蜱肆王以财物奖赏,亲属为善往生天上仍无有来语天上之乐者;尊者以「天上寿长,人间命短」作喻
1、蜱肆王以财物奖赏,亲属为善往生天上仍无有来语天上之乐者
尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复更有恶而过是耶?」
蜱肆答曰:「如是,迦叶!复更有恶。迦叶!我有亲亲疾病困笃,我往彼所,到已谓言:『汝等当知我如是见,如是说:无有后世,无众生生。亲亲!有沙门、梵志如是见,如是说,言:有后世,有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语:若有男女妙行精进,精勤不懈,无有嫉妒,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放舍,给诸孤穷,常乐施与,不着财物。彼因缘此,身坏命终,必升善处,乃生天上。若彼沙门、梵志所说是真实者,汝等是我亲亲,妙行精进,精勤不懈,无有嫉妒,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放舍,给诸孤穷,常乐施与,不着财物。若汝等身坏命终,必升善处,生天上者,可还语我:『蜱肆!天上如是如是乐』。若汝天上而作是念:我若还归,当何所得?蜱肆王家多有财物,吾当与汝。彼闻我语,受我教已,都无有来语我言:『蜱肆!天上如是如是乐』。迦叶!因此事故,我作是念:无有后世,无众生生。」
      2、尊者以「天上寿长,人间命短」作喻
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!天上寿长,人间命短。若人间百岁,是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天39寿千年,于王意云何?若汝有亲亲妙行精进,精勤不懈,无有嫉妒,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放舍,给诸孤穷,常乐施与,不着(527a)财物。彼因缘此,身坏命终,必升善处,乃生天上。生天上已,便作是念:我等先当一日一夜,以天五欲而自娱乐;或二、三、四......至六、七日,以天五欲而自娱乐,然后当往语蜱肆王:『天上如是如是乐』。令彼现见,于王意云何?汝竟当得尔所活不?」
      3、蜱肆王问:谁从后世来语「天上寿长,人间命短」
  蜱肆问曰:「迦叶!谁从后世来语:『沙门鸠摩罗迦叶!天上寿长,人间命短。若人间百岁,是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天寿千年。』?」
      4、尊者以「盲人不见色,故言无色」作喻
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如盲人,彼作是说:『无黑白色,亦无见黑白色;无长短色,亦无见长短色;无近远色,亦无见近远色;无粗细色,亦无见粗细色。何以故?我初不见不知,是故无有色。』彼盲如是说,为真说耶?」
蜱肆答曰:「不也,迦叶!所以者何?迦叶!有黑白色,亦(527b)有见黑白色;有长短色,亦有见长短色;有近远色,亦有见近远色;有粗细色,亦有见粗细色。若盲作是说:『我不见不知,是故无有色者。』彼作是说,为不真实。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆王亦如盲。若王作是说:『谁从后世来语:沙门鸠摩罗迦叶!天上寿长,人间命短,若人间百岁是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天天寿千年?』」
      5、蜱肆王答:不应以盲人喻我
  蜱肆王言:「沙门鸠摩罗迦叶!大为不可!不应作是说!所以者何?沙门鸠摩罗迦叶!精进比40我如盲?迦叶!若知我、知我亲亲妙行精进,精勤不懈,无有嫉妒,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放舍,给诸孤穷,常乐施与,不着财物。彼因缘此,身坏命终,必升善处,生天上者。迦叶!我今便应卽行布施,修诸福业,奉斋守戒已,以刀自杀,或服毒药,或投坑井,或自缢41死。沙门鸠摩罗迦叶!精进不应比我如彼盲人。」42
6、尊者以「少妇自害及腹中子」作喻
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如梵志有年少妇,方始怀妊,又前妇者已有一男,而彼梵志于其中间忽便命终。命终之后,彼前妇儿语小母曰:『小母!当知今此家中所有财物尽应属我,不复见应可与分者。』小母报曰:『我今怀妊,若生男者,汝应与分;若生女者,物尽属汝。』彼前妇儿复更再三语小母曰:『今此家中所有财物尽应属我,不复见应可与分者。』小母亦复再三报曰:『我今怀妊,若生男者,汝应与分;若生女者,物尽属汝。』于是,小母愚痴不(527c)达,不善晓解,无有智慧,欲求存命而反自害,卽入室中,便取利刀自决其腹,看为是男?为是女耶?彼愚痴不达,不善晓解,无有智慧,欲求存命而反自害及腹中子。
「当知蜱肆亦复如是愚痴不达,不善晓解,无有智慧,欲求存命,反作是念:『迦叶!若知我知我亲亲妙行精进,精勤不懈,无有嫉妒,亦不悭贪,舒手,庶几,开意放舍,给诸孤穷,常乐施与,不着财物。彼因缘此,身坏命终,必升善处,生天上者,我今便应卽行布施,修诸福业,奉斋守戒已,以刀自杀,或服毒药,或投坑井,或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶!精进不应比我如彼盲人。』蜱肆!若精进人长寿者,便得大福;若得大福者,便得生天长寿。蜱肆!汝应如是观于后世,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲;断绝离恚,趣向离恚;断绝离痴,趣向离痴。彼以清净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。」
蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我如是见,如是说:无有后世,无众生生。」
(五)、蜱肆王举例「亲属命终不复共相慰劳」,尊者以「螺要因手因口,风吹便生好声」作喻
1、蜱肆王举例「亲属命终不复共相慰劳」
尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复更有恶而过此耶?」
蜱肆答曰:「如是,迦叶!复更有恶。迦叶!我有亲亲疾病困笃,我往彼所,慰劳看彼,彼亦慰劳视我。彼若命终,我复诣彼慰劳看彼,彼亦不复慰劳视我,我亦不复慰劳看彼。迦叶!以此事故,我作是念:无众生生。」
2、尊者以「螺要因手因口,风吹便生好声」作喻
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说喻,慧(528a)者闻喻则解其义。蜱肆!犹如有人善能吹螺,若彼方土43未曾闻螺声,便往彼方,于夜暗中升高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声,闻已,便念:此为何声?如是极妙,为甚奇特!实可爱乐,好可观听,令心欢悦。时,彼众人便共往诣善吹螺人所,到已,问曰:『此是何声?如是极妙,为甚奇特!实可爱乐,好可观听,令心欢悦。』善吹螺人以螺投地,语众人曰:『诸君!当知卽此螺声。』于是,众人以足蹴44螺,而作是语:『螺可出声!螺可出声!』寂无音响,善吹螺人便作是念:今此众人愚痴不达,不善晓解,无有智慧。所以者何?乃从无知之物欲求音声。」
「是时,善吹螺人还取彼螺,以水净洗,便举向口,尽力吹之。时,彼众人闻已,作是念:螺甚奇妙!所以者何?谓因手因水因口,风吹便生好声,周满四方。如是,蜱肆!若人活命存者,则能言语共相慰劳;若其命终,便不能言共相慰劳。
      3、莫如肉眼之所见
蜱肆!汝应45如是观众生生,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲;断绝离恚,趣向离恚;断绝离痴,趣向离痴。彼以清净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。」
蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我如是见,如是说:无众生生。」
    (六)、蜱肆王举例「死亡前后的变化」,尊者以「铁丸」作喻
      1、人于死亡前极轻柔软、色悦泽好,死亡后则不然
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复更有恶而过此耶?」
蜱肆答曰:「如是,迦叶!复更有恶。迦叶!我有右伺46,收捕罪人送诣我所,到已,白曰:『天王!此人有罪,愿(528b)王治之!』我语彼曰:『取此罪人可生称之47,生称之已,还下着地,以绳绞杀,杀已48复称。我欲得知此人为何时极轻柔软,色悦泽好?为死时耶?为活时耶?』彼受我教,取此罪人,活称之已,还下着地,以绳绞杀,杀已复称。彼罪人活时极轻柔软,色悦泽好;彼人死已,皮转厚重,坚不柔软,色不悦泽。迦叶!因此事故,我作是念:无众生生。」
      2、尊者以「铁丸」作喻
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如铁丸或铁犁镵49,竟日火烧,彼当尔时,极轻柔软,色悦泽好。若火灭已,渐渐就冷,转50凝厚重,坚不柔软,色不悦泽。如是,蜱肆!若人活时,身体极轻柔软,色悦泽好。若彼死已,便转厚重,坚不柔软,色不悦泽。
      3、莫如肉眼之所见
蜱肆!汝应如是观众生生,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲;断绝离恚,趣向离恚;断绝离痴,趣向离痴。彼以清净天眼出过于人,见众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。」
蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我如是见,如是说:无众生生。」
    (七)、蜱肆王举例「观视众生入出锅釜时不见众生生」,尊者以「梦」作喻
      1、着铜釜中
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复更有恶而过此耶?」
蜱肆答曰:「如是,迦叶!复更有恶。迦叶!我有有司51收捕罪人送诣我所,到已,白曰:『天王!此人有罪,愿王治之!』我语彼曰:『取此罪人倒着铁釜中,或着铜釜中,密盖其口,于下燃火。下燃火已,观视众生入时出时,往来周旋。』彼受我教,取此罪人,倒着铁釜中,或着(528c)铜釜中,密盖其口,于下燃火。下燃火已,观视众生入时出时、往来周旋。迦叶!我作如是方便,不见众生生。迦叶!因此事故,我作是念:无众生生。」
      2、尊者以梦作喻
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!我今问汝,随所解答。于意云何?若汝食好极美上馔,昼寝于床,汝颇曾忆于梦中见园观浴池、林木华果、清泉长流,极意游戏周旋往来耶?」
    蜱肆答曰:「曾忆有之。」
    迦叶复问:「若汝食好极美上馔,昼寝于床,尔时颇有直侍人不?」
    答曰:「有也。」
    迦叶复问:「若汝食好极美上馔,昼寝于床,当尔之时,左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶?」
    蜱肆答曰:「正使异人亦不能见,况复左右直侍人耶?」
      3、莫如肉眼之所见
  「蜱肆!汝应如是观众生生,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲;断绝离恚,趣向离恚;断绝离痴,趣向离痴。彼以清净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。」
蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我如是见,如是说:无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复更有恶而过此耶?」
    (八)、蜱肆王举例「于人身中剥皮剔肉时不见众生生」,尊者以「火钻」作喻
      1、剥皮剔肉
  蜱肆答曰:「如是,迦叶!复更有恶。迦叶!我有有司,收捕罪人送诣我所,到已,白曰:『天王!此人有罪,愿王治之!』我语彼曰:『取此罪人剥皮剔肉,截筋破骨,乃至于髓,求众生生。』彼受我教,取此罪人剥皮剔肉,截筋破骨,乃至于髓,求众生生。迦叶!我作如是方便求众生生,而竟不52见众生生。迦叶!因此(529a)事故,我作是念:无众生生。」
      2、尊者以「火钻」作喻
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如事火编发梵志53居近道边,去彼不远,有商人宿。时,诸54商人过夜平旦55怱怱56发去,忘一小儿。于是,事火编发梵志早起案行57商人宿处,见一小儿独住失主,见已,念曰:今此小儿无所依怙,我不养者,必死无疑。便抱持去,还至本处而养长之。此儿转大,诸根成就。尔时,事火编发梵志彼于人间有小事缘,于是,事火编发梵志敕年少曰:『我有小事暂出人间,汝当种58火,慎莫令灭!若火灭者,汝可取此火钻59求之。』
  尔时,事火编发梵志善教敕已,卽至人间。于后年少便出游戏,火遂灭尽。彼还求火,卽取火钻以用打地,而作是语:『火出!火出!』火竟不出。复于石上加力打之:『火出!火出!』火亦不出。火既不出,便破火钻十片、百片,弃去坐地,愁恼而言:『不能得火,当如之何?』
  是时,事火编发梵志彼于人间所作已讫,还归本处,到已,问曰:『年少!汝不游戏随视种火,不令灭耶?』年少白曰:『尊者!我出游戏,火后遂灭。我还求火,卽取火钻以用打地而作是语:火出!火出!火竟不出。复于石上加力打之:火出!火出!火亦不出。火既不出,便破火钻十片、百片,弃去坐地。尊者!我如是求,不能得火,当如之何?』
  尔时,事火编发梵志便作是念:今此年少甚痴不达,不善晓解,无有智慧。所以者何?从无知火钻作如是意求索火耶?于是,事火编发梵志取燥火(529b)钻火母,着地而以钻之,卽便火出,转转炽盛,语年少曰:『年少!求火法应如是!不应如汝愚痴不达,无有智慧,从无知火钻作如是意求索于火。』当知蜱肆亦复如是!愚痴不达,不善晓解,无有智慧,于无知死肉乃至骨髓求众生生。」
      3、莫如肉眼之所见
「蜱肆!汝应如是观众生生,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲;断绝离恚,趣向离恚;断绝离痴,趣向离痴。彼以清净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真。」
  三、蜱肆王畏他人取笑长期以来的主张被尊者降服,故不能舍此错误主张
  蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能舍。所以者何?若有他国异人闻之,便作是说:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。迦叶!是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能舍。」
    (一)、尊者以麻担作喻
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!听60我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如朋友二人舍家治生,彼行道时,初见有麻甚多无主,一人见已,便语伴曰:『汝当知之:今此有麻甚多无主,我欲与汝共取,自重而担,还归可得资用。』便取重担。彼于道路复见多有劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主,复见多银亦无有主。一人见已,便弃麻担取银自重。复于道路见多金聚而无有主,时,担银人语担麻者:『汝今当知:此金极多而无有主,汝可舍麻,我舍银担,我欲与汝共取此金,重担而归,可得供用。』彼担麻者语担银人:『(529c)我此麻担已好,装治缚束已坚,从远担来,我不能舍,汝且自知,勿忧我也。』于是,担银人强夺麻担,扑着于地而挽61坏之。彼担麻者语担银人:『汝已如是挽坏我担,我此麻担缚束已坚,所来处远,我要自欲担此麻归,终不舍之,汝且自知,勿忧我也。』
  彼担银人卽舍银担,便自取金重担而还。担金人归,父母遥见担金来归,见已,叹曰:『善来!贤子!快来!贤子!汝因是金快62得生活,供养父母,供给妻子、奴婢、使人,复可布施沙门、梵志,作福升上,善果善报,生天长寿。』彼担麻者还归其家,父母遥见担麻来归,见已,骂曰:『汝罪人来!无德人来!汝因此麻,不得生活,供养父母,供给妻子、奴婢、使人,又亦不得布施沙门及诸梵志,作福升上,善果善报,生天长寿63。』当知蜱肆亦复如是!若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不舍者,汝便当受无量之恶,亦为众人之所憎恶。」
    (二)、尊者以「不智商主既失己命,亦致诸人失命」作喻
  蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能舍。所以者何?若有他国异人闻之,便作是说:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』迦叶!是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能舍。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如商人与其大众,有千乘车,行饥俭64道。此大众中而有两主,彼作是念:我等何因得脱此难?复作是念:我此大众应分为两部,部各五百。彼商人众便分为两部,部各五百。于是,(530a)一商人主将五百乘至饥俭道,彼商人主常在前导,见有一人从傍道来,衣服尽湿,身黑头黄,两眼极赤,着蘅65华鬘而乘驴车,泥着两车匆。彼商人主见,便问曰:『饥俭道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?』彼人答曰:『饥俭道中天降66大雨,极有新水乃饶樵、草。诸贤!汝等可舍故水、樵、草,莫令乘乏67,汝等不久当得新水及好樵、草。』
  彼商人主闻已卽还,诣诸商人而告之曰:『我在前行,见有一人从傍道来,衣服尽湿,身黑头黄,两眼极赤,着蘅华鬘而乘驴车,泥着两车匆。我问彼曰:饥俭道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?彼答我曰:饥俭道中天降大雨,极有新水乃饶樵、草。诸贤!汝等可舍故水、樵(530b)、草,莫令乘乏,汝等不久当得新水及好樵、草。诸商人!我等可舍故水、樵、草,如是不久当得新水、樵、草,莫令乘乏。』彼商人等便弃舍故水、樵、草,一日行道不得新水、樵、草,二日、三日......乃至七日行道,犹故不得新水、樵、草。过七日已,为食人鬼之所杀害。
  第二商人主便作是念:前商人主已过崄难,我等今当以何方便复得脱难?第二商人主作是念已,与五百车卽便俱进至饥俭道。第二商人主自在前导,见有一人从傍道来,衣服尽湿,身黑头黄,两眼极赤,着蘅华鬘而乘驴车,泥着两车匆。第二商人王见便问曰:『饥俭道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?』彼人答曰:『饥俭道中天降大雨,极有新水乃饶樵、草。诸贤!汝等可舍故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久当得新水及好樵、草。』
  第二商人主闻已卽还,诣诸商人而告之曰:『我在前行见有一人从傍道来,衣服尽湿,身黑头黄,两眼极赤,着蘅华鬘而乘驴车,泥着两车匆。我问彼曰:饥俭道中有天雨不?彼有新水、樵及草耶?彼答我曰:饥俭道中天适大雨,极有新水乃饶樵、草。诸贤!汝等可舍故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不久当得新水及好樵、草。诸商人!我等未可舍故水、樵、草,若得新水、樵、草,然后当弃。』彼不舍故水、樵、草,一日行道不得新水、樵、草,二日、三日......乃至七日行道,犹故不得新水、樵、草。第二商人主在前行时,见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害。第二商人主见已,语诸商人:『汝等看前商人主愚痴不达,不善晓解,无有智慧,既自杀身,复杀诸人。汝等商人若欲取前诸商人物,自恣取之。』当知蜱肆亦复如是!若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不舍者,汝便当受无量之恶,亦为众人之所憎恶,犹前第一商人之主及诸商人。」
    (三)、尊者以「戏人欺他,还自得殃」作喻
  蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能舍。所以者何?若有他国异人闻之,便作是说:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』迦叶!是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能舍。」
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹如二人许戏68赌[麸-夫+并],第一戏者并窃食之,食一、二、三,或至(530c)众多。第二戏者便作是念:共此人戏,数数欺我而偷[麸-夫+并]食,或一、二、三,或至众多。见如是已,语彼伴曰:『我今欲息,后当更戏。』于是,第二戏者离于彼处,便以毒药用涂其[麸-夫+并],涂已卽还,语其伴曰:『可来共戏!卽来共戏!』第一戏者复窃[麸-夫+并]食,或一、二、三,或至众多。既食[麸-夫+并]已,卽便戴眼69吐沫欲死,于是,第二戏者向第一戏人卽说颂曰:
  『此[麸-夫+并]毒药涂,汝贪食不觉;
   坐为[麸-夫+并]欺我,后必致苦患。』
  当知蜱肆亦复如是!若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不舍者,汝便当受无量之恶,亦为众人之所憎恶,犹如戏人为[麸-夫+并]欺他,还自得殃。」
    (四)、尊者以「养猪人」作喻
  蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能舍。所以者何?若有他国异人闻之,便作是说:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』迦叶!是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能舍。」
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说喻,慧者闻喻则解其义。蜱肆!犹养猪人,彼行路时,见有熇70粪甚多无主,便作是念:此粪可以养饱多猪,我宁可取自重而去。卽取负去,彼于中道遇天大雨,粪液71流漫,浇污其身,故负持去,终不弃舍。彼则自受无量之恶,亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是!若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不舍者,汝便当受无量之恶,亦为众人之所憎恶,犹养猪人。」
    (五)、尊者以「彼虎与猪胜」作喻
  蜱肆王复言:「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说,但我(531a)此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能舍。所以者何?若有他国异人闻之,便作是说:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』迦叶!是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不能舍。」
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!复听我说最后譬喻。若汝知者,善;若不知者,我不复说法。蜱肆!犹如大猪为五百猪王,行崄难道,彼于中路72遇见一虎。猪见虎已,便作是念:若与鬪者,虎必杀我;若畏走者,然诸亲族便轻慢我。不知今当以何方便得脱此难?作是念已,而语虎曰:『若欲鬪者,便可共鬪;若不尔者,借我道过。』彼虎闻已,便语猪曰:『听汝共鬪,不借汝道。』猪复语曰:『虎!汝小住!待我被着祖父时铠,还当共战。』彼虎闻已,而作是念:彼非我敌,况祖父铠耶?便语猪曰:『随汝所欲!』猪卽还至本厕处所,婉73转粪中,涂身至眼已,便往至虎所,语曰:『汝欲鬪者便可共鬪,若不尔者,借我道过。』虎见猪已,复作是念:我常不食杂小虫者,以惜牙故,况复当近此臭猪耶?虎念是已,便语猪曰:『我借汝道,不与汝鬪。』猪得过已,则还向虎而说颂曰:
  『虎汝有四足,我亦有四足;汝来共我鬪,何意怖而走?』
时,虎闻已,亦复说颂而答猪曰:
  『汝毛竖森森74,诸畜中下极;猪汝可速去,粪臭不可堪。』
  时,猪自夸复说颂曰:
  『摩竭、鸯二国,闻我共汝鬪(531b);汝来共我战,何以怖而走?』
  虎闻此已,复说颂曰:
  『举身毛皆污,猪汝臭熏我;汝鬪欲求胜,我今与汝胜。』」
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!我亦如是,若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取,终不舍者,汝便自受无量之恶,亦为众人之所憎恶,犹如彼虎与猪胜也。」
  四、蜱肆王归三宝
    (一)、昔闻日月喻已解了,但欲从尊者求妙智所说,是故复问
  蜱肆王闻已,白曰:「尊者初说日月喻时,我闻卽解,欢喜奉受,然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说,是故我向75问复问耳!我今自76归尊者鸠摩罗迦叶。」
    (二)、归依三宝
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!汝莫归我!我所归佛,汝亦应归。」
  蜱肆王白曰:「尊者!我今自归佛、法及比丘众,愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞!从今日始,终身自归,乃至命尽。尊者鸠摩罗迦叶!我从今日始行布施修福。」77
    (三)、尊者告蜱肆王行施修福
      1、尊者告蜱肆王:若以七日行施,诸方沙门、梵志不得食王信施者,王便无福
  尊者鸠摩罗迦叶问曰:「蜱肆!汝欲行施修福,施与几人?能至几时?」
  蜱肆王白曰:「布施百人,或至千人;一日、二日,或至七日。」
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「若王行施修福,布施百人,或至千人;一日、二日,或至七日者,诸方沙门、梵志尽闻:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』诸方闻已,尽当远来,七日之中不及王施;若不得食王信施者,王便无福,不得长夜受其安乐。蜱肆王!犹如种子不碎不坏,不剖不坼78,非风非日,非水中伤,秋时好藏。若彼居士深耕良田,极治地已,随时下种,然雨泽不适者,于蜱肆意云何?彼种(531c)可得生增长不?」
  答曰:「不也。」
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!汝亦如是!若行施修福,布施百人或至千人;一日、二日,或至七日者,诸方沙门、梵志尽闻:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』诸方闻已,尽当远来,七日之中不及王施;若不得食王信施者,王便无福,不得长夜受其安乐。」
      2、尊者告蜱肆王应行施修福,常供长斋
  蜱肆王复问曰:「尊者!我当云何?」
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!汝当行施修福,常供长斋。若蜱肆王行施修福,常供长斋者,诸方沙门、梵志闻:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』诸方闻已,尽当远来,彼皆可得及王信施,王便有福,而得长夜受其安乐。蜱肆!犹如种子不碎不坏,不剖不坼,非风非日,非水中伤,秋时好藏。若彼居士深耕良田,极治地已,随时下种,雨泽适者,于蜱肆意云何?彼种可得生增长不?」
  答曰:「生也。」
  尊者鸠摩罗迦叶告曰:「蜱肆!汝亦如是。若当行施修福,常供长斋者,诸方沙门、梵志闻:『蜱肆王有见长夜受持,彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。』诸方闻已,尽当远来,彼皆可得及王信施,王便有福,而得长夜受其安乐。」
  于是,蜱肆王白曰:「尊者!我从今始行施修福,常供长斋。」
  五、蜱肆王及梵志、居士等绕三匝而去
  尔时,尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法,劝发渴仰,成就欢喜。无量方便,为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜已,默然而住。于是,蜱肆王及斯惒提梵志、居士,尊者鸠摩罗迦叶为(532a)其说法,劝发渴仰,成就欢喜已,卽从座起,稽首尊者鸠摩罗迦叶足,绕三匝而去。
  六、蜱肆王虽行施修福,但不至心
    (一)、极恶麁弊
  彼蜱肆王虽行施修福,然极恶麁弊豆羹79菜茹80,唯一片姜,又复施以麁弊布衣。
    (二)、监厨者嘱语上座咒愿
  时,监厨者名优多罗81,彼行施修福时,为蜱肆王嘱语上座咒愿:「此施若有福报者,莫令蜱肆王今世后世受。」蜱肆王闻优多罗行施修福时,常为嘱上座咒愿:「此施若有福报者,莫令蜱肆王今世后世受。」闻已,卽呼问曰:「优多罗!汝实行施修福时,为我嘱上座咒愿:『此施若有福报者,莫令蜱肆王今世后世受。』为如是耶?」
    (三)、蜱肆王后以同己受用物布施
  优多罗白曰:「实尔,天王!所以者何?天王虽行施修福,然极恶麁弊豆羹菜茹,唯一片姜。天王!此食尚不可以手触,况复自食耶?天王施以麁弊布衣。天王!此衣尚不可以脚蹑82,况复自着耶?我敬天王,不重所施,是故,天王!我不愿此弊布施报令王受也。」
蜱肆王闻已,告曰:「优多罗!汝从今始,如我所食,当以饭食;如我着衣,当以布施。」于是,优多罗从是已后,如王所食,便以饭食;如王所衣,便以布施。
    (四)、蜱肆王以不至心行布施故,果报生榵树林空宫殿
  尔时,优多罗因为蜱肆王监行布施故,身坏命终,生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故,身坏命终,生榵树林空宫殿83中。尊者桥火佥钵帝84数往游行彼榵树林空宫殿中,尊者桥火佥钵帝遥见蜱肆王,卽便问曰:「汝是谁耶?」
  蜱肆王答曰:「尊者桥火佥钵帝!颇闻阎浮洲中有斯惒提王,名蜱肆耶?」
  尊者桥火佥钵帝答曰(531b):「我闻阎浮洲中斯惒提有王,名蜱肆。」
  蜱肆王白曰:「尊者桥火佥钵帝!我卽是也,本名蜱肆王。」
  尊者桥火佥钵帝复问曰:「蜱肆王如是见,如是说:『无有后世,无众生生。』彼何由生此?依85四王天小榵树林空宫殿中?」
    (五)、蜱肆王请尊者桥火佥钵帝遍告语阎浮洲人行施修福时,当至心行施
  蜱肆王白曰:「尊者桥火佥钵帝!我本实有是见,然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。若尊者桥火佥钵帝还下阎浮洲者,愿遍告语阎浮洲人86:『若行施修福时,当至心与,自手与,自往与,至信与,知有业、有业报与。所以者何?莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也!蜱肆王者是布施主,以不至心行施与故,生依四王天小榵树林空宫殿中。』」尔时,尊者桥火佥钵帝默然而受。
  于是,尊者桥火佥钵帝有时来下至阎浮洲,则遍告诸87阎浮洲人:「至心施与,自手与,自往与,至信与,知有业、有业报与。所以者何?莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也!蜱肆王者是布施主,以不至心行施与故,生依四王天小榵树林空宫殿中。」
参、流通分
  尊者鸠摩罗迦叶所说如是,蜱肆王、斯惒提梵志、居士及诸比丘闻尊者鸠摩罗迦叶所说,欢喜奉行!
1《佛光阿含藏.中阿含(二)》,p.549,n.5:鸠摩罗迦叶(Kumāra-Kassapa)(巴),比丘名,又作童子迦叶,八岁出家,得阿罗汉果,尝浴于恒河、现神通于波斯匿王前,使王起敬信僧宝之念。
 《长阿含经.弊宿经》卷7,大正1,42b26:「童女迦叶」;《大正句王经》卷1,大正1,831a16:「童子迦叶」。
Maurice Walshe《The Long Discourse of the Buddha》(简称《LDB》),p.596,note.710:「Known as‘Young Kassapa’to distinguish him from other Kassapas, such as Mahā-Kassapa or Kassapa the Great (D.N. 16.6.19). Described as‘the best preacher in the Sangha’, he showed his debating skid in this battle of wits with Pāyāsi.」
2 拘萨罗:巴利文Kosala。
3《佛光阿含藏.中阿含(二)》,p.549,n.6:斯惒提(Setavyā)(巴),拘萨罗国之城邑。
4《佛光阿含藏.中阿含(二)》,p.551,n.1:尸摄惒林(Si?sapā-vana)(巴),又作申惒林。尸摄惒为树名。
5《佛光阿含藏.中阿含(二)》,p.551,n.2:蜱肆(Pāyāsi)(巴),王名,于《长阿含经.弊宿经》(大正1,42b)中作「弊宿」(婆罗门)。
6《佛光阿含藏.中阿含(二)》,p.551,n.3:波斯匿(Pasenadi)(巴),王名,译为和悦、月光,为拘萨罗国国王。
7《长阿含经.弊宿经》卷7,大正1,42b27-c3:「时,有婆罗门名曰弊宿,止斯波醯村。此村丰乐,民人众多,树木繁茂,波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿,以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见,为人说言:「无有他世,亦无更生,无善恶报」。
  【按】梵分(brahma-deyya)(巴),净施地。即国王赐予之领地,且终久无需缴税者。
8【住】:1.停留;留。2.停止;停住。(《汉语大词典》第1册,p.1276)
9【等类】2.同辈;同类。(《汉语大词典》第8册,p.1135)
10 「为有后世,有众生生」:在《长阿含经.弊宿经》卷7,大正1,42c17-18:「说有他世,言有更生,言有善恶报」;《大正句王经》卷1,大正1,831b7:「有人及有他世,复有化生」。对应之巴利文为‘Iti pi atthi paraloko, atthi sattā opapātikā, atthi suka?a-dukka?āna? kammāna? phala? vipāko ti.’(DN.II. p.318),中文译为「有后世,有化生的众生,有善行、恶行的业报。」
《LDB》,p.352:「There is another world, that there are spontaneously born beings, and that there is fruit and result of good and evil deeds.」
11《佛光阿含藏.中阿含(二)》,p.551,n.4:「无有后世,无众生生」,《长阿含经.弊宿经》卷7,大正1,42c17-18:「无有他世,亦无更生,无善恶报。」;《大正句王经》卷1,大正1,831b24作「无有来世,复无有人,亦无化生。」巴利本于「无有后世,无众生生」(n'atthi paraloko,n'atthi sattā opapātikā)一语下,另有 n'atthi sukata-dukatāna? kammāna? phala? vipāko ti(无诸善、作恶作业之果报。)
12【輙】:同‘辄’。(《汉语大字典》第5册,p.3537)
 【辄】:5.副词。即;就。(《汉语大字典》第5册,p.3533)
13【敕】:1.诫饬;告诫。2.古时自上告下之词。(《汉语大词典》第5册,p.457)
14《长阿含经.弊宿经》卷7,大正1,42c20-21:「村人答曰:善哉!善哉!若能来者当共俱行」。
 《大正句王经》卷1,大正1,831b14-15:「彼众奉命已止不进」。
15【住】:1.停留;留。2.停止;停住。(《汉语大词典》第1册,p.1276)
16【严驾】:整备车马。(《汉语大词典》第3册,p.542)
17 教即=命【宋】【元】【明】(大正1,525d,n.14)
18【 天王 】:1.天子。2.称帝王。3.指诸侯。4.比喻至尊至贵,最有权势的人。
(《汉语大词典》第2册,p.1403)
19《长阿含经.弊宿经》卷7,大正1,43a2-7:迦叶答曰:「我今问汝,随汝意答。今上日月,为此世耶?为他世耶?为人、为天耶?」婆罗门答曰:「日月是他世,非此世也。是天,非人。」迦叶答曰:「以此可知,必有他世,亦有更生,有善恶报。」
 《大正句王经》卷1,大正1,831b28-c6:「尔时迦叶告大王言:王见日月为有无耶?此世来世于理显然。不委大王,当云何见当云何闻?王言:迦叶!若此日月此世来世,如我见闻同于尊者。迦叶复言:如王所见,日月为有来世亦然。大王!不应执如前见。迦叶复言:大王!如沙门婆罗门乃至应供世间解等,须知定有若因若果、此世来世,以智自通如实了知。大王!不应如前执于断见。」
 《LDB》,p.352:「Are the sun and the moon in this world or another, are they gods or humans?」
20《佛光阿含藏.中阿含(二)》,p.553,n.5:「今此日月,为是今世?为后世耶?……无有后世,无众生生」,巴利本(D.vol. 2, p. 319)作 ime......candima-suriyā imasmi? loke parasmi? vā, devā, te manussā vā ti?ime......candima-suriyā parasmi? loke na imasmi?, devā te na manussā ti. 其意为:「此日月是在今世呢?是在彼世呢?此等(日、月)是人呢?还是天呢?」蜱肆答曰:「此日月是在彼世非在此世,此等是天,非人。」
21【恶6】:〔ㄧㄚˋ〕通“ 亚”。次。《易?系辞上》:“言天下之至颐而不可恶也。” 陆德明 释文:“恶,于稼反。 荀 作亚。恶,次也。”《尚书大传》卷二:“王升舟入水,鼓钟恶,观台恶,将舟恶,宗庙恶。” 郑玄 注:“恶,皆为亚。亚,次也。”(《汉语大词典》第7册,p.552)
 【亚】:“恶6”的被通假字。10.居,处。11.谓前后依次承接。12.匹敌;相当。14.流亚,同类。(《汉语大词典》第1册,p.541)
22【过】:1.经过。2.渡过。14.到达;前往。(《汉语大词典》第10册,p.954)
23《长阿含经.弊宿经》卷7,大正1,43a8-10:「迦叶问曰:颇有因缘可知无有他世、无有更生、无善恶报耶?」
 《大正句王经》卷1,大正1,831c10-12:「复次,迦叶报大王言:即今王身为有无耶?如王此身以为有者,云何断见言无来世,当以何喻证于此理?」《佛光阿含藏.中阿含(二)》,p.553,n.6:「蜱肆!复更有恶而过此耶?」,巴利本作 Atthi pana Rāja??a pariyāyo yena te pariyāyena evaj hoti:Iti pi n'atthi paraloko, n'atthi sattā opapātikā, n'atthi sukata-dukkatāna? kammāna? phala? vipāko ti?(王族啊!你可有根据之理由,而有如此想法:无他世,无众生之转生,无作善作恶之果报?)
 《LDB》,p.352:「Have you any reasons for this assertion, Princes?」
24《佛光阿含藏.中阿含(二)》,p.553,n.7:「亲亲」,《大正句王经》(大正1,831c)作「亲属」。
 【亲亲】:1.爱自己的亲属。2.亲属;亲戚。(《汉语大词典》第10册,p.339)
25 事惰=懒惰【宋】*【元】*【明】*(大正1,525d,n.16)。今依宋、元、明本改为「懒惰」。
26【舒】:7.伸;伸展;展开。(《汉语大词典》第8册,p.1085)
27《中阿含经》卷36(148经)《何苦经》,大正1,660a24-25:「信、持戒、博闻、庶几、智慧」。
  「庶几」即是「布施」。
28【收缚】:犹收系。《汉书?隽不疑传》:“京兆尹 不疑 后到,叱从吏收缚。”《三国志?魏志?赵俨传》:“ 俨 取其尤甚者,收缚案验。(《汉语大词典》第5册,p.381)
29《LDB》,p.352:「lead him to the rough sound(刺耳声)of a drum」
30【高标】:1.高枝,高树。2.泛指高耸特立之物。3.高耸,矗立。(《汉语大词典》第12册,p.927)
31【小住】:1.稍停。(《汉语大词典》第2册,p.1585)
32《长阿含经.弊宿经》、《大正句王经》及《长部.弊宿经》均无此「莫如肉眼之所见也」的段落。
33〔如是〕-【宋】【元】【明】(大正1,526d,n.1)
34 圊〔ㄑㄧㄥ〕:1.厕所。《释名?释宫室》:“厕,或曰圊,言至濊之处宜常修治使洁清也。”
(《汉语大词典》第3册,p.629)
35【增】:5.通“ 憎 ”。厌恶。(《汉语大词典》第2册,p.1222)
36 不净=有诤【宋】【元】【明】(大正1,526d,n.3)
37〔所〕-【宋】【元】【明】(大正1,526d,n.4)
38 所对应的经典均无此段落。
39〔天〕-【宋】*【元】*【明】*(大正1,527d,n.1)
40【比2】: 3.类;辈。《汉书?叙传上》:“ 班侍中 本大将军所举,宜宠异之,益求其比,以辅圣德。” 颜师古 注:“比,类也。”(《汉语大词典》第5册,p.258)
41 缢=经【宋】*【元】*【明】*(大正1,527d,n.3)
42《长阿含经.弊宿经》中,蜱肆王只有简单的回答:「汝虽言有,我犹不信」。并无此自杀、服毒的叙述。
《大正句王经》卷1,832, c4-10:「王言迦叶:如我意者而彼天界,若实有者我即言有。既实本无,云何令我说云实有?复言迦叶:汝非善人,何以故?我见本正,云何喻我同彼生盲。迦叶!汝前所说生天等事,我实不信。若信此言,如食毒药如刃临身,如上山坠身自害其命,如是诸恶我皆远离」。
《长部.弊宿经》在此处才出现清净天眼出过于人,见「有后世,有众生」。近似本经之前的描述:「蜱肆!汝应如是观于后世,莫如肉眼之所见也。蜱肆!若有沙门、梵志断绝离欲,趣向离欲;断绝离恚,趣向离恚;断绝离痴,趣向离痴。彼以清净天眼出过于人,见此众生死时、生时,好色、恶色,或妙、不妙,往来善处及不善处,随此众生之所作业,见其如真」。在此段落之后才有自杀、服毒的叙述,而蜱肆王说应该马上自杀、服毒者,是那些行善的好人,因为他们行善的缘故,所以他们会到天上。详阅《LDB》,p.356。
43【方土】:1.乡土;本地。2.指各地的风俗、人情、物产等。(《汉语大词典》第6册,p.1549)
44【蹴】:1.踩;踏。2.踢。(《汉语大词典》第10册,p.552)
45 应=若【宋】【元】【明】(大正1,528d,n.1)
46 右伺=有司【宋】*【元】*【明】*(大正1,528d,n.2)
47《佛光阿含藏.中阿含(二)》,p.565,n.2:「可生称之」,参考《大正句王经》(大正1,833b)作「以绳系缚秤轻重。」
48 已=以【宋】【元】【明】(大正1,528d,n.3)
49 镵〔ㄔㄢˊ〕:1.尖锐锋利。2.利锥。3.刺。4.凿;雕刻。5.古代的一种掘土器。装上弯曲的长柄,用以掘土,称长镵。6.指犁铁。7.掘;锄。(《汉语大词典》第11册,p.1431)
50 转=渐【宋】【元】【明】(大正1,528d,n.5)
51【有司】:官吏。(《汉语大词典》第6册,p.1141)
52 而竟不=竟不能得【宋】【元】【明】(大正1,528d,n.6)
53《佛光阿含藏.中阿含(二)》,p.567,n.2:事火编发梵志(aggika ja?ila)(巴),指此梵志事火且结发于顶。
54〔诸〕-【宋】【元】【明】(大正1,529d,n.2)
55【平旦】1.清晨。(《汉语大词典》第2册,p.921)
56【怱】:匆忙。(《汉语大字典》第4册,p.2281)
57【案行】巡视。(《汉语大词典》第4册,p.1008)
58【种】:2.培养;培植。6.点燃。(《汉语大词典》第8册,p.107)
59【火钻】取火工具。(《汉语大词典》第7册,p.1)
60(复)+听【宋】【元】【明】(大正1,529d,n.3)
61 [打-丁+勉]=挽【宋】*【元】*【明】*(大正1,529d,n.4)
62【快】:1.高兴;愉快。2.舒适;畅快。(《汉语大词典》第7册,p.435)
63 长寿=寿长【宋】【元】【明】(大正1,529d,n.5)
64【饥俭】:饥荒。饥,通“ 饥 ”。《百喻经?伎儿戏罗剎服共相惊怖喻》:“昔 干陀卫国 有诸伎儿因时饥俭,逐食他土。”(《汉语大词典》第12册,p.492)
65 蘅:香草名。即杜蘅。《楚辞?王逸〈九思?伤时〉》:“蘅芷雕兮莹嫇。”原注:“蘅,杜蘅;芷,若芷。皆香草。” (《汉语大词典》第9册,p.618)
 【杜衡】:亦作“杜蘅”。2.马兜铃科。多年生草本。根状茎的节间短,下端集生多数肉质根。叶一二枚,生于茎端。单花顶生。蒴果肉质,具多数黑褐色种子。生于阴湿有腐植质的林下或草丛中。又名杜葵、马蹄香、土细辛、土卤等。(《汉语大词典》第4册,p.748)
66 降=适【宋】*【元】*【明】*(大正1,530d,n.1)
67 乏=之【宋】*【元】*【明】*(大正1,530d,n.2)
68 许戏=数数【宋】【元】【明】(大正1,530d,n.3)
69【戴眼】:瞪眼仰视。中医学上的症候名。《素问?诊要经终论》:“太阳之脉,其终也,戴眼,反折,瘛瘲。” 王冰 注:“戴眼,谓睛不转而仰视也。”(《汉语大词典》第5册,p.248)
70 熇〔ㄏㄜˋ〕亦作“ 燆”。热,炽盛。参见“ 熇熇 ”。
熇〔ㄒ〡ㄠ〕热貌。参见“ 熇2暑 ”。(《汉语大词典》第7册,p.215)
71 液=释【宋】【元】【明】(大正1,530d,n.4)
72 路=道【宋】【元】【明】(大正1,531d,n.1)
73 婉=宛【宋】【元】【明】(大正1,531d,n.2)
74【森森】:3.众多貌。 6.高耸貌。7.幽暗貌。(《汉语大词典》第4册,p.1084)
75【向】:10.从前;原先。11.指旧。12.刚才。(《汉语大词典》第3册,p.136)
76 自=日【元】【明】(大正1,531d,n.4)
77《长阿含经》卷7,大正1,46c6-14:「我今信受,归依迦叶。」迦叶报言:「汝勿归我,如我所归无上尊者,汝当归依。」婆罗门言:「不审所归无上尊者,今为所在?」迦叶报言:「今我师世尊,灭度未久。」婆罗门言:「世尊若在,不避远近,其当亲见,归依礼拜。今闻迦叶言,如来灭度,今卽归依灭度如来及法、众僧。迦叶!听我于正法中为优婆塞!自今已后,尽寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒,我今当为一切大施」。
  【按】:《初期大乘佛教之起源与开展》p.56:汉译《长阿含经》,特点出:「世尊灭度未久」,「归依灭度如来」,表示了归依的与过去不同。
78 坼=析【元】【明】*(大正1,531d,n.6)
  坼〔ㄔㄜˋ〕1.裂开;分裂。《淮南子?本经训》:“天旱地坼。” 2.特指植物的种子或花芽绽开。
(《汉语大词典》第2册,p.1086)
79【豆羹】:1.豆器中的羹。2.用豆煮成的糊状食品。(《汉语大词典》第9册,p.1340)
  豆:1.古代食器。亦用作装酒肉的祭器。形似高足盘,大多有盖。多为陶质,也有用青铜、木、竹制成的。《诗?大雅?生民》:“卬盛于豆,于豆于登。” 毛 传:“木曰豆,瓦曰登。豆,荐葅醢也。”2.借指食物。《诗?小雅?楚茨》:“君妇莫莫,为豆孔庶,为宾为客。” 毛 传:“豆,谓肉羞。” 高亨 注:“豆,古代食器,形似高足盘。此指豆中的食物。”(《汉语大词典》第9册,p.1340)
80【菜茹】:菜蔬。《汉书?食货志上》:“还庐树桑,菜茹有畦。” 颜师古 注:“茹,所食之菜也。”
(《汉语大词典》第9册,p.445)
81《佛光阿含藏.中阿含(二)》,p.581,n.2:优多罗(Uttara)(巴),人名,于《长阿含.弊宿经》(大正1,42b)中作「年少梵志名曰摩头」。
82 蹑:1.踩;踏。(《汉语大词典》第10册,p.570)
83 榵树林空宫殿=丛树林宫殿【宋】【元】【明】~Su??a Serīsaka vimāna. (大正1,532d,n.5)
《佛光阿含藏.中阿含(二)》,p.583,n.1:榵树林空宫殿(Su??a Serīsaka vimāna)(巴),四王天之宫殿名。「榵树林空宫殿」,宋、元、明三本均作「丛树林宫殿」。
84《佛光阿含藏.中阿含(二)》,p.583,n.2:桥火佥钵帝(Gavampati)(巴),尊者名,又作憍梵波提,译为牛主、牛呞。
85 依=住【明】(大正1,532d,n.8)
86 人=中【宋】【元】【明】(大正1,532d,n.9)
87 诸=语【宋】【元】【明】(大正1,532d,n.10)
《中阿含经》卷16
71经



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