站内搜索: 设为首页 | 加入收藏  [繁体版]
文库首页智慧悦读基础读物汉传佛教藏传佛教南传佛教古 印 度白话经典英文佛典随机阅读佛学问答佛化家庭手 机 站
佛教故事禅话故事佛教书屋戒律学习法师弘法居士佛教净业修福净宗在线阿含专题天台在线禅宗在线唯识法相人物访谈
分类标签素食生活佛化家庭感应事迹在线抄经在线念佛佛教文化大 正 藏 藏经阅读藏经检索佛教辞典网络电视电 子 书
杂阿含经卷第六
 
[杂阿含经新译·悟慈法师] [点击:2771]   [手机版]
背景色

杂阿含经卷第六

一一一、有流经:本经叙述色等之五受阴乃为有流等事。

像如是的经教,乃阿难我,和诸大德们,曾经听过之事。有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山(乔萨罗国)。

这时,有一位侍者比丘,名叫罗陀(舍卫城婆罗门出身,老年出家,为世尊之侍者比丘,具大辩才)。他在晡时(午后申时)从禅定觉醒过来后,往诣佛所,行礼如仪后,退坐在一边。他仰白佛陀说:「如世尊您所说的所谓有流(所谓有流转于生死中),甚么叫做有流呢?又甚么叫做有流之灭呢?」佛陀告诉罗陀比丘说:「善哉!你所问的问题!当会为你阐说。所谓有流,乃指愚痴无闻的凡夫,对于色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离等事,都不能如实而知,因此,都对于色而起爱乐、赞叹、摄受、染着。由爱乐于色之故,就会去执取。由于执取之故,而会有。由于有之故,而会有生。由于有生之故,而会有老、病、死、忧、悲、恼、苦之增长。像如是之纯大苦聚,于此而集起!受、想、行、识,也是如此。这就是名叫做有流。

至于多闻的圣弟子,则对于色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离,能够如实而知。由于如实而知之故,对于那些色,并不会起爱乐,不会赞叹、摄受、染着。由于不爱乐,不赞叹、不摄受、不染着之故,色之爱就会消灭,由爱灭之故,则取灭,取灭之故,则有灭,有灭之故,则生灭。生灭则老、病、死、忧、悲、苦、恼灭。像如是之纯大苦聚,都会灭。受、想、行、识也是如此。这名叫做如来所说之有流,和有流之灭!」

佛说此经后,罗陀比丘,闻佛所说,欢喜奉行!

一一二、断知经:本经叙述何谓五阴之断知-遍知等事。

像如是的经教,乃阿难我,和诸大德们曾经听过之事。有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山时。

这时,有一位侍者比丘,名叫罗陀,在于晡时(申时),从禅定觉醒,乃往诣佛所,行礼如仪后,退坐在一边。他仰白佛陀说:「世尊!如世尊您所说的色断知(遍知者之义),受、想、行、识断知之事。世尊!甚么叫做色断知?受、想、行、识之断知呢?」

佛陀告诉罗陀说:「善哉!你所问的问题!当会为你解说。如果对于色之忧悲恼苦,都已尽,已离欲,已寂灭,已息没的话,就名叫做色断知(色之遍知者)。对于受想行识之忧悲恼苦都已尽,已离欲,已寂灭,已息没的话,就名叫做受想行识断知(受想行识之遍知者。总摄为遍知五阴断,也就是阴遍知)。

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行。

一一三、断色苦经:本经叙述罗陀比丘回答外道之间,为有关于出家的目的。他说:在佛教出家修行的目的,乃在于断苦,断苦之道,就是断五阴之苦!

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山时。那时,有一位侍者比丘,名叫罗陀,也在那里。

这时,有好多的外道的出家人,曾经往诣尊者罗陀之处。共相问讯后,大家都退坐在一边。他们谘问尊者罗陀而说:「你为甚么在沙门瞿昙之处,去出家修梵行呢?」尊者罗陀回答说:「我乃为了断除苦恼之故,才在于世尊之处出家修梵行的。」他们又问:「你到底欲断除甚么苦恼之故,才在于沙门瞿昙之处去出家修梵行呢?」罗陀回答说:「我乃为了断除色阴之苦之故,才在于世尊之处,去出家修梵行。也为了断除受、想、行、识之苦之故,才在于世尊之处去出家修梵行的」。

诸外道的出家们,于此时,听闻尊者罗陀所说后,心里觉得不喜悦,乃从座而起,呵骂几声后离去。

这时,尊者罗陀,知道外道的出家人离去后,曾作此念:我刚才所说的,是否毁谤世尊了吗?是否如说而说吗?是否如法而说吗?是否法次法说吗?是否被他们难问诘责而堕入于负处了吗?

这时尊者罗陀,在于晡时(午后申时),从禅中觉醒后,乃往诣佛所,行礼如仪后,退住在一边。他就将上面的事情,具白佛说:「世尊!我刚才所说的,得无过错吗?将不毁谤世尊您吗?不会被他人所难问诘责,而堕于负处了吗?是否如说而说吗?是否如法而说吗?是否法次法说吗?」

佛陀告诉罗陀说:「你乃诚实而说,并没有毁谤如来。可说是如说而说,如法而说,法次法说!为甚么呢?罗陀!因为色乃为苦的,为了断除那些苦之故。才出家修梵行。受、想、行、识乃为苦的,为了断除那些苦之故,才出家修梵行!」

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行!

一一四、知苦经:本经叙述罗陀比丘,告诉外道的出家人,说他乃为欲知五阴之苦之故,才在佛所出家,而修梵行。

像如是的经教,乃阿难我,和诸大德们,都曾经听过的。有一个时候。佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者比丘,名叫做罗陀,也在那里。

这时有好多外道的出家人,到尊者罗陀之处,共相问安后,退坐在一边。他们问罗陀说:「你为甚么缘故,乃在于沙门瞿昙之处去出家修梵行呢?」罗陀回答说:「我乃为了知苦之故,才在于世尊之处去出家修梵行的。这时诸外道们听罗陀所说后,心里不欢喜,就从座位起后,呵骂几声后离去。

这时,罗陀在于晡时(申时)从禅定醒觉,往诣佛所,礼拜佛足后,退坐在一边,就将上面之事,仰白佛陀说:「世尊!我刚才所说的,是否诽谤世尊了么?是否因他们之难问诘责,而堕于负处了吗?我是否不如说而说吗,是否非如法而说?是否非法次法说而说了吗?」

佛陀告诉罗陀说:「你乃真实而说,并没有毁谤如来,也不因他人

之难问诘责而堕于负处!你乃如说而说,如法而说,依法次之法而说!为甚么呢?因为色是苦的,为了真正知道此苦之故,才在于如来之处出家而修梵行。受、想、行、识也是苦的,为了了知此故之故,才在于如来之处,出家修梵行!」

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,乃欢喜奉行!

一一五、断忧苦经:本经叙述罗陀比丘告诉诸外道的出家人,说他自己乃为了灭尽五阴忧悲恼苦,才在佛所出家修梵行的。

像如是的经教,乃阿难我,和诸大德们,曾经听过的。有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山时,同时有侍者比丘名叫罗陀也在那里。

这时有好多的外道出家人,到了尊者罗陀之处,共相问讯后,退坐在一边。他们问罗陀说:「你到底为了甚么缘故,在于沙门瞿昙之处去出家修梵行呢?」罗陀回答说:「我乃为了对于色之忧、悲、恼、苦之灭尽,为了离欲寂灭、寂没之故,才在于如来之处去出家修梵行的」。这时诸外道的出家人,听其说明后,心不喜悦,就从座而起,呵骂几声后,离去。

这时罗陀,在于晡时(申时),由禅定中醒来,往诣佛所,行礼如仪后,退坐在一边。就将上面之事其白佛说:「世尊!我是否毁谤世尊了吗?不使他人来难问诘责而堕于负处了么?不如说而说吗?不如法而说吗?非法次法说吗?」

佛陀告诉罗陀说:「你乃真实而说,并不毁谤如来,也不使他人来难问诘责而堕入于负处。你乃如说而说。如法而说,依法次法说而说

的,为甚么呢?罗陀啊!因为色乃真正为忧、悲、恼、苦的,为了断此苦聚之故,你才在于如来之处来出家修梵行!受、想、行、识也是同样为忧、悲、恼、苦的,为了断除此苦聚之故,才在于如来之处来出家修梵行!」

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行!

一一六、我尽经:本经叙述罗陀比丘告诉诸外道之出家人,说他乃为了灭尽我、我所、我慢、使、系着,才在佛所出家修梵行。

像如是的经教,乃阿难我,和诸大德们,都曾经听过的。有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山时。同时有侍者比丘,名叫罗陀,也在那里。

这时,有好多的外道出家人,到了罗陀之处,共相问讯后,退坐在一边。他们问罗陀说:「你为甚么缘故,在于沙门瞿昙之处,去出家修梵行呢?」罗陀回答说:「因为对于色,见为我,为我所,而起我慢,而被驱使,而被系缚,不能自在。为了尽此系缚,为了离欲、寂灭,而寂没之故。对于受想行识,也见为是我、我所,而起我慢,而被驱使系着。为了尽此系着,为了离欲、灭、寂没之故,才在于世尊之处出家修梵行。」诸外道的出家人,听此语后,心里不喜悦,就从座位而起,呵骂几声后,离去。

罗陀比丘在于晡时,从禅中醒来,往诣佛所,行礼如仪后,退坐在一边。就以上事其白佛说:「世尊!我所回答他们之语,是否毁谤世尊了吗?不使他人的难问诘责,而堕入于负处了吗?不如说而说吗?

不如法而说吗?非法次法说吗?」

佛陀告诉罗陀说:「你为真实而说,并不毁谤如来,也不使他人之难问诘责而堕于负处。是如说而说,如法而说,法次法说而说。为甚么呢?因为对于色确实见做我、我所、我慢、使缚、系着,而为了这些恶见解之能够消尽,离欲、寂灭、寂没之故,为了对于受想行识见为我、为我所、我慢、使缚、系着之早日消尽、离欲、息灭、寂没之故,才在于如来之处去出家修梵行。」(因此之故,你的见解乃非常的正确,这样回答人家,也是正确的)

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行。

一一七、断有漏经:本经叙述罗陀比丘告诉诸外道之出家人,他自己乃为了断五阴有漏,才在于佛所出家修梵行。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山。那时,有一位侍者比丘,名叫罗陀,也住在于那个地方。

这时,有好多的外道出家人,至罗陀之处,共相问讯后,退坐在一边。他们问罗陀说:「你为甚么缘故,在于沙门瞿昙之处,去出家修梵行呢?」

罗陀回答说:「因为对于色之有漏、障阂(障碍)、热恼、忧悲之能够灭尽、离欲、寂灭、寂没之故。对于受想行识之有漏,障阂、热恼、忧悲等之能够灭尽、离欲、息灭、寂没之故,才在于如来之处去出家修梵行!」这时众多的外道出家人,听其说后,心里不喜悦,从

座而起,呵骂几声后离去。

罗陀在于晡时(申时),从禅定出定后,往诣佛所,行礼如仪后,退坐在一边。就将上面之事,具白佛言:「世尊!我所说的,是否毁谤世尊了吗?不使他人之难问诘责而堕于负处了吗?不如说而说吗?不如法而说吗?非法次之法而说吗?」

佛陀告诉罗陀说:「你所说的,为真实之说,并没有毁谤如来。为甚么呢?因为色确实为有漏、有障碍、热恼、忧、悲,而为了这些事之能够灭尽、离欲、息灭、寂没之故。为了受想行识之有漏、障阂、热恼、忧悲等事之能够灭尽、离欲、寂灭、寂没之故,才在于如来之处,去出家修梵行的!」

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行!

一一八、贪恚痴经:本经叙述罗陀比丘告诉诸外道之出家人,说他自己乃为了灭尽五阴之贪恚痴之故,才在佛所出家修梵行。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山。那时有一位侍者比丘,名叫罗陀,也住在于那个地方。

这时,有好多的外道的出家人,至罗陀之处,共相问讯后,退坐在一边。他们问罗陀说:「你为甚么缘故,在于沙门瞿昙之处去出家修梵行呢?」

罗陀回答说:「为了色之贪、恚、痴之能够灭尽、离欲、息灭、寂没,为了受、想、行、识之贪、恚、痴之能够灭尽、离欲、息灭、寂

没之故,才在于如来之处,去出家修梵行的」。诸外道听此语后,心里不喜悦,就从座而起,呵骂几句后离去。

罗陀比丘在于晡时,从禅定出定后,乃诸佛所,行礼如仪后,退坐在一边。就将上事具白佛说:「世尊!我所说的,是否毁谤世尊了吗?不使他人之难问诘责而堕烟负处了吗?不如诡而说吗?不如法而说了吗?非法次之法而说了吗?」

佛陀告诉罗陀说:「你所说的,乃为真实之说,并不毁谤如来,不使他人之难问诘责而堕于负处。乃为如说而说,如法而说,如法次之法而说。为甚么呢?因为为了色之贪、恚、痴之能够灭尽、离欲、息灭、寂没之故,为了受、想、行、识之贪、恚、痴之能够灭尽、离欲、息灭、寂没之故,才在于如来之处,去出家修梵行的。」

佛说此经后,罗陀比丘听佛所说,欢喜奉行!

一一九、尽欲爱喜经:本经叙述罗陀比丘为诸外道之出家人,说他自己乃为灭尽五阴之欲、爱、喜之故,才在佛所出家。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山。有一位侍者比丘,名叫罗陀,同时也在于那个地方。

这时,有好多的外道的出家人,到了罗陀之处,大家共相问讯后,退坐在一边。他们问罗陀说:「你为甚么缘故,到沙门瞿昙之处去出家修梵行呢?」罗陀回答说:「因为对于色欲、色爱、色喜之能够消尽、离欲、息灭、寂没之故。对于受想行识之欲、爱、喜之能够消

尽、离欲、息灭、寂没之故,才在于如来之处去出家修梵行的」。这时,诸外道听此语后,心不喜悦,就从座而起,呵骂几声后离去。

罗陀比丘乃在于晡时,从禅定中出定,就诣佛所,行礼如仪后,退坐在一边。他曾将其上述之事,具白佛说:「世尊!我所说的,是否毁谤如来了么?不使他人之难问诘责,而堕烟负处了吗?不如说而说了吗?不如法而说了吗?非法次之法而说了吗?」

佛陀告诉罗陀说:「你乃真实而说,并不毁谤如来,不使他人之难问呵责而堕于负祀!乃如说而说,如法而说,如法次之法而说!为甚么呢?因为你乃为了色欲、色爱、色喜之能够消尽、离欲、息灭、寂没之故。对于受、想、行、识之欲、爱、喜之能够消尽、离欲、息灭、寂没之故,才在于如来之处,来出家修梵行的!」

佛说此经后,罗陀比丘听佛所说,乃欢喜奉行!

一二○、魔经:本经叙述佛告罗陀比丘,应当观察五阴是魔所作的!

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者比丘,名叫罗陀,也住在于那个地方。

这时,世尊告诉罗陀而说:「诸所有色,不管是过去,是未来、是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,应该观察都是由于魔所作的。诸所有之受、想、行、识,不管是过去、是未来、是现在,或者是内、是外,

或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,都应该观察都是由于魔所作的」。

佛陀垂问罗陀说:「色为常呢?或者是无常呢?」罗陀回答说:「是无常的,世尊!」佛陀又问:「如果是无常的话,是苦的吗?」罗陀回答说:「是苦的,世尊!」有关于受、想、行、识,也是如此的问答。

佛陀又问说:「罗陀!如果为无常,为苦的话,就是有变易之法。多闻的圣弟子,宁可在于此中,现见色是我、异我(他之我)、相在(此他两者相结合的我)吗?」罗陀回答说:「弗也!世尊!」有关于受想行识,也是如此之问答。佛陀告诉罗陀说:「假若多闻的圣弟子,对于此五受阴不认见为是我、是我所之故,对于诸世间都没有所执取,无所执取之故,就无执着,无所著之故,就会自觉为涅槃。所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有!」

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行。

一二一、死灭经:本经叙述佛陀为了罗陀,而说五受阴为死灭之法。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者比丘,名叫罗陀,也住在于那个地方。

这时,世尊告诉罗陀比丘说:「诸所有色,不管是过去、是未来、是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者

是远、是近,那些一切的一切,均为是死灭之法。」

佛陀垂问罗陀说:「色为常呢?或者是无常呢?」罗陀回答说:「是无常的,世尊!」佛陀又问:「如果是无常的话,是苦的吗?」罗陀回答说:「是苦的,世尊!」佛陀说:「受、想、行、识为常呢?或者是无常呢?」罗陀回答说:「是无常的,世尊!」佛陀又问:「如果是无常的话,是否苦的吗?」罗陀回答说:「是苦的,世尊!」佛陀又问:「如果是无常、是苦的话,就是有变易之法。多闻的圣弟子,宁可在此当中认见是我、异我(他之我)、相在(此他两者相结合的我)吗?」罗陀回答说:「弗也!世尊!」

佛陀告诉罗陀说:「如果多闻的圣弟子,在于此五受阴,如实而观察为非我、非我所有的话,就对于诸世间都没有所取,无所取之故,就不会有所著,无所著之故,就会自觉涅槃。所谓:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身。」

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行:

一二二、众生经:本经叙述对于五阴染着缠绵的话,就名叫做众生。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山。

这时,有一位侍者比丘,名叫罗陀,曾经仰白佛陀说:「世尊!所谓众生,到底是为甚么名叫众生呢?」佛陀告诉罗陀说:「对于色染着缠绵的人,就名叫众生。对于受、想、行、识染着缠绵的人,就名

叫众生。」

佛陀并告诉罗陀说:「我曾经说过:对于色之境界应当要散坏消灭。对于受、想、行、识之境界,应当要散坏消灭,应该断除爱欲。如果爱尽,则苦会尽。如果苦尽的话,我就会说他乃作苦边。譬如聚落中(村里中),有好多的小孩、小女孩在嬉戏一样。他们曾聚土而作城郭宅舍,心爱乐而执着。由于爱乐未尽,欲贪未尽,念念未尽,渴乏未尽,而其心恒常的爱乐、守护之故,而会说:这是我的城郭!是我的舍宅!假若对于那些土聚之爱已尽、欲已尽、念已尽、渴已尽的话,就会用手去拨它,会用脚去蹴它,使其消散!像这样的,罗陀啊!对于色,如果散坏消灭时,就爱会尽,爱尽之故,苦就会尽,苦尽之故,我就会说:已作苦边!」

佛说此经后,罗陀比丘听佛所说,乃欢喜奉行!

一二三、有身经:本经叙述罗陀比丘请佛说法要。佛告以有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山。

这时,有一位侍者比丘,名叫罗陀,往诣佛所,行礼如仪后,退在一边。他向佛说:「善哉!世尊!请佛为我略说法要,我听法后,当会独自在一静处,去专心思惟其道,不会放逸!我会这样想:所以的缘故为何?也就是为甚么一位族姓子(上流出身之男子,等于善男子,自称),剃除须发,身穿染衣(袈裟),由正信而出家,出家后

学道,而增加精进,修诸梵行,直至见法,自知已经作证为止。所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身」!(以上为一位出家学佛的人通常的愿望,也是最后的目的!)

这时,世尊告诉罗陀说:「善哉!罗陀!你能够在于佛前谘问如是之义。你要谛听!听后要善思念!当会为你们阐述!罗陀啊!你要知道有身、有身之集、有身之灭、有身之灭道迹的道理!甚么叫做有身呢?所谓五受阴,也就是色受阴,受、想、行、识受阴是。甚么叫做有身集呢?所谓当来有之爱,也就是贪、喜、俱在,而在于彼彼当中爱乐,就名叫做有身之集。甚么叫做有身之灭呢?所谓当有爱、喜、贪、俱在,而在于彼彼当中爱乐时,即把它断除,而至于无余存,要将其吐尽、离欲、寂没,就名叫做有身之灭尽。甚么叫做有身之灭道迹呢?所谓八正道,也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。这名叫做有之灭道迹。有身,即应当要知道!有身之集,即应当要断除,有身之灭,即应当要证悟,有身之灭道迹,即应当要修学!罗陀啊!如果多闻的圣弟子,对于有身,若能正确的知道,若能断灭;对于有身之集,若能正确知道,若能断灭;对于有身之灭,若能正确的知道,若能正确的证悟;对于有身之灭道迹,若能正确的知道,若能修学完了的话,罗陀啊!到这时,就名叫做断爱、离爱、转结、止慢、无间等(证悟),而究竟苦边(也就是解脱有身,解脱生死流转的苦恼!)

罗陀比丘听佛所说后,非常的欢喜,愿奉行其道。他从坐站起,礼谢佛陀后离去。受世尊这样的教授后,罗陀比丘乃独自在于一静处,去专精思惟:所以的缘故为何? (也就是为甚么)一位善男子(自称)剃除须发,穿染色衣(将零碎之布缝在一起,而经染过之衣,所谓杂染衣,也就是袈裟),由正信而成为非有家庭之出家人,而学

道,而增益精进,修诸梵行,直至见法,而自知已作证,所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,而成为阿罗汉,而心善解脱!

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行!

一二四、魔经:本经叙述五受阴均为魔!

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山,有一位侍者比丘,名叫罗陀,也同时在于佛的身边。

这时,世尊告诉罗陀比丘说:「比丘啊!诸所有之色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,当应观察均为是魔。对于受、想、行、识,不管是过去、是未来、是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,当应观察,均为是魔。」佛陀并垂问而说:「罗陀!你的意见如何呢?色为常呢?为无常呢?」

罗陀回答说:「是无常啊!世尊!」佛陀说:「如果是无常的话,是否为苦的吗?」罗陀回答说:「是苦的,世尊!」佛陀说:「如果是无常,是苦的话,就是有变易之法。那么,多闻的圣弟子,宁在于此中,认见为是我吗?」罗陀回答说:「弗也!世尊!」

佛陀说:「受、想、行、识,也是和这道理一样。因此之故,罗陀啊!多闻的圣弟子,对于色,而生厌离,对于受、想、行、识而生厌

离,由于厌离之故,不喜乐于此五阴,不喜乐之故,而得解脱,而得解脱知见。所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身!」

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行!

一二五、魔法经:本经叙述五受阴乃为魔所作的。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时侯,佛陀住在于摩拘罗山。有一位侍者,名叫罗陀,也同时在那个地方。

这时。世尊告诉罗陀比丘说:「诸所有色,不管是过去、是未来、是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,均为是魔所作的。受、想、行、识,也是同样」

佛陀并垂问罗陀说:「你的意见如何呢?色是常呢?为非常呢?」罗陀回答说:「是无常啊!世尊!」佛陀又问:「如果是无常的话,是否为苦的吗?」罗陀回答说:「是苦的,世尊!」佛陀又问:「受、想、行、识是否为常呢?或者为无常呢?」罗陀回答说:「是无常啊!世尊!」佛陀又问:「如果为无常的话,是否为苦的吗?」罗陀回答说:「是苦的,世尊!」佛陀告诉罗陀说:「如果为无常、是苦的话,就是有变易之法。那么,多闻的圣弟子,宁在于此中认见为我、异我、彼此相在(此他两者相结合之我)与否呢?罗陀回答说:「弗也!世尊!」

佛陀说:「因此之故,多闻的圣弟子,对于色,而生厌,而厌离之

故,就不喜乐于色。对于受、想、行、识生厌,厌离之故,就不喜乐于识。不喜乐于五阴之故,会得解脱,会得解脱知见。所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身!」

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行!

非我我所经(对于五阴,观察为非我、非我所,而附在于此。)

第三经也是如是(第一经为魔经,第二经为魔法经,此经即属第三之经)。所不同的就是:佛陀告诉罗陀说:「多闻的圣弟子,对于此五受阴的每一阴,都观察为非我、非我所。这样的观察后,对于诸世间,都没有所取,不取之故,就不会执着,不执着之故,就会自觉涅槃。所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身!」

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行!

一二六、死法经:本经叙述五阴就是死法。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者比丘,名叫罗陀,也住在于那里。

这时,世尊告诉罗陀说:「诸所有之色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,都应当观察这些一切的一切,均为是死法。受、想、行、识,也是如是」。

其余的,都如前说。

一二七、断法经:本经叙述当观五阴为断法。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者,名叫罗陀,也住在于那个地方。

这时,世尊告诉罗陀说:「诸所有色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,都应观察均为是断法。受、想、行、识,也是如是。多闻的圣弟子们,作如是的观察的话,对于色就会生厌,对于受、想、行、识,会生厌,由于厌离之故,会不喜乐于五阴,不喜乐之故,就会得解脱,会得解脱知见。会自知:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行!

像如是的观察我(五阴)为断法那样,也像如是的观察灭法,观察弃舍之法,观察无常之法,观察苦法,观察空法,观察非我法,观察无常、苦、空、非我之法,观察病法,观察痈法,观察刺法,观察杀法,观察杀根本法,观察病、痈、刺、杀、杀根本法,像如是之诸经,均如上述(都以上面之断法经为例。例略为十三经,本末合之而为十四经)。

一二八、断法经:本经叙述当观三世之五阴是断法,以欲贪断为

主。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山。同时,有一位侍者比丘,名叫罗陀,也住在于那个地方。

这时世尊,告诉罗陀说:「诸所有之色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,应当观察均为是断法。这样的观察后,则对于色之欲贪,会断灭,欲贪断灭后,我会说他乃是一位心善解脱的人。受、想、行、识,也是如此」。

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行!

像如是,其它可比例的前述之十四经,也如上面之断法经所说的一样(如前经,能例为十三经,本末计为十四经)。

一二九、断法经:本经叙述的内容如前经,均为说明当观察五阴是断法。虽累同,但旧有,故仍列记

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者比丘,名叫罗陀,也在那里。

这时,世尊告诉罗陀说:「诸所有色,不管是过去,是未来,是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,应当观察均为是断法。观察断法后,对

于色之欲贪就会断灭,欲贪断灭后,我会说这种人的心已善解脱。受、想、行、识,也是如是」

佛说此经后,罗陀比丘,听佛所说,欢喜奉行:

一三○、求大师:本经叙述欲断五受阴者,当求大师。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,世尊告诉诸比丘们说:「如果欲断五受阴的话,就要求大师。那五种呢?所谓色受阴,受、想、行、识受阴是。如果欲断此五受阴的话,应当须要求大师!」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

如当断之经一样,有如是之经:当知之经,当吐之经,当息之经,当舍之经,等,也是同样。

如求大师之经一样,有如是之经:胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、顺次说者、正者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者、精进者、方便者、勤者、勇猛者、固者、强者、堪能者、专者心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正忆念者等经,也是如此(计五十九,末合而为六十。惟次卷在慧者与

受者之间,列有辩者,故为六十)

一三一、习色经:本经叙述若习近于五阴的话,就会被魔所缚,而不能解脱魔缚,反之则为解脱。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,世尊告诉诸比丘们说:「假若沙门、婆罗门,习近于色阴的话,就会随魔之自在,而入于魔手中,而随着魔之所欲,被魔所缚,不能脱离魔系。受、想、行、识,也是如此。如果沙门、婆罗门,不习近于色阴的话,即如是之沙门、婆罗门,就不会随着魔之自在,不会入于魔手,不会随着魔之所欲,而能解脱魔之系缚。受、想、行、识,也是如此」。

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

像如是,那些习近者、习著者、味者、决定著者、止者、使者、往者、选择者、不舍者、不吐者,如是等沙门、婆罗门,都会随魔之自在,如上说(指如习色经之事。这里计列为十本经)。

一三二、不习近经:本经叙述如果不习近五阴,则能得解脱

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,世尊告诉诸比丘们说:「假若沙门、婆罗门,对于色不习近的话,就不会随着魔之自在,不会入于魔手,不会随魔所欲,不会被魔缚所缚,会解脱魔系。不习近于受、想、行、识,也是如是。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

乃至吐色者,也是如是(和上面之习近者等相反,这里是指不习近者。不习近者,乃至吐者-吐色者)。

一三三、生死流转经:本经叙述爱系于五阴之故,才会有生死流转。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,世尊告诉诸比丘们说:「有甚么之故,才会有甚么之生起?系着于何处,才会于何处见我?而使众生被无明所盖,被爱系缚我之首,于长道驱驰,于生死轮回,在生死当中流转,而不知本际呢?」

诸比丘们仰白佛说:「世尊是法的根本、法的眼目、法的依凭(法为道,为真理)。善哉!世尊!唯愿以哀愍,广说其义。诸比丘们听后,当会信受奉行」。

佛陀告诉比丘们说:「你们要谛听!听后要善思念之!当会为你们阐说。诸比丘们!色有之故,才会有色之事之生起,在于色,而被系着之故,将色见为我,因此,而使众生被无明覆盖,被喜爱系着其首,而在长道驱驰,于生死中轮回,在生死中流转!受想行识,也是

如此。」佛陀于是又说:「诸比丘们!色为常呢?为无常呢?」比丘们回答说:「是无常的,世尊!」佛陀又问:「如果是无常的话,是否为苦的吗?」比丘们回答说:「是苦的,世尊!」

佛陀说:「如是的,比丘!如果为无常的话,就是苦的。因为有此苦之故,有这些事之生起、系着、见我,使众生被无明所盖覆,爱系其头,于长道驰驱,生死轮回,在生死中流转。受、想、行、识,也是如是。因此之故,诸比丘们!诸所有色,不管是过去、是未来、是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,均非是我、非异我(不是他之我)、不相在(不是此他两者两结合的我),这名叫做正慧。受想行识,也是如此。

像如是的那些见、闻、觉、识(见闻觉知),那些求得、随忆、随觉、随观等,那些一切均认见为非我、非异我、不相在,这名叫做正慧。

假若有见而说:有我、有世间,此世间有常恒不变易之法,而那些一切,均为非我,非异我,不相在,这就名叫正慧。

假若又有见而说:非此我、非此我所、非当来之我、非当来之我所,而彼一切均为非我、非异我、不相在,这就名叫正慧(五阴法不唯是无我,就是无我观也是无我。如外空一样,内也空、也是空空)。

如果多闻的圣弟子,对于此六见处(六根处)观察为非我、非我所的话,则如是之观,乃对于佛所怀之狐疑已断,对于法,对于僧之狐疑已断(净信三宝),这名叫做比丘。多闻的圣弟子们,已不再堪任作身口意之业,不会趣于三恶道(地狱、饿鬼、畜生)。正使其有放逸,然而圣弟子都决定向于三菩提(正觉)迈进,七有天人之往来

(于人间和天界受生各七次),然后作苦边(尽苦际)。(虽然好似预流果之七往来还,然而乃说明虽在天人当中出现,也已断生死,已终了死苦)

佛说此经后,诸比丘们闻听佛所说,欢喜奉行!

一三四、孤疑断经:本经如前经,而只在末段有明文记载,其它则从略。未段也帷苦狐疑断、集、灭道狐疑断-四谛,有所不同耳。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,世尊,告诉诸比丘们之法,都如上面(指生死流转经)所说的。有差别的(有不同的地方),就是:「多闻的圣弟子,对于此六见处,观察为非我、非我所。像如是的观察,则对于苦谛的狐疑已断灭,集、灭、道狐疑已断灭(净信四谛之真理),就名叫做比丘。多闻的圣弟子,不再任堪作身口意之业,不会再趣入于三恶道」。像如是的广说,乃至作苦边(意谓和前经同)。

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。

一三五、狐疑断经:此经乃前三经之综合,惟略说耳。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,世尊告诉诸比丘们(其内容彰广说即如上经。有差别不同的,就是:「假若多闻的圣弟子,对于此六见处,观察为非我、非我所。如是观察的话,则对于佛之狐疑己断灭,对于法、僧(三宝),苦、集、灭、道(四谛)等之狐疑已断灭」(也就是净信三宝,净信四谛)。像如是的,广说,乃至作苦边(中间之说明,均同于前二经)。

佛说此经后,诸比丘,听佛所说,欢喜奉行。

一三六、生死流转经:本经叙述的内容,和一三三经之生死流转等事略同。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,世尊告诉诸比丘们说:「在甚么地方有其事之故,才会有甚么之生起?系着于何处,才会于何处认见我?诸比丘们!使那些众生被无明所盖覆,被爱系缚其首,在于长道驱驰,在于生死轮回,在于生死当中流转,而不知本际?

诸比丘白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依。善哉!世尊!惟愿哀愍广说其义。诸比丘们听后,当会信受奉行」。

佛陀告诉诸比丘们说:「谛听!善思!当会为你们解说。诸比丘们!色有之故,才会有色事之生起。在于色,而被系着之故,将色认见为我,因此,而使众生被无明所盖覆,被喜爱系其首,而在于长道

驱驰、在于生死中轮回,在于生死中流转!受、想、行、识,也是如此。诸比丘们:色是常呢?是非常呢?」

比丘们回答说:「是无常啊,世尊!」佛陀又问:「如果为无常的话,是否是苦的吗?」大家回答说:「是苦的,世尊!」

佛陀说:「像如是,比丘们!如果是无常的话,就是苦的。由于有此苦之故,才会有此事之生起。所谓被系着、见为我,那些众生被无明所盖覆,被喜爱系缚其首,而在于长道驱驰,于生死中轮回,在于生死中流转。受、想、行、识,也是如此。

因此之故,诸比丘们!诸所有色,不管是过去、是未来、是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,均非是我,非异我,彼此不相在(不是此他两者相结合的我)。像如是的观察的话,就是名叫正慧。受、想、行、识,也是如此。

像如是而对于那些见、闻、觉、识(见闻觉知),那些求得、随忆、随觉、随观,都知道那些一切均为非我、非异我、不相在,这名叫做正慧。

假如有见而说:有我,有此世间,有他世间,有常、有恒、不变易,然而认为那些一切均为非我、非异我、不相在,这就名叫正慧。

如果又有见而说:非此我、非此我所、非当来之我、非当来之我所,而认为彼一切均为非我、非异我、不相在,这就名叫正慧(如前记:五阴法不只是无我,就是那无我观,仍然也是无我。如外空一样,内也空,也是空空)。

假如多闻的圣弟子们对于此六见处(六根处),观察为非我、非我所的话,则如是之观察,乃对于佛之狐疑已断灭,对于法,对于僧之狐疑已断灭(净信三宝),这就名叫比丘。已不能堪任再作身、口、

意之业,已不会再趣于三恶道。正使其有放逸,然而诸圣弟子们,均决定向于三菩提(正觉)迈进,经七有天人之往生(在人间和天界受生各七次)后,就会作为苦之最后的边际(解脱,得阿罗汉果。余如一三三。)」。

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

一三七、生死流转经(二)

第二经的内容,也是如是。有差别者(有不同之处),就是:对于苦、集、灭、道(四谛)之狐疑已断灭耳。

一三八、生死流转经(三)

第三经的内容,也是如是。有差别者(有不同之处),就是:对于佛法僧(三宝)之狐疑已断灭,对于苦、集、灭、道(四谛)的狐疑已断灭耳。

杂阿含经卷第六完

 



分享到: 更多



上一篇:杂阿含经卷第七
下一篇:杂阿含经卷第五

 杂阿含经卷第一(一) 杂阿含经卷第一(二)
 杂阿含经卷第一(三) 杂阿含经卷第一(四)
 杂阿含经卷第一(五) 杂阿含经卷第一(六)
 杂阿含经卷第一(七) 杂阿含经卷第一(八)
 杂阿含经卷第一(九) 杂阿含经卷第一(一○)
 杂阿含经卷第一(一一) 杂阿含经卷第一(一二)
 杂阿含经卷第一(一三) 杂阿含经卷第一(一四)
 杂阿含经卷第一(一五) 杂阿含经卷第一(一六)
 杂阿含经卷第一(一七) 杂阿含经卷第一(一八)
 杂阿含经卷第一(一九) 杂阿含经卷第一(二○)

△TOP
佛海影音法师视频 音乐视频 视频推荐 视频分类佛教电视 · 佛教电影 · 佛教连续剧 · 佛教卡通 · 佛教人物 · 名山名寺 · 舍利专题 · 慧思文库
无量香光 | 佛教音乐 | 佛海影音 | 佛教日历 | 天眼佛教网址 | 般若文海 | 心灵佛教桌面 | 万世佛香·佛骨舍利 | 金刚萨埵如意宝珠 | 佛教音乐试听 | 佛教网络电视
友情链接
中国当代佛教网 当代佛教故事网 当代佛教文化网 当代佛教圣地 当代佛教禅宗网 当代佛教新闻网 当代佛教舍利网 当代佛教净土网
当代佛教音乐网 当代佛教佛门人物 当代佛教图片网 当代佛教素食网 当代佛教慈善网 当代佛教放生网 当代佛教电影网 藏经阁
金刚经 新浪佛学 佛教辞典 听佛 大藏经 在线抄经 佛都信息港 白塔寺
心灵桌面 显密文库 无量香光 天眼网址 般若文海 菩提之夏 生死书 文殊增慧
网上礼佛 寺院中心 佛眼导航 佛教音乐 当代佛教般若文海 当代佛教显密文库 佛教辞典

客服QQ:1280183689

[显密文库·佛教文集] 白玛若拙佛教文化传播工作室制作 [无量香光·佛教世界] 教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播
[京ICP备16063509号-26 ] goodweb.net.cn Copyrights Reserved
如无意中侵犯您的权益或含有非法内容,请与我们联系。站长信箱:alanruochu_99@126.com
敬请诸位善心佛友在论坛、博客、facebook或其他地方转贴或相告本站网址或文章链接,功德无量。
愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


Nonprofit Website For Educational - Spread The Wisdom Of the Buddha & Buddhist Culture