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杂阿含经卷第二十四
 
[杂阿含经新译·悟慈法师] [点击:2771]   [手机版]
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杂阿含经卷第二十四

六○五、念处经:本经叙述,有身、受、心、法之四念处。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊,告诉诸比丘们说:「有四念处。那四种呢?所谓对于身之身观念处,对于受之受观念处,对于心之心观念处,对于法之法观念处是。」

佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

六○六、念处经:本经叙述,应当要修习四念处。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「有四种念处。那四种呢?所谓对于身之身观念处,对于受之受观念处,对于心之心观念处,对于法之法观念处。像如是的,比丘们!你们对于此四念处应该要修习满足(达到饱满充足),要精勤而方便,应当要以正念、正知去学习!」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

六○七、净经:本经叙述四念处为得如实法之一乘道-为达到目的之唯一之道。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「有一乘之道(为到达目的之唯一之道),能净化诸众生,使众生超越忧悲,消灭苦恼,得证如实之法,所谓四念处是。那四种呢?所谓对于身之身观念处,对于受之受观念处,对于心之心观念处,对于法之法观念处是。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

六○八、甘露经:本经叙述如离四念处,即离圣法,乃至离解脱。如不离四念处的话,就不离圣法,乃至得解脱。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果一位比丘离开四念处的话,就是离开如实的圣法。离开如实的圣法的话,就是离开圣道,离开圣道的话,就是离开甘露之法(不死之法),离开甘露法的话,就不得脱离生老病死,忧悲恼苦。因此,我说:这种比丘对于苦恼,并不得解

脱。

如果一位比丘,不离开四念处的话,就能得到不离开圣的如实之法。不离开圣的如实之法的话,就不离圣道,不离圣道的话,就不离甘露之法,不离甘露之法,就能得以脱离生老病死,忧悲恼苦。因此,我会说:这位比丘已解脱众苦。

佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

六○九、集经:本经叙述如住于四念处之集灭观的话,就能住于无所依,而不会取着于世间。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,苇@告诉诸比丘们说:「我现在将说四念处之集起,以及四念处之灭没之事。你们要谛听!听后要善思念!甚么叫做四念处之集起?甚么叫做四念处之隐没呢?能长养身之饮食之集起时,则是身之集,如果饮食消灭的话,则是身之灭没。像如是的随于身之集之观而住,随于身之灭之观而住。随于身之集灭而住的话,则无所依而住,对于诸世间就永远没有所取!

像如是的,如触集的话,则是受之集,触灭的话,则是受之没。像如是的,随着集之法而观受而住,随着灭之法而观受而住。随着集灭之法而观而住的话,则无所依而住,对于诸世间都没有所取!

名色若集的话,则心会集,名色若灭的话,则心会没,随着集之法而观心而住,随着灭之法而观心而住。随着集灭之法而观心而住的

话,则无所依而住,对于世间,则并没有所取。

忆念若集的话,则法会集,忆念若灭的话,则法会灭,随着集之法而观法而住,随着灭之法而观法而住。随着集灭之法而观法而住的话,则没有所依而住,对于世间,则并没有所取。这就名叫四念处之集,四念处之没。」

佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

六一○、正念经:本经叙述应精勤于四念处,而调伏世间的忧悲。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「我将说修学四念处。大众要谛听!听后要善思念!怎样修学四念处呢?所谓对于身之住于身观念,而精勤方便,而以正智、正念,而调伏世间的忧悲。对于外身、内外身之观念而住而精勤方便,而以正念正智,而调伏世间的忧悲。像如是的,对于受、心、法之内法,内外法之观念而住,而精勤方便,而以正念正智,而调伏世间的忧悲。这叫做比丘之修学四念处。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜而奉行!

过去、未来之修学四念处,也像如是之说。

六一一、善聚经:本经叙述四念处是善法之聚,五盖为不善法之聚。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「有善法之聚,也有恶法之聚,甚么叫做善法之聚呢?所谓四念处,这就是正说。为甚么呢?因为纯一满净之聚,就是所谓四念处之故。那四念处呢?所谓身之身观念处,受、心、法之法观念处是。

甚么叫做不善之聚呢?不善之聚就是所谓五盖,这就是正说。为甚么呢?因为纯一逸满之不善聚,就是所谓五盖之故。那五盖呢?所谓贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖是。」(会障碍圣道之法,故名)

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

六一二、弓经:本经叙述如来之说法为无穷无尽,无量无边。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「如人执持四种的强弓,用大力方便而射多罗树(高竦树)之影那样,能快速的过去,而不会有甚么障阂。像如是的,如来之四种声闻(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷),增上而方便,以利根的智慧,尽于百年的寿命那么的久,在于如来之处,百年之间,受说法教授,唯除食息(吃饭时之休息)、补

写、睡眠之中间者外,其它的时间都常说、常听。智慧明利,故于如来所说的都能尽底(彻底)受持,没有障阂,于如来之处虽不加再问,而如来之说法,也没有终极。听法的期间,尽其寿命之百岁,而命终那么之久,但如来的说法,犹然不能尽。

应当要知道!如来之说法,乃无量无边,其名、句、味、身,也是无量,并没有终极。所谓四念处是。那四念处呢?所谓身念处、受念处、心念处、法念处是。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

一切四念处经,都是用此总句的。所谓:「因此之故,比丘!对于四念处,应修习,应起增上欲,应精勤方便,以正念正智,而应当学习!」

六一三、不善聚经:本经叙述贪瞋填痴为三不善根,是不善聚。身受心法之四念处为善聚。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「有不善聚,有善聚。甚么叫做不善聚呢?所谓三不善根(贪瞋痴),这名叫做正说。为甚么呢?因为纯粹不善之积聚,是谓三不善根。那三种呢?所谓贪不善根、恚不善根、痴不善根。

甚么叫做善聚呢?所谓四念处是。为甚么呢?因为纯粹善之满具,是谓四念处,这名叫做善说。那四种呢?所谓身念处、受念处、心念

处,法念处是。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

如三不善根那样,像如是的,如三恶行之身恶行、口恶行、意恶行。

三想之欲想、恚想、害想。

三觉之欲觉、恚觉、害觉。

三界之欲界、恚界、害界等是也」

佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行。

六一四、大丈夫经:本经叙述若比丘四念住、心解脱,名叫大丈夫,否则不是大丈夫。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,有一位比丘,来诣佛所,稽首佛足,退坐在一边。他仰白佛说:「世尊!如所说的大丈夫,到底甚么叫做大丈夫?甚么为非大丈夫呢?」

佛陀告诉比丘说:「善哉!善哉!比丘!你能谘问如来有关于大丈夫之义。你要谛听!听后要善思念之,当会为你宣说。如果比丘,对于身之身观念而住。然而他对于身之身观念而住后,其心还是不离开欲念,不得解脱而尽诸有漏的话,我就会说他乃不是大丈夫。为甚么呢?因为心不解脱之故。如果比丘,对于受之受观念住,对于心之心观念住,对于法之法观念住,心都不离开欲念,不得解脱,不尽诸有

漏,我就不说他为大丈夫。为甚么呢?因为心不解脱之故。

如果比丘,对于身之身观念住,心已得离开欲念,心已得解脱而尽诸有漏的话,我就会说他为大丈夫。为甚么呢?因为其心已解脱之故。如果对于受、心、法等之受观念住、心观念佳、法观念佳,而这些受、心、法等之法观念住后,其心已离开贪欲,心已得解脱而尽诸有漏,我就会说他为大丈夫。为甚么呢?因为心已解脱之故。这名叫做,比丘之大丈夫,以及非大丈夫。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜而随喜,礼佛双足下,然后离去。

六一五、比丘尼经:阿难赞劝比丘尼,修习四念处,应知前后升降,然后将所说禀告于佛,佛则再开示其理。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,尊者阿难,在于朝晨,着衣持钵,进入舍卫城去乞食,在中途,曾经思惟:「我现在先到比丘尼寺去。」思惟后,就这样的前往比丘尼所住的寺院。

诸比丘尼遥见阿难尊者之降临,就赶快的敷一床座,请他就座。

这时,诸比丘尼,礼拜尊者阿难之足后,退坐在一边,然后白尊者阿难说:「我们这些诸比丘尼们,都修学四念处,都喜系其心而住,都自知前后升降之事。」(定心为升,散心为降。修习四念处时,将心头之念系住,前念与后念都分明,心定心散都应自知。又解为:知

愈后之法,比前之法优胜,也就是由身而受,而心,而法的愈于深入去观念。)

阿难尊者听后告诉诸比丘尼说:「善哉!善哉!姊妹们!应当如妳们所说的去修学。凡是修习四念处,都要善于系心而住,也应知道如是之前后升降。」

这时,阿难尊者又为诸比丘尼说种种之法。说种种法后,就从座位而起,而去。

那时,阿难尊者在于舍卫城中乞食后,皈到精舍,就举放衣钵,将足洗完后,就诣世尊之处。到后,稽首佛足,然后退坐在一边。他就将和比丘尼所说的一一禀告世尊。

佛陀听后,告诉阿难说:「善哉!善哉!应该要如是去修学四念处,要善系心而住,要知前后升降等事。为甚么呢?因为心,都在于外求,然后将其制御,令求其心之故。如散乱之心,乃不解脱,均能如实而知。如果比丘,对于身之身观念而住,在于其身,已住于身观念住后,假如其身耽于昏睡,心法懈怠的话,则那位比丘,应当起净信,而取净相。起净信之心,忆念净相之后,其心就会悦,心悦后就会生喜。其心喜后,身就会猗息(安息)。身既猗息后,就会受身之快乐,受身之乐后,则其心就会定。心定就是圣弟子应该要如是而学的:『我对于此义,收摄外散之心使其休息。不生起觉想(粗感),以及已观(细察)之想,无觉无观,舍念而乐住!』乐住后,就能如实而知。对于受、心、法等之念住,也如是之说。」

佛说此经后,阿难尊者,听佛所说,欢喜奉行!

六一六、厨士经:愚厨师不自试其味,不能合主人口味。愚比丘不

回顾自己,徒将心外向,而被夺。反之,则能得涅槃。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「应当摄取自心之相,不可使它向外而散。为甚么呢?因为如果比丘愚痴而不辨,而不善(为不贤明,不善巧),不取自心之相,而取外相,然后退减的话,就会自生障阂之故。

譬如厨师,如果愚痴、不辨、不善巧方便的调和众味去奉养主人,不管是酸咸酢淡,都不适主人之意,不能善取主人之所嗜好的酸咸酢淡之众味去调和它:不能向亲侍主人左右之人去问伺主人之所须,去听其所欲,去善取其心,而只顾自作自专的用自己之意去调和众味,以呈奉主人。这样,则如果不适合主人之意时,尊主人就不会喜悦,不喜悦之故,就不会蒙其爵赏,也不会被其怀念。

愚痴的比丘,也是如此。乃不辨,而不善于对于身之身观念而住,不能断除上的烦恼,不能摄取其心,也不能得到内心的寂静,不得胜妙的正念正知,也不能得到四种的增上心法,不能于现法乐住,不得本来所未得的安隐的涅槃。这就名叫比丘之愚痴,而不辨、不善巧、不能善摄内心之相,而取外相,而自生障阂。

如果比丘,黠慧而有辩才,善巧方便,而摄取内心,然后取于外相的话,他就能在于后时,终不会退减,不会自生障阂。

譬如厨师,为一黠慧辩聪,善巧方便的人。他供养主人时,善能调和众味,不管是酸咸酢淡,都能善取主人之所嗜好之相,而去调和众味,以应主人之心,听任他的主人所欲之味,及时奉之。尊主人食后

心生喜悦,必得爵禄,会被主人所爱念倍重(加重的爱顾)。像如是的有黠慧的厨师,乃善取尊主人之心。

比丘也是如是,对于身之身观念住,断灭上的烦恼,善摄其心,内心寂止,正念正知,得四增上心法,现法乐住,得到本来所未曾得到的安隐涅槃,就名叫做黠慧辩才,善巧方便,取内心相,摄持外相,不退减,不自生障阂。受、心、法之观念住,也是如是。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

六一七、鸟经:说明应守住四念处,远离五欲的境界。如回自己之境的鹑鸟,能得胜于大敌之鹰鸟。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「过去世时,有一只鸟,名叫罗婆〔鹑的一种〕,被鹰鸟所捉,而飞腾于虚空,在于空中鸣唤而说:『我由于不注意,忽遭此种灾难,我坐(因)舍离父母的境界(掩护所及之处),而游戏于他处,才会遭遇此灾难,有甚么办法呢?今天被所困厄,不能得到自由自在了?』老鹰告诉罗婆鸟说:『你当在甚么地方自有你的境界,而能得自在呢?」罗婆答言说:『我在于田的耕垄中(田中高处),自有境界。那个地方足够免除诸难,是为我家,是我父母的境界。』

老鹰这时对于罗婆鸟起了憍慢而说:「我放你,使你还回到耕垄之中,你能得脱离与否呢?」于是罗婆鸟就得以脱离鹰爪,还回到耕

大块(结合的土)之下,安住于休止之处,然后在大块上欲和老鹰争斗。

老鹰因此而大怒而想:『牠是小鸟,也敢和我争斗?』由于瞋恚极盛,而骏(迅速)飞直搏。于是罗婆鸟,则逃入于大块之下,鹰鸟则因其疾飞之力势,而胸臆(当胸的部分)冲着坚硬的土块,而碎身而死!

这时,罗婆鸟深伏在大块之下,仰说偈而说:

鹰鸟用力来 罗婆依自界 乘瞋猛盛力 致祸碎其身

我具足通达 依于自境界 伏怨心随喜 自观欣其力

设汝有凶愚 百千龙象力 不如我智慧 十六分之一

观我智殊胜 摧灭于苍鹰

(老鹰妳使尽你的猛力直冲过来,我罗婆鸟则依在于自己止住的境界。妳乘瞋恚猛盛之力冲过来之故,致于祸及其身,而碎死了自身。)

(我乃具足而通达的了解如何应付,因之而依在于自己的境界,也就是最适当的所在。我由于能伏魔怨,故心能随喜,自己观察自己应有之力,而自欣慰!)

(假如你具有了凶愚的百千匹龙象那样之大力,也不如我的智慧之十六分之一。你看!我的智慧是如何的殊胜,能摧灭你那凶猛的苍鹰啊!)

像如是的,比丘们!如那鹰乌,乃为愚痴,而自己舍弃了自己所亲的父母的境界,而游戏于他处,才会致有如此的灾患。你们比丘也应如是的应该在于自己的境界所行之处,应该好好的守持,要离开他境界,应当要这样的学习!

比丘们!所谓他处他境界,就是指五欲的境界。如眼看可意的事物

之时,就会爱念其妙色,会起欲心去染着。如耳之识声,鼻之识香,舌之识味,身之识触,可意时,就会爱念其妙触(包括声、香、味),会起欲心去染着。这名叫做比丘之他处他境界。自己处在于父母的境界就是所谓四念处。那四念处呢?所谓对于身之身观念处,对于受之受观念处,对于心之心观念处,对于法之法观念处是。因此之故,比丘!应当在于自行之处之父母的境界而自游行,当应远离他处他境界,应当要如是而学!」

佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

六一八、四果经:本经叙述修习四念处则能得四果阿罗汉。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「对于四念处,要多多(反复)的修习,当会得证四果,四种的福利。那四果呢?所谓须陀洹果(预流,初入圣者之法流,为初果阿罗汉),斯陀含果(一来果,二果),阿那含果(不还果,三果),阿罗汉果(应供。已永断一切烦恼,解脱生死之果位,通常为之四果的阿罗汉)。

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

六一九、私陀伽经:本经叙述真正自护.则是他护,他护则是自护。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于拘萨罗的人间游行,而住于私伽陀(村名)聚落之北的身恕林中。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「在过去世时,有一位缘幢伎师(特技演艺者的一种),其肩上背荷竖幢,而对其弟子说:『你们爬在幢上,头向于下面,而保护我,我也会保护你。要这样的迭相护持,而游行于各处去嬉戏演艺的话,就能多得财利。』那时伎师的弟子向伎师说:『不是如师甫所说的。只要在演艺时,各各自己爱护自己,而游行各处去演艺嬉戏的话,就会多得财利,身也会无为而得安隐而下的』。伎师回答说:『如你所说的,应各自爱护自己。然而你所说的这种意义,也是如我所说的。因为自己护持自己时,即是护持他人。他人之自护时,也是护己啊!』心自亲近,而修习,而随护而作证的话,就名叫做自护、护他。为甚么护他,而为自护呢?因为不恐怖他,不违于他,不害于他,以慈心中哀怜他,这叫做护他而自护!因此之故,比丘们!应当要像如是的去学习!要自护的人应修习四念处,要护他的人,也应修习四念处。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

六二○、猴经:愚痴之猴,离自己之境界故,被猎师所捕。比丘如不住于四念处,也会被五欲所捕。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王合城的迦兰陀竹园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「在大雪山里的寒冰崄处,尚且没有猿猴,何况又有人呢?或者又有山,为猨猴所居,而没有人类在那里。或者又有山,人兽同居于那种。在于猨猴会来往之处,有猎师用黐胶涂在于草堆之上。有黠(慧,聪明)的猨猴,会远避而去,愚痴的猨猴,则不能远离,用手小触之时,即其手会被胶,又用二手想求其解脱,就会胶两手。用脚以求解脱时,又被胶其脚,用口啮草,即又被胶着口。其五处(两手而足一个口)都同被胶着,而被联卷地卧在于地上。适时猎师既到,就用木杖贯穿,担负而去。

比丘当知!愚痴的猨猴,由于舍弃父母的居处之自己的境界,而游戏于他境界之故,致遭此种的苦恼。像如是的,比丘们!愚痴的凡夫,都依于聚落而住,朝晨着衣持钵,入村去乞食,而不自善于护身,不守六根的门头,眼见色后,就生染着,耳听声,鼻嗅香,舌尝味,身感触,都生染着。愚痴的比丘,被内根外境之五所缚后,就会随着魔怨之所欲求!因此之故,比丘们!应当要如是而学:对于自己所行之处应以父母的境界为依止而住,千万不可随着他处、他境界而行。

你们的意见怎么呢?比丘们!自己所行之处,以甚么为父母的境界呢?所谓四念处,也就是对于身之身观念住,对于受之受观念住,对于心之心观念住,对于法之法观念住是!」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

六二一、年少比丘经:对于年少的比丘,应教以四念处。阿罗汉也

住于四念处。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,阿难尊者和众多的比丘,往诣世尊之处,到后,稽首礼足,然后退坐在一边。

尊者阿难仰白佛说:「世尊:这些年轻的比丘,应当要怎样去教授他们?要怎样去为他们说法呢?」

佛陀告诉阿难说:「这些年轻的比丘,应当要用四念处去教他们修习。那四念处呢?所谓对于身之身观念而住,而精勤方便,而行不放逸,以正智正念,使心寂定,乃至知身。对于受、心、法也同样的。如对于法之法观念而住,而精勤方便,而行不放逸,以正念正智,使心寂静,乃至知法。为甚么呢?因为若比丘住于有学地,而未得进上,而志求安隐涅槃时,对于身之身观念而住,而行不放逸,以正念正智,使心寂静;对于受、心、法也同样的,如对于法之法观念而住,精勤方便,行不放逸,以正念正智,使心寂静,乃至对于法,会远离。

如果为阿罗汉,其诸漏都已尽,所作也已作,已舍离诸重担,已尽诸有结,以正知而善于解脱的话,即于那个时候,仍然也应修习身之身观念住,要精勤方便,而行不放逸,以正念正智,而使心寂静。对于受、心、法也同样的,如对于法之法观念而住,乃至于法得远离!」

这时,尊者阿难,欢喜而随喜,作礼后离去。

六二二、庵罗女经:世尊在庵罗园为诸比丘说四念处,正智正念等法。庵罗女听法后,翌朝以食供养。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀在于跋祇的人间游行,而到了鞞舍离国的庵罗园中而住。

那时,庵罗女听闻世尊在跋祇的人间游行,而到了庵罗园中住下来之事后,就自庄严其车辆,而离开鞞舍离城,欲诣世尊之处,去恭敬供养。到了庵罗园之门时,就下车步行而进,遥见世尊被诸大众围遶,而正为他们说法。

世尊也遥见庵罗女之来到,就对诸比丘们说:「你们诸比丘们!要勤于摄心而住,要正念正智!现在庵罗女,已到了这里来,因此之故,要特别的教诫你们!

甚么叫做比丘之勤摄于心而住呢?如果比丘已生起恶不善之法的话,就应当把它断除。应生欲(祈望)而方便精进,而收摄其心。如果未生起之恶不善之法,就应使其不生起。未生的善法,应令其生起。已生的善法,应使其恒住而不忘。要向这方向去修习而增满,要生希望(欲)、方便精勤,而摄心。这就名叫比丘之勤摄心住。

甚么叫做比丘之正智呢?如比丘之往来时,应具威仪,应常随于正智,而回顾瞻视。其屈伸、俯仰,执持衣钵,行、住、坐、卧,眠、觉,语、默等,均应随于正智而住,这叫做比丘之正智。

甚么叫做正念呢?如比丘,对于内身之身观念而住,要精勤方便,以正智正念去调伏对于世间之贪、忧。像如是的,对于受、心、法也同样。如对于法之法观念而住,应精勤方便,以正智正念去调伏对于

世间之贪、忧,就名叫做比丘之正念。因此之故,你们应该要勤摄其心,应该要正智正念。现在庵罗女已来了,因此,要特别的教诫(提醒)你们。」

这时,庵罗女诣世尊之处,到后,稽首礼足,然后退住在一边。

那时,世尊为庵罗女说种种之法,示教照喜她。示教照喜后,乃默然而住。

那时,庵罗女,重整其衣服,向佛礼拜,合掌而白佛说:「唯愿世尊和诸大众们,明天能接受我中食的供养。」

那时,世尊默然受请。庵罗女知道世尊默然受请后,乃礼谢佛陀,还皈自宅去设种种之食,布置座,在于早晨时,遣使白佛而说:「时间已到了!」

那时,世尊和诸大众,乃往诣庵罗女之舍宅,到后,乃就座而坐。

这时,庵罗女亲手供养种种的饮食。佛及大众食后,则澡漱、洗钵,这些事完毕后,庵罗女乃持一小,而坐在于佛前,听佛的说法。

那时,世尊,为庵罗女说随喜偈而说:

施者人爱念 多众所随从 名称日增高 远近皆悉闻

处众常和雅 离悭无所畏 是故智慧施 断慢永无余

上生忉利天 长夜受快乐 尽寿常修德 娱乐难陀园

百种诸天乐 五欲悦其心 彼于此人间 闻佛所说法

为善逝弟子 乐彼受化生

(能布施的人,是人人所敬爱而怀念的。会被好多人所随从敬仰,其名誉会与日而增高,远近都皆听到其名。处在大众当中,常为和雅,离开悭贪而无所畏。)

(因此之故,以智慧而布施,即能断除悭贪而无余存。会升上,而

往生到忉天〔三十三天,第二层天,天帝居此〕,长夜恒久的享受快乐。如尽形寿而常修布施之德的话,就能娱乐在于难陀园〔欢喜园,忉利天的乐园〕。在那里有几百种的天乐,有五欲〔色声香味触之五境〕,能欢你的心。)

(这类人,乃在于此人间时,曾经听佛之所说法,而为善逝〔佛陀〕的弟子,是愿乐化生到那个地方的。)

那时,世尊为庵罗女说种种之法,去示教照喜她。示教照喜她后,就从座起而去。

六二三、世间经:持油满钵,从美女大众中过,如失一滴油就会被杀。比丘同样住于四念处,不顾其它!

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于波罗 国的仙人住处鹿野苑中。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「世间里说言美色(美女)。世间所谓的美色,会使好多的人聚集去观看与否呢?」诸比丘们白佛说:「如是,世尊!」

佛陀告诉比丘们说:「若世间有一位美色(美女),此世间的美色,又能作种种的歌舞伎乐,又极能令众多的人聚集去观看与否呢?」诸比丘们白佛说:「如是,世尊!」

佛陀告诉比丘们说:「若有世间的美色,而世间的美色者,在于一处,作种种的歌舞伎乐戏笑,又有大众云集在于一处。其中若有士夫不愚不痴,喜乐于乐,而背离于苦,而贪生怕死。有人曾对他说:

『士夫!你当执持盈满油类的钵,从世间的美色之处,以及大众当中步行过去。我并使一位善能杀人的创子手,拔刀随在你的后面。假若失落一滴之油的话,辄(即)当斩断你的生命。』你们想起来如何呢?比丘们!那位执持油钵的士夫,能不顾念油钵,不顾念杀人者,而会观看那位伎女,以及大众吗?」

比丘白佛说:「弗也,世尊!为甚么呢?世尊!因为那位士夫自见其后面有一拔刀的人在监视他。所以他会常作此念:『我如果落油一滴的话,那位拔刀的人,当会截断我的头。』因此,唯有专一精神,系念于油钵里,而在于世间的美色,以及大众当中,徐步(慢慢)而过去,不敢顾眄(不敢回顾环视)!

像如是的,诸比丘们!若有沙门、婆罗门,端正其身而自庄重,将其心念专一,不环顾声色,善摄一切心法,而住于身念处的话,就是我的弟子,是随顺我教的比丘。

甚么为比丘之端正其身而自庄重,专一其心念,不顾于声色,摄持一切心法,住于身念处呢?像如是,比丘们!对于身之身观念而住,而精勤方便,以正智正念去调伏世间的贪、忧。受、心、法也同样的。如对于法之法观念而住等,也是如是。这就名叫比丘之正身自重,专一其心念,不顾声色,善摄心法,住于四念处。」

那时,世尊,即说偈而说:

专心正念 护持油钵 自心随护 未曾至方

甚难得遇 胜妙微细 诸佛所说 言教利剑

当一其心 专精护持 非彼凡人 放逸之事

能入如是 不放逸教

(专心正念而护持油钵,而自心随护的话,则未曾到达的地方,甚难得过的胜妙微细的,也能如愿。)

(诸佛所说的言教之利剑,也就是当应将其心系于一,专精的护持。)

(这并不是那些愚凡之人的放逸之事所能入于如是的不放逸之教啊!)

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

六二四、郁低迦经:郁低迦求教于世尊,世尊教其净戒,纯正其见解,然后教其住于四念处。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,尊者郁低迦,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。他白佛而说:「善哉!世尊,请为我说法,我听法后,当会独自在于一静处,去专精思惟,会住于不放逸,会思惟如下之事:『所以善男子,剃除须发,正信而为非有家庭之出家而学道,如上面广说过的,……乃至不受后有。」

佛陀告诉郁低迦说:「如是!如是!如你所说的。但是对于我所说的法,如不能悦可我心(不被佛认可)的话,即他所作的事业(胜业)也不能成就。虽然是跟随在于我的后面,也不能得到法利,反而会生障阂。」

郁低迦白佛说:「世尊所说,我定会令世尊悦可心意,自业成就,不会反生障阂的。唯愿世尊,为我说法,我当会独在于一静处,去专精思惟,住于不放逸。如上面广说,……乃至不受后有。」像如是

的,经过第二次、第三次之谘请。

那时,世尊告诉郁低迦说:「你应当先净其初业,然后修习梵行。」郁低迦白佛说:「我现在要怎样净其初业,然后修习梵行呢?」

佛陀告诉郁低迦说:「你应当先净其戒,正直其见,具足三业,然后修习四念处。那四念处呢?对于内身之身观念而住,而专精方便,以正智正念,调伏世间的贪忧。像如是的,对于外身、内外身之身观念而住。对于受、心、法,也是同样的。如对于法之法观念而住,也是如是之广说。」

那时,郁低迦听佛所说,欢喜而随喜,然后从座起而去。

那时,郁低迦听佛的教授后,就独自一人在于静处,去专精思惟,而不放逸而住。他思惟说:所以善男子,剃除须发,着袈裟衣,正信而为非家,而出家学道,……乃至不受后有。

如郁低迦所问之事,像如是的异比丘之谘问,也如上说。

六二五、婆酰迦经:本经叙述,住于四念处的话,就能超越诸魔。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,有一位比丘,名叫做婆酰迦,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。他白佛而说:「世尊!善哉!世尊!请为我说法。」

如前郁低迦修多罗(经)广说过的一样。有差别不同之处,就是:「如是,婆酰迦比丘!如初业清净而对于身之身观念而住的话,就能

超越诸魔。对于受、心、法也是同样,如对于法之法观念而住的话,就能超越诸魔。」

那时,婆酰迦比丘,听佛说法、教诫后,欢喜而随喜,作礼而去后,就独自一人在于静处,专精思惟,住于不放逸,……乃至不受后有。

六二六、比丘经:本经为对诸比丘而说,其内容和前经同。 唯略说超越生死等。

第二经也是如上经所说的一样。里面有差别不同之句,就是说:「像如是的,比丘们!……超越生死。」(前经为超越诸魔,此经略说超越生死。)

六二七、阿那律经:本经叙述阿那律问佛:有学的比丘,要如何而尽诸漏。佛教以住于四念处。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,尊者阿那律陀(无贫)诣于佛所,稽首佛足,退坐在一边,然后仰白佛说:「世尊!若有比丘,住于有学之地,还未得上进于安隐的涅槃,而方便研求时,则这位圣弟子,要如何对于正法与律修

习,多多(反复)的修习,方能得尽诸漏,…乃至自知不受后有呢?」

佛陀告诉阿那律说:「如果圣弟子住于有学地,还未得上进于安隐的涅槃,而方便研求的话,他在于那个时候,应当对于内身之身观念而住,要精勤方便,以正智正念,调伏世间的贪忧。像如是的,对于受、心、法也同样。如对于法之法观念而住,而精勤方便,以正智正念,调伏世间的贪忧。像如是的圣弟子,多多的修习后,就能得尽诸漏,……乃至自知不受后有。」

那时,尊者阿那律陀,听佛所说,欢喜而随喜,然后作礼而去。

六二八、戒经:本经叙述佛陀之制定圣戒,乃为了修习四念处之故。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于巴连弗邑(华氏城,恒河中流的南岸,现在之巴特那)的鸡林精舍(鸡园僧伽蓝)。这时,尊者优陀夷、尊者阿难陀,也住在于巴连弗邑的鸡林精舍。

那时,尊者优陀夷,往诣尊者阿难之处,共相问讯慰劳后,退坐在一边。他对尊者阿难说:「如来、应供、等正觉所知所见的,即为诸比丘们说圣戒,使诸比丘们不断圣戒,不缺圣戒,不简择圣戒,不离开圣戒,不会戒禁取见,善于究竟,善于受持,乃为智者所叹,所不憎恶的。我要请教您!为甚么缘故,如来、应供、等正觉所见的,即为诸比丘说圣戒,而不断圣戒、不缺圣戒,乃至智者所叹、所不憎恶

的呢?」

尊者阿难对优陀夷说:「乃为了修习四念处之故。那四念处呢?所谓对于身之身观念住,对于受、心、法也同样。如对于法之法观念住是。」

这时,二位正士共论议后,各还其本处。

六二九、不退转经:本经叙述如多修习四念处的话,对于正法就不会退转。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。那时,尊者阿难,尊者跋陀罗(贤,十六罗汉之一)也住在于该精舍里。

那时,尊者跋陀罗,问尊者阿难说:「是否有那一种,修习,多多的修习,就能得到不退转的吗?」

尊者阿难对尊者跋陀罗说:「有的!有一种法,如果去修习,多多的修习的话,就能使修行的人得到不退转的,所谓四念处是。那四念处呢?如对于身之身观念住。对于受、心、法也是同样。如对于法之法观念住是。」

这时,二位正士,共论说后,各还本处。

六三○、清净经:本经叙述如果修习四念处的话,就能得清净。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。那时,尊者阿难,尊者跋陀罗,也在于那个精舍居住。

这时,尊者跋陀罗问尊者阿难而说:「是否有一种法,修习,多多的修习,就能使不清净的众生,得到清净,而能转增光泽吗?」

阿难尊者回答跋陀罗尊者说:「有的!确有一种法,如果去修习,多多的修习的话,就能使不清净的众生,而能得到清净,而能转增光泽。所谓四念处是。如对于身之身观念住,对于受、心、法也同样的,如对于法之法观念住是。」

那时,二位正士,共论议后,各还其本处。

六三一、度彼岸经:本经叙述如多修习四念处的话,即能得渡彼岸。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。那时,尊者阿难,尊者跋陀罗,也住在于该精舍里。

那时,尊者跋陀罗问尊者阿难说:「是否有一种法,修习,多多的修习,就能使那些未度彼岸的众生,能得度彼岸的吗?」

阿难尊者对跋陀罗尊者说:「有的!有一种法,如果修习,多多的修习的话,就能使未度彼岸的众生,得度彼岸。所谓四念处是。那四念处呢?所谓对于身之身观念住,对于受、心、法也同样。如对于法

之法观念住是。」

那时,二位正士共论议后,各还其本处。

六三二、阿罗汉经:本经叙述多修习四念处的话,可得阿罗汉果。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。那时,尊者阿难,尊者跋陀罗,也住在于该精舍。

跋陀罗尊者问阿难尊者说:「是否有一种法,修习,多多的修习,则能得阿罗汉果呢?」

阿难尊者对跋陀罗尊者说:「有的!有一种法,如果去修习,多多的修习的话,就能得阿罗汉果的,所谓四念处是。那四念处呢?所谓对于身之身观念住。对于受、心、法也同样,如对于法观念住是。」

那时,二位正士,共论议后,各还其本处。

六三三、一切法经:本经叙述一切法就是四念处。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。

那时,世尊告诉诸位比丘们说:「所说的一切法,一切法就是四念处,这就是正说。那四念处呢?所谓对于身之身观念住,对于受、

心、法也同样,如对于法之法观念住是。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

六三四、贤圣经:本经叙述修四念处,就名贤圣出离。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果比丘对于四念处,能修习,多多的修习的话,就名叫做贤圣出离。那四念处呢?所谓对于身之身观念住,以及对于受、心、法,也一样,如对于法之法观念住是。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

如贤圣出离之内容一样,像如是的,正尽苦、究竟苦边、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作证等经,也如上之广说那样。

六三五、光泽经:本经叙述如修习四念处的话,则未清净的能得清净,清净的人,能增光泽。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果比丘,对于四念处,能修习,

多多的修习的话,则未清净的众生,能令其得到清净,已清净的众生,会令其增光泽。那四念处呢?所谓对于身之身观念住,以及对于受、心、法,也同样,如对于法之法观念住等是。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

如清净众生的内容那样,像如是的,未度彼岸者令度,得阿罗汉、得辟支佛、得阿褥多罗三藐三菩提等经,也如上之说。

六三六、比丘经:本经叙述听佛说法,而出家,先习圣戒,直其心,则能修得四念处。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于巴连弗邑的鸡林精舍。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「现在要为你们讲说修习四念处之事。甚么叫做修习四念处呢?比丘们!如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊之出现而兴起于世间,而演说正法时,其上语(最初之语)亦善,中语(中间之语)亦善,下语(最后面之语)亦善,是善的义、善的味,是纯一满净,而显示梵行。如果族姓子(善男子)、族姓女(善女人),从佛听法时,而得清净的信心,就如是的修学:『要观察在家和合欲乐之过咎,为烦恼的结缚。而乐居于空闲,出家学道,不乐于在家,处于非家(过着舍离在家之出家生活),愿一向清净,尽其形寿,都纯一满净,鲜白净洁的梵行。欲这样,则我应当剃除须发,穿着袈裟衣,正信而为非家的出家而学道。作此思惟后,即便放舍钱财亲属,而剃

除须发,而穿袈裟衣,而正信而为非家之出家而学道。正其身行,守护由口而出之四种罪过(恶口、妄言、绮语、两舌)。正命清净而学习贤圣之禁戒。守诸根的门头(统御感官不溺于五欲),护心而正念。

眼根见色境时,不执取形相。如果眼根住于不律仪时,会向于世间的贪忧、恶不善法,而常漏于心。现在对于眼,而起正律仪(善法),耳、鼻、舌、身、意,起正律仪,也是如是。

他乃以贤圣之戒律成就,善摄六根的门头。于来往周旋,顾视屈伸,坐卧眠觉语默等都住于智,而正于智。他成就如此的圣戒,而守护根门以正智正念,而寂静,远离杂闹,在于空闲之处,在于树下、闲房,而独坐。以正身正念,系心而安住,而断除世间的贪忧,离开贪欲净除贪欲。断灭世间的瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。离开瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖,净除瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。断除因五盖之烦恼,而使心慧力赢,诸根阂分,不趣涅槃者!

因此之故,对于内身之身观念而住,精勤方便,以正智正念,而调伏世间的贪忧。像如是的,对于外身、内外身,受、心、法等,如对于法之法观念住等,也是如此之说。这名叫做比丘之修习四念处。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

六三七、波罗提木叉经:本经叙述学戒成就,与修习四念处,乃如鸟之双翼。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「当修四念处。」其它都如上述。有差别的地方就是:「……乃至如是出家后,住于静处,摄受波罗提木叉(别解脱。防身口七支之过非,渐次解脱烦恼),而具足了律仪行处。对于细微之罪,生起大怖畏,而受持学戒,离开杀生,断除杀生,不喜乐杀生,……乃至一切业迹等,均如前说。衣钵随身,如鸟之两翼,像如是的学戒成就,修习四念处。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

六三八、纯陀经:舍利弗因病涅系,阿难非常的悲叹。佛告他:生必灭,勿徒自悲,当修四念处。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时,尊者舍利弗乃住于摩竭提的那罗聚落,因疾病而涅槃。纯陀沙弥,为瞻视(看护病者)供养之人。

那时,尊者舍利弗,因病而入于涅槃。

这时,纯陀沙弥,供养舍利弗尊者后,取火葬遗余的舍利(遗骨,坚固珠),担持其衣钵,而到王舍城,到后,举放衣钵,洗足后,往诣尊者阿难之处。到后,礼拜阿难尊者之足后,退住在于一边。他仰白阿难尊者说:「尊者当知!我的和上(师)尊者舍利弗,已经涅槃,我执持他的舍利,以及衣钵来。」

于是,阿难尊者听过纯陀沙弥之语后,则往诣佛所,仰白佛陀而

说:「世尊!我现在举体离解(由于悲伤过度,而使全身都失去了平衡),四方易韵(觉得四方黯淡),持辩闭塞(失去了平日的辩才,不知甚么跟甚么?)因为纯陀沙弥来语我说:『和上舍利弗已经涅槃,执持其遗余的舍利,以及衣钵来。』」

佛陀说:『你的意见如何呢?阿难啊!舍利弗是持他所受的戒身,而入涅槃的吗?或者是以定身、慧身、解脱身、解脱知见身而入涅槃的吗?(戒、定、慧、解脱、解脱知见为五分法身,均为是圣者平常修行所成的功德。)

阿难白佛说:「弗也,世尊!」

佛陀告诉阿难说:「如那些法乃为我自知的,乃为成等正觉后所说的。是以所谓四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支,而涅槃的吗?」

阿难白佛说:「弗也,世尊!他虽然不是持所受的戒身,乃至道品之法而涅槃的,然而尊者合利弗乃为持戒多闻,少欲知足,常行远离,精勤方便,摄念安住,专心一意的正受,成就捷疾的智慧,深利的智慧,超出的智慧,分别的智慧,大智慧、广智慧,甚深的智慧,无等的智慧等智慧之宝。他乃能视、能教、能照、能喜舍、能赞叹,都为众生说法。因此之故,世尊!我乃为了法之故,为了受法者之故,而愁忧苦恼的!」

佛陀告诉阿难说:「你不可愁忧苦恼!为甚么呢?因为不管是坐,或者是起,或者是作,均为是有为败坏之法。怎么能得不坏灭呢?如果欲使它不坏灭的话,那是没有这道理的!我先前已经说过,一切所爱念的种种的诸物,以及适意之事,一切的一切,均为是有乖离之法,不可能常保的。喻如大树之根、茎、枝、叶、华、果之茂盛成熟后,则大枝会先折断一样。也如大宝山之大岩会先于崩坏一样。像如

是的,如来的大众眷属当中,那些大声闻会先于涅槃。如果那个地方有舍利弗之住锡的话,在于那个地方,我就没有事。然而在于彼方,我则不空,因为有舍利弗之故,我先前已说过。因此之故,你现在,阿难啊!如我先前所说过的,所可爱念的种种适意之事,均为是有别离之法,因此之故,你今不可大愁毒!阿难!你应当知道!如来于不久的将来,当然也会入灭。因此之故,阿难啊镇!应当要自己作为自己之洲,而依靠于自己,当以法作为洲,而依于法。应当不可以异己为洲,不可以依于异已!」

阿难白佛说:「世尊!甚么叫做以自己为洲,而以自己为依?甚么叫做以法为洲,而依于法?甚么叫做不以异为洲,而不依于异呢?」

佛陀告诉阿难说:「如果比丘,对于身之身观念处,精勤方便,以正智正念,而调伏世间的贪忧。像如是的对于外身、内外仁免受、心、法等,也同样。如对于法之法观念处,也是如是之说。阿难!这名叫做以自己为洲,而依于自己,以法为洲,而依于法,不以异为洲,而不依于异。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。

六三七。布萨经:舍利弗、大目揵连涅槃后,僧伽则为空虚。佛乃激励说须以自已为灯为依,也教应修习四念处。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩偷罗国的跋陀罗河之侧的伞盖庵罗树林中。为舍利弗尊者和目揵连尊者涅槃后不久之时。

那时,世尊在于月的十五日布萨(说戒忏过)时,在于大众前,敷座而坐。

这时,世尊观察众会后,告诉诸比丘们说:「我观察大众,看后,如虚空一般的了,因为舍利弗,大目揵连已入般涅槃(寂灭)之故!在我的声闻弟子当申,唯有此二人善能说法,教诫、教授、辩说等都极为满足。

有二种财,钱财及法财是。钱财乃从世间人求而得之,法财则从舍利弗和大目揵连处,可以求得。至于如来,则离开了世财及法财。

你们不可以因舍利弗与目揵连已涅乐之故,就愁忧苦恼。喻如大树之根、茎、枝、叶、华、果之茂盛,而大枝则会首先折断一样。也如宝山,乃由大岩先崩。像如是的,如来的大众当中,舍利弗与目揵连之二大声闻,会首先入于般涅筑。因此之故,比丘们!你们不可以生起愁忧苦恼。世间上有甚么生法、起法、作法、为法等之会坏败之法,不会磨灭的呢?如果欲使其不坏灭,那是没有道理的!

我先前曾经说过:一切可爱之物,都会皈于离散,我今在于不久的将来,也当会过去的(会入涅槃)。因此之故,你们应当要知道:你们应该以自己为洲,以为自己之依靠,以法为洲,以法为依,不可以异(异于自已)为洲,不可以异(异于自己)为依。所谓对于内身之身观念住,而精勤方便,以正智正念,调伏世间的贪忧。像如是的,对于外身、内外身,受、心、法等也同样。如对于法之法观念住,而精勤方便,以正智正念,调伏世间的贪忧。这名叫做以自洲为自依,以法洲为法依,不异洲、不异依。」

佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行镇!

杂阿含经卷第二十四完



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