上师与弟子

日期：2008/06/26

今天，在帝洛普，我生日的期间安排这讲法的课程，首先欢迎大家来到这里，也问候各位吉祥如意。

平时在过生日的时候，会举办一些庆祝活动，行程都很紧凑，许多外国人，特别是为了祝贺生日而前来的法友们，都不能有充分的时间与我会面。因此觉得若是举办说法课程，我们互相见面的机会就能比较多。然而，要举办这说法课程也是临时的决定，我没有准备之外，翻译也没有准备，可说没有很圆满。但是这个决定，根本上是希望大家都能欢喜。

特别选在帝洛普说法，是因为之前藏历新年都会在帝洛普举行课程，那时我有很好的感受，所以觉得在这里说法应该会很好，但是我忘了这里很热，没有想到这点，所以本来要向各位说抱歉的，但是炎热本来是天气的自然现象，没有办法改变，也只能多忍耐了。

本来计划要讲心经的，但是这心经(Heart Sutra)真是很Hot(很热)，翻译也Hot(热)，天气也很Hot(热)，都Hot(热)，要是再说心经的话，我看大家又热又流汗，可能还会感冒。所以不说心经了，就说些其他一般性的开示。

所谓「法」，在梵文中叫作「达摩」(Dharma)，藏文翻译为「阙」(Cho)。「达摩」的意义有很多，一切知识都可称为「法」，一切「法」也就是一切知识的名称，所以说，「法」并不是只指「佛法」。

因此，所谓的「修法」，便是一切知识法(所知法)的类别之一。所以不只是信仰和相信，还需要去理解，去知道「法」。要先理解、学习、知道后才能去修。在我们一生当中学习新的知识，就需要一位能教导我们知识的好老师，还需要对这门知识有兴趣、想学习的好学生。

而「老师」这个名称，总体的意义是一个，但因不同的情况，就会有不同的名称。比如说教我们语言的人，教藏文、教中文、教英文等等的老师，我们会称为「语文老师」，还有一些老师，在大学里教育多年，经验丰富，知识也丰富，于是我们称他们为「教授」。 虽然都是老师，却因为不同的情况，而有不同的名称。在佛法的学习上，也有老师。「老师」这个共同的定义是一样的，然而在佛法上，也有不同的称呼，比如「善知识」、「上师」，其意义无非是指一位好老师。

近来，外国人都称呼藏传的僧人为「喇嘛」，其实「喇嘛」(上师)这个称呼，在我们的传统上是非常尊贵的称呼，因此虽然大家称呼所有的藏传僧人为「喇嘛」，这对我们来说，不是不可以，你们能有这样的恭敬也是可以的，我们也尽量的给各位摸顶加持，但是真正的「喇嘛」，是不是一位名符其实的「喇嘛」，并非穿着僧服就能被称为「喇嘛」的，他应该是要比我们更有知识功德的人。所谓「喇嘛」这个名字本身，是要承负着一种功德性质的，所以并不是所有藏传的僧人都是「喇嘛」。你可以喇嘛、喇嘛的到处叫着，但是在意义上，「喇嘛」是需要具备一定的功德特质。

「上师的特质」这个定义要能符合对一切众生都适用，是很难的。因此，当我们依止一位上师时，不需要去管他对其他人示现得是过患还是功德，要看的是他对我们自己是否具备了上师的特质，是否功德更多。

也就是说，一个人的优点，很难让每一个人都对他有同样的看法。就算是一个好人，却也有人因为不同的心态，甚至是头脑有问题，而觉得他不好。因此，要能让人人都觉得是好的优点特质，是无法成立的，因为没有人人都共同承认是「优点」的特质。因此，自己的上师，别人看他是好是坏并不重要，我们自己要能诚恳的、真诚的去思考，自己的上师有着善的特质，还是恶的特质，这才是最重要的。

就像我们后面的塑像--- 帝洛巴大师。当那洛巴依止他的时候，那时帝洛巴的行为，表现得是不共的密行，因此多数的人都看他是个疯子，不觉得他是上师，甚至在传记当中，都说是「疯子帝洛」而不是「上师帝洛」。所有人都叫他是乞丐，没有人认为他是具德的上师，是一生成就的大成就者。那洛巴当时并不理会他人的看法，自己在经过大苦行寻师之后，他看到了帝洛巴的功德，于是便依止为上师。这个故事主要告诉我们，他人的看法不重要，一旦自己对于上师肯定了、确信了他的功德，就能够去依止。

但是各位不要以为，自己要去特别找一位看起来不好的上师，这是危险的。就好像明明是一个坏人，我们还要去依止他做上师，这就有危险了。所以并不是别人看的是过错，我们非要看成是功德。依不依止上师，那是要看上师具不具有德行，这是取决于自己内心的直接感受。透过自己内心的仔细思量与感受，便能生起一种确定，而这种确定是没有错误的机会的。如果是因为名声大而去跟随，这样就变得是随便了。

要依止的上师，其功德知识不能比自己还差，要不然就失去了依止上师的意义，因为让自己功德知识增长的顺缘难以产生。而功德知识和我们同等的人，可能除了成为朋友相互帮助之外，很难将其当作榜样或是顶戴恭敬，因为我们会想，你知道的我知道，我知道的你也知道，我们是一样的，这样就很难生起依止的心。

最好的情况，是依止心续的三学功德胜过于我们很多的上师，最差的情况，是依止心续的三学的修持，比我们还要差的上师，但这是因为有其必要性所以去依止的。在这里讲上师功德，这是指内心的功德。怎么说呢，比如阿底峡大师，他依止过许多的上师，其中也有一些三学功德比他还不如的，但当时确有其特殊的必要性，比如说能保持自己的善习气，所以依止。这样的依师法是不是错的呢！严格说来是错的，但是因为有其特殊的必需性，所以也能够成立。

又好像现代许多外国人想要学习佛法，却因为好的老师、好的指导者很少，也不能马上找到具德的、以及功德比自己还殊胜的上师，由于没有办法了，于是就依止一般的、还可以的人去学习。像这样为了让自己的善习气不失去而依止老师，可以说就是因为有其必要性而依止。虽然上师不具德，但是依止他的必需性在这里就变得很重要了。

再清楚的来说，比如就有外国法友来我这里，抱怨说没有上师，不知如何修行学法，只好放弃学佛修行了。因此能够有一个人，给个「喇嘛」的尊称，去跟随学习，这比起舍弃佛法，觉得不能修行、不想学佛了来得更有意义。所以在这特殊的情况下是可以的。但一般而言，是应该要依止比自己还要有功德的人做上师才行。

总之，在还未依止上师前，应该好好的观察，一旦依止了上师，就不应该看上师的过患，即便上师示现有过患，我们也要尽可能的去看他的功德。因此，在依止上师之后才觉得上师有过患，这就太迟了，这些是之前就要去观察的。

任何人在观察上师是否具德时，是需要时间以及不畏艰难的去观察，就像密续经典中说，要观察十二年。然而如果还不能确定上师是否具德，即便十二年期满了，却仍要再忍耐的去观察，但是若已经确定了上师是具德的，而仍然不去依止，这样就有过失了。所以，如果不确定上师是否具德的话，即便是观察十二年，也不稀奇。一旦确定了上师具有功德，就不要因为懒惰等原因仍不依止上师，因为善知识是难遭遇的，不应浪费这机会。

过去有一个故事，当时元朝的皇帝依止萨迦班智达时，起初并不求法，花了很长的时间观察，之后慢慢生起信心，却仍然不求法。经过了六年的观察，确定萨迦班智达是一位好上师，皇帝便请求说法，然而这时萨迦班智达却说，既然这样，我还要观察你是不是一个具器的弟子。于是又花了六年，就这样来回十二年，这期间都没有闻法和说法。这种情况一方面来看，是落实了师徒的观察，但是另一方面，以现代社会来看，我们实在没有这么多时间。所以相互观察是很重要，但是一旦观察确信是具德上师之后，就应该要马上的依止求法，而成就闻、思的修持。