六个杂心所中的精进、喜、欲心所：昨天晚上我们一起共同学习了精进，我们用两种方法来讨论精进：第一就是如何来培育正精进，第二，什么是中道的精进。但是，在我们实际禅修的过程中，有时候也未免因为一些习气、一些烦恼的显现或者身心的原因，会使我们失去精进，或者我们会怀疑为什么我要这么辛苦地坐在这里，我为什么要修行？或者有时候由于欲乐的目标显现，我们会对自己的修行很沮丧，对修行、对法、对自己失去信心。在这个时候，我们就很有必要来激发精进。我们应该要思维为什么要精进？如果我们会感到怕，才会精进。如果不会感到怕，我们就不会精进。到底怕什么？换而言之，我们为什么要选择精进，要来修行呢？因为我们会怕，怕什么？怕有八种事情。佛陀曾经教导过八种可以激起悚惧感之事。任何一种悚惧感都可以成为激发精进的近因，也就是直接因。
第一种，应该思维生之苦。生，往往容易被人理解成出生或者生产。这对于在座凡是做母亲的女性而言，就应该能够体验到。但是，在这里说到的生，并不仅仅只是女性体验的，而是只要我们生而为人，生而为众生，我们就必须得经历生之苦。生，对于我们人来说，要经历入胎之苦、住胎之苦、出胎之苦。例如：住胎之苦。我们现在生而为人，投生到善趣，但是我们的生命是以什么样的形式开始的？我们生命的第一个阶段，第一个时期，是怎么样度过的呢？是很快乐的，很幸福的度过，还是说，我们都呆在一个又狭窄、又肮脏、又腥臭的地方呢？我们的生命第一个阶段是怎么度过的？在宫殿里面度过？还是在莲花里面度过？还是在宝石堆里面度过？是在哪里度过？在母胎里面度过。母胎是怎么样的？母胎是干净的还是肮脏的？是香的还是臭的？是宽敞的还是狭窄的？大家喜欢母胎吗？喜欢吗？现在如果是雇你，一个月给你一万块钱，你在母胎里面再呆一个月，愿不愿意？在母胎里面动弹不得，很小的生命就是在这么肮脏、腥臭的地方度过，而且要度过多久？通常说到的十月怀胎，至少有八个多月，是不是？但是，只要我们还没有脱离轮回、还没有解脱、解脱生死，这种生之苦我们是必经的。
对于出胎之苦也是。出胎之苦，柔嫩的皮肤，柔嫩的肌肉，就好象被两座山夹着一样，那么挤出来的，对母亲也苦，对小小的生命也苦。我们思维到生之苦之后，就可以思维：大家还愿意继续呆在母胎里吗？还愿意吗？愿意还是不愿意？如果愿意的话，那么我们就可以继续地放逸，如果不愿意的话，我们必须得激发精进。惟有通过精进，我们才不用再经受这样的苦。只要我们现在还是放逸的话，那么这种命运可以幸免吗？能够投生到母胎算不错了，是不是？大家喜欢投生到鬼胎里面去吗？喜欢投生到狗胎里面去吗？喜欢成为鸡蛋、蛇蛋、鱼卵，这些喜欢吗？这些都是属于生之苦。我们再看看第二种苦是老之苦。在座，我相信没有一个人喜欢老，特别是那些女士们。即使有些男人昧着良心说话：“你太年轻了，你看上去很年轻！”其实你自己可能已经叫鹤发霜皮了，但是，被别人赞一赞，你自己就心花怒放。为什么会这么样？因为对自己不愿意承认自己是老，为什么？因为不喜欢老。老，表现为怎么样？头发掉了、皮肤皱巴巴的、牙齿又掉了、视力又衰退了、耳朵又听不清楚了、记忆力又衰退了、身体开始很多病、健康走了下坡路、青春不再、美丽容颜已经失去了。
我们现在拥有这个生命，必定会走向老，但是还想继续地重复、重复再重复吗？如果不想再重复，我们应当要激发精进，对生、对老有怕我们才会修行、才会想到精进。第三是病之苦。对于生病，如果我们拥有了这个身体，病是难免的。大家都喜欢健康，都不喜欢生病。但是，并不是因为我们喜欢健康，健康就能够长保。并不是因为我们不喜欢生病，病就不会到来，我们仍然会生病。特别是到了上了年纪，我们的身体和健康，已经越来越不行了，这里痛、那里痛，牙痛、头痛、脚痛、手痛。而且，现在的疾病千差万别，每个人都不喜欢、不希望有任何一种疾病降临在他的身上，但是，所有这些疾病仍然会降临在他们身上。为什么会这么样呢？因为我们拥有这个身体。为什么拥有这个身体呢？因为这个是轮回的结果，是我们造业的结果。如果我们不想再重复这种“诅咒”，我们应该精进地修行。
第四是死之苦。每个人都怕死。假如死亡是很快乐、很痛快的话，每个人都想死，每个人都会找死，就是因为我们都不想死，而且生命与生俱来有一种对死亡的恐惧。死亡宣告着我们的生命走到了尽头，我们必须得跟我们喜爱的人、事物要分离、要告别、要永别。即使再亲爱的人，你的父亲、母亲，儿子、女儿也救不了你，也挽留不了你。你拥有万贯家财也帮不了你，即使你可能是呼风唤雨的人，发号施令的人，但是，在死亡到来的一刻，由不得半点自己做主。这就是死亡。有一句话叫做：“在世界上没有任何一样是确定的，惟有死亡是确定的。然而，世间上最能够确定的就是每个人会死，最不确定的是我们将在什么时候死，我们将会以什么样的形式死？”是不是？死是必然的，只要有生就必有死，不可能像一些道士一样，追求所谓的长生不老，我们再看秦始皇、唐太宗，明朝的嘉靖皇帝，他们都希望自己长生不老，最后怎么样，还不是死。是不是？就象唐太宗一样，据说就是因为服了道士的仙丹，中了水银毒而死，还是要死的。虽然可以美其名曰：羽化登仙，还是死。所以死亡是不可避免的。即使一个人为了要永葆健康、永葆青春、长生不老，那个是不可能的事，因为这个是生命的规律。当我们会怕死，我们就应该修行、应该精进。
第五是堕落恶趣之苦。为什么我们会堕落恶趣呢？因为有业，什么业？不善业，或者称为恶业。只要我们过去乃至今生我们造作了善业，这种善业就会以潜伏性的方式，称为业力，在等待着机会成熟。而只要我们还没有断除有身见、没有断除邪见，那任何我们过去和今生所造的业，都有可能取得机会成熟。就好象丢在土壤里面的一颗种子一样，只要土地一湿润，或者下了一场雨，或者说气候和水分一旦达到了一定的条件，这个种子就会发芽。我们在无始生死轮回以来，种了很多的不善业因，造了很多的恶业，这种恶业随时随地都有可能成熟，如果在临终的时候成熟的话，那么它必定会使我们堕落到恶趣、苦道乃至地狱。一个人，除非他断除了邪见，否则，他决不可能逃离堕落恶趣的这种“诅咒”。也就是说，惟有一个人在证得了初果，佛陀就很明确地说：“惟有初果圣者才决定不堕恶趣。”只要还没有断除邪见，我们堕落恶趣是不可避免的。就连伟大的菩萨，他也仍然不可能避免堕落恶趣的这种命运。只要我们看《本生经》就知道，在《本生经》里面，我们的菩萨在还没有成佛之前，他不是也做过鹿、狮子、孔雀、鹌鹑、猿猴等等，是不是？连我们的菩萨都不可避免堕落恶趣，作为我们又哪能幸免呢？所以，如果我们为了避免能够堕落恶趣，今生应该激发精进。在现在还有佛陀教法的时期，还能够证悟圣道、圣果的时期，我们应该激发精进，精进地修行，以期我们能够在今生当中，能够断除邪见，至少要在我们佛陀的时期断除邪见。一旦断除了邪见，我们可以说，才买到了轮回的保险。这种保险是最高的保险，最好的保险。无论你现在万贯家财，你去买保险，买人寿保险也好、买生命保险也好，它可以保你不死吗？它可以保你不堕恶趣吗？不可能。但是，惟有我们断除了邪见，那个时候过去所造的一切不善业、恶业，它已经没有了温床可以再生成，它只会在我们的生命期成熟，而不可能成为一种令生业而让我们堕落到恶趣里去。
为了要断除邪见，我们应该要修行。要修什么样的方法才能够断除邪见呢？我们必须得要透彻地了知五蕴，透彻地了知名色法。我们一直以来都执着于五蕴、名色法为我、为人。因为执取，你相信有所谓的人或者灵魂的存在，这个就称为Sakkàya-di??hi有身见，这是导致我们堕落恶趣的元凶。只要我们还没有断除邪见，我们的未来是不确定的，可以因为善业往生到善趣，也可以因为我们所造的恶业而堕落到恶趣。至于说我们能够投生到善趣的机会多，还是投生到恶趣的机会多？请不要问我，问大家自己。你可以问你，每天所生起的心念，生起的善念多，还是生起的不善念多，那你就知道答案了。大家每天生起的贪、嗔、痴多，还是生起的布施、持戒、禅修的心念多，哪一种多？贪、嗔、痴多，是吧？它们的比例是怎么样的？多少？请回答，有多少？百分之零，还是多少？几比几呢？对半开，是不是？怎么大家都害羞了？不敢回答。请回答？比例是多少？一比一，对半开，是不是？
如果你一天当中，你生起的善念是百分之五十，不善念是百分之五十，那么你在今生命终的时候，你下一辈子堕落到恶趣的机会是百分之五十。如果百分之七十、八十，你都是生起的是不善念，想着好吃的东西、想着漂亮的衣服、想着化妆、想着儿女、想着家庭、想着赚钱、想着名、想着利，这些都是贪。看到这个人不喜欢、看到那个人又讨厌，这个是嗔。一天到晚胡思乱想，这是掉举，掉举是痴。一天到晚都是在贪、嗔、痴当中打滚，如果你一天到晚，你生起的不善念是百分之七十或八十，那么，你下一辈子堕落到恶趣的机会是多少？所以为了我们不再堕落恶趣，应该精进修行。我们一直要修行，特别是要观照无我，无我能够破除邪见。我们应该观照无我，对于无我的观智，一定要修得很锐利、很敏捷。通过观照诸行法为无我，我们可以断除邪见。断除了邪见，那么我们就可以不用担心，再会堕落到恶趣里去。第六是以过去的轮回为根基之苦。我们可以想一想自己，在过去生当中，我们什么样的生命状态都做过，曾经很幸福，但也曾经很痛苦。很幸福，我们也许曾经作过转轮圣王、也许做过大王，也许我们曾经做过梵天人、做过天人。但是更多的时候，我们可能轮回为乞丐，为一个痛苦的农夫，或者为牛为马。但更多的时候，我们可能是苍蝇、是蚊子、是跳蚤、是蚂蚁。还有很多时候，我们是在地狱里面吼叫，在地狱里面受到烈火的燃烧，受到冰雪的寒冷。
在轮回当中我们什么样的状态都做过。但是，到底我们是在哪一样，哪一个趣更多呢？这就看我们的业。如果我们一直以来，我们的习气都是造不善业，都是造恶业，那么很自然而然，根据业果法则，我们就在恶趣里面多。然而，无论我们是在善趣还是在恶趣，即使你过去曾经投生为梵天人，你的寿命无边、你的光明无边、你的快乐无边，现在又怎么样呢？即使你在过去生曾经做过转轮圣王，曾经做过统治一个国家的大王，你拥有无尽的宝藏、拥有很多的宫女、嫔妃、你拥有很多千军万马，现在又怎么样呢？而更多的我们过去的轮回，可能是变成一个虫子，遭到一大群的蚂蚁在咬，最后把我们吃的支离破碎。或者我们可能是一只可怜的小羔羊，遭到老虎、狮子的撕咬，或者我们可能是一只很可怜的动物，一到晚上，我们在树底下可能会有其它的野兽随时把我们吃掉，失去生命，或者我们在树上又怕蛇又怕其它的动物把我们吃掉。白天也害怕，晚上也害怕。因为我们一旦是动物，我们就没有保护所、没有庇护所。
我们就是这么样在轮回当中，一而再、再而三，这样经过的。如果是堕落到鬼道，我们可能是吃粪便、吃人吐的东西、吃痰、吃鼻涕、吃在产房里面的血，这些我们在那种生命境界里，我们以为那个是美味佳肴。大家喜欢吗？有人点头啊，是在打瞌睡，还是在点头？这些我们都经历过，大家不用笑，你、我、他，大家都经历过，我们都是轮回的熟客。在轮回里面，我们的经验很丰富了。第七是以未来轮回为根基之苦。我们可以思维一下，我们是否还想继续下去呢？我们是不是还想继续地再投生为动物，一天到晚在恐惧当中生活？我们再看看动物的生命是怎么样，动物能够得到最强、最大的快乐是怎么样？一只动物可以得到的最上的快乐是怎么样？例如：如果是一条狗的话，也许你倒了剩饭给它，这是它们的美味佳肴。但是，它们得到的痛苦是什么？它们的身上长满了跳蚤，它们的皮肤可能会烂掉，最后它们可能会很痛苦地死掉。对于很多其它的动物、那些野生的动物，即使没有人去虐待它，没有人去关它、囚禁它，但是它一天到晚都生活在恐惧当中，一个不小心，就丢失了生命。动物没有后悔的，它一后悔，就付出生命的代价。
对于鬼也是这么样，很多的鬼道，它们也是强欺负弱的，大的欺负小的。而且大部分的鬼都是在饥饿、痛苦、疾病当中煎熬着。对于地狱，那更不用说了。我们可以想一想，如果现在不精进的话，那我们未来的轮回是不可避免的，未来的痛苦也不可避免。大家现在宁愿花三十年来修行呢，还是宁愿花三十万年呆在地狱里面？大家选择哪一样？即使现在我们在监狱里面被关上三十年，也不如在地狱里面呆三分钟，地狱里面的痛苦是极端的痛苦的。就犹如，当时有一位年轻的沙马内拉，他由于不喜欢修行，他老是贪玩、放逸，想还俗。当他的戒师知道了之后，他就跟这位年轻的沙马内拉说：“那好，现在你把这一堆的湿柴烧着，很湿的柴，你把它全部给我烧着。”无论这个沙马内拉怎么点火，那堆湿柴就是烧不着，乃至到一颗的火星都不能够燃起。于是，这位长老就运用神通，在地狱里面拿了只有像火柴棒的头那么小的一个火星，然后用神通把它放到湿柴堆里面，不用一分钟的时间，整个湿柴堆就全部烧完了。当这个小沙马内拉见到了这种情况之后，他再也不敢想还俗了。因为地狱之火，就是这么样的猛烈。如果大家希望以后不再堕落地狱、不再堕为畜生、不再成为饿鬼、不再继续轮回，大家应该精进，应该对轮回要生起悚惧感，会怕、会怕了我们才能够精进！第八，以现在为了觅食为根基之苦。我们可以想一想，现在很多人，他为了工作、为了生活、为了养家糊口，他很辛苦地工作。早上天还没有亮他就起来，晚上华灯已经初上了，他才能够回到家里。甚至晚上他还要加班加点，很辛苦地工作，他要经受上司的批评、指责，他要经受下属的投诉，要经受员工们的抱怨。
生活就是这么样，一天到晚忙东忙西、奔奔波波、吵吵扰扰，就是为了赚点钱、为了能够吃东西、为了能够糊口、为了三顿饭有米可以揭锅。如果投生为人那还算好，至少我们还能够吃所谓香喷喷的饭。但如果我们投生为动物的话，其实我们看到的动物，几乎它们一辈子所做的只是两样事情：第一就是保护自己的生命如何不被自己的天敌吃掉，第二就是它为了维持自己的生命而去觅食。如果我们作为人的话，假如我们把我们的生命只是定位在为了生计的话，那我们跟动物有什么区别呢？因此，我们想到人，他有更高尚、更崇高的追求，我们应该精进。而且又想到为了觅食、为了生计、为了活口，这样所产生的种种的痛苦，风吹雨淋、风吹日晒、寒日无阻，就是为了赚点钱，这样带来了很多的痛苦，带来了无尽的压力、紧张，甚至很多人精神崩溃。这些都是我们可以在我们的周围看到的、在我们的社会上看到的。当我们想到如果不再重复这样，我们应该修行、应该精进。因此，我们可以思维这八种激起悚惧感的事，提起精进。在《清净道论》里面还提到了十一种培育精进的方法。《清净道论》里面说到有十一种方法可导致生起精进觉支：第一、省思恶趣等的怖畏，就是我们刚才讲到的。第二、见到精进能证得世间、出世间的功德。透过精进，我们可以获得世间的成就，例如说持戒清净。持戒清净可以带给我们人天福乐之因，这是世间的功德。我们可以修定，如果修定，假如还没有证得圣道、圣果，没有断除、断尽一切烦恼，可以使我们投生到梵天界，这也是世间的成就。我们可以修慧，了知这个世间的真相。如果我们不通过精进的话，是根本不可能证得出世间的成就的，根本不可能断除烦恼的。因此惟有通过精进，我们才能够证得出世间的成就。这是通过精进获得的功德。
第三、我们应该省思我们所修行的道路。我应行于佛陀、独觉佛、大弟子们所行之道，它不可能以懈怠而行。佛陀、独觉佛、大弟子们，他们都是通过精进才能够证得成就的、才能够断除烦恼的。而这条道路、这条殊胜的道路，不可能通过懈怠、放逸而达成，所以我们应该省思所行之道。第四、为了施主们能够得大果报，而恭敬钵食。我们可以想：施主们供养我们饮食，供养我们生活必须品，他们并不是说我现在供养你，以后你要给我们什么回报。或者你是我的父母、你是我的儿女，所以我要供养你。施主们供养并不是这么样供，而是希望：透过我的供养，可以使我能够获得大果报、大功德。假如你是一个放逸的人，那么，你如何对得起施主的供养呢？你如何能够给施主们带来大果报、大功德呢？透过精进，透过恭敬施主们的供养，透过我们恭敬钵食，我们应该修行、应该精进。第五、我们应该思维、省思导师的伟大、就是佛陀的伟大。导师是赞叹精进勤奋者。他是不会违越[精进]的教导者，(就是他不会教导你放逸的，他必定教导我们精进的)，对我们有许多的助益，我们必须以精进、恭敬行道作为恭敬，除此之外，更没有其他。这样来省思导师的伟大。第六、我应继承称为正法的伟大遗产，它不可能以懈怠而行。如此省思遗产的伟大，就是我们现在仍然能够听闻到佛法，仍然能够依照佛陀的教法而修行。为什么我们仍然还能够听到佛法？因为这是佛陀给我们的遗产。遗产有两种：一种是利养的遗产，一种是法的遗产。利养的遗产是对于出家人来说，一旦出了家，就有人供养袈裟、钵食、住所、医药等生活必须品，这是利养的遗产。我们不应该为了追求利养的遗产而修行，我们应该追求法的遗产，我们应该继承佛陀交给我们的法的遗产。
什么是法的遗产呢？四念处、四正勤、五根、五力、七觉支、八圣道，这些是佛陀遗留给我们的伟大的遗产、法的遗产。我们要继承正法的遗产，我们不可能通过很放逸去实践它。第七、可以通过作意光明想、变换威仪及露地住而习行等，就是改变姿势，实行露地住等去除昏沉睡眠。第八、避开懈怠之人。就是那些不修行的人、那些放逸的人，我们应该避开他们，应该远离他们。
第九、亲近勤勉精进之人。那些精进禅修的人，我们应该亲近他。第十、应该省思正勤。省思四种正勤，我们昨天晚上讲到的。第十一、对比胜解。就是我们应该决定精进。这是《清净道论》里面讲到的培育精进的方法。我们今天讲了精进，接着再讲另外一种心所。这种心所是喜(p?ti)。喜的特点是心对所缘的喜欢、兴趣或者满意；作用是令身与心清新，充满喜悦；表现为身心喜悦。喜在佛陀的教法里面重不重要呢？我们昨天晚上讲到七觉支，七正觉支的时候，有一种叫什么？叫喜觉支。正觉支是什么意思？导向正觉的因素，或者正觉的因素，导向正觉的条件，这称为sambojjha?ga(正觉支)。佛陀把喜也称为导向正觉的因素，为什么呢？
我们反问一下，如果我们对修行没有兴趣、对禅修没有兴趣，会修行吗？修行到底是一种责任、一种义务、一种工作呢？还是我们义不容辞的事情？在我们修行的过程中，如果自己压根就不想修行，那你很难投入地去修行。就好象世俗有句话叫：强扭的瓜不甜。同样的，如果人家逼着你去修行，或者你自己硬是好象完成一种任务一样去修行，那你修行也可能修得愁眉苦脸，越修越苦恼、越修越烦恼。
对于禅修也是，现在有很多的禅修者，一天到晚都在专注呼吸，越专注越觉得呼吸太单调了、太简单了，然后心开始枯燥、开始无聊，这样的话，心就变得很钝，就没有力，变得很软弱。由于心对对象、对所缘失去了兴趣，于是精进也减退了，正念也减退了，其它的很多…，一境性也减退了，心要么是在胡思乱想，要么是在昏昏欲睡。这个时候，我们应该通过提升喜觉支，培养心对呼吸的兴趣。对修行也是，我们应该要对自己的禅修目标、禅修所缘培养兴趣，或者换而言之，要有感情。没有兴趣、没有感情，你的心往往不能够持久。所以我们现在去问一下自己，如果你对于自己禅修的所缘不能够持久，很多时候，可能是因为缺乏兴趣。
应该如何来培育喜觉支呢？在《清净道论》里面就讲到有十一种方法可以导致生起喜觉支。第一、佛随念；第二、法随念；第三、僧随念；第四、戒随念；第五、舍随念；第六、天随念；第七、寂止随念；第八、避开粗俗之人；第九、亲近柔和之人；第十、省思信乐的经文；第十一、对比胜解。这十一种方法的任何一种都可以提升我们的兴趣，可以培养喜觉支。
例如：佛随念。要如何修行佛随念呢？佛随念对于佛弟子来说，这是应该修的。因为佛随念有很多种功德：首先它可以去除我们的心对目标的没有兴趣、无聊；第二、它可以增强我们的信心，当我们的心对修行没有兴趣，失去信心的时候，通过修佛随念可以培养信心；第三、它可以提升喜。为什么？因为我们都是佛弟子，作为佛弟子，必定会恭敬我们的导师、会恭敬佛陀。由于取恭敬的所缘、欢喜的所缘，我们的心很容易培育起欢喜来。
所以在传统上，我们会把佛随念当成是护卫业处、保护的业处，它可以保护我们的信心。应当如何修行佛随念呢？佛陀在世的时候，那些弟子们可以直接取佛陀为对象来修行佛随念。即使在佛陀已经入灭的这个年代，我们仍然可以修行佛随念，我们可以借助佛像来修行佛随念。在传统上，一般我们都是，当我们在礼敬菩提树、在礼敬佛塔的时候，来修佛随念。到了佛灭五百多年的时候，开始产生了佛像。然后人们可以借助佛像来修行佛随念。现在这个时代，我们要获得佛像，也是轻而易举的，因此我们可以取我们最喜欢的佛像来修行佛随念。
你可以取一尊很庄严的佛像，或者一张你很喜欢的佛像，然后注视着它，然后，你就在佛陀的九种功德或者十种功德当中，取其中一种最喜欢的功德。佛陀的九种功德是：那位世尊的确是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。你取其中的任何一种来忆念。
如果你是忆念arahant(阿拉汉)，阿拉汉一共有五种意思，你可以取其中的任何一种意思。例如说，阿拉汉的意思就是araha，再加ant，araha的意思就是有资格的、值得的。值得什么？值得，因为佛陀拥有无比圆满的戒、定、慧、解脱、解脱知见，他完全有资格，而且应当受到诸天与人的恭敬、礼敬、尊奉、供奉、供养。当我们省思佛陀的这项功德，然后我们的心持续地忆念阿拉汉、阿拉汉......让我们的心持续地把佛陀的功德放在心中的第一位。这样专注，由于我们忆念了佛陀的功德，这个时候，恭敬的心、欢喜的心会生起，这是培育喜觉支的一种方法。对于法随念也是，我们省思佛陀的教法的伟大。
佛陀教法拥有六个特点：
第一、法是世尊所善说。也就是说法是佛陀所证悟并教导的。
第二、是自见的。就是说它是在我们今生就可以证悟的。
第三、它是无时的。一旦一个人证得了圣道，立刻圣果就现前，它不会隔很长的时间。
第四、它是欢迎来见的。佛陀的教法是公开的、没有隐秘的，只要你怀着一颗真诚坦诚的心，恭敬的心来，佛陀的法是欢迎你来体验，所以说Ehipassiko，ehi就是来吧，passiko就是看，你来看吧，你来体验吧。
第五个特点opanayiko。就是导向清凉的、导向正觉的、导向涅槃的，这是佛陀教法的特点。
第六个特点，就是只要任何的资质，他都可以体验到，这只是各自体验的，它是不可能代替的，你必须得通过修行实践才能够体验的。这是佛陀教法的六种特点。
我们可以忆念佛陀教法的任何一种特点，然后把它放在心中的第一位，持续地忆念佛陀的教导，我们将能够生起欢喜的心，恭敬法的心，这是培育喜觉支的一种方法。
还可以透过思念、忆念僧随念。佛陀的弟子僧团，他是善行道者，他是正直行道者，他是真理行道者，他是正当行道者，也即是那一切已经证得了圣道、圣果的那些弟子们，这是佛陀真正的弟子僧团。他们应当受到恭敬、应当受到供养、应当受到布施、他们应当受到供奉、合掌，他们是世间无上的福田。我们思维着僧众的这些素质，这些功德，我们应该培育欢喜的心。忆念佛法僧三宝的功德，这是对我们内心所恭敬、所皈依的，可以这么样来忆念。
我们也可以通过忆念自己所拥有的功德。例如说，如果对于出家众，我们可以忆念自己持戒清净。由于自己拥有了很清净的戒，这些戒我们严持不犯，它不会破，没有斑点、没有污垢，从而生起欢喜心。对于在家众来说也是，可以思维自己所持的五戒、八戒，能够很清净，当省思到自己持的戒没有任何的斑点、污垢，我们生起欢喜心。对于舍随念也是，舍，这里的意思是布施。我们可以思维：我们很喜欢布施，经常欢喜地布施，亲手布施，这样生起欢喜心。
对于天随念，我们可以思维：诸天拥有信的功德，他们拥有信、拥有戒、拥有多闻，他们也曾经布施，也有智慧。现在我也拥有对佛、法＝僧三宝的信仰、我也持守戒、我也听闻佛法、我也经常行布施，我也有能够通达四圣谛的智慧。诸天就是因为拥有这些功德，他投生到天界，而我也拥有这些功德。当你省思到这种功德的时候，你感到很高兴、很欢喜，这是天随念。
还可以思维寂止随念。寂止随念就是思维涅槃的殊胜、寂静。
第八、是避开粗俗之人。哪些是粗俗之人呢？言行没有教养，做事没有正念，对佛、法、僧三宝没有信心，见到菩提树、佛塔不懂得礼敬，也吝啬不去亲近僧团，这种人称为粗俗的人。
第九、亲近柔和的人。他们做事有教养、有正念，他们恭敬三宝，内心很平和柔善，我们应该亲近这样的人。
第十、是信乐，是省思信乐的经文。也就是我们可以省思能够激起对佛法僧三宝的信心、恭敬的那些经文，应该省思它们，这样的话可以让我们的心欢喜。
第十一、对比胜解。就是我们应该决意，我们应该培育让喜生起，让心欢喜起来。
这里讲到的喜，它本身并没有善和恶，当我们在享受欲乐目标的时候，喜也会生起。当我们在培育善法的时候，很欢喜地培育善法的时候，喜也会生起。
喜和乐有什么区别呢？知道吗？喜和乐还是不同的。在五蕴当中，喜属于行蕴，乐属于受蕴，乐是感受。在第二禅当中，喜和乐是很明显的。初禅当中它们也是作为五禅支的其中两种。喜与乐有什么区别呢？喜表现为兴奋，而乐表现为内心的愉悦。就好像一个人在沙漠里面旅行，他已经很口渴了，他也很疲劳、很疲惫了，但是，他仍然必须得要赶路。突然他见到前面有一块绿洲，这个时候他的内心怎么样？非常喜悦，这个时候称为喜。当他去到了那块绿洲之后，他尽情地喝水，洗了个澡，然后躺在树下，在软绵绵的草地里面享受树荫，享受水与草之乐，这个是属于乐。所以喜和乐之间的差别是在这里。
这是讲喜心所，我们再讲最后一个杂心所是欲。欲的特相是想要行动，不管这种行动是好的，或者坏的，善的或者不善的；作用是寻找所缘，也就是寻找对象；现起是需要所缘。它好比是把手伸向目标，欲是好的还是不好的？是好的还是不好的？人家说：“你的欲望很重，欲火中烧。”欲是好的还是不好的？欲是两面派，它是真正的见风使舵的人。如果欲和贪在一起，它就助纣为虐。如果欲所追求的目标，是善法，这种欲就称为善欲或者称为善法欲。所以欲要看它跟的目标，它所追求的目标或者它伴随的心是怎么样。
我们可以说，欲只是追求，我们可以说只是追求而已，它只是想要得到，至于得到什么，跟所缘有关，跟它所一起同时生起的相应名法或者称为俱生名法有关。如果追求的目标是欲乐，例如说追求漂亮的衣服、追求钱、追求名、追求利、追求男色、女色，这样的欲是称为贪欲。如果我们为了修行，想要追求解脱、想要追求禅修修得更好、想要希望能够断除烦恼，这种欲称为善法欲。甚至我们可以说，在修行当中不可、不能没有欲。
在三十七道品当中，有一类叫做四种iddhipàdà。古代翻译成神足，但是从它的词源上来说，iddhi是成就的，pàda是足，原因。四种导致成就的原因，古代翻译成四神足。第一是什么？第一就是 chanda，chandiddhipàda也就是透过意欲，透过欲来达成成就，也就是说欲是达成成就的一种原因；第二是精进；第三是心；第四是观。这四种是达成成就的原因。如果一个禅修者无论有这四种成就之因的任何一种，他都可能达成成就、都可能达成成功。
一个人有很强的意欲，他将能够完成他的目标；一个人付出很大的努力，他将能够达成他的目标；一个人有很坚韧的心，他也可以；一个人有智慧，有观，他也可以。所以达成成就的原因有四种，其中欲是很重要的一种。
那要有什么样的欲，才是我们修行应该拥有的？
就好象在过去咖沙巴佛陀的时代，当时在 Bàrà?as?(巴拉纳西，古音译波罗奈)国的国王，他知道了佛陀出世，然后他就想：如果我不能够了知法，我做国王有什么用呢？于是他放弃了国王的王位，跑去亲近佛陀，去听闻佛法。当时他就想：哪怕我能够听闻到佛陀的一句话都可以。透过这样的那种很强的意愿、意欲来达成他的希望。
因此我们修行不能够缺少欲，正是因此，佛陀把欲称为成就的原因。所以对于欲来说，它是中性的，它本身并没有好和坏，它只是一种力量、一种追求的力量。如果我们追求的目标是好的，或者伴随着的是好的，那么它就是好的。如果追求的目标是不好的，它是自私自利的、想要拥有的、占有的，或者想要达成某一样不可告人的目标，或者它所伴随着那些名法是不好的，那么这个才是称为恶欲。
好，我们现在到此为止就讲到了六种杂心所，这六种杂心所即第一寻；第二伺；第三胜解；第四精进；第五喜；第六欲。我们再复习一下，这六种杂心所其实还是一种关系，什么关系呢？心跟对象的关系。
寻是怎么样？把心投入所缘；伺，是持续地省察所缘；胜解，是决定所缘；精进，是为了获得对象而付出努力；喜，是喜欢所缘，对所缘有兴趣；欲，想要追求所缘、获得所缘。
这些其实也是我们的心理，如果一个人的寻太强的话，他的思维性很强，但如果一个人的寻过度不强的话，那么他会对对象的投入老是不够；对于伺来说，如果一个人的伺不够的话，他的维持性不行；如果一个人的胜解不强的话，那么这样的人是优柔寡断的，做事犹豫不决；一个人的精进不强，他很容易懈怠、他很容易偷懒，会找很多的借口偷懒，或者做事没有动力；一个人喜不强的话，他会感到很无聊，对这个没有兴趣、对那个没有兴趣；如果欲不强的话，那么这个人会偏于麻木，就感觉到好象他没有活力，他没有那种冲劲，做事吊儿郎当。
所以我们可以说，其实这些都是我们平时的那种心理因素。在大部分的时候，这些心所都会伴随着我们的心一起生起。只有在某一类的心当中，这些心所不会生起。至于在什么情况下不会生起，我们在以后再继续学习。
