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阿毗达摩 第二十四讲 十四不善心所中的昏沉、睡眠、疑心所及25种美心所中的信心所
 
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十四不善心所中的昏沉、睡眠、疑心所及25种美心所中的信心所:昨天晚上我们一起探讨了妒嫉、悭吝和恶作(追悔)三种不善心所,今天晚上我们将继续把剩下的三个不善心所探讨完。在讲到了嗔因的时候,嗔因的心所有四种:即嗔、妒嫉、悭吝、恶作。还有两种是有行的心所:即昏沉和睡眠。昏沉是指心的软弱或者沉重。特相是缺乏动力;作用是去除精进;表现为心的消沉;近因是对疲倦、懒惰等的不如理作意。睡眠的特相是不适合工作,也就是心所沉滞的状态;作用是闭塞诸门,也就是使心感觉好像有堵塞一样;表现为昏昏欲睡;近因是对疲倦、懒惰的不如理作意。昏沉和睡眠是一起生起的。它们一生一起生,而且和精进对立。那昏沉和睡眠有什么区别呢?昏沉是心的病,睡眠是心所的病。我们讲到昏沉和睡眠的时候有两种说法:一种是依阿毗达摩来讲的;另外一种是从经教法或者是从禅修上来讲的。我们在这里就先从阿毗达摩的角度来讲昏沉和睡眠。

昏沉心所和睡眠心所两种是指心与心所的沉滞、迟钝的状态。这两种心所也称为有行(sasa?khàra),有行就是被动的。同时昏沉和睡眠这两种心所必定是出现在不善心里面,换而言之,当一个人被动地生起贪或者嗔,那个时候就会有昏沉和睡眠生起。当我们在讲到心的时候,有一种心是主动生起的心,一种心是被动生起的心。无论是善的心也好,无论是不善心也好,都会有主动和被动生起的。主动生起的心我们称为无行心,这里的行就是鼓励、催促、怂恿。如果不经鼓励或怂恿就生起的心我们称主动生起的心,这种心称为无行心;如果经过策励、经过鼓励、怂恿才生起的心,这种心称为有行心,也就是被动生起的心。无论善心、不善心都有这两种心,这是对世间心来说。

 在善心当中由于它并没有不善心所会伴随着生起,所以在被动生起的善心里面并没有昏沉、睡眠,但是在被动生起的不善心里面就会有这两种心所的生起。例如:贪心、贪根心一共有八种,在这八种贪根心当中有四种是被动生起的,有四种是主动生起的。在这四种被动生起的贪根心里面,就都会有昏沉和睡眠这两种心所伴随着生起。在嗔根心里面,嗔根心一共有两种嗔根心,虽然嗔根心的表现很多,但是只有这两种。这两种其中一种是有行的,一种是无行的,就是主动的生起和一种是被动的生起。它们的区别在什么地方呢?

 我们举被动生起的贪心来说吧。当那些爱美的女士们去逛街的时候,当她走到一间时装店,如果她看到一件衣服很喜欢,她想把它买下来,那这个时候生起的心属于什么心?贪根心。她见到了她就很喜欢,这种心是主动还是被动?主动的,这种心称为无行的贪根心。

 但如果她只是想看一看,结果这个时候那个店员走过来,然后就在那边推销:“啊!这件衣服很合你的身,如果穿上去你会更加靓丽照人,看你的身材多么适合这件衣服!这件衣服现在它是很时髦,又是从韩国那边进来的货。”又说是属于韩热的时装,她给店员说的心花怒放,于是就买了这件衣服,这个时候这种心属于主动还是被动生起的贪心呢?是被动的。

 又比如说:有些推销、那些卖营养品的,他说这种药你吃了之后你会怎么健康呀,你会怎么提升你的免疫力呀等等。于是你在听了之后,很高兴地认为这些药确实是对我有帮助,你就买了下来,这种心就是属于有行的,就是经过人家说服的、鼓动的、怂恿的生起的心,在这个时候生起的贪心里面就会有昏沉和睡眠,因为这种被动生起的心不如主动生起的心那么活跃。

 我们再举被动生起的嗔心,例如:那个人曾经对你不好,你一看到他就很生气,或者说你很讨厌、很怨恨,那这个时候的心是属于主动的还是被动的?是主动的。但是本身你跟他只是普通的关系,但结果有个人在你的耳边说他怎么怎么的不好,他的性格怎么怎么不好,他的行为怎么不好或者他说过你这样的话,那本身你对他并没有好和坏,但是经过他在那边煽动,于是你感到对那个人很讨厌,这个时候生起的嗔心就是有行的,就是被动生起的心。在我们生活当中很多,那些离间的,就是挑拨离间的,这个叫做离间或者叫做两舌。还有鼓动发动战争的、那些煽动性的宣传等等,这些其实就是引起人家生起嗔恨心。这种由于被别人煽动,又被别人怂恿而对于对象(所缘)生起的排斥、厌恶、抗拒,甚至愤怒生气,这种心称为有行的嗔恨心。这种嗔心里面就会伴随着昏沉和睡眠这两种心所生起。这是从阿毗达摩的角度来讲的昏沉、睡眠。

 在禅修上面我们也会遇到昏沉和睡眠。对于那些禅修者、初学者来说,有时候在禅修过程中也会昏沉、也会睡眠,表现就是昏昏欲睡或者感觉到很疲倦。产生昏沉和睡眠的原因有很多,有身体、有心理方面的原因。即使是一个人修定修到很高的阶段,有时候还是会有昏沉和睡眠,甚至有些人修观还是会有昏沉和睡眠的现象发生。为什么呢?因为造成昏沉、睡眠的原因很多种。例如:如果睡眠不足就会造成昏沉睡眠;或者身体有某一种病,例如在中医上讲到的人的湿气重,这时在禅坐的时候很容易昏沉、睡眠;还有过度疲劳,也会昏沉、睡眠。例如:上班做了一天、忙了一天,回到家里你想抽时间打坐,但由于身体很累,你坐下去很容易疲劳;在天气很热的时候也容易发生昏沉、睡眠;还有刚吃饱饭,你吃饱饭坐下去也容易昏沉、睡眠;心的精进力不强,心力不强、心比较软弱也容易昏沉、睡眠;对于所缘,对专注的目标没有兴趣也容易昏沉、睡眠,因为心容易感觉到无聊。所以造成昏沉、睡眠的原因有很多。

 即使有时候圣者都有可能会昏沉、睡眠。我们再举一个例子,好像摩诃目犍连尊者,他在佛陀成正觉之后的一年之内,当时佛陀到了王舍城,那个时候当时的沙利子尊者还是外道,他听了阿说示尊者讲的一首偈诵:“诸法由因而生,如来说其因;也说彼之灭,大沙门如是说。”当时沙利子一听到这一首偈诵他就证得了初果。然后他又把这首偈诵跟Mahàmoggallàna尊者说,Mahàmoggallàna尊者一听也证得了初果。然后他们就去竹林园见世尊,成为了佛陀的弟子。当他们成了佛陀弟子之后,沙利子尊者和Mahàmoggallàna尊者都很精进地禅修,当时Mahàmoggallàna尊者仍然留在摩揭陀国那边禅修,他很精进地修行了七天,结果他很累了,由于精进地修行,造成身体很疲劳,于是就坐在那里昏沉、在那边陷入了睡意。

 在这个时候,我们的世尊在另外一个叫Bhagga(婆伽国)的恐怖林的鹿苑村那边用超越常人的天眼看到了Mahàmoggallàna尊者坐在那里打瞌睡。于是世尊犹如力士(壮士)弯曲的手臂伸直或者伸直的手臂弯曲一样,就用神通去到了Mahàmoggallàna尊者那里,然后问Mahàmoggallàna尊者,当时Mahàmoggallàna尊者一见到他,立刻起来,请世尊坐在铺设好的座位上。然后佛陀问他说:“Mahàmoggallàna,你是不是有昏睡呀?”他说:“是,我是有昏睡。”我们的佛陀就教导了如何去除昏沉、睡眠的八种方法。

第一种,佛陀说:当你注意某想的时候陷入昏睡,就是当你在专注某个目标的时候你感觉到昏昏欲睡,或者睡眠,那你不应该作意该想,不多作该想,那个时候你不要再继续去注意它,不要再持续地注意它,你应该转移你的目标。如果你可以这样做的话,你透过不作意该想,不多作该想,你将能够舍断睡意。假如这种方法仍然不行的,你应当用心去思维、思考,用意去审虑所听闻过的所学过的法,就是你尝试思考一些法义,你用心去思考,这样的话你的昏沉、睡眠将能够去除。如果透过这种方法仍然不行的话,你应当详细地、详尽地背诵所听闻、所学过之法。当然对于我们现在,如果大家坐在禅堂里面你不应该背出声,你应该心里面默念、默背,背诵所听闻过、所学过的法,这样的话你将能够去除睡眠、睡意。

但假如你透过背诵仍然不能去除睡意,你可以拉扯双耳,按摩手足、肢体,透过拉扯双耳、按摩手足、肢体,你将能够去除昏睡。那个时候我们教导大家揪一揪身体感觉到自己痛,你拉扯一下双耳,揪一下身,或者捏一下手,按摩一下手足肢体,透过这样你将能够去除昏睡。假如用这种方法仍然不能够去除昏睡,应该从座起来,用水洗擦眼睛,然后眺望远方,仰望星空,那个时候你就可以起来用冷水擦擦眼睛,洗一下脸,然后你可以望着远方,如果白天的话你就看着远处,看着远处的景色,风景、山、树等,如果晚上的话你就可以看着星空,你可以尝试数星星,这样的话将能够去除昏睡。

 假如这种方法仍然还是不能去除昏睡的话,那你应该作意光明想,决意白昼想,白天如黑夜,黑夜如白天。作意光明想就是你应该先去看光明,如果你拥有了光明定的话,你就应该入光明定,就是你修光明遍。白天如黑夜,黑夜如白天就是如果你在白天的时候作意光明想,修光明想,那么你晚上也要犹如白天一样继续地修光明想,如果你是在黑夜的时候修光明想的话,那么你在白天也要犹如黑夜一样继续修光明想。当你修光明想的时候,你将能够去除昏睡。

 如果这种方法仍然不能去除昏睡的话,你就应该决意来回想而经行,就是你站起来,然后来回地、前后地走——经行,那个时候应该诸根向内、意不向外,这样来经行,就是说动一动身体。

 如果这种方法仍然不行的话,你就可以以右胁作狮子卧,足足相叠,具念正知,作起来想。也就是你可以向右侧躺下来,犹如象狮子一样躺卧着,两只脚相叠着,保持正念和正知,作起来想。作起来想的意思就是你在睡眠的时候先决意说:我要在什么时候起来。例如:你想小睡片刻,我想要在休息十分钟之后起来这样,当你醒来的时候就迅速起来,不要贪著于躺卧之乐、横卧之乐、睡眠之乐,就是等你醒来之后你就起床,起床继续禅修,这样的意思。

 通过这几种方法可以去除昏沉和睡眠。这是在《增支部》第七集第五十八经《睡意经》里面佛陀教导的八种去除昏沉、睡眠的方法。

 在《义注》里面也讲到了几种去除昏沉、睡眠的方法。第一、饮食知节量。也就是对饮食不要撑得过饱,但是也不要吃一点点,由于吃得太少会造成精力不足,如果吃得过多,会助长睡眠、昏沉,所以吃饭要吃得适量。

 第二、可以透过来回经行来去除昏睡。我们在禅修的时候,如果感觉到睡意很浓的时候可以透过经行,或者可以透过改变威仪,就是先站起来,那个时候由于改变威仪,我们可以暂时的去除睡眠。先可以张开眼睛,然后站起来,如果再不行就经行。

 第三、作光明想。作光明想的时候我们可以张开眼睛,看着光明,看着户外明亮的东西。如果有修过光明遍的禅修者,那个时候应该修光明遍。

 第四、住于露地。就是我们可以到室外,室外的空间。

 第五、亲近善友,亲近善知识,去听取如何去除禅修障碍的这些教导。

 第六、做适当的言谈。透过这些可以去除昏沉和睡眠。这是昏沉和睡眠两种心所。

 接着我们再看另外一种心所,是疑。疑的特点是怀疑。作用是摇摆不定;表现为犹豫不决;近因是不如理作意。

 在“阿毗达摩”里面的疑跟我们平时所说到的疑有点不同,在这里讲到的疑是特指在信仰上、在宗教上的怀疑、不信。平时我们讲到的疑问的疑并不包括在这里的疑。平时我们在学习的时候经常会产生怀疑,例如:这道数学题怎么解?这个字怎么读?这句话是什么意思?在我们学习经教的时候,这段经文是什么意思?佛陀所说的含义是什么?这种疑并不叫做我们在这里讲到的疑。或者在日常生活当中,我们所碰到的疑问,你叫什么名字?到江西宝峰寺该怎么走呀?这条路走还是那条路走才对?这种疑问并不是我们在这里所说的疑。这里所说的疑是指对信仰上的疑。在Dhammasa?ga??(法集论)里面提到了一共有八种疑。第一、satthari ka?khati vicikicchati就是疑惑、怀疑导师。这里的satthari是指导师,特指佛陀。因为我们在经典里面经常讲到用satthu或者satthari来表示佛陀,也就是导师的意思。

对于导师的怀疑包括两方面:第一,我们的导师是不是真的具有三十二种大丈夫相、大人相?是不是有八十种随行好呢?这些是对佛陀身相的疑;而对佛陀的智慧证量的疑,佛陀是不是真的拥有一切知智呢?佛陀是不是真的是透过圆满种种的巴拉密才成佛的呢?佛陀是不是真的具有大悲智呢?佛陀是不是真的已经觉悟了?这是对佛陀的疑、对导师的疑。第二、dhamme ka?khati vicikicchati,就是疑惑、怀疑法。也就是对佛陀所教导的法产生怀疑。比如说佛陀所教导的法是不是真的能够导向灭苦,是不是真的能够断除烦恼?这是对法的怀疑。第三、sa?ghe ka?khati vicikicchati,疑惑、怀疑僧。怀疑佛陀的弟子们是不是真的已经断除了烦恼?是不是佛陀的弟子们也能够证悟呢?或者僧团是不是真的属于圣者的僧团呢?这是对僧的疑。

第四、sikkhàya ka?khati vicikicchati,疑惑、怀疑学。这里的学用sikkhàya,它是指诸学,包括戒学、定学、慧学。例如:现在有些人会怀疑说:“依照戒、定、慧是不是能够断烦恼?依照戒、定、慧是不是真的能够证悟涅槃?是不是现在这个时代还能够证悟涅槃?是不是这个时代还能够证得禅那呢?这种摇摆不定或者怀疑,称为疑学,就是疑戒、定、慧三学。

第五、pubbante ka?khati vicikicchati,疑惑、怀疑前际。这里的前际是指过去世。有些人不确定到底有没有过去世?有没有前世呢?我的前世、我的过去世是怎么样的呢?我是从哪里来的?这些是对前际的疑。

第六、aparante ka?khati vicikicchati,疑惑、怀疑后际。就是对未来世的怀疑。有没有未来世?我死了是不是一了百了?我死了之后将要到那里去?这就是对后际的怀疑。第七、pubbantàparante ka?khati vicikicchati,疑惑怀疑前、后际。前面第五种是专指只是怀疑前际不怀疑后际,后面一种是只怀疑后际不怀疑前际。但是在这里就是对前、后际都怀疑。例如有些人虽然信了佛,但是他对过去、对未来世还是处于摇摆不定的状态,这一种称为疑,这种疑也是属于不善心所。

 第八、idappaccayatà pa?iccasamuppannesu dhammesu ka?khati vicikicchati,疑惑、怀疑此缘性、缘生法,就是对因果法则,对缘起法的怀疑。到底是不是造了善的业能够带来福乐的果报?造了不善业是不是能够带来恶报?这是属于对缘起、对因果的怀疑。

 这里讲到的疑和邪见有什么区别呢?例如:我们讲到的对过去世和未来世,现在很多人都有这种烦恼,他不确定,你说现在没有过去世但好像又有过去世,你说有过去世好像又没有过去世,这种摇摆不定的状态称为疑,疑是种不善心所。如果一个人已经相信了、接受了没有过去世、没有未来世这个就叫做邪见。

 邪见已经比疑造的恶业更重。例如:到底人家说善有善报、恶有恶报,有没有呢?为什么说善有善报、恶有恶报,但是那些作恶的人却飞黄腾达?那些善人却贫困潦倒呢?这样的话天理何在?因果何在?难道真的有因果法则吗?这种摇摆不定的状态称为疑。但如果一个人相信没有过去世、没有未来世、没有因、没有果,你造了善造了恶也不会带来果报,你现在的这种善恶的福乐果报也不是你过去造的因,或者人纯粹只是偶然生的,他没有结生或者他不是由业结生。当他相信了、接受了这叫做邪见micchà-di??hi,如果还是处于摇摆不定叫做疑。疑和邪见就是这么样区别的。

 如果一个人要彻底地断除这八种疑,他惟有证得了初果, sotàpatti-magga(入流道)才能够彻底地断除。即使一个人修到了缘摄受智,他可以观照过去世、观照未来世,由于这种观智只能够镇伏疑,由于他已经见到了过去世、见到了未来世和它们的因果关系,就不会再有这种疑,但是要完全把它连根拔除惟有是出世间心,出世间的圣道才有这样的能力,而断除疑、断除邪见的就是入流道。

 到此为止我们已经讲了十四种不善心所,这十四种不善心所,第一是通一切不善心的心所:即痴(moha)、无惭(ahirika)、无愧(anottappa)和掉举(uddhacca);还有十种杂不善心所:即贪(lobha)、邪见(di??hi)、慢(màna)、嗔(dosa)、嫉(issà)、悭(macchariya)、恶作(kukkucca)、昏沉(th?na)、睡眠(middha)和疑(vicikicchà)。在我们讲了这十四种不善心所之后,现在我想来问一问大家:这十四种不善心所大家有没有?哪一样没有的?请举一个例子哪一样没有的?有没有没有的?我想这十四种不善心所可以说一直以来都是我们的好朋友,是不是?承认吗?承认吗?对。这十四种不善心所我们说到的都是一种心理的体验、一种心理的作用。十四种不善心所哪一种大家没有体验呢?哪一种没有体验?也可以说,我们平时讲到的烦恼都离不开这些,它的表现就是这些。

 例如:我们讲的烦躁、愤怒、紧张、悲痛这些是属于嗔;如果我们讲到喜欢这个,这个也想要、那个也想要,这个是什么?这是贪。认为有一个灵魂、有一个我、心在轮回或者有时候我们不相信因果法则,这个是属于邪见;而我们经常都会自以为自己很了不起,如果我们自己稍微有一点点的成就的时候,我们就会怎么样?会慢;但是一但我们遭到了挫折之后就会怎么样?很自卑,自卑也是属于一种慢;别人修得比我好,我感到自己很不舒服,这是什么?这是妒嫉;别人得的比我多,甚至别人经常很乐意做善事、你少一点做善事,你也感到很妒嫉;悭也是,别人向你要东西你舍不得给,这也是属于悭;追悔,就是后悔做了事情,这些属于恶作;昏沉和睡眠就是当我们在生起被动的不善心的时候,这两种心就会生起;对疑也是,我们经常都会生起。在生起这些不善心的时候一定伴随着痴、无惭、无愧和掉举。痴就是由于我们没有透视到世间法的真相,没有透视到诸法的真相,由于无知,我们才会生起贪、才会生起嗔、才会生起痴。我们在做这些不善事,生起这些不善心本身就有无惭、无愧在,同时心处于散乱、摇摆的状态,这属于掉举。

 我们再回到之前讲到的七种遍一切心心所、六种杂心所,每一样是不是大家都能够体验到的呢?是不是?例如:触、受、想、思、一境性、名命根、作意、寻、伺、胜解、精进、喜和欲,这些都是我们平时的体验。

 我们学阿毗达摩只是怎么样?只是分析我们的心理而已,让我们更有条理地认知自己的内心,更重要的就是“阿毗达摩”所讲的每一样东西最终都是为了指导实修的,在我们修名业处的时候就要观照这些,这些是我们到时分析所见到的究竟法要认知的对象、要观照的所缘。

 在修观的时候由于不如理作意仍然还会有不善心的生起,即使一个人修到维巴沙那还是有不善心生起。当生起不善心的时候他也应该如实地观照,他观照的就是这些不善心。正如佛陀在《大念处经》里面讲到的:有贪心时他了知我有贪心,离贪心时他了知我无贪心;有嗔心时了知我有嗔心,无嗔心时了知我无嗔心;有痴心时了知我有痴心,无痴心时了知我无痴心。是不是?这些就是佛陀在教导修观的方法。

 讲了这十四种不善心所之后,我们接着再来讲美心所(sobhanacetasika)。为什么称为美心所而不称为善心所呢?为什么要这么样叫呢?这里的美sobhana,意思就是好的、美丽的、庄严的、光辉的、漂亮的。美心所和善心所有点相像,不过美心所涵盖的面更广。因为善心所只是生起在善心里面,善心是一种能够造业的心,但是美心所既可以生起在善心里面,也可以生起在善果报心里面,还可以生起在唯作心里面。唯作心就是佛陀和阿拉汉圣者所生起的那些相当于善心的那种心,但是由于佛陀和诸阿拉汉已经不会再造业了,所以那种心我们不能够叫做善心,而称为美心。

 因此美心包括三类的心即:善心、善果报心和唯作心。

 美心所一共有二十五种:即十九种通一切美心的心所。

 这十九种通一切美心的心所即:信、念、惭、愧、无贪、无瞋、中舍性、身轻安、心轻安,身轻快性,心轻快性、身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身正直性和心正直性。这十九种之所以称为通一切美心的心所,也就是说在一切的美心里面这些心都会生起,而且一生起就一起生起的。就犹如不善心里面有四种通一切不善心的即是痴、无惭、无愧和掉举。同样的在美心里面一旦生起了美心,那么这十九种心必定是一起生起的。

 而剩下的六种美心所分别是三种离心所,就是正语、正业、正命;还有两种无量心所即:悲悯和随喜;最后一种是无痴,也就是慧心所。加起来就是二十五种美心所。

 在这里我们先讲第一种,信(saddhà)。这里的信的意思是信仰、有信心。其特相是信心,对应该相信的事情有信心;作用是净化,犹如净水珠,能够让浊水变得清澈、澄清;表现为不迷蒙,即能够去除疑等心的不净;近因是八种应当相信之事或者听闻正法,透过听闻正法来相信应当相信的事情。

 是哪些应当相信的事情呢?一共有八种,这八种称为当信之事,也就是我们在讲到疑,就是怀疑这八种,而信就是相信这八种。即:第一、导师;第二、法;第三、僧;第四、戒、定、慧三学;第五、前际,就是过去世;第六、后际,就是未来世;第七、前后际,也就是对过去、未来世都相信;第八、此缘性、缘生法,就是对业果法则能够相信。这八种是值得相信、应当相信的事情,而且这八种是一切圣者所坚信不移的对象。

 如果一个人透过听闻佛法,或者透过修行而证得了初果,那么他对这八种事情就是决定不移的相信。如果一个人已经证得了初果,这种人就称为具见者,就是他拥有正见的,拥有正见的人惟有证得初道、初果或以上的人才能够称为具见者。在中部的《多界经Bahudhàtuka suttaü》里面,就讲到了一个初果圣者,一个具见者不可能造作六种逆罪。有如在《宝经》里面讲到的:对于一个初果圣者来说,他绝对不会再堕落到四恶道,同时也不可能再造作六种逆罪。哪六种逆罪呢?第一、弑母,就是杀害亲生母亲;第二、弑父;第三、弑阿罗汉;第四、恶心出佛身血;第五、分裂僧团。这五种称为五逆罪,又称为五无间罪,又称为五种重罪,这是作为一个初果圣者是不可能造作的。所以佛陀在《多界经》里面这样讲:「对于具见者是不可能造作弑母的,但是对于凡夫来说还有可能。」对于分裂僧团也是这样。对于第六条:作为一个已经证得了初果的圣者,他如果还会对三宝之外的,另外去求皈依(它的原文是:以此内另求应施者),这个对于初果圣者来说是不可能的。

 有时候经典里面把一个初果圣者所建立的信心叫做什么信?叫做不坏信。不坏信就是绝对不会受到破坏的、绝对不会动摇的信心。不坏信有多少种呢?有四种,哪四种呢?对于佛陀有坚定不移的信心、对于法有坚定不移的信心、对于僧有坚定不移的信心,而且他的圣者的德行已经成就了,称为圣戒成就,也就是他不会在任何情况下故意造作杀生、不予取、欲邪行、虚妄语和服用麻醉品。即使是一个在家众,当他证得了初果,他也自动会具有这样的素质、这样的功德,他不会再故意造作这些。

 对于佛陀呢?如果一个初果圣者他会对佛陀有坚定不移的信心。那什么是佛陀呢?对于世尊,他已经是阿拉汉、已经是正自觉者、已经是明行具足、是善至、世间解、无上调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。他对佛陀有坚定的信心,对我们的佛陀他的信心决定不会动摇。

 对法呢?法是世尊所善说的;是自见的、就是在今生可以证得的;是无时的,一旦证得圣道,立刻圣果就不用再拖很久了;是Ehipassiko,欢迎大家来体验的、来见的;opanayiko是导向灭苦、导向涅槃的;paccatam veditabbo vi??uhi'ti智者们可以透过实证而能够各自证知的。这个就是佛陀所教导的法的六个特质。

 对于僧呢?作为世尊的弟子僧团,他们是善行道者、他们是正直行道者、他们是如理行道者、他们是正当行道者,也就是四双的八士,这是世尊的弟子僧团。他们是应当恭敬的、应当礼敬的、应当布施的、应当合掌的,他们是世间的无上福田。作为一位初果圣者,他对我们的佛陀、法和僧有毫不动摇的信心。

在这里,我们讲一个故事,叫麻风病人苏拔布特的故事。当佛陀住在Veluvana王舍城郊外的竹林的时候,有一天佛陀就给大众说法,这时来了个麻风病人,他的名字叫做Suppabuddha,由于他自己患了麻风病,他不敢在人群当中坐,他坐在人群的边边上、边角上。当佛陀在说法的时候,他很认真、很恭敬地听法,结果就在座上证得了初道和初果。之后他生起一个这样的心愿,他想要把他所证得的功德、获得的功德去告诉佛陀、向佛陀表白。

 于是他在那边等着佛陀说完法、人群离去之后,他走在路上,准备跟着佛陀去。当他走在路上的时候,这时Sakka天帝(帝释天王)想:这个麻风病人Suppabuddha想要把自己所证得的东西、所证得的功德告诉佛陀,那我就想要再测试一下他、考验一下他。于是他现在半空中,然后說:“Suppabuddha,你这个可怜的人呀!你这个很貧穷的人呀!只要你肯说:‘佛陀不是佛陀,法不是法,僧不是僧。对于佛陀我受够了,对于法我也受够了,对于僧我也受够了。那么我将会给你无量的财富。’”这个时候Suppabuddha说:“你是谁?”他说:“我是Sakka。(我就是Sakka天帝)”。

 他说:“你这个黑暗愚蠢的人,你这个没有惭愧心的人,你甚至不配跟我说话,更不要说这样叫我说。我其实并不贫穷,我并不可怜,因为我拥有了七种圣财,哪七种圣财呢?(当时他就说了一首偈颂)我拥有了信财,我拥有了戒财,我拥有了惭、愧财,我拥有了闻财、舍财和慧财。拥有这些财富的人、拥有这些圣财的人,有谁敢说他是贫穷呢?有谁敢说他是可怜的呢?”

 当他这样说了之后,Sakka天帝就消失了。消失了之后,他跑到佛陀那里去,就把刚才的经过告诉了佛陀。

 佛陀说:“Sakka,你是不可能叫他说佛陀非佛陀、法非法、僧非僧的。即使你在他面前堆满了一百块金币,一千块金币或者更多,你要让他说出这样的话那是不可能的,因为他已经证得了初果。”

 后来Suppabuddha也去到佛陀的面前,把他所证悟的告诉了佛陀,佛陀也肯定了他。Suppabuddha满心欢喜地离开了,结果在他走到半路的时候给一头母牛撞死了。为什么会给这头母牛撞死了呢?因为这头母牛其实是一个母夜叉附体把他撞死了。

 Suppabuddha被撞死了之后,很多的比库告诉了佛陀,然后问佛陀说:“为什么他刚刚证得圣果就给撞死了?”

 佛陀说出他过去世的因缘:在过去很久之前,当时有四个有钱人、富家子弟,有一天这四个富家子弟叫了当地一个很漂亮的妓女去玩弄。玩弄了之后,他们对这个妓女身上的那些首饰和钱财生起了贪心、起了歹念,于是他们就在商量说:“我们把这个妓女杀了,把那些钱财拥为己有。”结果他们在说的时候给那个妓女听到了。那个时候那个妓女说:“好呀!你们想杀我?好!如果我真的给你们杀了,我生生世世投生为夜叉,都要把你们弄死!”结果这个妓女给那四个人合谋杀了,杀了之后,那四个人因为这样结了冤仇,经常给撞死、或者给牛撞死了、或者给夜叉弄死的。

 一直到佛陀在世的时候,一共有四个人给牛撞死的。其中有一位是阿拉汉圣者,他叫做Bahiya,就是在佛陀教法当中最快速度证悟的,他也是给牛撞死的;然后就是这个麻风病人证得初果;还有一个三果圣者;还有另外一个;一共有四个人给牛撞死的,其中有一位是阿拉汉圣者。所以他们给牛撞死他们的过去因是这样。

 然后那些比库又问:“为什么他会得麻风病呢?”于是佛陀说:“在很久很久远以前,这个Suppabuddha有一天见到了一个叫做Tagarasikhi的独觉佛,他见到了之后很不高兴,就用口水去吐他,然后还骂他。结果因为这种不善业,所以使Suppabuddha在地狱里面轮回了很多世,即使今生他投生为人,仍然是变成一个麻风病者,但是由于在过去很久以前他曾经修行过,所以今生他可以通过听闻佛法就证悟,但是由于他过去的不善业使他今生成为很贫穷的麻风病人,而且又给牛撞死了。”

 这就是这个麻风病人证得了初果,他对佛法僧三宝的信心,对于因果的信心绝对不动摇的例子。

 这里讲到的七圣财sattàriyadhanàni是指:信,是对佛、法、僧三宝的信心,对因果法则的信心;戒就是一个初果圣者,如果他是在家人的话,他不会在任何情况之下故意违犯五戒;对于惭和愧,他们拥有惭和愧;闻就是一个初果圣者必定要通过听闻(听闻有关于缘起的,或者关于四圣谛的法)才能够证悟,他透过听闻或者有时候他也会透过对佛法的学习,这种闻;还有舍càga,一个初果圣者会很慷慨,他不会吝啬、会很慷慨地布施;慧就是对四圣谛的如实知见。这是一个初果圣者所拥有的七圣财,这七圣财不像世间财一样。世间财可以被恶王、被贼、被水、被火、被不肖的子孙所败坏,但是这七圣财一个人一旦获得了,一直都拥有,直到他证悟涅槃这七种圣财都不会毁坏、不会失去。



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