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阿毗达摩 第四十讲 业、业的定律、业的分类(依成熟之地分)
 
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业、业的定律、业的分类(依成熟之地分):在昨天晚上,我们大家一起学习了众生界,讲到了天界的众生,讲到了色界的有情以及无色界的有情。在三界里面,又可以分为三十一界。其中的欲界有十一个界,即:四种恶趣,加上人界,然后再加上六欲天,一共有十一界。然后色界天可以分为四种禅天,一共有十六界。再加上无色界有四界,一共是三十一界。这三十一界是轮回之地,是生死之地,也是众生生死流转的处所。最后,我们又讲到了世间的规律、世间的规则。因为佛陀说过:“诸行无常”。诸行就是一切存在的、因缘和合的,只要是有存在的,必定有它产生的阶段,有它存在的过程,以及最终都会毁灭。对于人来说,会有生、老、病、死;对心来说,会有生、住、灭;对世界来说会有成、住、坏、空,这是一切诸行法、一切世间的规律、规则。

佛陀说:有因有缘,诸法才能够现起(诸行法才能够生起)。我们在前一段时间分别讲了世间法,世间法存在的种种的相状,存在种种的分类。

例如:可以分为色法,可以分为心法、心所法。

又依众生流转的趣可分为六趣,即地狱、畜生、鬼、阿苏罗、人、天等。

或者又可以分为:恶趣地、欲善趣地、色界地和无色界地等等。

这些都是不同的分类,这一切构成了有情,或者构成了我们称为众生的这种状态。

为什么会有众生呢?因为有造成众生的因。

造成众生的因是什么呢?就是业。

因为佛陀的教法是有因论,是讲业果法则的。一切的众生、这个世间不会无因无缘的来,不会落于无因见,不会落于无作用见,也不会落于虚无见,不会是断灭见。也不会认为这个世间,人、有情等是上帝所造的,是神、是造物主等所造的。是什么所造的呢?为什么会有生死的流转,会有种种的有情呢?因为有业!

为什么会造业呢?因为有无明和爱!

那么我们接下来,就来学习这一部分的内容。

我们先来讲业。业,巴利叫做 kamma 。那什么是业呢?业,源于字根√kar 。kar 是做的意思,再加上ma,所以在梵文的形式里面叫做karma ,古代翻译成羯磨karma ,但巴利就把它简化为 kamma 。字面的意思是行为、造作,或者做。例如:我们说到的 kammakara 是工人; karoti 是做,他做; kata 是已经做了。所以它的词根都是 kar, kar是指做的意思。

对于有情来说,任何在身、语、意方面有意志的行为,不管这些行为是好的或不好的,都是属于业。表现在道德上,我们就称为善业或者不善业。在究竟意义上来说,业是指所有善与不善的思。因为,业可以表现为我们说到的好的行为、不好的行为。但真正来说,能够造业的其实只是思心所,kusala akusala cetanà——这些是善和不善的思。就犹如佛陀说:

Cetanàhaü, bhikkhave, kammaüvadàmi.

Cetayitvà kammaü karoti-kàyena vàcàya manasà.

这是在《增支部·第六集·第六十三经》里面,佛陀这么样说的。佛陀说:

“诸比库,我说思即是业。因思而造作身、语、意之业。”

也就是说,真正起到造业作用的是思。所以我们在讲到思心所的时候,思心所就是负责造业的。

思心所有两种作用,第一种作用它可以起到组织和敦促其它的心所一起对所缘作业;而同时,它自己也可以负责造业的。所以我们可以把思理解成一种动机,或者说我们做一件事情的动机,或者意志力。由于这种心所造下的力量,它能够留下一定的影响力,我们称这种影响力为业力。

除了佛陀与诸阿拉汉之外,任何的思都称为业。也就是说,由于佛陀和诸阿拉汉他们已经不会再造善和不善的业了,虽然在这些无漏圣者的心流里面,还是每一个心识刹那都会有思心所,但是它们并不能够造业,因为如果造业的话,那在因缘成熟的情况下会带来结果;然而,佛陀和一切的漏尽者已经不会再造业了。

而又根据业的法则,无意识的、无念的、没有心的行为并不构成业,因为没有造业的重要因素——思,就是没有动机。就好像说,我们在走路的时候,不小心踩死了蚂蚁,例如:在地上有很多蚂蚁在搬家,我们不小心走路踩死了,这个时候,等我们走过我们才发现踩死很多蚂蚁,这样的话会造业吗?不会造业。因为你没有动机,你根本就不知道。不知道那里有动物,那里有生命,所以它并不构成造业。

那业到底有什么规律呢?有什么定律呢?讲到定律niyàma,我们在之前讲到了五种定律,还记得吗?哪五种定律呢,还记得吗?utuniyàma是指时节定律。时节定律是指大自然的法则,时节就是指外在这些气候等等。例如:春夏秋冬,或者物质所呈现出来的性质、属性,它的规律,这称为utuniyàma——时节的定律。

还有第二是bījaniyàma——种子的定律,这个是涉及到植物,或者胚胎学方面的规律,也就是我们平时所说到的种瓜得瓜、种豆得豆。而且,任何的物种都会有自己遗传的因素,无论是动物也好,无论是植物也好,这一类称为bījaniyàma——种子的定律。

第三是kammaniyàma——业的定律。业的定律也就是我们说到的善业有善报,恶业有恶报,这个是属于业的定律。

还有第四是心的定律。心的定律是我们在之前讲到心路过程的时候所讨论的,所有的心都能够取所缘,它必须得有面向对象的状态。它在面对对象(所缘)的时候,它能够起到一定的作用,而且它们的生灭是有规律的。例如:一个眼门心路过程,它们生起了接着会有很多的意门心路过程。而所有的这些心的生起,都是顺着它们的规律。例如:五门转向、眼识、领受、推度、确定、速行,依这样的规律来生起的,这称为心的规律cittaniyàma。

还有第五种是dhammaniyàma法的定律,例如:佛陀。佛陀必定会出世,我们说当佛陀出世了之后,他的最后一生,他将以菩萨的身份从都西答天(Tusita天)降生于母胎,然后出生的时候大地会震动,最终他会出家。会出家之后在树下成佛,然后他必定会转动无上*轮去教化众生,最后佛陀也会入般涅槃。所以这个是法的定律,也就是佛陀出世的定律。例如:佛陀不可能是女人,不可能是动物,他必定是现大丈夫相的,现男人相的,而且还是现出家相的,这些都是属于有关佛陀的,称为法的定律。

在这里,我们重点来讲一讲业的定律。业有什么定律呢?业的定律就是很有名的一句话,叫做:

Sabbe sattà, kammassakà, kammadàyàdà, kammayon?, kammabandh?, kammapa?isara?à, yaü kammaü karissanti kalyà?aü và pàpakaü và, tassa dàyàdà bhavissanti.

一切有情都是业的所有者,业的继承者,以业为起源,以业为亲属,以业为皈依处。无论所造的是善或不善之业,都将是它的承受者。

也就是说,每个人都是业的主人,都是业的继承者,自己造的业要自己继承。以业为起源,例如我们之所以有生命,是由于业,我们造了业带来的。以业为亲属,因为业一直都围绕着我们,而我们所造的业,最终我们还得依靠我们的业去投生,无论我们所造的是善的或者恶的业,我们都将是它的承受者,就是是这些业的承受者。

用一种更简单的方式来理解,就是善有善报,恶有恶报,这是同类相应的定律。有一句话叫做“种瓜得瓜,种豆得豆”,就是来形容善有善报,恶有恶报的。

佛陀曾经说过:“如果一个人造下了身的恶业、语的恶业、意的恶业,他想要由这种业而带来乐的果报,那是绝不可能的,是无有是处的。同样的,如果一个人造了身的善业、语的善业、意的善业,如果是由于这种善业,给他带来不善的果报,带来恶的果报,那是不可能的事情。”

一个人造了不善业,他将要承受自己所造的不善业带来的果报。而如果一个人造的是善业,那么他将会享受他所造这些善业带来的果报。就好像我们如果是种了苦瓜,我们收成的是苦瓜;我们种的是甜瓜,我们收成的是甜瓜。不会我们种了苦瓜有甜瓜的收成,或者种了甜瓜有苦瓜的收成。不可能我们种了黄豆,长出来的是荷兰豆,如果我们种的是花生,我们长出来的可能是芋头,这个是不可能的事情,它都是同类相应的。

同时业的定律是自作自受的,即每个人都要为自己所造的业负责。我们说到的,造业的是名色法,最主要是名法里面的思心所。当这种业造下了之后,它就会形成一种影响力,业的影响力,我们称为业力。而这种业力只要名色相续流一直还没有中断,就是它的业的根还没有完全被除掉,那一旦遇到了因缘,还是会在这里长出来。就犹如我们说一棵苹果树,只要你没有把它砍掉,那只要因缘成熟之下,还是会在这棵苹果树上长出苹果。这一棵苹果树的苹果不会长在另外一棵梨树或者桃树上面,它必定会在这棵苹果树里面长。

所以,对于我们来说,我们了解了业的定律之后,我们要对自己的行为负责!就是说当我们承受了那些不好的果报的时候,我们自己要敢于承担,要敢于承认,而不要赖别人,不要赖外在的东西。就好像即使你长得很丑陋,并不是你母亲生得你那么丑陋的,你母亲也不想让你那么丑陋,她都喜欢自己的女儿,能够长得很漂亮,是不是?那为什么你那么丑陋呢?你想吗?你不想!但是为什么会这么样?因为业!所以我们了解了业,就是你造了,因缘成熟的话,你就要去承受。这是业的定律。

同时,一般上来说业的成熟要相隔一段的时间,不可能立竿见影的。如果说立竿见影的业,惟有出世间的业,出世间的善心一生起,立刻就有果报。但是对于世间的来说,它会隔着一段的时间,所以我们称为异熟Vipàka,就是造了业之后,它必须得具足种种的因缘才能成熟。就犹如我们种了种子,不可能让它在一天、两天或者一种下去立刻就能够长出果实来,它必须得要经过一段的时间,去酝酿、去慢慢去成长,最后才有果实的产生。

接着我们再来讲业的分类。业可以分为一种业,就是佛陀所说的:

“我说思即是业”。

所以,一切的业都是思,是一种思。也就是说,一个没有生命的,它不会造业。即使我们现在说,你去遥控一只机器人去杀人,但真正杀的是那个机器人,还是遥控的那个人?机器人发生的只是机器动作,因为它们没有心,所以它们不会造业的,它只是那个杀人者所遥控的一个工具而已。又比如说,有些会咒术的,他咒了尸体之后,让尸体去杀人,其实还是这个咒师所杀的人,并不是那个尸体去杀人,尸体只是一个工具而已。所以,惟有有心的才能够造业,没有心的是不会造业的。

业还可以分为两种业。两种业即善业和不善业(恶业)。善业即由善思所造的,恶业是由不善思所造的。为什么说只有两种业呢?不是还有一种叫无记业吗?因为,心依本性可分为四类,即不善心、善心、果报心和唯作心。其中果报心只是体验由过去所造的业带来的果报,它本身不会造业。同时,唯作心只是作,它并不会产生业的影响力。所以,这两种心称为无记心——果报心和唯作心。而能够造业的心是不善心和善心。善心、不善心里面的思我们称为善业和不善业。

我们再来看三种业。业可以依照所造业的管道——我们称为门,可以分为三种:一种是身业kàya-kamma;第二种是语业vac?-kamma或者vaca-kamma,和意业mano-kamma。

在这三种业当中,身业是指思透过身表而完成的,这种称为身业。而语业,是指透过语表所表现出来的思,所以这个是语业。而意业,是在心路过程里面所产生,在这里是特指它还没有呈现在身和语方面的业,称为意业。

在这三种业当中,哪一种业是最重要的呢?意业!对!所以,在《法句经》的第一颂里面就讲到:

Manopubba?gamà dhammà,

manose??hà manomayà;

manasà ce padu??hena,

bhàsati và karoti và;

tato naü dukkhamanveti,

cakkaüva vahato padaü.

诸法意先行,意主意生成,若以邪恶意,或说或行动,由此苦随他,如轮随兽足。

就是说,当一个人要造业的时候、生起不善心的时候,他必须得先有意念的生成,他才会透过语言说出来,或者透过身体的行为表现出来。而我们讲到的身表和语表,其实还是属于心生色法,是不是?由于有了这种心,它会带来一种表达的方式。而如果是语表的话,它所造的业我们称为语业,而通过身表所造的业我们称为身业。当这些业造下了之后,在因缘成熟的情况下,它根据同类相应的法则,造的是恶业,那将会带来苦的果报,就好像车轮紧跟着牛的脚印一样。

而第二首偈颂是:

Manopubba?gamà dhammà,

manose??hà manomayà;

manasà ce pasannena,

bhàsati và karoti và;

tato naü sukhamanveti,

chàyàva anapàyin?.

这是《法句经》的第二首偈颂,它是说:

诸法意先行,意主意生成,若以清净意,或说或行动,由此乐随他,如影随于形。

也就是说,当一个人在想要造作一种行为或者说一句话的时候,如果他的内心的动机是好的,他的心念是清净的,那么这样的话,他所说出来的话是好的,他的行为也是善的。当他造了这些身、语、意方面的善业的时候,当因缘成熟的情况下,他将能够获得乐的果报、善的果报,就好像影子随于形一样,如影随形一样。

因此,佛陀的教法当中,身、语、意三业是以意业为重的,意业最为第一的,它和耆那教里面很注重行为的发生才形成业有不同的地方。

我们再看业的分类,根据我们在之前所讲到的,业可以分为三界的业。其中,生存地可以分为四类:第一类生存地是恶趣地,第二类是欲善趣地,第三类是色界地,第四类是无色界地。所有这些众生之所以能够投生到相应的地,和他所造的业有关。如果一个有情造了某一种的业,这种业将会根据同类相应的法则,使他投生到相应的地。

如果这些业是不善业(akusalakamma),当一个人造作了不善业,当这种不善业成熟了,将可以使他投生到哪一趣?恶趣地。恶趣地有多少地?有四地,即:地狱、畜生、鬼和阿苏罗——堕恶趣的阿苏罗。

第二是欲界的善业kàmàvacarakusalakamma。由于一个人造作了欲界的善业,当这种善业成熟的时候,将可以使他投生到欲界的善趣,即:人和天的善趣。

第三是色界的善业,色界的善业就是r?pàvacarakusalakamma,即一个人成就了色界的禅那,色界的禅那心里面的思所造下的是色界的善业。

第四是无色界的善业ar?pàvacarakusalakamma。如果一个人成就了无色界定,在他入无色界定的时候,所生起的思就是属于无色界的善业。

当然如果是一位漏尽者,他所入的色界定和无色界定生起的只是唯作心,那个时候就不能称为善业。而对于凡夫和有学圣者来说,他们所造的业还是属于善业。

我们先看不善业akusalakamma。不善业可以依身、语、意三门分为十种,即身的不善业,包括了杀生、不与取和欲邪行,这些是身的不善业。

也就是说当一个人杀害生命乃至虐待生命、虐待动物,他这是属于透过身的行为所表现出来的不善业。

而不与取呢?不与取就是我们所说的偷盗,没有给你的你去占有,你去取它。包括一切的非法占有,非法拥有,拥有的对象是指他人的物品。他人的物品包括个人的,包括集体的,包括国家的,就包括共有的都算。

而欲邪行kàmesu micchàcàro,我们说欲邪行的kàmesu就是对于欲乐的,micchàcàro就是不正当的行为,也就是不正当的性关系、性行为。这一种行为必须得透过身体去完成,所以,它也是属于身的不善业。

语的不善业有四种:第一是虚妄语,虚妄语就是说虚假的话,不真实的话,骗人的话。只要你知道你所说的是不真实的,而你心存欺骗,你把它说出来,把它表达出来,这称为虚妄语。离间语就是挑拨离间,搬弄是非,这称为离间语。粗恶语是指使人难堪的话,骂人的话,又称为恶口,就是很难听的话。还有杂秽语,杂秽语是指那些言不及义的,那些毫无意义的一些言谈、一些语言,这称为杂秽语。在这两种业当中,身不善业是透过身表而发生的,语不善业是透过语表而发生的。

还有第三类的业是意不善业。意不善业包括了三类:

第一是贪婪。这里的贪婪是指贪心所,它产生了想要占有、想要获得他人的财物。在这里我们必须得知道,喜欢和贪婪还是有区别的。喜欢就是你看到一样东西很喜欢,但是你还没有心念去占有,这个还不构成贪婪。惟有你生起了你想要拥为己有,你想要占有,你想要非法地获得这种物品的时候,那才称为贪婪。一般我们说到的喜欢,例如说我们去外面,去一个风景区去旅游,我们会很喜欢那里的风景,这个时候可以称为贪婪吗?不能够称为贪婪,你只是欣赏那里的环境而已嘛,是不是?或者你去看展览,看一些画展,你去欣赏那些工艺品、那些艺术品,这个称为贪婪吗?这个只是称为喜欢。但是如果你想要非法占有,你生起的这种歹念,这样的话就称为贪婪。或者本身你已经获得了一定的钱财,你还想要继续再获得,你贪得无厌,这个时候也可以称为贪婪。

第二是嗔怒。嗔怒是指愤怒。在这里,如果一个人只是在焦虑、只是在懊恼,这个时候他还不构成这里所说的嗔怒。如果他生起的希望他人能够倒霉、希望他人能够遭到危难、希望他人能够遭到危害,这个时候称为嗔怒。

而第三种意的不善业是邪见。邪见包括有很多种,例如:有身见、对于修行上面的戒禁取见,对于我、灵魂、执着于有我、执着于灵魂这样的有身见,或者认为灵魂永恒这样的常见。在这里的邪见是特指否定因果法则的邪见,或者没有因果法则、没有三世轮回的断灭见。

所以,在这里的邪见 micchàdi??hi,包括了三类:

第一是无因见 ahetuka-di??hi。认为一切的存在、一切的有情,他们的福报、他们的苦、他们的好和坏都是没有原因的,或者认为是偶然的。他们不承认有前世,有前世造的业,这称为无因见。

第二种是无作用见 akiriya -di??hi。无作用见是认为一个人所作的任何的行为,无论是善的,无论是恶的,他造作只是纯粹造作,并不会产生相应的果报。就犹如现在有很多人,他们没有因果观念,没有道德观念,他们造作了恶业,他们并不会感到惭愧、不会感到羞耻,因为他们根本没有因果的观念,没有业果法则的这种观念。所以他们抢,他们做恶业,他们杀、抢,玩弄两性关系等等,他们认为这些不做白不做,这是一种邪见,这种邪见称为无作用见。或者他们也不去做好事,他们认为“你去布施怎么那么蠢,我的钱拿去花,拿去享受,不是好了吗?拿钱去供养,拿钱去做布施,这是一个很愚蠢的行为”。所以,这种称为无作用见,这是一种很严重的邪见。

还有另外一种是虚无见natthika-di??hi。这种是认为人死了之后不会以任何的形式存在,人偶尔地来到这个世间上,人过完了这个生命就死了,死了就什么都没有了,人死如灯灭。他们不承认三世,不承认有过去世、未来世,也不承认有因果关系,这种称为虚无见。

这三类的邪见是很严重的邪见,所以在这里是指意的不善业。一个人只要他认为是这样,那他已经造下了这种邪见的不善业了。

这十种不善业称为十不善业道。

相对于这十种不善业,是十种善业kusalakamma。也就是依身、语、意三门分为的十种,即:身的善业是指远离杀生,离不与取,离欲邪行。

离杀生就是不杀生,避免杀害生命,他放弃了刀杖,放弃了棍棒、石头等等。他不仅仅不去杀生,而且他怀着想要给一切的众生带来快乐、带来利益这样的心,这称为离杀生。

第二是离不与取,也就是说他只使用自己的物品,属于自己的,而不去非法占有他人的物品或者财产。

第三是离欲邪行。离欲邪行对于在家人来说,只是维护好家庭的夫妻关系。对于女的不红杏出墙,对于男的不去外面沾花惹草。就是对配偶、对自己的伴侣忠贞不二,这就是离欲邪行。

对于语的善业,是由离四种,即:离虚妄语。离虚妄语就是不说骗人的谎话,不说虚假的话,言语真实、言而有信、言行一致。离离间语就是不去挑拨离间,对于朋友要忠诚,要妥善地搞好人与人之间的关系,而不是去搬弄是非。离粗恶语就是言语要柔软、要柔和,不要说那些难听的话,那些使人难堪的话,要说那些使人生起欢喜的话,而不要骂人或者冷嘲热讽。第四是离杂秽语,所说的都是有意义的话,所说的都是真实的话,而不要说那些淫词艳曲,或者那些言不及义的,那些挑逗性,或者那些纯粹都是属于忘失正念、增长放逸的话,如果他远离这些、避免说这些话,就是称为离杂秽语。

对于意的善业,是不贪婪,只满足于自己所拥有的物品,他少欲知足,不去非法地想要占有其它的东西。因为一个人只要贪婪,或者为贪婪所打败,他必定过得不快活。而不嗔怒,不去生气,不去生他人的气,也不去生物品的气,他甚至应当经常保持慈爱的心,还有拥有正见。这里的正见是特指自业正见,就是凡是自己所造的业都是自己业的主人。或者他拥有业果智,对因果法则充满信心,是指这里讲到的正见。

这十种又称为十善业道。

还有另外一种对善业的分类法则,就是当一个人想要造善业的时候,他有十种具体可以做的事情。这十种我们可以称它为Dasa pu¤¤a-kiriya-vatthu。第一是布施dàna,第二是持戒s?la,第三禅修bhàvanà,第四恭敬apacàyanà,第五服务veyyàvacca,第六回向功德pattidàna,第七随喜功德pattànumodanà,第八听闻佛法dhammasava?a,第九弘扬佛法dhammadesanà,第十正直己见di??hujukamma。这十种。

也就是说,我们在造善业的时候,透过身、语、意三门可以造作善业的是离杀生,离不与取,离欲邪行,离虚妄语,离离间语,离粗恶语,离杂秽语,不贪婪,不嗔恚和正见。

但是,具体我们落实到行为上,我们可以做这些。

例如说布施。布施包括了财物的布施,包括了我们帮助别人,乐善好施,周济贫困,或者去做一些社会的福利事业,去赈灾,去扶助那些孤寡老人,或者那些失学的少年等等,这些都是属于布施,特别是供僧,供僧的善业更大,这一类都是属于布施。

第二是持戒。对于布施来说,布施是容易做的,持戒是更难做的。持戒就是我们避免去放纵自己,放纵自己的身和语方面的不善行。例如:我们不杀生,不不与取,就是离不与取,离欲邪行,离虚妄语和离一切的麻醉品,这些是属于持戒。也就是让我们的身和语正直,让我们不去违犯一切有违道德、有违良心的行为。

第三是禅修,禅修包括修止和修观。在这里的禅修,如果是对于欲界的善业的话,那么特指还没有证得禅那之前的禅修。例如:现在大家在散播慈爱,你还没有证得禅那,那么这个时候所生起的善业是属于欲界的善业。例如:我们大家专注呼吸,你所修的这种善业是属于欲界的善业。

而在布施、持戒、禅修这三种对于我们来说是最具体的做法。你无论去到任何一个上座部佛教的国家或地区,他们都很强调dàna、s?la、bhàvanà,就是布施、持戒、禅修。

布施,一个人布施可以为他未来带来福乐之因,种下福德的功德田。

而持戒,可以使一个人投生到人天善趣。如果一个人只布施不持戒的话,那么他可能不能够投生为人天善趣。例如:他由于造了恶业,他投生到动物,那么就好像我们昨天晚上讲到的那个小狗一样。如果狗的话,又因为它有布施,那天讲到的,它可以成为一只宠物狗。但是,由于它没有持戒,所以它仍然会堕落到恶趣。如果一个人只持戒,不布施,那么他可以投生为人或者天的善趣。但是投生为人,他可能很贫穷。投生为天,他可能也是很低等的或者很没有福报的天人。

对禅修来说也是。如果属于欲界的禅修,当这种禅修在我们还没有证得禅那的时候,它是属于欲界的善业。而如果当我们在禅修的那一刻去世的话,我们必然会投生到人、天的善趣。因为,在布施、持戒、禅修当中,这是层层增上的,

无论如何,持戒的善业比布施殊胜很多;而又无论如何,禅修的功德又比持戒大很多。为什么呢?因为布施是在一般没有信仰的人都可以做到的,无论佛陀出世没有出世都可以行布施的。但是持戒,如果我们要持守佛陀制定的戒律,惟有在佛陀教法的时期。然而,如果我们要持一些世间戒或者外道的戒,那么仍然在非佛陀,就没有佛陀教法时期仍然有,但是我们现在指的是佛陀制定的戒,所以持戒的功德又比布施的功德更大。而对于禅修来说,由于持戒只是约束身体的行为和语言,但是禅修主要是指调心,是培养心方面的,让心平静、让心积累善业,所以禅修的功德又比持戒的功德更大。即使我们没有证得禅那,但我们还是在积累善业。持戒只是消极地避免一些身体和语言方面的不善行,但是禅修是主动地去调伏心,让心柔顺,让心平静,让心专注,让心专一,让心强有力。这是禅修。

对下面的七种,恭敬,例如:对于在家人来说,即使是孝敬父母也是恭敬。在上座部传统里面,就很强调恭敬。有好几种恭敬,例如:佛陀是值得恭敬的,独觉佛是值得恭敬的,僧宝——就是僧人、圣弟子是值得恭敬的,一切的出家人是值得恭敬的。母亲是值得恭敬的,父亲是值得恭敬的,自己的老师是值得恭敬的,族中的尊长——就是自己家族里面的长辈、尊长是值得恭敬的。那些教导法、教法的那些法师们也是值得恭敬的,这些都是值得恭敬的、感恩的人。

第五是服务,服务就是我们出力。对于布施来说,注重的是财物方面的,但是对于服务来说就是我们亲力而为的。就犹如有些人他们只是出钱,他们从来都不动手,这种只是布施。但是有些人既出财物他也出力,或者有些人即使他们没有出财,但是他只是出力,例如:扫地、清洁卫生、帮助做一些清洁公共卫生、搬抬东西、做一些义务的劳动,这都是属于服务。无论服务的对象是寺院、是僧团或者是社会大众,或者是一些赈灾,或者做一些社会福利的事情,乃至照顾一些孤寡老人等,这些都是属于服务。

第六是回向功德。回向功德就是把我们所做的善业、善行、功德,回向给一切的众生。这是很容易做到的,只要我们在每做一件事情,或者我们做善事,每一天我们都记得回向。这种回向就等于我们随手可得的,只要我们知道就可以做。

第七是随喜功德。随喜功德就是对他人的所得、对他人的成就或者他人所做的善业,我们感到高兴,我们不妒忌。例如:当你知道别人布施,你感到很高兴,说:“Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!”,这个是随喜。当你知道别人持戒持得很清净,他即使遇到了诱惑或者经受了考验,他都能够经受,这我们应该随喜。当别人禅修得很好,我们也应该随喜。而随喜,它所随喜的功德和对方所作的功德又有关。例如:他人做的布施,我们去随喜他,由于他布施的功德比较小,所以我们随喜的功德也比较小。如果别人持戒持得好,我们随喜他,我们赞叹他,那么我们得的功德会更大。如果别人拥有了禅那,拥有了禅定,我们去随喜他,由于别人的禅定的业是很强的善业,我们随喜他,那我们也能够积累很强的善业。如果别人修到了观智,我们也随喜他,那么我们随喜的功德因为对方的功德、因为对象,我们的这种随喜的功德也很强。而对于随喜来说,如果我们真心的随喜和我们只是口头说“Sàdhu! Sàdhu!”,这样又不同,所以和我们所造的心念也有关。

随喜的功德的大小和一个人毁谤的大小,它是相应的。例如:一个人批评、毁谤一个没有德行的,他所得到的不善果——就是他的恶业是很小的。如果一个人持戒清净,你去毁谤他,你造的业很重。如果一个人有了禅那,你又去毁谤他,那么你造的业更重。如果一个人有了观智,你去毁谤他、去批评他会更重。如果一个人证得了圣道、圣果,你再去批评他,那么,如果你批评了一个圣者,你不去忏悔的话,那么今生几乎可以说你的修行不可能有成就,因为这个是毁谤障,而且造了很强、很重的不善业、恶业。所以我们不应该因为妒忌、因为嗔恨、因为傲慢而批评别人,我们应该多点随喜,随喜他人的成就、随喜他人的功德。这一种随喜功德也是我们随手可得的,是不是?别人修得好,别人做得好,我们感到欢喜,我们把心念一转,这种功德就赚来的。我们现在就是多点去成就他人、随喜他人,以后我们在修行当中,我们在造善业的时候也会很多人来随喜我们,也会有很多人来成就我们,何乐而不为,是不是?所以,我们不要因为一些不善心,因为一些妒忌心,我们去造一些身的、语的或者意的不善业,这是很愚蠢的事情,我们应该多点去随喜他人的功德。

第八是听闻佛法。听闻佛法是智慧之因。由于我们知道了佛法,我们知道什么是善、什么是不善,什么是该做的、什么是不该做的,什么是导向好的、什么是导向不好的,我们能够明辨是非,能够善恶分明。同时我们也知道如何去积累更强的善业,我们知道如何去做布施,去持戒,去培养禅修,去培养心智。由于通过听闻佛法,我们才能够相信因果,我们才知道善恶。而由于我们听闻了佛法,我们才知道如何去法随法行,如何去如理作意。因此,听闻佛法对于一个人来说,一般的人来说,它可以是智慧之因。无论他的智慧是今生当下生起,还是以后他生起的,如果我们透过经常去听闻佛法、听闻正法,可以使我们以后投生,我们可以投生为三因的人,而且我们可能会很聪明,我们很有智慧。这是听闻佛法。

第九是弘扬正法。弘扬正法就是把佛法介绍给大家,把我们对法的喜悦带给大家。如果认为你怕讲错,因为弘扬佛法的人在上座部佛教里面,他要讲很多资格,如果我们不行的话,弘扬佛法是一种法布施,即使我们助成他人印行一些佛教的书籍,其实这也是另外一种渠道的弘扬佛法。现在弘扬佛法有很多种渠道,是不是?以前来说只是用嘴,现在的已经先进到可以用麦克风,可以用很多的扩音器了。而现在又有很多的书籍的方面,还有光盘,还有网络等等,这些其实都是属于弘扬佛法。

第十是正直己见。就是令自己的见地正直。正直己见包括有很多种方法,首先自己要皈依三宝。由于皈依了三宝,你自然会去亲近善友、去亲近善士,然后你就会听闻正法。第二保持正念正知。

正直己见我们可以通过几样方式来获得:

第一我们可以通过学习三藏、学习教理或者听闻正法。这样的话我们所立的正见是属于闻思方面的正见,这样的话我们能够明辨正邪、明辨是非、明辨善恶。

同时,我们还应该再去修行。当我们修行所成就的正见,那个是属于修所成的慧,是属于禅修的体验。例如:在禅那当中生起的慧心所,它就是属于这种修所成的慧,是属于这种正见。如果我们能够证悟涅槃的时候,我们那个时候的慧是属于出世间的慧,那个时候的正见是属于出世间的正见。所以我们透过慢慢地、不断地学习和实践,来使自己的见地慢慢地正直。使我们能够透过平时的如理作意,来使我们的见地慢慢地正直。

所以我们所作的这些,其实都是属于有具体目标的善行。而所作的这些善业,都是属于欲界的善业。而这些欲界的善业,它都是由八种欲界的善心所完成的,即:悦俱智相应的无行心,悦俱智相应的有行心,悦俱智不相应无行心,悦俱智不相应有行心,舍俱智相应无行心,舍俱智相应有行心,舍俱智不相应无行心和舍俱智不相应有行心。也就是我们刚才所说的那些,我们如何去做,我们要做得怎么样,要让我们所造的这些善业的力度是强还是弱,和我们所生起的心有关。

而这些心,我们又可以依照影响善业功德三项原则,就是如果一个人在做善事的时候,生起的心是悦俱的还是舍俱的,就是一个人是欢喜地造善业还是中舍地造善业,以及一个人生起的是智相应或智不相应的心,即:做的时候是否拥有智慧;还有无行和有行心,即一个人是主动地做还是被动地做,这个都有关系。

我们在造善业的时候,应该生起悦俱的心来造,就是欢喜地造善业。由于拥有欢喜的心去造善业,这种喜所产生的心生色法可以是一种殊胜的色法,它可遍布全身,可以使我们造的业会更强。而如果我们在造善业的时候,我们生起有智慧的心去造,那么我们所造的业是属于三因的善业。而我们更应该主动地去造,而不应该被动地去造,而且经常地去造,不要偶尔才造,或者想起的时候才做,或者经常被别人拉去才造。我们应该要习惯造善业,让我们所造的这些善业成为我们的习惯。这些是欲界的善业。

对于色界的善业,依它所产生的心可分为五种,即:当一个人如果透过专注适当的、适合的所缘而证得了初禅,当他在证得初禅的时候所生起的这种初禅的禅心,所造的业就称为初禅的善业,即:寻、伺、喜、乐、一境性俱的初禅善业。

第二种色界的善业是伺、喜、乐、一境性俱的第二禅心所造的善业。

第三种色界善业是喜、乐、一境性俱的第三禅禅心所造的善业。

第四种色界的善业是乐、一境性俱的第四禅善心所造的善业。

第五种色界善业是舍、一境性俱的第五禅善心所造的善业。

在这五种善心当中,我们平时所说到的证得初禅是指第一种,所说的证得的第二禅多数是第三种,但是有时候也包括了第二种。证得第三禅是指的第四种心,而证得第四禅是指的第五种心。因为这个我们在讲到色界的善心的时候已经讲过了,在这里是特指在这一类的善心里面的思心所所造下的业。这种业在造下的时候,它可以使一个人带来投生到色界的结生,可以投生到色界成为梵天人。

还有是四种无色界的善业,这四种无色界的善业分别是依照一个禅修者、一个人证得四种无色界定所生起的善心来决定的,

即:当一个人成就了空无边处定的时候,那个时候在他的速行心里面属于这一类的善心,其思心所即造的是空无边处的善业。

对于识无边处也是,识无边处善心里边的思心所所造的业,就是属于识无边处的善业。

无所有处善心也是,在无所有处善心里面所造的善业,是属于第三种无色界的善业。

第四种非想非非想处善心里面的思心所所造的善业,是这一类的善业。

在这三界的善业当中,对于欲界的善业,可以透过身门、语门和意门造作。但是对于色界和无色界的善业来说,只是透过意门来造作,身门和语门不会造作这种善业。你不能够说我就坐着,或者我只是用谈话来入禅,这个没有这样一回事,它都是属于意业造的。而须知,在欲界的业当中,所有的不善业必定是属于欲界,它不会是属于色界和无色界。而且对于不善业来说可以透过身、语、意三门而造作。

一个人只要他还没有证得禅那,或者他还没有禅那的体验,那他就在那一生当中不可能造作色界的善业和无色界的善业。只要一个人是凡夫,那么他根本不可能体验出世间的心。

所以,对于一般人来说,他所能够造作的只是不善业和欲界的善业而已。而如果一个人拥有了色界定,那他可以造作色界的善业。如果一个人拥有无色界定,他还可以造作无色界的善业。色界的善业和无色界的善业都是属于极重的善业。

不善业也有极重的不善业。极重的不善业,例如:杀自己亲生的母亲,杀死自己亲生的父亲,杀死阿拉汉圣者,恶心出佛陀身上的血和破坏和合僧团,这些都是极重的不善业。对于极重的善业来说,就是所造的色界的善业和无色界的善业。我们今天讲这四种依成熟之地所讲的业,就先讲到这里,我们明天晚上再继续来一起讨论其它的依照成熟的先后,和依照作用等等来分的业。

 



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