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阿毗达摩 第四十八讲 缘起(受、爱、取、有、生、老死等)
 
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缘起(受、爱、取、有、生、老死等):昨天晚上我们已经讲了识缘名色,名色缘六处,六处缘触。我们今天晚上将把剩下的几个缘起支讲完。当我们讲过了六处缘触之后,接着我们讲触缘受phassapaccayà vedanà。这里的受是感受。感受,它的特点是领纳、领受;作用是受用对象之味,也就是体验到对象的表现;现起为或者苦、或者乐这样的感受;近因是触。在经典里面佛陀这样说“受”,佛陀说:“诸比库,什么是受呢?诸比库,此六受身:眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。诸比库,这称为受。”因此,受一共有六种受,即:眼触生受cakkhusamphassajà vedanà,耳触生受sotasamp hassajà vedanà,鼻触生受ghànasamphassajà vedanà,舌触生受jivhàsamphassajà vedanà,身触生受kàyasamphassajà vedanà,意触生受manosamphassajà vedanà。

即:眼、耳、鼻、舌、身、意由这六种触所生的受,所俱生(一起生)的受称为这些受。

而且这里的受,它是特指与三十二种果报心相应的受。即:眼触生受是在作为果报心的眼识里面所俱生(一起生起)的两种受,不善果报心里面的受是属于眼触生受,善果报心里面的受也是属于眼触生受,一共有两种;耳触生受也是依善和不善的果报生受;鼻触、舌触、身触也是这样。

在眼、耳、鼻、舌的这八种受当中,它们的受是什么受?是舍受。而身触生受这两种受是什么受?一个是苦受,一个是乐受。如果是不善果报的身识俱生的身触生受是苦受,如果是善果报的话,俱生的身触生受是乐受。

还有意触生受,意触生受一共有二十二种。哪二十二种呢?即领受心有两个,这两个受是什么受?这两种受是舍受。推度心有三个,这三个呢?有两个是舍受,一个是悦受。大果报心呢?大果报心有八个,它们的受是什么?有四个悦受有四个舍受。色界果报心呢?色界果报心有四个是悦受,有一个是舍受,即是第五禅的果报心是舍受。无色界果报心有多少个?有四个,它们意触生受是什么受?是舍受。

所以这里讲到的受,是伴随着心生起的。由于受必须得在依处、所缘、心与心所的接触、集合,然后它一起生起的受,所以称为六触生受。

为什么说触缘受phassapaccayà vedanà呢?触是识与所缘的接触,当它们接触时必定有缘于触生起的某一种感受,无论是苦受、乐受、不苦不乐受,这称为触缘受。

如果再以二十四缘来讲,那么一个是缘法,一个是缘生法。由于有了眼触,眼触即是眼净色、颜色所缘、眼识,再加除了眼触之外的其他的六个心所,它们的集合称为触。然后,由于有了这种眼触之后,它所伴随着生起的受称为眼触生受。在这里眼触是缘法,眼触生受是缘生法。它们的缘是什么缘?它们的缘是俱生缘,一起生起,而且它们也可以说是相应缘,也可以是果报缘。

对于耳触和耳触生受、鼻触和鼻触生受、舌触和舌触生受、身触和身触生受、意触和意触生受,也是这么样。所以,我们要知道这里讲到的触特指果报心里面讲到的,而受也是指果报心里面讲到的受。

对于六处也好,对于触、对于受也好,这里更倾向于讲的是果报。果报就是过去所造的业带来的结果,这个是我们今生承受的、经验到的。

对于触下面的环节,它就是一个转折点。所以,我们说到的触之后是什么? vedanapaccayà ta?hà受缘爱。因为受是属于果报,但是这里的爱还是不是果报?爱已经属于造业了ta?hà。那什么是爱呢?

“渴望故为‘爱’。”

(paritassat?'ti ta?hà)

它的特相是因;味是喜欢;表现为不满足;近因是受。

那什么是爱呢?佛陀这么样说:

“诸比库,什么是爱呢?诸比库,此六爱身:色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。诸比库,这称为爱。”

因此,这里讲到的爱就依它所渴爱的、它所执取的所缘(目标、对象)而分为六种,即:

对于颜色的爱著称为色爱r?pata?hà;对于声音、执取声音的爱称为声爱saddata?hà;对于香、对气味的爱gandhata?hà;对于味道,喜欢吃、贪着味道的这种味的爱著称为味爱rasata?hà;触爱就是喜欢柔软,例如:喜欢抚摩,喜欢一些舒适的、皮肉的这种爱著称为触爱pho??habbata?hà;和法爱dhammata?hà,法爱就是包括对于心所、对于种种的概念、观念等等的爱著称为法爱。这是依所缘来分的。

如果爱又依性质来分,又可以分为三种爱:

第一种是欲爱kàmata?hà。欲爱在《清净道论》里面讲到,就是:

“即色爱转起为欲乐之味而享受来现于眼睛视野的颜色所缘,这称为欲爱。”

或者我们可以理解为,它纯粹只是追求贪爱与欲乐的目标。欲乐的目标特指五欲。哪五欲呢?色、声、香、味、触。什么是色的爱呢?喜欢看漂亮的东西,喜欢看好的东西。好象男的喜欢看漂亮的女孩,女的喜欢看英俊的,这属于色爱,举这样的例子。

而声爱呢?例如:贪着于音乐,陶醉于歌曲等等这些是属于声爱,喜欢听美妙的声音这是属于声爱。而香爱呢?例如:擦一些香水,为了吸引人,或者喜欢那些香味,这是属于香爱。味爱呢?说直接点就是贪吃,贪于美味。触爱呢?例如:坐要坐的舒服的,睡要睡的舒服的,而且贪著于皮肉之爱,皮肉的这些欲乐,这些是属于触爱。而这五种欲,由于它能够引生贪染、引生爱,所以也称为五欲功德,就是它有这样的一种作用可以引生贪爱的功德,所以称为五欲。

还有另外一种爱,是有爱bhavata?hà。

“当它与认为所缘是‘永恒、长久’的常见一起转起时,名为有爱。与常见俱行之贪为有爱。”

也就是说对于生命,认为生命是永恒或者认为对象是永恒,这样的话都称为有爱。

第三种是无有爱vibhavata?hà。

“当它与认为所缘是‘灭绝、消失’等断见一起转起时,名为无有爱。与断见俱行之贪为无有爱。”

那么,有爱和无有爱就特指一个是夹杂着常见的贪爱,一个是夹杂着断见的贪爱,称为无有爱。

虽然,爱可以依目标而分为六种,即:色、香、声、味、触、法。但事实上爱是依靠接触目标而生起的受,因为有了受,例如:一个人体验到乐受,他就会享受这种乐受。而他追求这个所缘(目标)的目地,纯粹只是为了从这种所缘当中能够激发、能够生起、产生乐受,这个时候就会有了贪爱。所以,爱是基于受,就是他为了想要追求快乐——快乐是一种受,为了追求快乐,粘着于认为对象有乐味,可以使一个人感到快乐,这种追求称为爱。

如果对于苦受来说,当一个人体验到苦受的时候,他渴望摆脱苦,以及渴望会有某一种乐受去取代这种苦,这也是一种爱。

对不苦不乐受来说,不苦不乐受的本质是宁静的,但是它也可以成为渴爱的目标。

所以,我们说缘于受而有爱的生起。

因为有了快乐的感受,人们会去追求它。感受本身是一种中性的,它是无记的。因为一个人的善业成熟,他可以体验到舒适的、可意的果报,但是因为有了这种可意的果报被人体验,所以人们会去追求这种感受、这种感觉。于是这种追求本身就是爱,如果只是停留在感受的本身,而不会有后面的那种追求,那么这个是圣者的领域,特别是漏尽者的领域。

所以,正因为如此,佛陀会说:

“圣者只会被一支箭射中,而不会被两支箭射中。”

就是因为一个漏尽者会被一支箭射中,就是当他的身体有了不善的果报的时候,他会生起苦受。对于凡夫来说,身体生起的苦受,他会有忧受的生起。然后,心的忧受和身体的苦受加起来,会使他苦上加苦,就称为被两支箭射中。而对于乐受来说也是,如果是对于漏尽者来说,他体验到善果报成熟,他体验到悦受或者乐受的时候,在他的速行里面也可能生起悦受,但是他的悦受是属于悦俱的唯作或舍记的唯作,而他不会有乐受的贪爱生起。

所以对于一个漏尽者(佛陀和阿拉汉)来说,前面的那些名色缘六处、六处缘触、触缘受还会生起,但是受缘爱这个在一个漏尽者那里已经中断了。也就是说一位漏尽者没有任何的爱,包括欲爱、有爱、无有爱。

如果把爱再进一步细分的话,一共有一百零八种爱,即:色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱,再乘以每一样都有欲爱、有爱、无有爱那一共有十八种。这十八种又包括对内色的爱、对外色的爱(对内生的爱、外生的爱)等等一共十八种,这是三十六种。然后,又执著于过去的、现在的、和未来的各三十六种,一共是一百零八种。所以爱细分可以分为一百零八爱。

因为有了爱,爱的进一步加深是什么?是执著。所以,执著又叫做取upàdàna。为什么称为取呢?

“执取故为‘取’。”

(upàdiyat?'ti upàdànaü)

它的特点是执持、执著;作用是不放开,对于对象不肯放开、不肯放下;表现为强烈的爱与见(邪见);近因是爱。

佛陀是这样定义“取”的,佛陀说:

“诸比库,什么是取呢?诸比库,有四种取:欲取、见取、戒禁取、我语取。诸比库,这称为取。”

因此,“取”可以分为四种:

1、欲取(kàmupàdànaü),就是对欲乐目标的执著;

2、见取(di??hupàdànaü),是对于观点、对于邪见的执著;

3、戒禁取(s?labbatupàdànaü),就是对于一些错误的修行方法的取着;

4、我语取(attavàdupàdànaü),执著于有我,或者种种名言可以表达我等等。这也即是指有身见等等“取”。

所以一共有这四种“取”。

这四种取,它分别有两种心所。对于欲取来说,欲取就是贪爱五欲这称为渴爱,强烈的欲爱称为欲取,也就是很强烈地贪着于漂亮的颜色、动听悦耳的声音、很好闻的香、很好吃的味道、很舒服的触觉,这一种执著,对于目标的执著称为取,称为欲取。接着是见取,见取是执著于常见和断见这两种邪见的见,称为见取。戒禁取就是执著于牛戒、牛禁等等错误的方法,例如:执著于狗戒,就是学狗一样爬,学狗一样吃粪便等等;像学牛一样行走,像学牛一样去吃草等,这些错误的修行方法都称为戒禁取。而我语取是执取五蕴为我等等的“有身见”或“我见”。

这四种取是属于哪些心所呢?欲取属于贪心所,见取、戒禁取和我语取属于哪一种心所?对,属于邪见心所。正因为如此,所以取的表现为强烈的贪爱与邪见。

因为有了执取之后,然后就会去造业。那造业称为什么?称为有。所以,“有”bhava 。

“有”有两种。

“存在及令有故为‘有’。”

(bhavati bhàvayati cà'ti bhavo)

存在就是已经有生存的,或者可以导致生存的。

在这里的“有”可以分为两种:一种是业有,一种是生有。它的特相是业或者业果(业或者业带来的果报);作用是令存在以及存在;表现为善、不善以及无记,无记在这里是特指果报的无记;近因是取、取著。

那什么是有呢? 佛陀这么样说:

“其中,什么是‘取缘有’呢?有两种有:有业有,有生有。

其中,什么是业有呢?福行、非福行、不动行。这称为业有。一切能带来有(生命)的业为业有。

其中,什么是生有呢?欲有、色有、无色有,想有、无想有、非想非非想有,一蕴有、四蕴有、五蕴有。这称为生有。

如是,此业有与此生有,这称为‘取缘有’。”

我们在这里再讲一讲这种关系,我们先以“业有”来讲这种“有”。

业有就是为了获得来世所造的业,称为业有。在这种情况下,业有相当于我们在之前讲到的哪一个?讲到的哪一个缘起支?行。不过它们在时间上稍微有点不同,过去造的业能够带来今生的果报的,我们称为行。而如果是现在所造的业能带来来生的这种业,我们称为业有,称为有。但有时候它可以是指并用的。

一共有二十九种思,其中福行有多少种?八大善心之思和五种色界善心之思,一共有十三种。对于非福行来说,它是十二种不善心之思,一共有十二种。对于不动行来说,是四种无色界善心之思。十三加十二等于二十五,二十五再加上四就等于二十九种。这二十九种心里面所造的思,它形成的业这称为业有。这就是刚才讲到的:

“其中,什么是业有呢?福行、非福行、不动行,这称为业有。一切能带来有(生命)的业为业有。”

对于生有来说,是指将在来世由该善或不善业引生的业生色与果报四名蕴。也就是说业生色(果报身)和果报名法(果报心里面的那些名法),这些是由业所带来的,那么它是属于生有。

业生色对于人来说,它包括了眼、耳、鼻、舌、身、心所依处、命根色、性根色等等,这些是属于业生色。

而对于心来说,那么在三界里面,世间的果报心是三十二种,这三十二种就称为生有。即:双五识有多少种?有十种;领受两种;推度三种;大果报八种;色界的果报心有五种;无色界果报心有四种。在这里就特指果报心和相应的名法,它的里面的名蕴——受、想、行、识名蕴,称为生有,再加上业生色都称为生有。

这样的话,取缘有就包括了两个方面:

第一方面如果作为业有来说,取缘有是指“以取为缘,造作能引生来世的业有。”就是说因为有了执著、执取,所以造作了业,而这种业能够引生来世的投生,这种能够带来下一辈子、下一生能够投生的业,称为业有。这样的话,称为取缘有。

如果是把有解释为生有的话,取缘有就是“以取为缘,众生依所造的业而再生、而投生。”因为有了取,所以众生造作了业,因为这种业再投生。所以这样的话变成取缘生有,它是一种间接的关系。

因为有了“有”,所以就会有什么?就会有了“生”。那什么是“生”呢?jàti:

“生故为‘生’。”

(jananaü jàti)

它的特点是于各处生命的最初生起;味(就是作用)就是归还,归还五蕴;就是如果一个众生的五蕴已经离散了,身体(他的业生色)已经坏了,但是另外由于有了过去所造的业,然后在另外一个所谓的生命体里面,它又重新有五蕴的重组。所以这个我们从世俗的意义上来说叫做归还五蕴。表现为从过去生出现于此或者直接表现为种种的苦;近因是业有。

那什么是有缘生呢?佛陀这么样说:

“其中,什么是‘有缘生’呢?无论任何的有情,即于其有情的部类中,诞生、出生、入胎、再生、诸蕴的显现、诸处的获得,这称为‘有缘生’”。

也就是说,无论任何的众生有情,只要他还没有断除烦恼,他就会在他相应的有情部类中无论是一蕴有,无论是四蕴有或者无论是五蕴有;无论是欲有,无论是色有,无论是无色有;无论是想有,无论是无想有,无论是非想非非想有,在各种有情的部类,就是他们的趣,他们的那一种类当中,诸蕴的呈现,开始有了五蕴诸处,就是眼、耳、鼻、舌、身这些诸处的获得,这称为有缘生。

就犹如在人类一样。人类,这张画里面哪一个阶段是属于结生啊?哪一个阶段是属于结生?应该是这个,正好是受精卵,应该就是在这个刹那,这个刹那是属于结生的刹那。然后,慢慢的在母胎里面一个婴儿,开始由细胞分裂,然后着床,然后最后生起一个小胚胎。然后在胚胎里面逐渐地成型。那么这个阶段叫kalala,kalala就是羯罗蓝,就是生命最初的呈现。当然了它里面有很多的、无数的色聚,已经有无数的色聚了。只不过它们的色聚,作为业生色来说有三种:即身十法聚、性根十法聚和心所依处十法聚。

因为有了生,所以就会有老、衰老,和有死。佛陀这么样说:

“其中,什么是‘生缘老死’呢?有老、有死。其中,什么是老呢?无论任何的有情,即于其有情的部类中,年老、衰老、牙齿损坏、头发斑白、皮肤变皱、寿命减损、诸根成熟,这称为老。”

也就是说,一个生命体的衰老称为老。有没有人喜欢老啊?

接着佛陀这么样说:

“其中,什么是死呢?无论任何的有情,即于其有情的部类中,死亡、灭殁、破坏、消失、逝世、命终、诸蕴的分离、身体的舍弃、命根的断绝,这称为死。如是,此老与此死,这称为‘生缘老死’。”

在这里讲到为什么会有死亡呢?间接的原因就是因为有了生命,那他必然会走向尽头,这称为死。也就是说,只要你有生存、你有结生、你有存在,那必然就会死。不可能说有了生,你可以长生不老,你可以永恒的存在,在这个世间上根本不存在这样的事情。这称为生缘老死。

由于有了老、有了死,那么在生命期间就能够体验到种种的不如意的事情。例如说愁soka,什么是愁呢?

“其中,什么是愁呢?由于遭受亲戚的不幸、遭受财产的损失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸、遭受邪见的不幸。由于具有任何一种的不幸,遭遇任何一种的苦法,而愁虑、忧愁、哀愁、内心忧愁、内心悲哀、心的燃烧、忧虑、愁箭,这称为愁。”

那什么是悲呢?parideva(悲):

“其中,什么是悲呢?由于遭受亲戚的不幸、遭受财产的损失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸、遭受邪见的不幸。由于具有任何一种的不幸,遭遇任何一种的苦法而哭泣、悲叹、悲泣、悲哀、哀号、悲痛、诉说、哭诉、悲唤、涕泣、号叫,这称为悲。”

那什么是苦呢?dukkha(苦):

“其中,什么是苦呢?身体的不适、身体的苦,由身触而生的不适、痛苦感觉,由身触而生的不适、痛苦感受,这称为苦。”

那什么是忧呢?domanassa(忧):

“其中,什么是忧呢?心的不适、心的苦,由心触而生的不适、痛苦感觉,由心触而生的不适、痛苦感受。这称为忧。”

什么是恼呢?upàyàsa(恼):

“其中,什么是恼呢?由于遭受亲戚的不幸、遭受财产的损失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸,或遭受邪见的不幸。由于具有任何一种的不幸,遭受任何一种的苦法,而郁恼、忧恼、憔悴、绝望,这称为恼。”

“‘如此,这整个苦蕴集起’:如此,这整个苦蕴组合、组成、集合、出现。”

也就是说,我们为什么有生命?有种种生命的不如意的事情呢?我们会遭受在生命、在生活当中的各种的愁、悲、苦、忧、恼,就是因为我们有了这个生命,有了这个躯体、有了这个躯壳、有了这副身心。为什么有这副身心呢?因为我们过去曾经造了某一种业。为什么会造业呢?因为我们有执著。为什么执著呢?因为我们有追求、有喜好。为什么有喜好呢?因为我们认为有些东西是快乐的,我们会去追求快乐的东西。为什么我们认为那些是快乐的?因为我们有接触,就是有根门和外境、和心之间的接触。为什么会有接触呢?因为有了眼耳鼻舌身意这六处。为什么会有六处呢?因为名色。为什么会有名色呢?因为有识,有果报识,或有结生识。为什么又会有今生的投生呢?因为我们在过去曾经造了业。为什么有造业呢?因为我们有无明。

所以,以无明为根,以爱为根,众生流转于生死。也正是因为有了无明,所以才会去造种种的善或不善的业。因为造了业,它就会带来结生的识,会投生。有了投生为结生,就会有这一副身心,即名色法。有了这个身心,自然就会有眼、耳、鼻、舌、身、意。有眼、耳、鼻、舌、身、意,自然他会对外境,有色、声、香、味、触、法这种碰触。因为有了碰触,我们对于好的我们体验到快乐的,不好的体验到苦的,而对于那些中性的我们往往体验到不苦不乐的。然而我们认为这些快乐的东西有乐味,我们会去追求、会去贪爱。贪爱的进一步加强,我们会要执取,然后我们又去造业。因为有了造业,又带来结生投生。因为有了生命,你就必须得要承受在生命当中种种的老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼,这样的话整个这一堆的生命,这一堆称为苦蕴的生命就形成了、就出现了。正因为如此,所以称为:

“如此,整个苦蕴集起。”

在这里,我们简单的再对这十二支缘起进行一次总结。在这里缘起一共分十二个部分,称为十二支,即:无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生与老死。这十二支缘起是通于三世的。

其中无明和行是指在过去世的,属于过去世的。

识、名色、六处、触、受、爱、取、有,这几支是属于现在世的。

而生与老死是属于未来世的。

因此,有了过去世的无明,造了福、或者非福、或者不动的行,然后带来今生的结生识、名色、六处、触、受、爱、取、有等等。因为有了今生的爱、取,又造了业有,有了业有它又带来未来世的生。因为有了未来世的生,它就必然会有老、死、愁、悲、苦、恼、忧等。

对于这十二支缘起,它可以分为两种有轮。

即:无明。因为无明、行、识、名色、六处、触、受,它是从前际得来的,这个是以无明为根本的。因为有了过去世的无明,以无明为根本会造作行,于是带来了今生的识、名色、六处、触、受。

而在今生当中,又以爱为根本,而有取、有,然后带来以后来生的生与老死,这个是从后际相续来说,以爱为根本。

就是从前际(前一世)所带来的,由于前一世的无明、行,有今世的识等等。而对于能够导致下一生的来说,以爱为开始。因为有了爱、有了取,他会造业,造了业有,然后带来未来的生与老死。

因此,在这十二支缘起里面就有三种连结。无明、行是属于什么?是属于因,由于有了无明、行,那么会带来今生的名色、六处、触和受。这个是因,这个是果,这个是一个因果的连结。今世的有了识、名色、六处、触、受,这个是果,然后又导致有爱、有取、有有,这又是一种连结,这个是果因的连接。而有了今生的爱、取、有作为因,又带来未来生的生与老死,这个还是一种因果的连结。

因此,我们可以把这十二支缘起的三种连结分为四种:其中无明和行是第一摄,就是分为第一类。识、名色、六处、触、受这是第二摄,这是第二种类。爱、取、有这是第三摄,而生与老死这是第四摄。因为在这里提到无明和行的时候,爱、取、有也包括在内,同样的在提到爱和取与有的时候,无明和行也包括在内。在提到生与老死的时候,那么识、名色、六处、触、受这五种果也包括在内。

因此在这里,过去有五种因,即:过去世的无明、行、爱、取、有,这是过去的因。然后带来今世的五种果,即:识、名色、六处、触、受。而当我们提到了今生的爱、取、有的时候,也包括了无明和行。所以今世的爱、取、有,它也包括了今世的无明和行,然后带来未来世的生与老死。生与老死也包括未来世的识、名色、六处、触、受。

因此,在《清净道论》里面就用二十种行相来形容这个轮回,形容这缘起之轮:

“过去因有五,现在果有五;现在因有五,未来果有五。”

这一种观法,在缘起的修行里面称为“第五法”。而现在在上座部止观传承里面所教导的,往往并不是我们之前所讲到的那个无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处这种观法来起观的。往往我们先借用这一种“过去因有五,现在果有五,现在因有五,未来果有五”这种方法,这种第五法来观的。

那么正如在《无碍解道》里面就这么样讲:

“对以前的业有,痴是无明,努力是行,欲求是爱,接近是取,思是有。此五法对以前的业有,为现在结生之缘。

现在的结生为识,入胎为名色,净色为处,接触为触,感受为受。此五法对现在的生有,为过去曾作之业的缘。

现在已成熟的诸处,痴是无明,努力是行,欲求是爱,接近是取,思是有。此五法对现在的业有,为未来结生之缘。

未来的结生为识,入胎为名色,净色为处,接触为触,感受为受。此五法对未来的生有,为现在所作之业的缘。”

根据这一段话,我们就来看看什么是过去的五种因和什么是现在的五种果,现在的五种因又如何带来未来的的五种果。过去的五种因,即:无明、爱、取、行、业。由于过去世造作了无明、爱、取、行、业,它才会带来今生的识、名色、六处、触、受,这是现在的五种果。由于现在的五种因,即:无明、爱、取、行、业,而造作了这些烦恼和业,就能够带来未来的五种果,即:识、名色、六处、触跟受。在这里我们当知未来的五种果,由于生和老死只是名色法之相,它并不是究竟法,所以在这里只是用代表究竟法的识、名色、六处、触和受来概括。

这种方法在实修上,就是我们用追因的方法。因为在今生有了名色,有了这堆果报,那么有了果报它必然会有因,那它的因是什么呢?我们就以基于现在这堆果报的五蕴或者以业生色、以及果报名法为基础,然后再去追查。因为果和因之间它会有一定连接,也就是说因果之间是相应的。有了什么样的果,它就会有和这种果相应的因。你的果报是善果报,那么你的因必定是善因。所以我们能够投生为人,是由于我们过去所造的善业。

具体我们在过去造了什么样的善业带来今生的果呢?我们就可以通过追因的方法。也就是我们基于结生识和结生时候的名色法,然后再去跨过我们之前讲到的死生之间的连接,再去看过去曾经造了什么样的行与业。然后再看围绕着这种行与业当时所造作的无明、爱、取是什么。由于有了无明、爱、取的支助,所以造了行与业,这种行与业在成熟的时候带来今生的果报。然后基于今生你还有无明、爱、取,你又造了业,你这种业在你未来又能够带来什么样的果报。我们就是透过这么样的连接来修习缘起、来找到过去的因。所以这一种的修行方法称为缘起的第五法。

缘起的第一法,就是佛陀所教导的:无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有等等。逆观法,就是为什么会有老死?因为有了生。为什么有了生?因为有了有。为什么有了有?因为有了取。为什么有了取?因为有了爱。为什么有了爱?因为有了受。这是逆观法,这称为第二法。还有以中间的观法,例如:以受、以触与受等等来开始,这个是属于其他的缘起的方法。

在现在帕奥禅林,一般是以第五法,就是在《无碍解道》里面教导的第五法来追查。

对于这无明、爱、取、行、业而带来的识、名色、六处、触、受,我们可以归结为三种轮转。这三种轮转,第一种轮转是烦恼轮转。烦恼轮转就是无明、爱、取。因为有了烦恼。有了无明、爱、取,一个众生就会造业。造了业,我们称为业的轮转。因为有了造业,于是业的成熟将能够带来果报。果报即表现在缘起支里面就是识、名色、六处、触与受。因为有了果报,那么基于果报又会去生起新的烦恼。于是,这样的话就循环不断。

这三种轮转显示了生死轮回的方式。最为基本的轮转是烦恼轮转,在受到无明的蒙蔽和爱的驱使之下,众生投入于造作种种世间的善或不善的业,如是烦恼轮转引生了业轮转。这种业成熟带来果报的时候,即是由业而引生果报的轮转。在对这些苦乐的果报作出反应的时候,还没有断除烦恼、还沉迷于无明的人,即会受到渴爱的驱使,而想要享受更多的愉悦的体验、执取更多已经获得的,或者想要用各种方法来避免种种的痛苦。如此,果报轮转再引生另外一种烦恼轮转。这样的话三种轮转不断地转着,一直到最后,如果一个人,他的无明被断除。一旦无明被圣道断除,那么这一个轮转的链、锁链才能够完全地被中断。

讲到这里了,我想问一下大家,缘起容易吗?缘起好懂吗?好理解吗?大家听得懂吗?有一次阿难尊者,阿难尊者那个时候他已经证得初果了,有一次他对佛陀说:“尊者啊,您说缘起甚深,具甚深相,但是对于我来说,我认为缘起对于我来说很容易明了。”那个时候佛陀立刻就制止他,佛陀说:

“不要这样说,阿难。不要这样说,此缘起甚深,具甚深相。阿难,若对此法不随觉、不通达,此人就犹如打结的线球。如谷喇鸟巢之线,如萱草、灯芯草。不能超越苦界、恶趣、堕处、轮回。”

这是佛陀在《长部.大因经》和《相应部.因缘相应》里面说到的。

正是因为缘起是很深奥的、甚深的,所以当佛陀在菩提树下,他观察了缘起之后,他甚至一度不想说法。当时他的心里面就流出:“对于我都觉得那么难来发现的,我就不要想去说了。因为这个世间只是陷于无明,陷于爱、渴爱,陷于黑暗当中,而我所说的这种法是逆向世间之流的,如果我去说的话,我只会自讨苦吃,只会自己造成自己的疲劳而已。”所以佛陀那个时候他不说,结果梵天人就去劝请他。所以缘起是甚深的。

在《清净道论》里面也说过了,我们修行缘起是在禅修当中的一个环节,一个很必要的环节。

“除非用殊胜定石磨利的智剑(智慧之剑),斩断难破的有轮,否则无人能超越轮回的怖畏,即使在梦中也不可能!”

也就是说在缘起中所揭示的是属于我们所说到的生命之因。很多人都在探索到底生命是怎么来的?为什么会有生命?在佛陀的教法里面,就先把生命分析为最基本的单位——名法和色法(究竟名色法)。然后为了破除对因果关系之疑,他还必须得找到因。唯有找到因,这个时候我们才能够找到导致生命、导致五蕴、导致名色法、导致轮回的因。找到了之后,我们才能够用智慧把因砍断。要如何才能够砍断这个不断的轮回的有轮(烦恼轮、业轮和果报轮)呢?我们必须在殊胜的定石(培养了很强的定力),基于定力而培养的智慧,用智慧来砍断。

如果一个人不了解缘起、不透视缘起,不要说他能超越轮回,他即使做梦都甭想。所以这一句话,《清净道论》在讲到缘起的最后那一段就是这么样说的。

缘起可以说是佛陀教法里面很深奥的一种。对于我们修行来说,我们不要认为“声闻是学四圣谛、觉悟四圣谛;缘觉是学缘起的”。其实并不是,我们不能够把缘起单独的分开。缘起就是属于四圣谛当中集圣谛,它是属于揭示生命之因的真理。圣谛就是神圣的、崇高的,或者你证悟了能够成为圣者的真理。这种真理(缘起)并不是单独于四圣谛之外的,它是属于苦集,就是苦生起的因。

所以我们现在在讨论缘起的时候,其实都是在讲这一堆名色法、这一堆果报的五蕴,它是什么带来的?是因为我们过去造的业,业就是生命的因。为什么会有业?因为有了无明、爱、取。这样的话,正如佛陀所说的:

“由于有了无明与爱,众生流转于生死轮回当中。”

如果我们想要解脱,想要解脱轮回,想要出离生死,我们也应该从这缘起里面去断除,砍断因,就象我们如果找到了一颗树,我们拼命的去砍树枝、砍树叶,有用吗?没有用。我们要从哪里下手?从根下手。那要如何从根下手,要如何砍呢?我们明天晚上再讲涅槃和导致涅槃之道。

 



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