第二讲
Namo tassa Bhagavato, Arahato Sammasambuddhassa. (3x)
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者。(三遍)
Asubhanupassiu viharantau
indriyesu susauvutau
bhojanamhi ca matta¤¤uu
saddhau araddhavariyau,
tau ve nappasahati Maro
vato selau va pabbatan'ti.
各位尊者，世尊在杰达卫城(Setavya)为许多比库诵出这首偈颂，以解释大黑尊者(Ven. Mahakaea)的证悟。这首偈颂的含义是：
安住于不净观，善于守护诸根，
以及饮食适量，信心勤精进者，
魔无法征服他，如风不动石山。
(第八偈)
尊者们，大家都知道佛陀明了这个世间与其他世间的一切事物，他清楚地了知心的历程，因此他经常教导我们要达到这世间的真正安乐。世间上每个人都在努力追求安乐。然而，多数人由于无知的缘故，都循着错误的路线在找寻安乐；只有少数人理智地依循佛陀的教导而达到真正的安乐。
大家都知道佛陀的故事：在出家之前，他拥有一个王国、许多宫殿、许多王妃与随从，但是他无法借着这些而达到真正的安乐。于是他出家，进入森林里独自修行。最 初的六年当中，他为了证悟真理而勇猛精进。最后他了悟一切法，并且透过正法而达到真正的安乐。如此大家就可以了解：佛陀也是舍弃自己原本拥有的一切而达到 真正的安乐。
当我们讨论到佛陀达到真正安乐的方式时，我们了解舍弃在家生活而成为出家人也是一种安乐。任何人只要持守好出家戒律就有某种程度的安乐。如果任何人禅修片刻的时间，安乐也会生起。如果任何人得到刹那定(khaoika-samadhi)11，他将得到成千上万倍的安乐。如果任何人得到近行定(upacara-samadhi)12，他的安乐将更增强数千倍之多。如果任何人得到安止定(appana-samadhi) 13，他的安乐又更加增强。如果任何人证得圣道与圣果，他的安乐增强无数倍。如此大家就能了解如何透过佛陀的教导而得到层层增上的安乐。大家已经感受到出家生活与持戒清净所带来的安乐，但是禅定的安乐又比持戒的安乐更高超。
要达到禅定的境界必须先超越一些障碍，也就是所谓的“盖”(nivaraoa)。障碍主要有五种(五盖)，即：
一、欲贪(kamacchanda欲欲)；
二、瞋恨(byapada)；
三、昏沈、睡眠(thinamiddha)；
四、掉举、后悔(uddhaccakukkucca)；
五、怀疑(vicikiccha)。
当我们禅修或专注时，如果有许多欲望生起，我们就无法专注，心会一再地趋向那个欲望目标。我们静坐一小时或数小时，但是当中有许多关于欲望的念头生起：如果 我们将整个静坐时间定为一百份，其中有百分之五十或更多的念头都在想这个欲望目标。当一个主要的欲望目标生起之后，就有许多次要的目标随着生起。当我们执 着某个人时，刚开始是执着整个人，之后连身体的各个部位也执着：眼睛长得好、脸长得好、耳朵长得好、胸部长得好……乃至脚长得好。就像这样，许多次要的欲 望目标都跟随着主要的欲望目标而来。然后不只是执着身体而已，也会渐渐执着其他的相关目标。正如我们的手碰触到臭的东西之后，手就有臭味，然后被我们的手 触摸到的一切东西也都会沾上臭味；同样地，如果我们强烈地执着或贪爱任何人、事、物，这就是禅修的一项障碍。
同样的道理，瞋恨也会使我们的心不安乐。如果我们恨某个人，这也是禅修的一项障碍，使我们大大地远离所希望达到的安乐。其他的障碍也应当以同样的道理来理解。
在佛陀的时代有两个兄弟都是商人，他们带着五百辆车与许多随从来到沙瓦提城(Savatthi)祇园精舍 (Jetavana)的附近作买卖。在傍晚的时候，他们看到许多人手拿着花与香到祇园精舍去。这两个商人就问众人说：“你们要去哪里？”“我们要去听世尊说法。”他们又问：“我们也可以去吗？”“可以，跟我们一起走吧！”于是两个商人也到祇园精舍去听法。这两个商人之中，哥哥名叫大黑(Mahakaea)，弟弟名叫小黑(Caeakaea)。哥哥大黑在听闻佛法时了解到这是达到真 正安乐之道。听完法之后大黑就来问佛陀说：“尊者，我可以在您的座下出家吗？”佛陀回答说：“可以，但是你必须先得到家人的同意。”大黑就去跟弟弟小黑 说：“弟弟，我想要在佛陀的座下出家。”他很不容易才取得同意而在佛陀座下出家。弟弟小黑由于哥哥的缘故，也出家了。出家之后，大黑精进地追求真正的安乐；小黑则将时间耗费在想念自己的妻子与家庭。
大黑尊者实践头陀行14，晚 间也不睡觉地精进修行。晚间他到坟场去修行不净观。有一天，看守坟场的人传话给大黑尊者说那里有一具很好的尸体可以观。大黑尊者就去坟场看那具尸体；那是 一具美丽的年轻女人的尸体。大黑尊者告诉看守坟场的人说：“这具尸体还会使人生起贪欲，因此将它焚烧之后才让我修不净观吧。”看守坟场的人就依照交代去 做。大黑尊者开始观那具尸体为丑陋、不净。他见到之前是美丽的尸体，现在则变得非常丑陋：皮肤焦裂、内脏显露、脓汁流出。他如此真实地观察丑陋、不净。当 他专注于不净时，他的心能够透视到尸体的内部，见到尸体中充满肮脏、丑陋之物。他的定力愈来愈深，直到证得禅那15。然后他能透视自己内在全身以及外在全世界都是无常、苦、无我的。当他的智慧进一步开展时，他证得所有圣道、圣果及神通。他的弟弟小黑则还在想念自己的妻子、家庭及财富。
雨季安居之后，佛陀开始行脚到大黑尊者的家乡杰达卫城去，包括大黑尊者及小黑尊者在内的许多比库也跟随佛陀同行。他们到达杰达卫城之后，小黑尊者取得允许回到自己俗家去准备隔天供佛与僧的事情。他回到家之后，他的妻子们就使他舍戒还俗，而这也符合他自己的心愿。
再隔一天，大黑尊者的妻子们也邀请佛陀及所有比库到家里来接受供养。佛陀与僧团用完餐之后，大黑尊者的妻子们请求佛陀让大黑尊者留下来为她们说法，佛陀答应 她们的请求。于是佛陀与其他比库回去住宿的地方，大黑尊者则开始说法；然而他的妻子们并不想听法，而只想逼大黑尊者还俗。当大黑尊者在说法时，他的妻子们 围绕着他，想要将他的袈裟脱下来。大黑尊者知道她们的心念，所以他立即进入第四禅，发起神通力，并且决意飞到空中，于是，在一瞬间他就穿过屋顶，飞到天空去了。
佛陀在路途中问比库们说：“你们正在谈论什么？”他们回答说：“世尊，我们正在谈论大黑尊者。昨天小黑尊者还俗了，今天大黑尊者也会还俗。”这时佛陀诵出偈 颂，分别谈到这两位尊者，然后为比库们开示佛法。许多比库在听法时证悟。当佛陀开示完毕时，大黑尊者突然出现在僧团之中。
培育五法
在这首偈颂里，佛陀教导我们五项重要的事情，能使我们得到大黑尊者那样的坚强心念。第一项就是观照身体的不净。 为什么我们需要观察不净呢？因为我们可以反省自己。大家知道，在我们来过这种修行生活之前，我们都在美化自己的身体与别人的身体。我们只看到自己身体与别 人身体的外表而已。当我们看到脸的外表时，心里生起脸很美丽的念头。对于身体的其他部位也是同样的道理。我们的心只是看到外表的皮肤、颜色，就认定它是美 丽的──这是一种无知的、不理智的心。这种心态对我们的修行毫无帮助。这就是为什么佛陀告诉我们要进到身体内部，观察体内真实东西的理由。你用心将自己的 身体打开，观看里面是否有任何恒常或美丽的部份存在。在身体里我们找不到任何美丽的部份。身体的各个部份都很丑陋、恶臭，只是有时我们的心念会说它是好 的、美丽的。我们必须修行不净观，直到去除这种将身体看成美丽的心念。然后渐渐提升这种智慧，能够观照不净、去除贪欲与削弱烦恼，并且能增强禅修力与定力，及透过真正的了解而达到真正的安乐。
佛陀教导我们的第二项重要事情是善于守护五根。 想要修行有进展的禅修者必须守护五根，不要透过五根去执取可爱的或可恨的目标：当我们的眼睛看见某个事物时，不要去贪着它，也不要去厌恶它，而应当了解那 只是看而已。同样地，当我们的耳朵听到某种声音时，不要贪着或厌恶它，而应当了解那只是听而已。同样的道理，鼻子嗅到气味、舌头尝到滋味及身体感触到可触 物时，不要贪着或厌恶它。如此照顾五根称为“守护诸根”。这对我们的禅修也有直接的帮助。如果我们不守护诸根，许多无用的或无知的念头就会透过诸根而产 生。在禅修的时候，这些目标都会在心中生起，干扰禅修的进步，因此佛陀教导我们要善于守护自己的诸根。
第三项是饮食适量。我们应当了解我们取用食物的目的只是为了维持生命、继续修行而已。因此应当知道什么食物对修行有帮助、什么食物没有帮助，什么食物对我们的健康有好处、什么食物没有好处，应当知道吃多少量并且适可而止。出家人应当如此适度地取用饮食，这样禅修就能顺利。
第四项是信心。佛陀教导我们要维持与增强对佛、法、僧及禅修的信心。信能够净化心、净化血液及净化思想，因此我们应当时时培育信心，这样我们就能非常安乐、非常坚定地修行。这就是佛陀之所以教我们要培育信心的理由。
第五项是策励精进于修行。应当维持与培育精进：当我们开始禅修时，我们有很强的精进，应当继续培育这种精进，直到获得增上的成就。有时候我们的心力减退，不想禅修，这时必须借着精进而继续禅修，因此精进也是禅修进步的一项重要因素。
如果任何人维持与培育这五件事，他就不会被心中的烦恼魔征服，就像石山不会被风吹动一样。大黑尊者坚定地培育这五件事，佛陀很了解他，所以对僧团讲了这个开 示。听开示时，比库们就反省自己是否具备这五项：具备这五项的比库们内心感到很欢喜；不具备的比库们感到不欢喜，而开始依循这个法而精进地修行。不久，很 多比库都证得四道、四果。即使在现在，如果我们依循这个法而修行，我们也将很容易地提升禅修境界，乃至达到佛陀指示我们的真正安乐。
愿这次开示能帮助大家禅修进步及迅速地达到真正安乐与增上成就。
(2001.10.21讲于斯里兰卡．龙树林僧寺)
