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自觉手册 6-9 附录四
 
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6-9 附录四
为何修行(隆波田讲)
 
用心听啊!各位出家的比丘、沙弥、比丘尼:
 
有些人对 「修行」这个名词还不是很清楚。「修行」的要点在于 「动机」─为了什么而修行?我们应该是为了我们自己,为了明见真理,体证佛陀的教导而求法 。各位必先立起这点知见,而不是看见他人修就跟着做,懈怠时停,精进心起就修,一天做一点点,这表示我们的信心还不够,道心还不坚强。
 
我开始修行时,观念就不正确,认为成果一定有权威或神通,起了错误的观念,在修行上就会偏差。修行的出发点要向内返照认识自心。从书本学的知识也一样,用它来照见自己,不要执着或在文字上打转,因为这样我们就没办法认识自心。现在有很多位善知识在教导,每位的教法都不尽相同,所以我们要深思他所说的话,是否他能保证自己所说是绝对的真理,否则的话,表示他所说的还有疑问,是不是因为他自己本身也是似懂非懂。这点对于初学者非常重要。各位要好好地思考。
 
佛陀虽然知识渊博,广学多闻,但未成道前不曾教化过任何人。后来自己精进向内观照培养自觉,见法后对正在生死苦海中轮回的众生起大悲心。他自语:「从今开始我将宣说真理。」当时有位正在求道的婆罗门叫优婆伽遇到佛陀,请佛陀为他开示真理,但他却无法理解而离去。我们现代人也同样想求真理,但是遇有善知识讲真理时,却听不进去;不论任何人,若对他讲真理后,他还沉溺于无意义的事,喜欢玩乐,表示他对佛法不够理解或还不想从痛苦中解脱。
 
所以真正的修行是修自己。在课诵时有一段经文说:「吾人勿放逸。」所谓放逸就是忘记自己,没有觉性,也就是不研究自己,能研究自己就是不放逸的人。
 
研究自己是指觉知自己的身心。首先要培养自觉,知道身心的一举一动,这是研究也是修行,不同于一般的往外研究。所谓研究与修行是在自己的身心,知道自己正在做、说、想什么,这点我们要有透彻的知见,才能真正地了解。
 
知道、看见、明了有二种。听他人说而知,这只是思想,不足以依赖,并不能彻底灭苦或解决生命的问题。另一种的知道是从心中生起,叫做内观智慧而不是知识;有了觉性,智慧就跟着来,叫做内观智慧,也叫毗婆奢那(如实往内正观),所以能熄灭痛苦。
 
今天我说的修行法不论在家、出家都能做得到,有同样的效果,因为每个人都有身与心。佛陀的教导,我可以保证,佛陀二千五百年前已经向我们保证,佛陀的教导非常简单,就是用来解除自心的苦恼。既然理明了,就要用它来做消除苦恼的工具,自己灭苦后,也要帮助他人从苦恼中解脱。
 
人会痛苦烦恼是因为看不见念头。其实念头本身并没有烦恼存在,会苦恼都是因为有我在妄想,但却不知、不见、不明自它,就转换为贪瞋痴,痛苦也随之而来。这是为什么佛陀教我们要善护念己心。然而大部分时间我们时常忘记向内观照,有些人甚至一生从未观照自己的心。若往外求法,依照他人所说,到深山修行,闭目打坐,或是禁食等方法,表示他还不知,因为不知就跟着他人修,想到什么就做什么,这样的效果并不是很好。
 
告诉各位,其实修行不一定要到山洞、深山或道场,重要的是不论到什么地方都能随时觉知自己的身心。托钵时看自心的动态,吃饭时也如此,清楚地知道自己的一举一动,这就是修行。在家居士也一样,工作时观照自心,休息时也看自己的起心动念。这是正道的修行;若认为修行就不用做什么、不用工作、不用谋生,这是不正确的,而这些我都经历过。
 
隆波田问:在座的人现在起瞋心吗?
听众答:没有。
隆波田问:有的时候你们会生气吗?
听众答:会。
隆波田问:你们有看见它从什么地方来?
听众答:不知道。
隆波田问:根据佛陀的教导,不知道就是忘记自己,没有觉性的人。你们持戒,瞋心就没有了吗?
听众答:还有。
隆波田问:既然如此,你持的戒算清静吗?
听众答:不算。
隆波田:就是这样。
 
「戒」译为清净心,现在你们的心清净平稳,表示你们戒存在着。心如果不在这种状态,就是没有持戒。假使修行禁食禁水,却不知反观自心,那么,修到死也不会见法。
 
当我还在家时,斋日就到佛寺持八关斋戒,以为自己有持戒,后来才知道真正的戒是指清净心,心不平静表示没有持戒;当贪心起,想占有他人的东西时,就没有戒了。瞋心起,忌妒他人也是如此。愚痴不知事实真相也是如此。各位要有这样的知见。
 
戒是指平常心,超越善与恶,现在这个时刻,各位的心无贪瞋痴,就表示你们此时持戒清净。没有戒的保护,就不是真正地活着,无明烦恼会随之而起。
 
能保持平常心的人,不论是工作、说话、思想绝不会有差错。心无法清净平稳的人,做什么都不会有百分之百的效益。
 
隆波田:各位都知道戒是用来消除粗重的烦恼?
听众:是的。
隆波田:那么瞋心是粗还是细?
听众:粗的。
隆波田:就是这样。它是粗的,假使有瞋心,你持的戒清净吗?当然不清净。
 
定是用来平熄中等的烦恼,也就是散乱心。慧是用来对治细微的烦恼、痴心。觉知与贪瞋痴是相对的,若有智慧我们称之为无贪瞋痴。当念头生起时,我们能知道、看见,久而久之自然习惯;知道自己的心无贪瞋痴,因为有注意在保护我们,过境时能及时觉知,懂得如何解决,这是修行的初步。
 
所以修行就是要识己心,不要分心想知道外在的事物,想知道天神、天堂、地狱;凡事不要向外。课诵时,有一段经文:「智者自证」;从书上知不是真正的智慧,所谓智者是指自知、自见、自证,毫无惰性,不限时地都能精进用功的人。只要一息尚存就要努力,修行不是光说就可以达到的事。
 
举例来说,我们想要有钱,但却不工作,怎么会得到钱呢?修行也是同样道理,想要体悟佛法,光说不练如何能得。将自己所学过的知识拿来思惟,不表示真正知道,自己用思想来推测,还不是智慧。念头生起,还会生气,那些所学算什么?对自己一点也没有帮助,因为即使学再多,触境时仍然会生气。
 
隆波田:生气是苦还是乐?
听众:苦。
隆波田:既然是苦,你喜不喜欢?
听众:不喜欢。
隆波田:既不喜欢,要怎么做才不会生气?
听众:提起正念,觉知念头。
隆波田:这样就不会生气吗?
听众:是的。
隆波田:这就是修行的开始了!出家做大比丘还会生气吗?
听众:仍会生气。
隆波田:身为在家居士会生气吗?
听众:也一样会生气!
隆波田:看见了吧!它手下毫不留情,不管谁都受它影响。有钱人是不是也会生气?
听众:同样会生气。
隆波田:穷人是不是也会生气?
听众:是的。
 
这表示了修行不限任何人,出家可以修,在家也可以修,而目的都是为了解除心中的痛苦。如果没有苦恼就没有必要修行了。现在虽然没有烦恼,但境界来时还会被境转,所以在顺境时我们要先修练,当发生任何事情时,能及时地解决,这才叫做有修行的人。若解决不了,表示修行功夫还不够。
 
教他人前,要能百分之百保证自己所说的话。光是思惟、推测还是没有用。我能保证我所教的法,其实不要学得太多,能向内观照(自己的身心)就对了!要这样的修:时时刻刻都保持觉性、觉醒,清楚地知道身体的一举一动,知道自己的起心动念。不要压抑妄念,念头生起让它起,持续不断地这样练习。当觉性强到能知道并看清念头时,妄念就不会持续,苦恼也无法生起。
 
隆波田:譬如我们处在黑暗中,想要光明时,不知道的人用手去摸灯泡、转灯泡,灯会亮吗?
听众: 不会。
隆波田:那么,知道的人用手去按开关,灯会亮吗?
听众: 会亮。
隆波田:贪瞋痴也是如此,不要想对治的方法,只要有觉性,注意自心,念头生起时,知道、看见,光明就会出现在心中,不住于黑暗了。这与持戒或禁食无关。持戒、禁食是好,但还只是修行的外表。如果能自己知道或有智者指点,体会到修行的要点就能受用,不论做什么都应用得到。
隆波田:心起念想偷他人的东西就是犯戒。如果自己被偷会高兴吗?
听众:不高兴。
隆波田:当我们偷他人的东西,他人会高兴吗?
听众:当然不高兴。
隆波田:啊!看见了!如果我们打人,对方会高兴吗?
听众:不高兴。
隆波田:跟别人发脾气,受气的人会高兴吗?
听众:不会。
隆波田:那么别人生气,我们会高兴吗?
听众:不高兴。
隆波田:这就是修行,我们时时刻刻要有这样的知见,我很简单地说了,接不接受要看个人。
 
我们说给他人听,但对方无法理解,反而指责、批评我们,当他指责批评时心中已有苦恼了,但他却不明白。被指责、批评时,心能镇静;被称赞时,也能平静,因为我们知道真正的苦恼不是由他人造成,而是自己心念所反应出来。他人批评或赞叹我们时,心不受影响,因为我们能知见自己的念头,因而不会有痛苦。这是佛陀的教导,是要点,是修行时必需要有的知见,如果能明自此点,其他要点就能逐渐了解。
 
各位不要以为来这里住,想要做什么就做什么,随心所欲。不用功修行是没有效果的。有人非常认真来求法,但住两三天后就跑了,这是不精进的人。精进的人话很少,时间到就很用心练习,和大众在一起时也只是默默地修行,觉知自己的心念,不要太多话,有些人只是一时认真,然后就去找朋友聊天。我们可以用底部破洞的水桶来比喻,把水倒下去,水永远也不会满,因为桶底有漏,没有水就没得喝,口渴想喝水,但却无法有水喝。会储水的人(不漏洞)独处时能有清净心,和大众相处时也能收摄自心,注意观照心念,不多话,听朋友说话也同时注意自己的念头。我们的心可比喻成水桶或其他水器,倒水下去能够存水,因为它已没有漏洞了。
 
真正修行应该能持续不断像环锁一般。观察自己的念头,不是只有一两天的功夫。心念连续不断的生灭就像溪流一样恒常流动,因此我们要懂得预防,要及时知道、解决,久而久之自然能突破,能够清楚地知道、看见、明白贪瞋痴,这是修行的关键。如果突破这一关,我们才是真正百分之百的出家人。比丘、沙弥、比丘尼可以成为真正的出家人。居士也可以做出家人。禅宗说五、六岁孩童、九十高龄老人皆能做出家人。
 
隆波田: 各位有听过佛陀时代沙弥也能证果?
听 众: 有听过 。
隆波田: 身出家只是世俗表相。但心却是超越了表相。身可以出家然后还俗又再出家,所以说它只是表相。
 
我们要对表相有相当的认识。大部分人,尤其佛教徒对表相不大理解。为什么呢?因为一般的教法都着重在表相,非常地普遍。我以前还没有智慧,以为佛像本身是神圣的东西。现在我对佛像,有也可以,没有也无所谓,这些都是表相,佛像本身并不能传法。
 
隆波田:各位有看过佛像?
听众:有。
隆波田:它有对你开示吗?
听众:没有。
隆波田:有没有和它话说
听众:不曾。
隆波田:所以佛像有和没有都如此。重要的是使自己成为真正的出家人。真正的出家人意为圣弟子。佛像不能教我们,因为它只是表相、是物体。
 
我们来出家也一样只是表相,可以用肉眼看得见。能破除贪瞋痴的人才是真正的出家人,这境界超越了名相,肉眼看不见,称之为真理。它本来就存在每个人的心中,但我们却没有注意到。瞋心一动,就随着转,来不及看清,苦恼已经生起。譬如有人骂我们是狗,就认为他是在说我,但事实上讲我们的人才是狗,因为他看不见人是人,他的内心是狗。因为能有这样的见解,就能放下,这叫如实正观;如果认为他是在说我,就是愚痴的人。
 
修行的方法其实不多,今天所讲的话各位要铭记。简单的修行方法是要不断地练习,让自己成为真正的出家人。身为出家比丘、沙弥、比丘尼,住在寺里修行,而在家居士在家里也能做真正的出家人,这是通往净土、走向涅槃的道路。假使身是出家人但仍有贪瞋痴,也会走向地狱。古人就曾说:「天堂在心,地狱在心。」天堂与地狱都在心中,但我们却没看见。希望各位要好好地理解。
 
 
老师及教导摘要(隆波田讲)
 
1.如果我们想弘扬佛陀的教导,我们必须依佛练习。我们将使佛法一直存在。
 
2.当我们了解,我们就能做,但是如果我们不了解,那就像不知而教。
 
3.人们对法有不同的了解,而我不是责备任何一个人,因为我自己也一样。有的人了解法为颜色、光、水晶球、日、月或佛像飘入他们的身体。看是真的,但是所看的不是真的(所有那些东西都不是真的)。
 
4.佛陀对一位名为跋迦梨的比丘说:「如果一个人看到法,就看到我。如果一个人没有看到法,就没有看到我。」如果你看到法(真理),你看到自己在做、在谈、在想。佛陀说如果你看到你自己,那么你看到法。要看我们自己,不是佛陀、不是水晶球、不是日、不是月。这些不是真的。而这些才是真的东西:看我们自己真正在做、真正在谈、真正在想。看到法就是看到自己。
 
5.佛陀教导我们要觉知我们的四种姿势:当我站时要觉知、当我走时要觉知、当我坐时要觉知、以及当我卧时要觉知,对我们身体移动的认知不只是本能而已,而是必须以觉知、注意、智慧来认知。但此仍不够,他强调我们甚至要觉知微小的动作,例如:弯曲、伸展、身体的任何移动。这是他的教导,这是练习正法的道路。这是方法。这是佛陀的教导。
 
6.有一个方法。我实践它并且了解,而后我教导这方法,并且我能保证它。它遵照佛陀的教导:「要觉知四种姿势:站、走、坐、卧、弯曲、伸展和移动 。」
 
7.要觉知:当你坐下,要以规律的方式坐下,而非只以本能的方式坐下。当你卧时,你也要以规律的形式移动,并且在入睡前规律地移动肢体的一部份。当你醒来,以规律的方式弯曲、伸展、坐着;以规律的方式从坐姿到跪姿到站立,而后走动。佛陀说,要规律的站立、坐下并且以觉知行走。佛陀是这样教导,但今日我们并未了解此方法。
 
8.我将介绍培养觉性的一条捷径。它合乎自然而且可以在任何地方、任何地点练习,不管他是泰国人、中国人、法国人、英国人、美国人、德国人、柬莆寨人、越南人、寮国人等等。佛陀是印度人,生在印度,知道相同的「真埋」。法(真理)存在于佛陀之前,使他成为佛陀。我们以前都曾听到这个。
 
9.培养自觉的这个方法是一条捷径。它很完美而且合乎自然。觉悟者教导我们要觉知四种姿势:站时要觉知、走时要觉知、坐时要觉知、躺时要觉知。而后要觉知微小的姿势:弯曲、伸展、任何形式的移动。佛陀所教的这个方式称作「捷径法」。不管受过或没受过教育的人都可练习而了解。富人或穷人都可练习,因为它是自然的方式。
 
10.我敢保证这个方法。其他方法也好,我曾练习过很多不同的方法,但我不能明了,因为没有生起内观智慧。只有当我练习这个方法,我确实彻底明了了,因为生起了内观智慧。
 
11.我寻找到了技巧。它是规律的。要慢慢地规律移动。以规律的方式站起来。以规律的动作行走。自然地走,但是要觉知移动。坐下,但要规律地坐。躺下,但要规律地躺下。躺时,规律地移动你身体的任一部份。你所作的任何方式,都要觉知你的动作。经由如此练习,效果将产生。这是智慧,清楚地知道,真正如实地看见事物。
 
12.「知道」的第一阶段是知道色(身)、知道名(心)、知道身动、心动。而后知道身病及心病。
 
13.有二种疾病(身病及心病);身病时我们需要医生来诊断。如果一位好医生说这个疾病不能用药物治疗,你可能需要动手术。如果他不是一个好医生,他可能只给镇痛剂。
 
14.心病需要如同佛陀所教的培养自觉来治疗它。我们说:「知道你自己」,这就是解决问题的方法。
 
15.你知道心病之后,你将知道「苦、无常(不稳定)无我(不能掌控)」。知道「苦、无常、无我」的第一阶段就是知道身体不能被发展(我们不能改变身体的自然过程)。我们能发展的是能知的心。我们对物质(发展身体)并不感到兴趣,因为它顺着自然改变着。当我们出生后一定改变:生、老、病、死以及动作。
 
16.当你完全知道苦、无常、无我之后,你将知道「假名」。你要知道所有的假名:地球、天空、鬼、神、地狱、天堂等等。
 
17.当你知道所有的假名之后,你知道宗教。宗教意谓着某位知道者的教导,任何一位知道事情的人将教导它。教导人们不要做坏事情而要作好事情,这就叫做宗教。
 
18.佛教意谓着清楚地知道、真正如实地看见事物。佛陀指某位自己知道者,他知道、觉醒、喜悦于正法。因此,他真正知道法。知道法的方式不是知道自身之外的东西。不是知道鬼、神、地狱、天堂、日、月或其他自身之外的东西。
 
19.知道法就是知道自己的行为、言语和思想。
 
20.就像佛陀对跋迦梨说:「看到法的人就是看到我的人;看不到法的人就是看不到我。即使你抓住我的手指、脚趾或衣袍,你并没有看到我,因为你没有看到法。」这不表示去看佛陀本人,它表示要在此刻看我们自己的行为、言语。以往,我也认为看见法就是去看佛陀本人;或看见法是看见光、颜色、水晶球或佛的影像飘入身体。我以往真的用这方式来理解。但是现在我知道真理。它不是那样,我们思考的方式是与真理背驰。这就是为什么佛陀教我们要从我们的思想、见解逆流而上。以这方式练习,我们将清楚地知道,真正如实地看见事物。
 
21.好好知道宗教和佛教之后,我们将知道过失与功德。我们知道、看到、了解并且密切触及这个智慧。过失是黑暗、无知、痛苦。功德是光明、不是痛苦,它是如此。
 
22.前代的人教导我们天堂在心里、地狱在心里和涅槃也是在心里。觉悟者这样教导。但是我们不了解这些字。我们想天堂应该是这样、地狱应该是那样、涅槃应该是这样或那样。去做功德、持戒、专注,禅修必须是这样或那样。这一类的想法是不可依赖的。我们必须有内观的智慧去清楚地知道、真正地看到。「内观」只是一个名称或字而已。内观,指清楚地知道、真正如实地看见事物。清楚地知道是知道你自己。真正地知道是知道实相。
 
23.因为它是如此,你将知道相同的事(真理),不管你是一个小孩、青年、妇女或老年人。不管你是谁,你是人类,不管你的宗教是什么,你衣服的颜色是什么,你将知道相同的事(真理),因为我已证实了它而且我能真正地保证它。
 
24.当我练习这个方法,没有费多少时间(就达到目标了),因为我下定决心要如同佛陀所做的:我要真正地知道、真正地如实看清事实。就像我以前告诉你们的:真正的智慧(以身心为目标)生起了。当时,我以为我已知道高层次的法,但实际上,它是基础的阶段。
 
25.在早晨,我知道了它(身心阶段)。知道了功德与过失之后,一种智慧生起了,但却把觉性推到一边,我未觉知身体。
 
26.在晚上洗过澡之后,我在两棵树的中间来回经行。过了一下子,念头生起了。我只知道它而未觉知它。第二次生起时,我觉知到:「哦,念头」。在第三次,我看到、知道并了解念头。而后,我不再直接看念头,当它生起就不管它,一次又一次。就好象猫与老鼠。
 
27.我继续来回经行一阵子,我已看到、知道并了解,有内观智慧清楚地知道并且真正地如实看清事情。
 
28.而后我看到、知道、了解并触及贪瞋痴。当我看到、知道、了解并触及这些事情后,「受」不再是苦,「想」不再是苦,「行」不再是苦,「识」不再是苦。我突然体验了这条道路。
 
29.此后,我继续来回经行,并体认到:「哦,我是圣者了」。虽然我是在家人,头发很长,而我觉得以前像有一百公斤重,现在突然消失了六十公斤。内心脱离了贪、瞋、痴,因为这些不是我们的。
 
30.当我了解这个,我对这方法有信心。我将教这个方法,解说这条道路,使佛法复兴并长久延续。
 
31.依照经典,初禅有五支:寻、伺、喜、乐、心一境性。二禅有三支:喜、乐、心一境性。三禅有二支:乐、心一境性。四禅有二支:舍、心一境性。有人认为身心阶段是初禅,也许是对的,但是,我要说说我自己对我所保证的真理的经验。
 
32.初禅五支是指知道五蕴:色、受、想、行、识。二禅四支是指真正知道受、想、行、识。三禅三支是指真正知道戒蕴、定蕴、慧蕴(包含所有的正常、注意、智慧)。四禅二支是指真正知道寂止与内观。
 
33.就好象我们将一条绳索紧紧绑在二根柱子,而后从中间将它断成两截,这二截不能再重结了【根尘二支不再连结了】。知道这个,就称做第五禅那。五蕴不再造作了。
 
 
《给感觉者》问与答
 
问:为何人们神经兮兮?
答:因为我们想太多而从未看清念头。我们只看外在的东西;这人有钱、这人穷、这人美丽、这人丑,有车子的人只看车子,有珠宝的人只看珠宝,有手表的人只看手表。从来不看自己的生命、自己的心。这就是愚痴。免于痛苦以及免于神经兮兮的方式,就是看清自己的心,不要被心拉着跑;看清念头,不要卷入,只是看它并放下它。因此,我们要培养觉性。培养的意思是尽量增长。当觉性增长时,心的洞见能力也增长。如果只练习守戒和静坐,仍然不够保险,就好象在一个黑暗的洞穴点一支蜡烛,黑暗虽少了一点,我们仍在黑暗中。当烛光一灭,立刻又笼罩在黑暗之中。我们应在任何时刻、任何动作都要具有觉性,就像从洞穴走到外面(一直拥有光明)。这是一个简单的方法,任何人都可以做,并且在任何地方都可练习。
 
问:当我们看念头以及念头的来源时,痛苦以及各种紧张是否终止了?
答:尚未终止,因为只知道它时,尚未进一步处理它。只是知道、看到念头,看到念头的来源时,有时仍会遗失,譬如每天也许我们只知道十次,而不知道则有更多次,因此,并未到达终点。但是,看念头的起源是摧毁愚痴的开始。
 
问:请问在练习到达终点前,是否在某一点前有怀疑生起,并且有征兆显示其后不再有怀疑,没有愚痴了?
答:有征兆,但不是在色身。这征兆是你看清你自己,并且你没有愚痴了。就如同一个覆盖的钵被翻了过来。或像一个被遮藏的东西掀去了遮盖。只有到达这一点,一个人才能知道它并且立刻没有怀疑。我们不用谈贪、瞋、痴,因为它们很平常,但是不明显。我们谈「看到」念头,很多人「知道」念头,从未「看到」念头。当我们知道念头,念头仍会持续;在持续的念头中,我们会迷失;在念头中有愚痴,而后贪瞋痴在这点会生起。因此,知道念头的人仍有贪瞋痴。
 
问:在看念头时,是否内心在交谈?
答:不,内心不交谈。看念头时,是与念头隔开。念头就像水蛭。当我们知道念头,就像想把水蛭从皮肤拉开。但是我们真正看念头时,就不用强拉水蛭,只要把烟叶、石灰加水倒在水蛭上,水蛭自然离开。因此,如果你有真知,就不用听别人的。此刻大家坐在这儿,没有贪心和瞋心,只有愚痴,因为我们未看清自己的生命。当我们时时看清自己的生命,贪瞋痴就不生起了。因而内心清净,生命没有污染,并没有外在的征兆,别人看不到,但我们知道并且看到我们自己。
 
问:师父说当我们看念头时,念头会立刻停止。这点我不确定。如果如此,请问当我们看念头而念头停止时,我们知道下一个念头是什么吗?
答:不要注意下一个念头。只看念头,念头自己就会停止。不要注意念头由何处来。当我们看它,贪瞋痴就不能生起。
 
问:师父教我们看念头,谁在看念头呢?
答:不要寻找观看者。我们将看到自己是自己的归依处,这才是真正的归依。我们可以说,人知道念头,或者,心知道念头,因为没有我们可以执住或看到的「我」。「看到」与 「知道」是两回事。知道念头时,是卷入念头中,念头仍持续着。
 
问:我听师父开示,念头及喜忧等情绪是外在的东西。像米和咖哩,我们可以用它们、吃它们、看到它们。但念头和情绪生起时,我们看不到,请师父再澄清。
答:看到念头是一件事。知道念头是另一件事。当我们看念头,我们能够隔开念头。当我们知道念头,我们仍执着于念头。因此,知道念头,仍是属于无明的一种知识,仍是一个没有智慧的人的知识。而一个有智慧的人的知识,则分得清知道与看到是不同的,它有「明」或「智慧」。「明」和 「智慧」能将念头隔离,而这是苦的终止。有智慧的人知道这样。我保证在座的每一个人都能这样。请自己去尝试。只有听闻,你不能知道它,只是记忆而已。如果你练习,我们可以清楚地看到、知道。这是我们自己的智慧,称作「觉」,这意思是「看到」或「没有执着」。
 
问:当我们知道真理,清楚知道它之后,能不能保证这智慧不再消失?当我们知道后,是否永远知道,或会消失?
答:它是我们内在的东西。它不会消失。譬如,我们知道我们的眼睛后,我们一直有眼睛。这表示每人拥有它,并能对别人教导它。我保证在座每人练习这方法后,不超过三年都能知道。
 
问:师父能否给大家加持一下?
答:出家人给人们加持是一种好意,但是,真正的加持是你自己的觉性。请在座的每人,在任何地方、在家里或办公室,以及任何动作中,训练自己的觉性,这将成为真正的加持。当你知道、看到、了解自己时,或当你尊重你自己时,真正的加持就会发生。
 
问:师父教导我们,当我们去盥洗室时仍要观看念头。我们应观看走路?观看念头?或观看其他?
答:即使我们不注意念头,它仍在生起。它生起时,我们能看到它、知道它、了解它。如果我们对它太注意,它就不想了。因此,我们要以一种平等而不执着的方式来练习。它想时,我们知道。三摩地(注意)也是在觉性之内。当你觉知你自己,就有三摩地(注意)。它想时,你看到念头,就是三摩地 (注意)。
 
问:坐着时,我能观看念头,但是走向盥洗室时,若念头生起了,想去看念头,那么,我应停止走动来看念头,或者,我要做什么?
答:你不用停止走动。只要觉知你自己。当我们觉知我们自己,就是三摩地(注意)。我们知道我们的任何动作。妄念自己会生起,如果没有看到它,就会执着于它,这就是苦。因此,我们要知道苦的原因。正常状态时,我们的心是平等的(没有分别的),它可以思考而没有苦,并且我们也知道正在思考而没有苦。但是,如果没有看到念头,就会跟随念头,而卷入其中,就像进入洞穴中,而带来了苦。对不懂的人,看念头很困难。对懂的人,则很容易。看念头与任何工作无关。我们在写字,当念头生起,可以看它。当我们走向浴室,正在洗浴时,念头生起,就看它。因此,我们不须找宁静,因为宁静已在那儿。真正的宁静就是我们看念头之时。
 
问:因此,我们不要停止念头?
答:是的。只要观看心的动作。不要强迫心不去想,不要试着阻止或去除念头。很多人想使心宁静,不希望心去想。这是别人的看法。但我的看法是,要让心去想。想得多,我们知道的愈多。就像挖一个新的水井。最初,水中充满泥沙。因此,我们要将水一桶桶舀走。我们不是将出水口封住,而是让尽量多的水流出,并将泥水连续舀走。一次又一次。一直工作到泥沙没有了,只有清净的水从出水口流出。此时,任何东西掉到井中,我们立刻看到它并且知道它。因此,我们并不是让心不想。有时它想这个,有时想那个,但是,我们立刻知道它,如同猫捉老鼠。它愈想,我们愈舀走它。当念头生起时,我们看到它。这是重要的。
 
问:当我们睡时、醒时,我们以同样的方式来看念头?
答:相同。自天念头生起,如果我们不知道它,那么,晚上睡梦时,我们也不能知道它。现在,我们在任何地方都看念头,当念头生起我们知道它,那么,在晚上睡觉中,当它想时,我们也就知道它。
 
问:我有点困惑,我们看念头或看自己?
答:它们是一样。我们称它看念头,同时我们也觉知自己。
 
问:请师父解释知道念头和看到念头的不同。
答:当我们知道念头时,我们卷入念头中,念头仍在进行,它不停止。但是,当我们看到念头时,念头一生起立刻就停止。因此,我们要经常练习去看念头,这将生起智慧。就像拳手想成为世界冠军。他的动作必须非常快。痴非常快。智慧也非常快。贪、瞋、痴很快,觉知、注意、智慧也很快。当我们训练到「觉知、注意、智慧」非常快时,它将是世界的冠军,统治世界。我们的肉身就是世界。我们想让贪、瞋、痴或者「觉知、注意、智慧」那一个来统治世界?如果贪瞋痴统治这世界,那就是一个无尽忧愁的世界,一直苦下去。如果觉知、注意、智慧统治这世界,那就是一个光明而安详的世界。
 
问:当我们观察自己的动作时,念头生起了,我们如何知道它?
答:如果你想知道,你自己必须去练习。
 
问:发现宁静与发现自己是否一样?
答:是。
 
问:如果我们能发现我们内在的宁静,我们如何时时保有它?
答:它一直都存在那儿。时时不存在那儿的,不是宁静。
 
问:人们造业,业打扰人们。那么我们如何宁静?
答:不是如此。我们只要想自己(只注意当下自己的行为)。业只是行为,而不是这种前世所造的业。
 
问:我们不用想旧业,是不是如此?
答:对。我们不用去想它。
 
问:人们寻找相同的事,但为何有这么多种思想?
答:因为有许多不同的教导、不同的书、不同的交谈,这些混起来,产生了痛苦。走向宁静的道路与研究或书本无关,与其他无关。当我们读很多书、听很多老师的道理,我们只拥有口头的知识,而没有真正宁静的体验。
 
问:真正的宁静一直存在那里,这如何可能?
答:如果水中加了颜料,人们称这水是红的、黑的或其他颜色,而实际上,水是没有颜色的,将这些不是水的东西去掉,就看到水了。心的自然状态就是平等心,它存在于每一个人,毫无例外。当一个人非常非常生气时,平等心就像船锚使它停,因此,他不会震怒而死。当一个人非常非常贪心,想拿别人的东西时,平等心就像球链,拉住贪心,使这人不会完全失去平衡。因此,平等心一直存在那儿,不用找它。就像太阳给浮云遮住。贪瞋痴遮住了平等心。妄念生起,遮住了平等心。当我们看清我们的心,平等心就揭露出来了。
 
问:我将施钱给乞丐时,我知道我的念头就是给钱。去看到这个念头,算不算是智慧?
答:这不算是智慧,这只称做从记忆中知道。大家都有心,因此,在做或说之前,先看看自己的心。我们真正的心或真正的生命是不恨任何人也不爱任何人的。爱恨时,烦恼就生起了。因此,一开始要只看自己的心,那么「贪瞋痴」就会消失。而后,「受、想、行、识」仍会存在着,但它们是清净而没有苦。再继续观看你的心,将看到烦恼的面目。烦恼就是喜欢与忧愁。当我们将喜欢的东西给某人,并不代表我们没有烦恼,可能是因为我喜欢这个人而给他,我带着烦恼给他,并不是以平等心给他。圣者的心是平等心。圣者教导别人要有平等心。
 
问:当我们布施时,我们想到慈悲心。那么,何处是慈心?何处是悲心?
答:这些只是口头的文字,不是法,只是社交言词。
 
问:如果没有慈悲心,我们如何会有对他人行善的动机?
答:这是开始的阶段,是世间道德的基础。
 
问:以师父为例,想去帮助我们免于痛苦的,不是师父的慈悲吗?
答:不是慈悲(而是来自觉性)。例如,有的人想得到法,就得到了;有的人不想,不能得到。对这些,我们不生起欢喜或忧愁。就像我们看到有人溺水,就跳入水中救他们,而不想到其他。
 
问:看到别人溺水,就立刻去救他,这是来自社会道德或是人的本性?
答:这是人的本性(觉性)。但是,当我们助人时,我们却未看到自己的心,心的自性(性)早已在那儿,平等心早已在那儿。我们从未看到它,反而用其他的方式,这就是为什么我们未能拥有真正的宁静。
 


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