第１０讲：第二品(第８页第５行－第９页第１行)
(１９９４年１月９日)
(第一盘录音带未录上。此前应正讲：“复次，阿赖耶识中诸杂染品法种子为别异住为无别异，非彼种子有别实物于此中住，亦非不异。然阿赖耶识如是而生，有能生彼功能差别，名一切种子识。”)
大家可以看《论语》里头有许多地方，有时候它也是在那儿摸象，道家也摸到点儿东西。不过，要是拿阿赖耶识当本体的话，那就不一样了，那就有点把这阿赖耶识绝对化了，那就有点儿不平等待遇了。可是儒家、道家也有相当的技巧，因为中国离不开“生生不已”，讲生，一定要讲生的来源，于是乎，在喜怒未发、宇宙未起的状态，都是混沌的。
为什么阿赖耶识就是大王路啊？无论哪个人想找原因的话，找来找去找的比较沾点边，就是模拟阿赖耶识。这是别异住、非别异住，实际上是问题的焦点，都离不开佛教哲学的根本问题，也就是离不开佛教哲学的所谓的一切法的真相。所以这个所谓三法印我们就常常谈到，“涅磐寂静”。我们要研究这部典籍，一定要有特别的看法，读的时候实际上就是观，做观。
底下就又提出新的问题来了：在熏习的问题上就是它谈到“俱生俱灭，非一非异”，有熏习的关系。宇宙一切的现象跟阿赖耶识是什么关系呢？就是熏习的关系，熏习完了就生起宇宙万法。
“复次，阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因。”就是前头说的很多了，指的就是一切的杂染，一切的所知。“同时更互”，都是有针对性的。
“云何可见？”怎么能够看出来呢？这还是拿大家共同了解的事情、共同承认的事情来作比喻：
“譬如明灯焰炷生烧同时更互”，拿这个灯，灯有两部分，一个就是火焰，就是灯的火苗儿，再就是油灯的灯芯。“焰炷”，火苗跟灯芯生起烧来，“同时更互”，生烧的时候，火苗离不开灯芯，灯芯离不开火苗。
“又如芦束，互相依持，同时不倒。”一支筷子立不起来，一把筷子就立起来了，现在的说法就是团结就是力量，能够立起来，它这根儿离不开那根儿，那根儿离不开这根儿，要离开了谁也站不起来，要懂得这个道理的人就团结起来了。这就是表示阿赖耶识跟宇宙的一切现象互相离不开，是呼应的，宇宙现象通过阿赖耶识然后再现，阿赖耶识要通过其它世间所有的法，熏习出种子，种子再引起阿赖耶识生起，作为阿赖耶识一切种子生起时的原因，这跟那一把筷子一样，谁也离不开谁。
世间任何讲因果的，他一定想法讲他的因万能。这种找因的方法是不是能找到？是不是就是找不到也把这因给断送了？也是一种无因论。同时不倒，阿赖耶识跟杂染品法一样，同时不倒，离开谁，谁也得倒。
“应观此中更互为因道理亦尔。”也是这样一个道理，是互相的。所以这就看出来了，所有的法都平等的，不能独立存在的。
“如阿赖耶识为杂染诸法因，杂染诸法亦为阿赖耶识因，”是同时的，它讲的是真因真缘，种瓜得瓜、种豆得豆，那个豆跟原来那个豆，虽然是很相似的，但是它还有差别。而这一切法通过阿赖耶识的受熏、再现，那个种瓜得瓜、种豆得豆的相似相续的程度就更高了，是不是这样？
“唯就如是安立因缘，所余因缘不可得故。”这是决定的话，总结。要安立因缘，四缘里头的因缘，真因真缘，亲因亲缘，离开这种上头所说的，其它的就没有你能找到的关系了，只能是这样，不能有另外的。底下又提出问题： “云何熏习无异无杂，而能与彼有异有杂诸法为因？”以前不是说非一非异吗？这无异无杂，阿赖耶识生起一切法的时候，它有异有杂，原来它无异无杂，怎么就有异有杂？原来是模糊、朦胧、恍惚状态，怎么能生起这很显露的各种差别、形形色色呢？为什么是这样？它也举了例子，
“如众缬具缬所缬衣，当缬之时，虽复未有异杂非一品类可得，入染器后，尔时衣上便有异杂非一品类杂色绞络文像显现，”
这个显现缬具的缬所缬衣，我们只能是意境解，没见过这东西，也许有人见过。情况大概是这样的：原来这衣上没有花纹，通过什么手段来实现这个花纹呢，就用缬具，这缬具就好象是把所要缬的衣服弄上不同的丝线、绳缕，用不同的方法结合起来，有高低不同、粗细种种。在这个时候并没有颜色的分别，只有形色的不同，没有显色的。用种种错综复杂的构造、用纹缕上的构造，把衣服做成这样的由绳、线，不同地构成，等到用染器一染，于是乎，就呈现出很多不一样的颜色，主要是用形色的不同，高低、粗细，形色的不一致，下到染器里，就出现了不同，原来没有颜色的问题，可是到了染器里头以后，就不同了。
在这里大家可以想想还有没有其它的办法可以做比喻的。意思就是，原来不显现花花世界，是一种很暗，完全一样的颜色，后来怎么就形成了不同的颜色，原来相同的东西，变成不同的，这样一个情况，要拿这大家常见的事物来作比喻。
这阿赖耶识呢，也是这样子。本来是混沌、恍惚的样子，为什么一下子很显现？要按阿赖耶识跟种子的体态，我们没法子捉摸。儒家讲“无声无臭”，或者是“喜怒未发”，那么阿赖耶识也是这样子，实际上阿赖耶识我们没法子用眼睛看出来。
“阿赖耶识亦复如是，异杂能熏之所熏习，于熏习时虽复未有异杂可得，果生染器现前已后，便有异杂无量品类诸法显现。”
原来比喻的事情，说阿赖耶识，原来在受熏时候，并没有异杂的现象，果生染器现前以后，果，现前的果生起的时候，就如同所缬的衣入到染器里一样，显出了形形色色的花花世界，想法子用普通常见的比喻来解释这个意思。
“如是缘起于大乘中极细甚深。”缘起就是因果，缘因跟有因，同时有因，同时有这个有因，有因就是果，因果都有，所以缘起就是因跟果发生关系。就是前头所说的，阿赖耶识跟染品的一切法，种子跟现行，现行跟种子都有缘起。这种缘起法，是一种“于大乘中极细甚深”的法。刚才说的好象很轻易的，这个杂染品法，所有宇宙一切法跟阿赖耶识的关系，说的很轻松，这个在大乘里讲缘起，是极细甚深，寻找出这样一个因果关系来不是简单的事情。极细，指的是一般人没法子理解、了解的。
刚才说一般人寻找原因的时候，象刚才有同志说的“万法归一”，非归到那一个地方去，你说这是平等吗？它不平等，本来是千差万别，楞要找个不是千差万别的东西作根据，这个因是不是还有原因？没原因了，到这为止？
所以我们说阿赖耶识跟这个杂染品法、跟宇宙一切法的关系，一般人不承认，非要找个绝对的、找个统治对象、找个上帝、找个不平等的东西依靠它，这是人类的一种惯性。它有为法一定要找依靠，不但找依靠，还要找最后的依靠，才痛快，那是不平等的，那就是我们自己甘愿做奴隶，而且你也找不到原因，你“归一”的一还有原因没有？它不再讲原因了，我找到最后的原因了，就是再没有原因了，你还找什么？是这样子的？你说这种因果关系能解决因果规律问题吗？
阿赖耶识并不是这样的，要拿阿赖耶识当最后一个原因的话那就错了。它是跟一切万法再生起来，然后它作为一个媒介，然后再往下传，它没有归一的问题。所以这种缘起法，一般人，不但找不着，也是不容易理解的，找到了也不大相信，不过瘾。并且中国又把阿赖耶识当成最后的、是本体、是万物发生之源、唯有它是最真实的，你说这世间哲学，无明啊！糊涂！真正糊涂！昏愦糊涂！可是我们不自觉，你说奇怪不奇怪？
“又若略说，有二缘起：一者，分别自性缘起；二者，分别爱非爱缘起。”“分别自性”，事物的本身能够使事物本身显现出来，分别自性缘起，就是由阿赖耶识显现的，分别就是显现的意思，这个分别自性缘起就是把一切法跟这个它自己的相貌能够显现。分别自性的这个分别，实际上就是种子生现行。
普通我们说显现，大家注意这个词，一切都是事物显现、显露出来，如同我们在黑暗的地方，看不见什么东西，忽然间有了光，这个东西露出来了，这就是显现。一切东西都是事的显现，就是光照出来，把这个现象显露出来，如同见到光照到的。
这个分别呢，在无性释里，分析这些使所有差别来生起，就是能使一切法的差别显现出来，差别出来。差别、分别、显现，都相通，尤其分别跟显现，是使所有差别能露出来，使差别成为差别，有这个意思，就是分别、就是显现。一切法生种子，种子再生现行，生起现行的时候，就把它自己原来的差别，都能分析、显露、差别出来了。分别自性就是自相能够显露。这是一种缘起。
第二种是分别爱非爱缘起，这个分别跟前头的分别一样，它不是一个名词，是动词，就是使差别成为差别。“爱非爱缘起”，这个就是我们喜欢的环境和不喜欢的环境。是怎么造成的？主要是造业，造善业跟恶业。
前头我们也讲过，好象人有理想、有设计，他想完成的话，一定要付出许多劳力、努力用种种行为来实现，现在我们就是说要有一个设计的蓝图，然后再加以努力。现实也是这样一种情况，我们要用力气作事情达到一个结果，达到好的结果，或是坏的结果。
现在，有一个爱非爱的缘起，就是佛教哲学里说的，杀、盗、淫、妄，这是恶的行为、不好的行为，要得到结果，它也努力为之，所以它这个在佛教里说结果是坏的。现在的人认为呢，杀、盗、淫、妄，假冒低劣的东西，会得到好结果吗？这些行为，在现在的时候，好象是痛快一时，发了财，或是得到相当的满意，可你的结果是非爱的结果。
所以这个缘起，实际上有一点曲折性在内，有点否定之否定的意思。这个爱非爱缘起，都是指人的行为的善恶的结果，这善恶行为的结果，都要经过一个过程，不是一下子就显现出来的，叫异熟果，异熟因跟异熟果，异熟叫异类而熟，异时而熟，时间不同才能成熟，要通过一个过程，不是你想有个结果当下就有。异类而熟，就是你作的坏事情，一定得到不好的结果，非爱结果。这不好的事情，在一个人来说，犯恶性事情，他觉得是非常快乐，他杀了人或骗完钱，他觉得目的达到了，那么经过曲折、一个长时间一定得到不合适的结果，有曲折的意思、有否定的意思。
前头的分别自性是个直线，是怎么样就怎么样；而这个爱非爱缘起，你做的好象得意，结果就很不得意。善行为来说，你很努力艰苦奋斗，好象很费劲，但是经过长时期的努力，就得到好的结果、可爱的结果。所以这里有一个直线，有一个曲线，这曲线有点现在这种否定之否定意思，也有一点矛盾冲突的意思，这里都有分别跟差别的问题。
这个所以能使爱非爱的结果显现出来，也是通过阿赖耶识，使它这种可爱跟不可爱的结果这个差别，差别出来，那就叫分别。就是我们分析，从结果来看，也是有两种，一种是直接得到，就是——是瓜就是瓜，是豆就是豆这种结果；一种是曲折的，你当时觉得好，后来是不好的结果。当然你要做善事情、好事情，好象是很费力气，一般人觉得太傻、太呆，也就是我们造真正的因的时候，好象费劲，越是深远的东西越是极细甚深的东西，很麻烦。可是我们现在造这个因，有个曲折的结果。普通造恶的因，他自己没法儿掌握自己，造善的因，倒是可以掌握自己。因为什么，造恶的时候，结果一定跟他相反，没问题的；造善的时候，结果虽然现在没显现出来，如影随形，一定会显现。所以这有两种，一种直线，一种曲线。曲线性里头也有的时候是增上缘的问题，不光是因缘的问题。
“此中依止阿赖耶识诸法生起，是名分别自性缘起”，在前面无性的解释里就谈到了执著所取分别、能取分别这个执著，就是造成将来能使自性差别能差别出来的原因。这原因前头我们讲了，所取、能取的分别，执著这种分别影响很大，我们现在所以一定要抓住客观、主观的问题不放，这原因就是我们执著这两种分别。依止阿赖耶识的诸法能生起、显现出来，这里头就有一个我们执著的问题，执著而形成的东西，生成种子，这是分别自性的关系。
“以能分别种种自性为缘起故。”能使种种的自性的差别能差别出来、分析出来。大家知道，我们为什么有这个种种差别？前头我们说了，因为执著这两种分别，这个问题是相当严重的，造成我们不能认识真实，这是一个很重要的关键问题。它是能分别种种自性，我们找出这个原因来，就是执著，执著这两种分别，这就造成我们不能认识真实，不能从无明壳里头出来的一个最重要的原因，限制我们要生死轮回、恶性循环的原因，这当然跟一切智是没有缘分的，正相反，那么这是自性缘起。
“复有十二支缘起，是名分别爱非爱缘起，”十二支缘起，十二因缘，是佛教最早的四谛的一个基础。这基础造成我们的原因跟结果不一致，刚才说的有点儿曲折的，就是得到爱非爱的结果。造因的时候很惬意，快乐一时，快活一时，一时的满意。而这里头中国在这方面的苦乐观来说，先苦后甜，先甜后苦这问题，现在的人都贪图今朝有酒今朝醉，不管以后，枪毙就完了，是不是能完呢，就是另外的问题了。
十二因缘，主要是解决无明缘行，行的问题。刚才说的无明啊，很厉害，三界无明，所有三界的成因，所有使我们造成种种光怪陆离、种种特别的花样翻新。现在跟以前不大一样，人的思想是很活跃的，行为也很活跃，造成你想象不到的事情。所以这个无明，你觉悟以后是了不起，但是无明，不明白也了不起，可以造成种种花样，花样翻新，咱们假冒低劣……种种的，有钱就行。所以无明的力量很大，不但现在的社会，三界九地都一样。所以从无明开始他的行为就是花样非常多，也是不可思议的，不过总是现实就是图快活，不管结果。
“以于善趣恶趣能分别爱非爱种种自体为缘性故。”善趣、恶趣，人是不是一下子就完了？枪毙了完蛋没有？总是相似相续，抽刀断水水更流，断不了，哪儿有那么便宜的事情。所以这善趣、恶趣，这趣是去往的意思，过去的生活怎么样，当时的生活怎么样？就是生活。善趣跟恶趣不但是现在的生活，你的生活还有个去向，有个继续下去，哪能说造了因没结果呢？有没有结果的原因吗？找了半天的因，你自己现在只有因没有果，也就是拿现在的生活来讲，它也离不开因果，长远来讲是不是能离开因果，是不是世间的现象就是没有原因、没有结果？完了就完了呢？是不是这样子？
