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大方广佛华严经讲记 第二00七卷
净空法师
[大方广佛华严经讲记·第二十一集] [点击:1531]   [手机版]
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大方广佛华严经  (第二00七卷)  

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,第九段「无上慧菩萨」,偈颂第三首看起:

  【诸佛所行境。於中无有数。正觉远离数。此是佛真法。】

  这首偈子,清凉大师在注解里面文字不多,但是它有很深的意思在里头。「后五中」,这个后就是从这个以后,从第三首以后,三、四、五、六、七这五首偈,「初偈」说什么?「正明照境」,这正是说明诸佛如来智照境界,像《心经》里面讲「照见五蕴皆空」,他用智照。跟凡夫不一样,凡夫讲见,见里头有妄想分别执著;照,照里头没有妄想,没有妄想分别执著的见就叫做照,用这个字的区别在此地。不但是眼见,耳听,我们耳听音声如果没有妄想执著在里面,耳听声音也叫照,就是六根起作用都用个照字。有妄想分别执著在里面那就叫识,眼识、耳识、鼻识、身识、意识都叫识,识就是分别执著,这是差别在此地。从这个地方就晓得,你看看诸佛如来,他们六根在六尘上起作用,跟我们不一样,他能见到事实真相,我们见不到真相,为什么?就是因为妄想分别执著障碍了,障碍了,不是不见,不是不听,一样也起见闻觉知的作用,可是外面境界扭曲,诸法实相你见不到。所以他这个地方用一个「数」来做代表。

  首先讲『诸佛所行境』,这个「境」就是俗境,我们看清凉的注解,「初偈正明照境,境即俗境,有能所故」,就是有能照、有所照,有能所,这是凡夫。在诸佛如来他没有数,「即俗而真」,就是真妄不二,所以他不落在数里头。这个数的意思很深,在我们一般讲这个数也当命运来讲,我们一般人有数,所以算命看相的他算得很准,那是什么?那就是有数。而诸佛菩萨没有数,为什么没有数?就是他没有妄想分别执著。这个数,我们先讲浅的意思,在中国古书里面讲「十渺为埃」,尘埃,尘埃是很小的,尘埃。中国也有这种讲法,十个渺,渺是三点水,一个眼睛的目,在旁边一个少,也就是渺茫的渺,十个渺是一个埃,十个埃是一个尘,就是讲的尘埃,尘埃很小,十个埃是一个尘,我们中国有这种讲法。这个讲法跟佛法里面讲的小数,有很相似的,但是佛讲的比我们讲的微细。佛说用尘,也是用尘,但是它的尘就有八种,就是大小他把它分八种;我们中国人讲尘、埃、渺,分三种。佛经里讲八种,八种最大的叫「牛毛尘」,这个尘在我们中国的确是尘埃,牛毛很细,在牛毛的尖端上,这一粒尘埃在那里它不会掉下去。你就晓得,那个牛毛如果在高倍显微镜里面看,可能会放得比我们指头那么大。如果这里头有一粒微尘放在那里,它不会掉下去,四平八稳的摆在这个地方,这是牛毛尘。比这个尘更小的,把牛毛尘分成七分,七分之一叫「羊毛尘」,羊毛就细;羊毛尘的七分之一就叫「兔毛尘」,那就更细。兔毛尘的七分之一叫「水尘」,水密度并不是很大,现在科学实验知道,水的分子它当中空隙很大,这一粒尘在当中空隙里面钻来钻去没有障碍叫水尘。水尘的七分之一叫「金尘」,金属的密度大,金属,可是金属在显微镜之下,它好像一根一根的,它里头还是有空隙,在金属里面它能够自由通过,它没有障碍,它非常小。金尘的七分之一才叫「微尘」,可见得微尘的确是我们肉眼不能见。我们肉眼说老实话就连水尘都见不到,好眼睛也许能够看到兔毛尘,恐怕那都很困难,水尘是决定看不到的。佛说阿罗汉的天眼能够看到微尘,比金尘还小,金尘七分之一就是微尘,阿罗汉能看得到。微尘还是能分,再分七分之一叫「色聚极微」,色是颜色的色,聚是聚集的聚,色聚极微。色聚极微还能分,再分七分之一叫「极微之微」,就不能分了,再分就没有了,这也叫「邻虚尘」,跟虚空做邻居,这是最小最小的。所以它一共有八个数,在我们中国古时候有这三个数,有渺、有埃、有尘。我们在《坛经》里面,看到惠能大师开悟,那个偈颂里面讲的「本来无一物,何处惹尘埃」,这句话讲的跟这首偈相应。

  诸佛所行的境界,这个境界太微细,我们凡夫无法想像。佛在这个地方告诉我们,『於中无有数』,没有数量,为什么没有数量?『正觉远离数』。这个「正觉」就是佛,在《华严经》里面讲就是法身菩萨,都是正觉,初住菩萨就成佛,是真佛不是假佛,我们现在讲到第九住。这是说他们在这些境界当中,也就是这是明心见性的境界,十法界里面都做不到。十法界里面,我们刚才讲到阿罗汉,阿罗汉超越六道轮回,他在四圣法界,阿罗汉上面是辟支佛、菩萨、佛,这是十法界里面的佛,都达不到这个境界;换句话说,他们都还有数。只有到明心见性,那叫照境。十法界里面的四圣法界,他那个照境是相似的,不是真的。我们在经教里常常读诵学习,听佛讲多了,我们也明了,像阿罗汉执著虽然断了,执著习气没断,他已经就不在六道。这就说明六道里面有执著,纵然到色界天、无色界天,只可以说执著比我们淡一点,他还是有;真正断掉,六道就没有了,所以六道是假的不是真的。阿罗汉虽然是执著破掉,但是执著的习气在,他已经不在六道,在四圣法界,证得四果罗汉。

  四果罗汉修什么?就是把习气断掉,他在四圣法界里首先把习气,这个习气断掉他就不叫阿罗汉,他叫辟支佛。所以辟支佛没有执著的习气,可是他有分别,所以辟支佛要断什么?断分别。分别断掉,他就证菩萨果位,十法界里面的菩萨。菩萨果位,这个菩萨有分别的习气,确实没有分别,他有分别的习气。他要是把分别习气断掉,他就地位又上升,他叫佛,十法界里面的佛。十法界里面的佛,也就是说分别执著的习气都断了,还有什么东西没断?起心动念,这叫无明,这叫妄想,他还会起心动念,但是决定没有分别执著,连分别执著的习气都没有。什么时候他真正能够做到於一切世出世间法不起心、不动念,十法界就没有了;十法界没有了,一真法界现前。一真法界是什么?我们讲的实报庄严土,这个境界现前。在这个境界里面,他无明断了,就是妄想断了,妄想习气没断,所以有实报庄严土。妄想习气要是断尽,实报庄严土没有了,剩下来一个那真的叫不生不灭,永恒的常寂光土。常寂光土里面没有精神现象,也没有物质现象,就是大乘教里面,禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」,那是你真正的自己。这个东西在佛教里称为法性、称为佛性,名称一百多个。佛为什么讲这么多名称?叫你不要执著、叫你不要分别,只要是这个意思就行,怎么说,你只要懂得是这个意思,千万不要执著名字相。《老子》所讲得好,「名可名,非常名;道可道,非常道」,道可道,非常道,你不要执著言说相;名可名,非常名,不要执著名字相。言语跟名字全是假的,所以叫名字性空,它是个工具,在教学里面用这个工具引导你契入境界,了解事实真相。

  此地讲的境,境是俗境,俗境就是讲的十法界,十法界依正庄严全部叫俗境。所以俗里面有内外,俗是凡俗,内凡是六道,外凡就是四圣法界,合起来是十法界,有内凡、有外凡。内外是从哪里分?内外是从执著分,执著没有了那叫外凡,只要有执著你就出不了六道轮回。所以佛跟我们讲,六道、十法界都是假的,从哪里来的?从起心动念、分别执著来的,你就看不到事实真相;如果你能把这三种障碍放下,事实真相就现前。所以说境就是俗境,这讲得很清楚,就是世俗、俗境。有能、有所,能就是能执著、能分别、能起心动念,这是能。所是什么?所就是幻相,现相出生了。你有起心动念,能起心动念、有起心动念,宇宙出现,我出现,这就是依报、正报,宇宙是我们的依报,我是正报。我从哪里来的?为什么会有我?那是自性里的,都从自性里面,自性不生不灭,自性本来就是这样。当你没有起心动念,就是惠能大师讲的「本自具足」,就是常寂光,常寂光里头什么都不缺乏,所以它什么都没有,它什么都不缺乏,它是圆满的。智慧是圆满的,德行是圆满的,技能是圆满的,福报是圆满的,没有一样不圆满,没有一样欠缺。不动的时候它不现相,所以叫常寂光;这一动,一动就是起心动念。

  我们在《还源观》里面讲的,先讲一体,「显一体」,一体就是常寂光。「起二用」,那就变成实报庄严土,那就是有了起心动念它就现相。就是惠能大师末后所讲的「能生万法」,能生万法是显,本自具足是隐,隐显不同,那就是常寂光。隐的时候你不能说它没有,常寂光虽然它没有精神现象、没有物质现象,你不能说它没有,它存在,它不现。一动的时候,起心动念,万法出现,能生万法宇宙出现;宇宙出现你不能说它有,为什么?当体即空,了不可得,这是事实真相。这个境界就是实报庄严土的境界,如果我们一动分别的念头,马上实报庄严土没有了,就变成十法界的佛菩萨境界,就变成十法界;如果再有执著,执著六道轮回出现,这就讲所。这就说能说所,能就是妄想分别执著,所就是实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土。凡圣同居土是六道,方便有余土是四圣法界,实报庄严土算是一真法界,这个东西出现,所以有能、有所。大乘教里面佛告诉我们,在正觉现前,就是明心见性的时候,能缘的智没有了,这能,就是你能够,能起心动念、能分别、能执著的这个没有了,能没有,自性里头没有这个东西。能没有,所也没有,所缘的境界没有了。

  这个地方我们要记住,起心动念所缘的境界,起心动念是能缘,所缘的境界是实报庄严土,实际上在常寂光里头实报庄严土也没有,只要起心动念它就有,它就现前,能所就有了。所以,能没有,所就没有。没有了,是什么?经文上是这样说,「能缘之智既寂,所缘之境亦亡」,亡是灭亡。能寂了,寂就是寂灭的寂,我们前面叫圆寂,寂就是涅槃,就是惠能大师讲的第二句话「何期自性,本不生灭」,没有生灭,这是常寂光净土。寂是定,我们讲禅定,寂定,这个寂是定中起的作用,不好懂。定,清净心里头没有作用,它没有起心动念,它起什么作用?佛在经上告诉我们「寂而常照」,是不是起作用?正明照境。这个照里面不但分别执著没有,起心动念也没有,它能照,而且是常照。所以绝对不是起心动念才有这种能力,不起心、不动念才是真的。这很不好懂!所以我们也很难得,感谢日本江本博士的实验,让我们从这个实验里面把佛经这句话搞明白。你看看水,水有没有起心动念?有没有分别执著?这杯水放在你面前。可是在实验里面,你写个字贴在这个水瓶里,贴上个十几分钟,你把它放在冰箱里,摄氏零下五度它就开始结晶,结晶放在显微镜里面去观察,它就现相。如果你写个「爱、感谢」,那个图案非常美,我们这个走廊上挂著的,你们看到的,那说明什么?它会看。写个「我讨厌你」,这文字不管哪国的文字,我们外国文字不认识,它什么国家的文字都一样,只要是这个意思,它的反应结晶都很丑。这是什么?这常照,这是寂而常照,照而常寂,它虽照,它痕迹找不到。如果不是通过这个实验看到的现象,你根本就不了解,水它能听,它有见闻觉知。实验的时候才晓得,不实验它还是有,它懂得人的意思,我们以善意对它,以恶意对它,它反应完全不一样。这杯水,你看它四周围的环境,那些环境现的相,它知不知道?它知道。四周围的音声它听到,它有没有感触?有。一切众生起心动念,它有没有感应?肯定有,怎么会没有!一杯水如此,所有一切物质现象没有一样不如此,连尘埃都如此。所以佛说一粒微尘里头有大千世界,这是事实真相,这有能有所。

  数从哪里来的?数就从起心动念来的,起心动念就有数,那个数是极其微细,一般人决定不会知道。我相信那些算命看相的都不是看这个数,他是看什么?他是看你那个执著的数,执著的数是最粗的;分别细一点,分别是方便有余土,我们相信算命看相看不到它,实报土更不必说了。我们凡夫,妄想执著很严重,落在数里头,就是《了凡四训》里面讲的落在数里头,他给你算命、给你看相看得很准,看你的吉凶祸福。为什么?你那个善恶很粗、很明显,他能够观察得出来,能够判断得出来,所以他看得很准。他们也说,极善的人,数产生变化;极恶的人,数也产生变化,那就说它不灵了,看不准了。一般凡夫那很准确,尤其像了凡那样的人,那是最准确的,那是标准凡夫。为什么?他也不作恶,也不作善,一生平平淡淡的这样过,这是标准凡夫,那算得是真准,一点都不差。

  这些诸佛如来,就是《华严经》上讲的法身大士,从初住往上去,十住、十行、十回向、十地、等觉这四十一个位次,叫四十一位法身大士。再往上,再往上是究竟圆满的佛果,为什么?他那个妄想习气断尽;等觉菩萨还有一品,还有一品没断尽。所以四十一品无明习气,这就好懂!无明是真的没有,无明习气,极其淡薄的习气等觉菩萨还剩那么一点点,那个断了就究竟圆满,那就住常寂光净土。这是说这四十一位正觉佛,他们照境,照见,照见真的就像《心经》上所说的,照见什么?「五蕴皆空」。五蕴是什么?色受想行识。前面第一个色是物质现象;后面四个,受是你感受,苦乐忧喜舍的感受;想就是妄想,你的思惟;行,行是相续相,念念不断,这叫行;识就是阿赖耶识,本识,这四个都是心理现象,精神现象。照见五蕴皆空就是物质现象跟精神现象没有!在什么地方没有?即俗而真,就在现象里面去看,完全是空的。真俗不二,他就没有数;你以为精神现象、物质现象都存在,就有数。这个数,我们中国人称为运,在我们个人,我们人有命运,在你家你有家运,在国有国运,在整个世界有世运。我们明白这个道理,个人的命运,我们自己个人的命运这是自己造作的。家庭以上那就是共业,佛法讲个人是别业,我个别的;家庭,家庭是共业,你一家有几个人!现在是小家庭,过去是大家庭,共业。国运,这一国的人民共同所造的;世运,全世界人所造的。

  今天全世界的金融风暴,地球许许多多这些变化,地球变暖,这是什么?这是全世界人的共业,世运里面的共业。如果我们自己这一个人,断恶修善,积功累德,我这个团体跟他不共业,就不受难。我这一国人里面的共业,我这一家人跟他不共业,我这个家庭不受难。一家人里面的共业,我个人不跟家人共业,这家庭如果有灾难,我不受,这是真的道理。我们讲到这个地方,那就讲到消灾免难的原理原则,你才能掌握到。晓得这个,我们自己先修自己,佛法常讲你要度众生,先得度自己,自己度了之后你才能帮助别人。首先帮助什么?首先帮助是家,再帮助这个社会、这个地区,然后再慢慢扩大到国家、到世界,它有道理。这个道理只有佛讲得透,讲得叫我们读了之后心服口服,这里头一点迷信都没有。所以断恶修善、积功累德,可以化解六道轮回里面所有灾难,这六道的。六道上面方便有余土四圣法界呢?四圣法界里头没有善恶,所以他不需要断恶修善,对我们来讲它是净土,我们是秽土,六道是秽土,秽土里头有善恶。净土里头没有,净土里有什么?净土有染净,染净那就不是用断恶修善,是破迷开悟,用破迷开悟可以能够超越四圣法界。我们这个地方是要断恶修善、积功累德,这是超越六道;然后再破迷开悟,那就超越十法界,这是超凡入圣的一条大道。这是说明为什么叫无数,明心见性的人「於中无有数」。这个「诸佛」,就是我们《华严经》上讲的四十一位法身大士。江味农居士在《金刚经讲义》里面所讲的诸佛,《金刚经》上的诸佛,他就指的是四十一位法身大士,这个讲得好,他们没有数。

  底下给我们讲「正觉远离数」,这个正觉就是法身菩萨,就是指的四十一位法身大士,再可以包括究竟圆满的佛果妙觉位,四十二个位次。为什么说远离?这个地方也说得很好,「心同无为,故云远离」。这就是老子也有这个味道,也说过无为而无所不为,无为是自然的,佛经里面讲法尔如是。这个心是什么心?妄想心、分别心、执著心跟无为合而为一,这叫远离,也就是说这三种心没有了,归到无为。妄心回到真心,还是这一个心,真妄不二,真心跟妄心是一个心。为什么在凡夫上有真有妄?凡夫迷了,迷了就变成二,觉了就不二。觉了,妄也是真;迷的时候,真就变成妄。所以说实在话,只有迷悟的差别,除迷悟其他的什么都没有。所以佛陀教化众生,总的目标就是帮助众生破迷开悟,教我们断恶修善,离苦得乐,这是第一个阶段,教我们先超越六道轮回。这里面的境界不好,太苦了,这个苦受得很冤枉,因为什么?它不是真的,真的那就不冤枉,它是假的,什么时候你一醒过来就全没有了。所以远离是离妄想分别执著,无为是法性。一定要晓得,真心是法性,妄心也是法性,是一不是二,但是得远离。

  凡夫起作用,肯定是妄想分别执著统统具足。不起作用的时候?不起作用的时候妄想分别执著还是具足。我们用隐显来说,不起作用的时候妄想分别执著隐了。我们中国老祖宗也说,《中庸》也讲,喜怒哀乐没有发作的时候这叫中;发作的时候,发作要有节度,就是不要太过分。发作时候要有节,用礼来节制,不要过分,这是世间法。佛法呢?佛法是叫你要把这个东西断掉,先把它控制住,然后要把它断掉。觉悟就没有了,迷的时候就有,悟的时候就没有,所以这隐现。隐的时候,自己要晓得,「本自具足」,惠能大师讲的;现前起作用的时候,「能生万法」,如此而已,这个真的就是把事实真相给我们说出来。总的来说,有分别、有执著就有数,无分别、无执著就没有数,佛法里面讲凡、讲圣,差别就在此地,这个道理我们要搞清楚、要搞明白。末后讲「是佛真法」,这入佛境界,入佛境界就成佛。后面这四个字,清凉大师讲「双结能所」,能所这是一双,在此地讲总结。总结能所不二,能所都不可得,能是空寂的,所也不存在。能是起心动念、分别执著,所就是我们讲的,一真法界实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土(六道轮回),这是所。能现、所现,能现不可得,所现当然是假的,哪里会是真的!这叫真正的佛法。我们再看底下一首:

  【如来光普照。灭除众暗冥。是光非有照。亦复非无照。】

  你看此地用的字,用的文字要细心观察,前面他是讲诸佛,现在讲如来。为什么不说诸佛要换个如来?佛法里凡是讲诸佛,是从相上讲的;凡是讲如来,是从性上讲的,有这个差别。从相上讲,我们跟诸佛是有差别;从如来上讲,我们跟诸佛没有差别,为什么?从性上讲,我们同一个性。这是自性般若光明,普照法界。『灭除众暗冥』,「众」是十法界有情众生,不仅仅是六道,十法界众生都要靠佛教化,都要靠佛接引,都要依照佛的教诲去修行证果,破迷开悟。所以诸佛如来,这是讲见了性的人,四十一位法身大士都是十法界里面的导师。跟一切有缘的众生,这个有缘是生生世世来做引导,不管是善缘、恶缘,只要是跟这些人有缘,无论在什么时候你有困难,你去求佛菩萨他有感应,你不求他也有感应,有求他叫显感,我还没有念头来求他是冥感。他来应,应也有显应、有冥应,显应是清清楚楚你感触到,他来帮助我化解问题。冥应,困难的事情很容易解决,他在冥冥当中帮助你,他帮助你使你没有能感觉到,这慈悲到极处。感应道交不可思议,我们求佛。

  不相信佛的人有没有感应?也有,跟什么人感应?也是跟他有缘的众生。那个有缘的,我们现在讲冤亲债主,他跟他起感应,善跟他的善缘起感应,恶跟他的恶缘起感应。所以善,他会变得更善;恶,他会变得更恶,这感应的道理都是真的。你只要很冷静、很细心去观察、去体会,这个东西就在我们日常生活当中,在我们的周遭,我们从来没有断过,都是有连系的。学佛的好处就是跟冤亲债主的感应是有,但是我们不缘他,我们念头不在他那边,所以他那边就变得很薄弱。我们跟佛菩萨这念头很强烈,都是有缘,你跟佛菩萨很强烈,佛菩萨的缘就先现前,就这么个道理。所以他不学佛,冤亲债主那边的力量强,你总得把这个事情搞清楚、搞明白,这里头绝对没有迷信。所以我们从贤首大师《修华严奥旨妄尽还源观》里,真的体会很多重要的关键的问题得到答案,这真是不容易,我们有这么好的一个缘分,这个门打开了,让我们对於许许多多事情不再怀疑,深信不疑,确实它能够帮助我们在现前这个灾难的社会当中平安度过。这篇文章我还常常在看,愈看就觉得我前面讲得不够圆满,不是我有意,而是什么?而是我们在讲的时候就是那个境界,几个月之后这境界又提升,那个时候没有看到的,现在又看出来,愈看愈深、愈看愈广、愈看愈有味道,那是修行,真正帮助我们修行。回头再读《华严经》经文,我们所尝到的法味不相同。

  清凉大师在这首偈也有注解,「后四遣相显理」,这个后四就是从第四首,『如来光普照』,这首到下面第五、第六、第七这四首讲什么?遣相显理。相是事相,理是性理,遣是什么意思?遣是不要执著,你只要不著相你就见性。古大德有个比喻,可能也是贤首国师,性相不好讲,也很难懂,他老人家就把黄金比喻作性理,金器就比喻作事相。黄金做个镯子,金的镯子,做个戒指,做个项炼,都是相。如果你著了相,你就把那个金忘掉。我告诉你,你把手镯拿来给我,手镯拿来了;你把项炼拿来给我,项炼拿来了。我说你把黄金拿给我,他看不到黄金,不知道黄金在哪里?这是什么?著了相。如果说黄金拿来,随便哪个都是!我要叫你拿手镯,决定不是戒指;叫你拿戒指,绝对不是项炼,这著相。不著相就见性,为什么?这要在《还源观》里面去讲,你才真正的恍然大悟。《还源观》一开头「显一体」,一体是什么?一体就是理,一体就是性。相,相是现相,能生万法,相无量无边,无量无边的相怎么来的?都是性变现出来的。性怎么变现的?心里面起了极其微细的震动,这一动它就现相。不动,不动不能说它没有相,它不现,「本自具足」,惠能大师讲的,不现的时候本自具足,它就有那么多东西,所以它才能现得出来。它一动全现了,真像我们玩万花筒一样,整个自性就像万花筒一样,万花筒里面有些碎片,本自具足,你只要一动它,一转动它,千变万化。

  现在科学家,连量子力学家都说明整个宇宙是假的,不是真的,是波动的现象。妄想是波动,分别是强烈的波动,执著是最严重的波动。不动,不动它就不现,只要动它就现,所以出生无尽,没有一个相同的。为什么说它是假的?因为它存在的时间,我们记住弥勒菩萨告诉我们的话,它存在的时间,我们现在算是一千二百八十兆分之一秒,这是所有物质、精神现象存在的时间,就这么长。现在为什么我们好像看到?看到是相续的,它一个一个接著的,就像我们看电影银幕上的现相是相同的。你在放映机上看,那个底片幻灯片是一张一张的,它的速度快,一秒钟二十四张,我们看到就以为是真的。现在告诉你,我们眼前这个现相一秒钟多少张?一秒钟是一千二百八十兆张。电影的画面一秒钟才二十四张,现在我们的境界是这么快的速度,一秒钟有一千二百八十兆,你以为是真的,全是假的!如果当中一个断了,就永远断了,就没有了,它一个一个连续它不断,一断就全没有了。所以现相是一时顿现,没有先后,佛讲这个现相是什么?现相是无始无明所现,无始是什么?没有开始,没有过去、没有未来,就是现前这一念。永远是现前这一念,这一念的时间是一千二百八十兆分之一秒,它怎么会是真的!你了解这个事实真相,你才会真正肯放下。你想得,实在是不可得,想得也得不到。

  这种现相,在大乘教佛常讲,「不生不灭」,它生灭速度太快,太快是什么?你找不到它生灭。我们今天讲一个生灭这是个粗念,这个念头里头有多少细念?弥勒菩萨告诉我们,我们现在讲一个念头,弥勒菩萨说这一个念头里头,有三十二亿百千念细念,三十二亿百千念就是三百二十兆细念。这才真正了解事实真相,无论是精神现象、无论是物质现象,精神现象跟物质现象它是融合在一起的。弥勒菩萨讲得很明白,我们凡夫讲一个念,这一个粗念,讲一弹指,这是一刹那,一弹指这一个粗念有三十二亿百千念,「念念成形」,形就是物质,就是宇宙,宇宙的现象发生,「形皆有识」,任何一个物体都有见闻觉知;没有受想行识,这要知道它只有见闻觉知,没有受想行识。到什么时候才有受想行识?到六粗就有受想行识,三细六粗。六粗是指什么?十法界里头有受想行识,实报庄严土里头没有受想行识。但十法界里受想行识有粗细不相同,最粗的,是六道里面,最下面六层天,讲欲界天,欲界,六道里头分三界:欲界、色界、无色界,欲界里非常明显受想行识,你有感受,有苦乐忧喜舍的感受,色界天就淡薄,到无色界天就更淡薄。那你可想阿罗汉以上这四圣法界,有没有受想行识?可以说没有,但是怎么样?有受想行识的习气。习气不好断,听到不同的意见会起争执,那是受想行识里头出来的;没有受想行识,他不会有这种执著,不会有争论。所以你要细心去观察,自己慢慢得受用。

  我们跟一切人,无论在语言上、在思惟上,或者在受用上,无论是精神跟物质跟别人有不同意见的时候,你要是立刻想到佛法,凡所有相,皆是虚妄,念头就灭掉了。就能够做到像普贤菩萨一样,恒顺众生,随喜功德,有没有吃亏、占便宜?没有。凡所有相都是虚妄,刹那生灭,念念不可得,恢复到正常!这样才能够给六道里面众生做个好样子,不再争,我们中国古圣先贤教我们,「於人无争,於世无求」,你就真做到。无求,我们还能够升官发财吗?能,不但能,可能会更好。为什么?善有善报,恶有恶报,染有染的报,净有净的报。这个因果报应也是跟宇宙起源同时就有,你看,起心动念极微细的那种波动,那是因,因为这个因,果是什么?果就是宇宙出现了,能生万法。要没有这一动,这宇宙没有,不会现相。宇宙不现相的时候,不能说它没有,能大师讲「本自具足」,在常寂光里头本自具足。现相不能说它有,因为它念念不可得,确实是个幻相,从振动里面发生的,所有一切现相都离不开振动。这就是大乘教里佛常讲,「一切法从心想生」,心想就是振动。我们的念头净就是净土,清净法身现前;我们的念头不清净就染污,十法界的依正庄严就出现。我们有执著,执著就更严重的染污,严重染污里面就有善恶。我们善念多、恶念少,三善道现前;恶念多、善念少,三恶道现前,就这么回事情。没有一样不是自己造的,都是自作自受,除了自己念头真正主宰,没有外面力量干涉。佛法里常讲,离开心没有一法可得,法不离心,心不离法,心跟法是一不是二,能所是一不是二。

  遣相显理,你千万不要执著,你不执著,自性原来就在面前!就在一切事事物物上,连虚空都不例外。虚空也是自性变的,哪一法不是自性?法法皆是,法法皆如。「遣相显理,皆蹑迹遣滞」,这句话我们换几个字讲,你就很容易懂得,即相离相,你就好懂。就在相上见性,就在相上不著相,为什么?知道相是幻相,知道这个相不存在。你要常常作如是观,我们先想昨天,昨天过去了,还能找得回来吗?这个知道,昨天过去没有了,明天,明天还没到,要掌握到现在。现在呢?前一点钟不见了,后一点钟还没到,然后你再观察,前一秒钟过去,后一秒钟没到,你这样细细慢慢去观,你能够观出极其微细的弥勒菩萨所讲的一弹指三十二亿百千念,念念不住。过去已经过去,未来还没来,说现在,现在没有了,过去了。《金刚经》说三心不可得,「过去心不可得,未来心不可得,现在心不可得」。心是能生、能现、能变都不可得,那它所生、所现、所变的怎么会得到?这才告诉你一个总结,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,你就心开意解了。心开意解之后,你就能放下,什么都能放下,不但身外之物你会放下,连身体都会放下,为什么?它是假的,它不是真的。释迦牟尼佛在深山打坐,看到一只老虎来,饿了,饿得很可怜,没东西吃,舍身喂虎他能做到,为什么?假的不是真的。菩萨没有执著,老虎有执著,这个身体供养它跟它结个缘。为什么?有缘,菩萨将来才能度它;没有缘,佛菩萨在你面前,你不相信他,你跟他没有缘。所以只有佛菩萨能舍身跟一切众生结法缘,你要晓得目的就是要度他,要帮助他回头是岸,帮助他了解宇宙人生的真相。

  所以这个地方观察,我们在日常生活当中要学观察,观什么?当相即空,这个现象在面前,知道它空无所有。就像什么?就像我们看电影银幕上的画面,像我们看电视屏幕上的画面。这个东西天天在面前,现在家家都有电视,电视能帮助你觉悟,你要能看出来它是假的不是真的,刹那刹那不可得,你看到这个,你从相上就见到性,空无所有。你不要管它这个相是善是恶,你不要管它这个,你就想它的本质,相是假的,屏幕是真的,屏幕上干干净净,现什么相它从来没有染著过。这就像自性一样,屏幕是常寂光,里面所现的相,善的相是三善道,恶的相就是三恶道,全是假的。当体即空,了不可得,你就在电视上看出屏幕如如不动,一丝毫不染。你能够常常这样看,看电视也是修行,也是在行菩萨道,看久了之后他能证果、能开悟,这一点都不假。所以说法门多少?无量无边,没有一法不通见性,任何一法上都能见性,见性就成佛。所以佛才讲「法门平等,无有高下」,你还要找什么这个法门、那个法门,不需要!因为我们不会用功,所以不得已,诸佛菩萨才教给我们念佛法门,念佛法门的用意何在?就是说你在这一生、这一世当中,你确实没有能力回头,也就是这个东西摆在你面前,你就是看不破。电视摆在你面前,你没有看破,没有看破真相,你全是落在假相里头,迷在假相里头,所以你错了。如果你能看破,你从看电视就开悟、就证果,就成佛了。整个佛法在哪里?就在电视里头,就在画面里头,一即是多,多即是一,佛法里头一丝毫秘密都没有,全摆在外面。所以你不行,你没有这个根性,你著了迷,你省悟不过来,那就叫你到极乐世界,换一个修学环境,那边老师多,诸佛如来是老师,上善菩萨是同学,容易觉悟,换个环境而已。到最后还是得明心见性,还是要把事实真相看穿,你才能契入佛境界。所以我们在《般若经》上总结的,「一切法,无所有、毕竟空、不可得」,都是说的这个意思,佛在经上常讲的「一切法不生,一切法不灭」。

  这个地方「双非显中」,「初偈」是第四偈,「照理灭障。菩提涅槃,离有无故」。有无是对立,前面跟诸位介绍过「四句百非」,四句就是有、无,亦有亦无是一句第三句,非有非无是第四句。佛讲这是戏论,就是开玩笑的话,没有真正的意思。菩提涅槃离有无,就是离四句、离百非,四句离了之后说不出话来,为什么?你一说、你一动念头就落在四句里头,不是有,就是无,要不然就是亦有亦无,或者是非有非无,你总落在这里头,起心动念就落在里头,一开口也落在里头。所以真正证果、真正见性,见性的时候怎样?古大德有个比喻,「口挂墙壁」,墙壁上有个钉子,口挂到墙壁,没得说。不但没得说,他也没有起心动念,不起心、不动念,虽然他没有言语,他什么都知道,没有一样不知道,为什么?心跟法性合而为一,身跟法相融合成一体。身是法身,心是法性,这就是《华严》初住以上的诸佛如来。

  所以障,我们前面讲过二障、三障、最严重的三障。最严重的三障,佛很慈悲特别跟我们拈出来,为什么?这最严重的三障要是不除掉,你不能进佛门。这个我们要记住,最严重三障是什么?第一个傲慢、第二个嫉妒、第三个贪欲,这是最严重的,障菩提道,你有这个不能入佛门。佛菩萨来教你,你都听不懂,给你做种种示现,你也体会不到,就是你有三障。所以我们真修行先除三障,傲慢有没有?有,你不能说没有,是你有你自己不知道,因为傲慢是俱生烦恼,从傲慢里面生嫉妒。所以总得要记住,佛在经上说「末那,四大烦恼常相随」,末那识,末那识就是我,是正报,你看最初那个起心动念,我在《还源观》里面跟大家说,起心,宇宙就现前。所以宇宙不是大爆炸,不是一步步进化,不是;一时顿现,你一起心整个宇宙现前,就是本自具足里头能生万法。你动念,动念就起心,起心动念,起心,宇宙现前,动念,我出来了,正报。所以起二用,二用第一种用就是依报,第二种用是正报,依正同时起来。就在那个极其微细,我们讲一千二百八十兆分之一秒,就那时候出现,就那么快,一下就出现。实在讲就像我们放电影一样,银幕上,你把放映机一打开马上就出现,立刻出现,没有先后。这是二用。

  依报是阿赖耶三细相里面的境界相,正报是三细相里面的转相,就是见分。那个业相就是动,就是那一念,那一念是动,叫无明业相。立刻正报、依报就现前,而正报就是转相,转相就是第七识,这里面就有四种烦恼,四大烦恼常相随。但是四大烦恼,没有分别的时候,它也是隐现在里头,没有现,只是隐在里头。就好像能大师所讲的「本自具足」,阿赖耶本自具足不现行,就是不起作用。什么时候起作用?智相出来起作用,智是分别,我们今天讲知识,它不是智慧,智慧现前的时候它伏住不起作用,知识起来的时候才起作用。智相就是六粗,它起作用,起作用里面第一个是我见,我见就是执著这是我,有个我的执著,执著是我,叫我见,这第一个起来了,接著有我了,我爱,我爱是什么?就是根本烦恼里面的贪;我慢,傲慢,我慢就是瞋;我痴。你看看,我见、我慢、我爱、我痴,四大烦恼常相随,有我,那三个就是贪瞋痴。贪瞋痴叫根本烦恼,就是病根,就是宇宙产生的时候,我出现,它就跟著来,你说这东西多麻烦!这是什么?自性里头没有,但它变现出来的。所以不能有。佛菩萨、圣贤们教给我们,怎样把它灭除?所以头一个你有智慧,就是智照,你对於这些事情清清楚楚、明明白白,然后你就会真正肯认真来学习,学什么?谦卑。对任何人都谦虚,决定不敢轻慢,为什么?灭自己的烦恼。对治傲慢就是谦卑,不但我们老祖宗教我们,佛菩萨教我们,连其他宗教都教。我讲过天主教的《玫瑰经》,《玫瑰经》是天主教的早晚课,非常重要的一部经典。分量不大,它有五段,第一段就是圣母玛利亚的谦卑,摆在第一段。所以晓得谦卑是性德,对治我慢,学恭敬,恭敬里面才能够灭嫉妒。我们中国谚语所谓「福至心灵」,人福报现前他突然也聪明了。如果福报现前他很愚痴,那不知道要造多少业障?那个麻烦就大。所以什么是真正的福报?智慧是真正的福报。有智慧、有福报,他会拿那个福报去利益一切众生,去积功累德,他不会自私自利。所以佛教人「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,痴最难断,智慧开了,痴就没有。所以有戒、有定、有慧,我们才能够把烦恼灭掉。这个地方讲,「如来光普照,灭除众暗冥」。

  这首偈里面讲双非,『是光非有照,亦复非无照』,非有非无,这个双非显中道,就是二边不住。有没有中道?中道不存,如果有中道,中跟二边又对立。所以一定要把它扫得干干净净,心里痕迹都没有,这是真心;有一点痕迹是妄心,它不是真心。照理,这是照见事的理,一切事相的理,理就是自性,障就没有了。所以定,定能够伏烦恼,这障碍能伏住、控制住不让它发作,不能把它消灭。消灭一定要智慧,智慧开了把它化解,就没有,自然就没有了。智慧开了,才晓得这个东西根本就不存在,真的叫心开意解,大彻大悟。「菩提涅槃,离有无故」,菩提是自性觉,涅槃是自性寂,就是寂灭,就是自性清净。能大师开悟的时候,第一句说「何期自性,本自清净」,接著说「何期自性,本不生灭」。清净,有菩提涅槃的意思;本不生灭,完全是涅槃的意思,没有生灭,这是真的,这是永恒的。本自具足跟能生万法是隐显,常寂光里头本自具足,确实没有物质现象也没有精神现象,叫大光明藏;可是一动,它就现相,能生万法。虽生万法,自性还是如如不动的,所以「何期自性,本不动摇」,自性本定。

  谁在动?我们今天讲心浮气躁,什么心在浮?什么气在躁?你要晓得不是真心,真心永远不动的。就像我们看电视一样,我刚才教给诸位同修,你们看电视,屏幕永远不动,永远不染,里面现相动得再厉害,打斗得再厉害,屏幕从来没动过,那是自性。你要掌握著那个不动,你才了解所有一切动荡的全是虚妄,确实当体即空、了不可得,决定不要受它干扰,你就成佛。所以不动在哪里?不动在动中,动中有不动。学佛这桩事情,你说难它不难,你说不难它真难,你真懂得门道它就不难。学佛是什么?学佛就是见性,学佛就是恢复自己本有的清净心。就像看电视的时候,学佛是什么?学佛,你确实时时刻刻都知道屏幕是干净的,屏幕是不染的,里面现相那是十法界、那是六道轮回。现在所播出来的内容都是三恶道,那全是假的不是真的;真性如如不动,从来没有染著过。能作如是观,会看,禅宗里面讲「会么?」他真会,会他就破迷开悟,他就离苦得乐,他就成就了。

  当然学佛是要有环境,其实什么境界都能成佛,哪里需要挑选?真的,关键就在会不会!什么地方是道场?一切处所都是道场,一切时、一切处、一切境缘没有一个不是道场,什么道场?华严道场,这是真的不是假的,都能够契入华严境界。要怎么去?首先我们讲要除去三重障。三重障除掉之后,我们在这些年来,几十年常常劝勉同学,我们放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘,不贪爱这个东西,放下贪瞋痴慢,我讲这十六个字。这十六个字是修行严重障碍,你为什么不能突破?前头三重障,所以佛讲的还在前面。你得把前面三重障破掉之后,我这十六个字就不难!这十六个字把你带到哪里?带到佛教的大门口,没进门。所以这个你要注意到,这十六个字我都做到,自己觉得很不错了,出不了六道轮回。证得阿罗汉才算是进门,进了佛教小学,没证到阿罗汉没入门。我这十六个字是门口,虽没有入门,很近了,再努力一下就进去。这个进去那就要依佛的标准,不能依我的,我这个标准不行,我这个标准只能带到门口。那就是要破身见,头一个要肯定真的身不是我,身是什么?身是我所有的,它不是我。什么是我?有人说,乃至於西方哲学家都说,「我思故我在」,能够想像的那个是我。现在西方人也讲灵魂,东方人讲得更多,知道什么?人没有死,人死掉是身体坏了,他又去找一个身体。所以身体不是我,他去找个身体,六道轮回!心善、行善,他找的身体就愈找愈好。

  现在在这个世间受贫穷果报,生活得很苦,但是他的心善、行善,断恶修善,积功累德,积得不太多,但是他一转世再换身的时候,比这一生就过得更好,富贵身。如果是有大善心、大善行,我们这个地球上没有那么大的福报,他在这里住不了,到哪里去?到天上去。天,欲界有四王天、有忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,有六层。欲没有断,他生欲界六层天,愈往上去欲望愈淡薄,没断。如果欲望断掉,欲望是很大的障碍,欲望断掉,他生天生色界天、生无色界天,这个断都是控制,不是真断。如果真的断了的话,六道就没有了,他就到声闻法界去了,他不在六道。所以这是什么?这是我们讲涵养,世间人讲修养,他修养功夫深,虽然有这些烦恼习气,他不起作用。财色名食睡摆在面前,他不起心动念,这个并不是他真断了,修养的功夫到了,他看得比别人看得淡,不会起心动念,我们明白这些道理。为什么这些年来,我们特别强调要学《弟子规》、要学《感应篇》、要学《十善业》、要学《沙弥律仪》,没有别的,就是在这个地方建立德行的基础,我们真正学佛做好预备功夫。这些在大乘教里面都可以说是学前教育,你具足这个教育你才能入学。《华严经》里面小学一年级,是十信位的初信菩萨,初信菩萨断烦恼的级别,跟小乘须陀洹相等,也就是说不执著身体是我,也不执著灵魂是我。灵魂是我,是世俗说的;什么是我?灵性是我,那是一点不假。

  我们修学真正的目的,是提升自己的灵性。方法那是破迷开悟,必须以大乘经教薰习,慢慢逐渐的,你对宇宙真相明白了、搞清楚,你真放下。放下执著你就证阿罗汉,放下分别你就是菩萨,放下妄想你就成佛。理论上讲得这么简单,讲得这么透彻,我们哪个人肯干,你能够同时把三个都放下,你马上就成佛。一千三百年前惠能大师给我们做了个榜样,不认识字,没念过书,一天经也没听过。五祖跟他讲《金刚经》大意,讲到「应无所住而生其心」,他马上就放下,放下就成佛,五祖的衣钵就传给他。他那个时候才二十四岁,我们不能不佩服!我们学经教学了五十七年,讲经讲了五十年,都没有办法放下,你看他一下就放下,不能不佩服。他放下那个境界全是华严境界,当时可惜没有人拿《华严经》去问他,问他,他老人家会把《华严经》讲一遍。

  所以我们凡夫学佛,首先三重障要破除,然后我们常讲的十六个字要掌握,你学三教的根本法,《弟子规》、《感应篇》、《十善业》,乃至於《沙弥律仪》,一点问题都没有,我相信一、二年的时间,你的根就扎稳。这四门东西,就像一张桌子四个腿四平八稳,然后一门深入。学哪一门?现在我劝人学《华严》,为什么?有现成的材料,我们《华严经》讲到此地,已经讲四千个小时。如果真的,那得有福报才行,没有福报你还得要找工作,还要忙著吃饭,那你就没有福报。什么叫有福报?你不需要干活,不需要工作,你能够有个小环境住得很安稳,衣食都不愁,每天十二个小时,天天不间断。十二小时怎么做?早晨早课念两个小时的佛,念阿弥陀佛;晚课也是两个小时,念阿弥陀佛,一天念佛四小时。上午、下午八个小时听《华严经》,听经每天听六个小时,早晨听三个小时,一个小时静坐,下午也是听三个小时,一个小时静坐。静坐是什么?静坐是什么都不想,把所有念头放下。如果还有妄念,妄念你就想我听这三个小时的经,经里讲些什么,你就不会乱想。这样修行能够修三年,大概差不多这四千个小时听完,三年,你会得华严三昧,你的心就定了,真的定下来,定生慧,你就开智慧。《华严经》听的东西,你不要去研究,你全都明白。研究,研究不会明白,你要晓得为什么?研究是用妄想分别执著,妄想分别执著你怎么能?这是自性里面东西,怎么会相应?离妄想分别执著自然就明白,道理在此地。

  我们学这些经教,看这个经,心愈清净,意思就愈现前;心里烦躁,什么都看不出来。这就是「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,贪瞋痴没有了,智慧就现前,转烦恼成菩提。能够有这样的环境,无论在家、出家,这等於是闭关一样,三年根就扎稳。三年如果能得三昧,你不要放弃,继续努力再三年,准开智慧。然后你每天念佛,往生你决定不在凡圣同居土,最低限度你在方便有余土,功夫好的实报庄严土去了。真的是万修万人去,就怕你不肯;你只要肯干,没有不成就的。如果有志同道合,有个三个、五个、十个、八个,大家能住在一起关起门来,像闭关一样,统统成就。慧远大师当年在庐山东林建念佛堂,一百二十三个人个个成就。这把秘诀告诉大家,无论在什么地方你自己都会成就,不必去找道场。今天时间到了,我们就学到此地。



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