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大方广佛华严经讲记 第一九二七卷
净空法师
[大方广佛华严经讲记·第二十集] [点击:1534]   [手机版]
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大方广佛华严经(第一九二七卷)
 
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,经文第三大段第二段「南方一切慧菩萨」,偈颂第二首看起:
 
  【是人取诸相。增长痴惑网。系缚生死狱。盲冥不见佛。】
 
  这首偈接着前面第一首来的。第一首是说不依真实义,所以见不到真佛,这句话的意思很深,我们许多同学,不但是在家的同学,甚至于出家同学也在所不免,所以真实义太重要了。开经偈是唐朝武则天写的,武则天在中国历史上是正式做了皇帝,把国号都改了,她做皇帝那时候不叫唐,叫周。所以八十卷《华严》也叫做《大周经》,诸位如果看到《大周经》,你就晓得这是《八十华严》。是她做皇帝的时候,这部经到中国来,翻译完成之后送给她看,她在封面上题了这四句,「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义」。这首开经偈题了以后,你看看一千多年来,很多人想再做一首,就没办法比她做得更好。所以,这首偈就永远流传下来,叫「愿解如来真实义」。我们为什么不能解如来真实义?过去,不要说多,一百年前,在家、出家的这些大德还有能解的,真正有成就的。最近这个一百年,问题出来了,当然与生活环境有关系。外面受西方文化的影响,中国人丧失了民族自信心,不愿意再学中国东西,这是个大退转。第二个,社会的动乱。满清亡了之后,国内军阀割据,接着日本人发动八年战争,中国人天天忙着抗日。八年战争很痛苦,我们亲身经历的,流离失所,家破人亡。忙于自己的生存,没有时间去追求真理,所以戒律几乎完全废弛,规矩没有人愿意遵守。圣贤之道最重要的是要在实行,所以有信有解没有行,就没有证;没有行证,那个解就不透彻,真实义一定要靠行解。我们在现前学佛的人不少,在家、出家不少,为什么没有古大德那样的成就?不要说得太远,说近一点,半个世纪,像印光大师,净土宗的,天台宗的谛闲大师,禅宗的虚云老和尚,教下的像圆瑛法师;再近一点,谛闲法师的学生,在香港度过晚年的倓虚法师、定西法师,像这些大德都没有了。在家,像江味农居士,甚至于在台湾的李炳南居士,李炳南居士的老师梅光羲居士、夏莲居居士,都没有了。什么原因?能说不能行,那就不解真实义。
 
  我们今天希望正法久住,希望这个世界灾难真正能够化解,不能化解也要能减轻,除了认真修行没有第二个路子走。所以,让我们一下就能想起来,佛在灭度之前传给后人的四依法,如同佛陀在世没有两样;又传给我们「以戒为师、以苦为师」,能持戒、能吃苦,就跟在世尊面前没有两样。我们要怎么样学?这是个很严肃的问题,当然最好还是从观念上先把它修正过来,现在所说的人生观、宇宙观,学术上面的术语叫意识形态,在佛法里面讲诸法实相,要能理解。唯有真正理解,意识到诸法实相,我们会自动自发乐意的持戒、修行,也就是说欢喜放下,不再有攀缘的意念,这一生道业才能成就。所以,依真实义你说多重要。佛四依法里面讲「依了义不依不了义」,了义就是真实义。佛说法还有不了义的吗?有,也不少,是讲一些世俗的事情。总是有人问,问了佛就会答。了义跟不了义的界限就是六道轮回,佛给你讲这些道理,可以帮助你超越六道轮回,这是了义的;不能超越六道轮回,这是不了义的,这是浅说。如果深说是以十法界为界限,能出十法界,那就成佛,那才叫了义;不能出十法界,还在十法界里面,也算是不了义,不是究竟了义,这都要知道。阿罗汉虽然出了六道,但是他要出十法界那要有相当长的时间修学。
 
  所以世尊传给我们无比殊胜究竟了义,与《华严经》有关系,有密切关系,《华严经》真的帮助我们彻底看破。而末后,文殊、普贤十大愿王导归极乐,这是究竟了义,上中下三根统统得利益,真正叫普度。为什么?依真实义。净土法门是依真实义。净土法门是普贤大法,你看《无量寿经》一开端,还在序品,还没到正宗分,序分第二段「德遵普贤」。说明西方极乐世界,阿弥陀佛在那里主持,修的是什么法门?普贤法门。所以,前清魏默深居士,这是佛门大德,他将《普贤行愿品》附在净土三经后面,号称净土四经,这个历史要晓得。佛所讲的是净土三经,《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》,这净土三经。如果诸位看到净土四经,这是清朝晚年的事情。魏默深生在咸丰、同治的时代,慈禧太后就是咸丰的妃子,净土四经是他出来的。到民国初年,印光大师又把《楞严经》里面的「大势至菩萨念佛圆通章」附在净土四经后面,称为净土五经,净土还需不需要?不需要了,到这个地方真的叫大圆满。五经过去我们都讲过,特别是《无量寿经》讲了十一遍,这真正是依真实义。
 
  我们对于诸法实相认识、了解了,决定向往极乐世界,这叫一了百了。会把求生极乐世界看作我们这一生当中第一桩大事,其他都不足以为道了,决定往生。能不能去?善导大师说「万修万人去」,一个都不漏。可是这里有个重要条件,依真实义你才能去得了,不依真实义去不了。真实义就是真信、真愿、真行。真行,我们的修行方法是采取持名念佛,这句佛号不能断,对这句佛号不怀疑、不夹杂、不间断,决定得生,真的是万修万人去。很多同修告诉我,世缘放不下。放不下怎么样?就夹杂,这一夹杂就把我们念佛的功夫破坏掉了,就是这首偈子所说的『是人取诸相』。这些相,现相,就是你放不下的,你着相,不知道相是假的。前面曾经跟诸位报告过,夏威夷岛上的传统心灵疗法,他不是佛教徒,他们没有看过佛经,这是古老流传下来的,这些教诲里有非常重要的概念。譬如他说这个世界从哪来的?世界是你自己创造的。这个话说起来没有一个人敢承认,世界是我创造的?我怎么会造这个世界?《华严经》上告诉你,是真的不是假的。「迷唯一念」,这一念迷了,世界就现前,真是自己造的,不是别人造的。佛在《华严》里告诉我们,这个世界是「唯心所现,唯识所变」,心是自己的心,识是自己的识。心在哪里?心像什么样子?心没有样子,心没有处所。《楞严经》上阿难讲到心,佛就问他,心在哪里?阿难很聪明,说了七处,都被佛否定掉。心到底有没有?佛法用圆做表法,我们现在讲的mark,佛教用*轮,*轮是什么?圆,*轮就是圆。你说圆有没有心?当然有心,心在哪里?找不到。圆心不能说没有,也不能说有,确实是个抽象的概念,因为它不是物质。你说圆,圆心点一点,你点一点在显微镜里面看是很大的面积,那哪里是点?那是面。所以,点是个抽象概念,几何里头的点没有痕迹的。线,线有痕迹,点移动,这叫线。它不动的时候,你什么都看不到,只知道它真有,移动就变成线。线移动就变成面积,就变成面。佛用这个来表法,用圆心来代表我们的心性,能现能变的心性,你不能说有,你不能说无。
 
  心性都是六根缘不到的,眼看不见,耳听不到,手也摸不到,心里想不到,意根都缘不到。唯识学家告诉我们,我们的意识,就是思惟想象,能够缘到第八识,这很了不起了,缘不到自性。要想见性,必须连第八识也不能执着,也得要放下,才能明心见性。这个放下,放下妄想、放下起心动念,六根在六尘境界里头,真正高等修行人修什么?修不起心、不动念。五十三参里面都是示现这个。鬻香长者修禅定,在哪里修?我们现在讲的百货公司,外国人说的Mall,哪个地方热闹到哪里去。他去干什么?他去修定。所以修定他不是在禅堂打坐,他到最热闹的地方去逛,看得清清楚楚、明明白白是慧,心里怎么样?如如不动,不但没有分别执着,起心动念都没有,定慧等学,高级的禅定。禅堂面壁那是幼稚园的初级禅定,高级禅定是动静不二,性相一如,那个禅定管用。盘腿面壁这个禅定不管用。为什么?一放下腿子就出定,他就不行了,他就回到世间来,入定的时候有定的作用,出定他就不行。高级禅定所谓行住坐卧都在定中,大乘教说「那伽常在定,无有不定时」,他那个修禅定是不分什么空间时间,什么时候都可以,什么时候都在定中,什么地方都在定中,那叫真的禅定。定生慧,慧解决一切问题。你要问什么人到这个地方?法身,《华严经》初住菩萨以上就入这个境界,因为他确实把妄想分别执着全放下。
 
  世界从哪来的?世界是自己念头变现的,起心动念世界就现前。全世界,这个全世界不是讲地球,地球是一个小世界,全世界是佛法讲的遍法界虚空界,那才叫全世界,无量无边诸佛剎土。佛也是你创造的,自性弥陀,自性毗卢遮那,自性释迦牟尼,佛是自己创造的,自性观世音,自性地藏王。离开自性什么都没有,这个要知道。器世间,器世间就是依报,我们所活动的、居住的这些星球叫器世间,山河大地、树木花草,这是器世间,还是心性变的,叫唯心净土。极乐世界是唯心净土,我们这个世界,娑婆世界,唯心娑婆;我们这个银河系,唯心银河系,唯心太阳系,唯心地球。这个事实真相要知道!真有假有?非真非假,你不能说它没有,相有,体没有。怎么体没有?剎那不住,叫无常。前面跟诸位做出的报告,弥勒菩萨讲的,就是讲这个相,相就是法相。我们现在这个身是相,所有一切现象都是相,就是物质现象,精神的现象、自然的现象,都属于相。相在佛法叫六尘,色声香味触法都叫相。相从哪里来的?迷的时候起来的,一念不觉,现相就生起来。惠能大师在《坛经》里面说得好,「何期自性,本自具足」,就是自性里面是圆满的,没有丝毫欠缺。只要有缘,相就现出来;没有缘,没有缘相现不出来,隐了,隐藏了,有缘它就暴露了。他末后讲了两句话意思很深,他说「何期自性,本无动摇」,在本无动摇的时候这个相不现,就是大光明藏,那是什么相都没有;动了一个念头,相就现前,能生万法。动念头才能生万法,不动念头,万法没有了。自性里头有具足,就像那个原点一样。所以要晓得万法皆空,能现的心性、能变的性识都是不可得,因为它不是物质,也不是精神,六根都缘不到。在哪里?无所不在、无时不在、无处不在,遍法界虚空界都是它变的。所以事实真相,真相是「一切法无所有、毕竟空、不可得」,这是真实义。了解这个事实真相,你才真的把妄想分别执着放下,放下就是法身菩萨,法身佛。
 
  大乘经教里头佛说得好,「十方三世佛,共同一法身」。我成佛了,我跟阿弥陀佛的身怎么能合成一起?我成佛了,我跟释迦牟尼佛怎么能合成一起?为什么不能合成一起?你着相了,着相就不能合,相没有了就合。所以《楞严经》上,世尊用海水跟水泡这个比喻好,细想想不难体会到。有分别执着的是什么?就好象大海水里起了好多水泡,你着了相,着了水泡,这个水泡不是那个水泡,那个水泡不是这个水泡,你着了相。如果你知道事实真相,本来没有水泡,水泡是临时的,它会破,破了之后它又回归大海。佛是什么?佛是大海。众生是水泡,你什么时候破了,破了就是你放下,你就回归大海,那不叫一法身吗?哪有二身!佛经上这个话说得太多了,共同一法身、一心一智慧、十力四无畏、十八不共法,统统是一样。这个给你讲真的,这是真实义。
 
  所以,人不知道真实义,不知道真实义那就着相,着相怎么样?增长贪瞋痴慢,这真的不是假的。贪心增长、愚痴增长、瞋恚增长、傲慢增长、疑虑增长,你不叫麻烦吗?有了这些东西,碰到境缘他就造业。要晓得贪瞋痴慢疑这是轮回心。我在讲席里头常讲,我讲十六个字,这十六个字有一个,我们在菩提道上就寸步难行,你在原地踏步,你一点进展都没有。这十六个字是「自私自利」,想想我们有没有?「名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢」。这十六个字有一个,你就取相了,「是人取诸相」就是自己不是别人,这是说我,不是说别人,我得要承认。有这十六个字,你想想看,是不是天天『增长痴惑网』?「网」是比喻,像在水里面捕鱼的渔网,鱼已经落到网里,它还能逃掉吗?『系缚生死狱』,这个「生死狱」就是六道,六道轮回就是个大网,你出不去了。大网里面还有小网,小网是什么?欲界。欲界里头还有小网,那小网是什么?三恶道。那个网一个比一个小,最小的是阿鼻地狱,那叫真可怜。这些东西从哪里来的?都是不依真实义,迷惑颠倒。
 
  如果我们能常常提起弥勒菩萨所说的一弹指,你看你一弹指的时间,弥勒菩萨讲,我们现在算出来,他讲的,他的文字上是「三十二亿百千念」。三十二亿百千念我们把它算出来是三百二十兆生灭,念就是生灭,一弹指有三百二十兆。兆是什么?万亿,万亿是兆;万万是亿,十亿、百亿、千亿、万亿,万亿是兆。这一弹指的时间。我们弹指弹得快,一秒钟还可以弹四次,那再乘四次,一千二百八十兆,一秒钟。这是说什么?所有一切现象的存在的时间,这么短!我们看到好象都在眼前,那是什么?那是相续相,一个接一个、一个接一个,像我们看电视屏幕、看电影的银幕一样,是相续的相。特别是在电影,电影放映机里面我们会看得很清楚,那个镜头的开关,一张一张底片在那里换,它速度快了,我们在银幕上看不见。电影的速度,这个诸位晓得,一秒钟才二十四,一秒钟二十四个生灭。镜头打开,生了,关起来,灭了,不就是生灭吗?一秒钟二十四次。现在一秒钟多少?一秒钟一千二百八十兆,这是我们现实的真实相,弥勒菩萨讲的。
 
  所以我们才晓得,《仁王经》上世尊方便说。《仁王经》上世尊讲,一弹指六十剎那,一剎那九百生灭,用这个说法,那一秒钟是二十一万六千次的生灭。二十一万六千次跟弥勒菩萨相比差太远了,弥勒菩萨是一秒钟一千二百八十兆生灭。我们常常脑子里有这个东西,用这个来观察宇宙人生,就不迷了,就真正知道所有现相不可得,那你就真实入了般若,一切法确实无所有、毕竟空、不可得,这是真实义,这是事实真相。由此可知,我们起的分别执着、起心动念全是假的。佛是什么?佛是自性,禅宗讲得好,明心见性,见性成佛,什么叫佛?见性成佛;再换句话说,了解事实真相叫成佛。从这个话来说,我们也可以这样说法,佛是个了解事实真相的人,就叫佛,不了解事实真相的人就叫凡夫,凡夫跟佛差别就在此地。再说得简单一点,佛是个明白人,凡夫是个糊涂人,这就好懂,不能不晓得。如果我们还着相,这个地方问题非常严重,我们学佛还要着相,还不了解,虽然念佛,不能往生,无论你造作什么都是生死业。为什么?你是轮回心,轮回心学佛也是造轮回业,轮回业里面的善业,果报在哪里?在人天。因为你欲没有断,你出不了欲界;换句话说,你修得再好,学到顶了你也是在他化自在天,这到顶了,再不能上去。情执要很重,那很麻烦,情执很重,人道以下,到人道就顶了。人道再往上去天道,情执就轻了,有情执,比我们人间轻。轻就往上升,重就往下坠,情执最重的就是阿鼻地狱。
 
  我们看清凉大师这首偈的注解。「后偈」,后偈就是我们刚才念的第二首偈,「明其有损」,损就是损失,他这个损失可大了。「由上」,上是上一首偈,上一首偈讲不依真实法,「由上不依真实,则取相乖真」,着相了,乖是违背,你跟事实真相就相违背,不相应了。佛跟我们说的,一切众生本来是佛,因为你着相、取相,你跟佛的距离愈来愈远了。佛是自己,愈来愈远,你变成凡夫。在中国,古圣先贤告诉我们人性本善,人之初,性本善。你要是不依本善,你跟本善就愈来愈远,就变成不善了。清凉说「但长集网,系于苦狱,盲无慧眼,冥然不见佛之法身」。长是增长,集是造业,这讲苦集灭道。苦是果,所以系于苦狱,苦狱是讲果报。这个苦狱,狱不当作地狱讲,当六道,六道就是苦狱。这个苦狱里头有轻重不相同,你出不了六道轮回。所以佛说「三界统苦」,把六道比喻作什么?苦海,苦海无边。集就是烦恼,烦恼里面有见思烦恼,见是什么?看错了,思是你想错了。你每天看这个、看那个,想这个、想那个,全是错的,没有一样是跟真实相应的,全看错了。
 
  除这个见思烦恼之外,尘沙烦恼,尘沙是比喻,是形容烦恼之多就像微尘、就像恒河沙那样多,数不尽的。到最后跟你讲无明烦恼,对于事实真相一无所知。诸位想想看,如不是大乘教里面这样教我们,我们怎么知道这些现相是假的?连电影,大家都知道是假的不是真的,可是看电影也被这个假相迷了。银幕里假相那个人笑,你跟着笑,他哭,你跟着哭,你不是被它迷了吗?那个你知道假,你也被它迷了,现在这些眼前的现相速度太快,快到怎么?你不知道它是假,你怎么能不迷?可是迷会造业,业一定感果报。要知道迷是假的,造业也是假的,果报也是假的,你不知道是假的,不知道是假的你就得受,你受苦。佛菩萨应化到我们这个世间,他知道是假的,他不迷,所以他在这里面好象也在造业,种种示现,讲经说法教化众生,他也在造业。可是人家有个本事我们没看出来,什么本事?所有一切造作都没有起心动念,都没有分别执着。所以,他造等于没有造,受等于没有受。这叫真功夫,这叫真本事,这才叫一个明白人,叫做觉悟的人,他了解事实真相,念念都跟事实真相相应。
 
  我们在这里受苦受难,他得大自在,示现受苦受难还是得大自在。为什么要示现受苦受难?不示现这个,这些凡夫说佛没有良心,佛没有同情心,他就造业毁谤,毁谤那个罪更重了。佛不叫这些众生毁谤,看到众生苦的时候佛也很苦,佛很有同情心、很有慈悲心。这都要知道,佛是在演戏,我们是真的被他感动,佛是假的,佛哪有真的!我们是假戏当作真的,真演,他是真演假戏,不相同,这总得搞清楚。所以他得解脱,得大自在,我们真的是烦恼,确实系于苦业。所以这十二个字,「取相乖真,但长集网,系于苦狱」,这十二个字我们要常常记住,常常提醒。我们这一生要想成就的话,起心动念一定要与真实法相应,什么是真实法?经上所讲的全是真实法。
 
  后面的偈颂还会详细跟我们讲,教我们怎样观空,看菩萨是如何观察这一切诸法。我们就看错了,「盲无慧眼」,虽有眼睛,你看不到,等于眼睛瞎了,没有慧眼,看不到佛的法身。前面曾经说过,知道法即是佛,佛即是法;法无量无边,佛也无量无边;法非空非有,佛也是非空非有。佛是法性,身是法相,法相是法性变现的,所以法相就是法性,法性就是法相。古人讲,譬如「以金作器,器器皆金」,器就是金,金就是器,是一不是二。佛在哪里?法就是佛,你了解真实你就见到了。所以「头头是道,左右逢源」,六根接触无一处无一不是,你才真的见到佛身。为什么?妄想分别执着全放下了。其实我们跟诸佛菩萨从来没有两样,不同的地方就是因为我们无缘无故起了妄想分别执着,这里头没有理由的;有理由就是真的,没有理由才是假的。所以念叫妄念,妄念是假的,所以佛的名词他讲得很清楚,你一直都被它迷在里头。我怎么有妄念?你知道你是妄念,放下就没了。我们是念念都执着有个妄念,都分别有个妄念,你说糟不糟?坏就坏在这里。然后我们就晓得,什么叫真修行?真修行就是在日常生活当中,起心动念、言语造作,知道什么?念念都是妄念,行行都是假有,不是真的。然后才能学到诸佛菩萨那样随缘,恒顺众生,随喜功德,清清楚楚、明明白白,广利众生,自己修行就是利益众生。
 
  所以这个夏威夷岛上传说的,说「宇宙是我思想的产物」,跟佛讲的一样,宇宙怎么来的?「一切法从心想生」,是你起心动念才有宇宙。说「没有任何一件人事物是身外之物,所有的人事物都是以思想型态存在于自己的心中」,跟佛说的没有两样。夏威夷古时候那些人,我们能想象的是佛菩萨化身再来的,所谓应以什么身得度他就现什么身,他不是现佛身,但是跟佛讲的是一桩事情,没有两样。还有一个重要的讯息他告诉我们,他说「我们在生命当中」,就是一生当中,「所遭遇的一切事物有幸有不幸,幸与不幸都不存在」,剎那不住,「全是反映我们个人内在的世界」。
 
  现在我们碰到这个,很多预言家说今年有灾难。巴西这个预言家说,今年九月,南宁跟海南岛当中有个9.1级的大地震,那很恐怖。他说会引起三十米高的海啸,他说这个海啸可能冲击到日本,这不幸。幸与不幸都不存在,那是事实真相。但他后面说这全部都是反映我们个人内在的世界,我们个人内在世界是什么?是贪瞋痴慢、是损人利己,才有这个不幸的事情发生。如果我们每个人都能够反过来,「勤修戒定慧」,念念都为苦难众生着想,这个事情马上就改变,就没有了,这个地震、海啸马上就没有了。为什么?境随心转,这个世界是自己心现的。为什么极乐世界上没有这些灾难发生,我们这个世界上这些灾难频繁,什么原因?我们这个世界上的居民人心不善。尤其现在最近这一百年,相信科学,西方人不相信上帝了,东方人不相信圣人了,都以为借着科技我们有超人的能力,有超越神的能力。这是违背了自性,造作严重的恶业,所以感得来严重的苦报,是这么回事情。他的预言说这个灾难里会死一百万人以上,传这个讯息的人也告诉我,前几年他预言日本两次大地震,他说那个死亡也非常严重。在前年,日本这两次地震,如他所说的时间真的爆发了,可是损失很小,跟他讲的数字只有十分之一。传递信息的人他自己加了点意见,他说可能日本人知道这个讯息,知道这个预言,日本神道教的信徒这些善男信女,日夜为这个灾难祈祷。灾难还是爆发了,但是伤害程度大幅度的降低,只有像他说的那个灾难的十分之一。祈祷是人心向善,虽然祈祷的人不多,产生很大的作用。如果我们华南这个地区,广东、广西连福建,往上面去浙江,这些地区宗教徒,无论是信什么样的宗教,能为这个灾难祈祷,佛教徒能把自己修学的功德回向,我们也相信这个灾难纵然不能避免,会大幅度的减轻。真修的人愈多,祈祷的人愈多,力量愈大,日本神道教信徒给我们做了好榜样。
 
  所以,我们要改变这些灾难,必须先改变自己,把自己不善的心所放下,恢复到善;把自己迷惑颠倒放下,恢复到智慧。什么是智慧?依教修行是真智慧。佛在经上所讲的字字句句是叫我们去证实,那你得真干。理证实了,是智慧现前;事情照做,就是戒律照修,德行成就了。佛所讲的,总而言之,不外乎戒定慧三学。戒要从哪里学?戒要从《弟子规》学。有不少人来问我,学佛为什么要从《弟子规》学?这个话也问得不错。没有《弟子规》、没有《感应篇》,《十善业道》做不到,这个你要晓得,你不知道从哪里做起。在佛法里面,佛说过「不先学小乘后学大乘,非佛弟子」,小乘是大乘的基础,修学不能够躐等,要循序渐进。特殊的天才太少了,那个不能做例子,一般都是上中下三根,这叫普通人,都必须依照规矩去做,不依规矩,不成方圆。中国过去是依教奉行,佛法传到中国来,真的都是从小乘学起,唐朝中叶之后才放弃小乘。为什么放弃?在家、出家这些大德,对佛法修学有了成就,才发现中国传统的学术儒跟道,不亚于小乘。要以这个做基础,比小乘还契机,于是佛门就用儒跟道代替小乘。所以自古以来,唐朝中叶以后这一千多年,要讲一千三百年,佛门里面无论是哪个宗派,宗门教下、显教密教,出家的这些大德法师们,在家这些居士,哪一个不懂儒?哪一个不懂道?都懂。佛教从汉朝传到中国来,中国这些大德们研究佛学,在没有研究之前,儒道的基础都很深,所以早年你看经的这些讲义、注解都是引用儒跟道来解释。
 
  我们净土宗第一代的祖师慧远大师,在庐山建念佛堂,「东林念佛堂」。集合志同道合一起发愿求生净土的一百二十三个人,有出家、有在家,在一起修学。那时候依靠的经就是《无量寿经》,就是一本。《观无量寿佛经》跟《阿弥陀经》都没有翻出来,有没有到不知道,但是都没有翻出来,所以他只依一本《无量寿经》建立净宗道场。你再看看他跟陆道长、跟陶渊明,陶渊明是儒,他们的交情,他们平常的往来,你就晓得儒释道已经融合在一起了,远公大师对儒道的基础很深。虎溪三笑,千百年来传为美谈,你从这里你就晓得。就是包括近代虚云老和尚、印光大师、圆瑛法师,哪一个不是从儒里头起家的?没有学佛之前,都有儒家深厚的基础,这就说得很清楚了。所以,儒释道在中国是形式上有分,实际上分不开,佛,学儒、学道;儒,也学佛、学道;道,也学佛、学儒。所以才造成中国长治久安的社会,这个历史我们要了解。所以他们有慧眼,他们不盲目,他们真正见到佛的法身。在禅宗叫大彻大悟,明心见性,在教下叫大开圆解,在净土叫理一心不乱,宗派不同,名称不一样,但是境界完全是相同的。你深入去观察,无不是依戒定慧做为最高的指导原则,这一定要懂。
 
  佛家的《沙弥律仪》跟《太上感应篇》、跟《弟子规》性质完全相同。《十善业道》只举了纲领,细目怎么落实?《弟子规》是它的落实,《感应篇》是它的落实,《沙弥律仪》是它的落实。而且这十善,无论是理论或者是事相都是深广无际,就像大乘教里常讲的包虚空,遍法界。从初发心一直到证究竟佛果,没有一天离开、没有一念离开,这叫真修行。为什么?它是性德的自然流露。这个要重视!我们要明心见性,我们的性德被烦恼盖住,不起作用。这些真正证了果的人,大修行人,人家性德流露。《感应篇》、《沙弥律仪》是佛家讲的性德流露,《弟子规》是中国古圣先贤所说的自性本善的流露,人之初,性本善,《弟子规》是本善的流露。本善跟本性是一不是二,你不从这里下手,你从哪里下手?从这里真正下手叫真修,跟真实义相应。舍弃了,那叫盲修瞎练,违背了本性;违背了本性你自己去想,你每天是不是增长集网?集网不好懂,我讲得白一点,你每天是不是增长自私自利?每天是不是增长名闻利养?每天是不是增长贪图五欲六尘的享受?每天是不是增长贪瞋痴慢疑?你是不是这样的?如果是的,那底下「系于苦狱」。这个苦狱我们可以把范围缩小,欲界天以下,这是你生活的空间。行种种善,在佛门里面行善,你的果报在天道。
 
  像梁武帝,在佛门里面修功德是著名的代表人物,他在位的时候护持佛法,为佛法建立四百八十个道场,大规模的寺院丛林,护持、供养出家人几十万人,这是大施主。果报在哪里?果报在忉利天,不高,欲界第二层天。这些例子要晓得。我们愿不愿意干这个事情?有些人听到很欢喜、很满意,我能生欲界天,生忉利天,不错了。忉利天主是中国人讲的玉皇大帝,福报大,寿命长。忉利天的一天是我们人间一百年,这福报是很大,寿命长。天上也是一年三百六十天,但是要记住,人家一天是我们一百年,他的寿命一千岁。释迦牟尼佛出现在这个地球上,灭度,中国历史记载的,佛灭度到今年三千零三十多年。那在忉利天,一个月,它一天是我们一百年,三千年就是忉利天的三十天,这个要知道。千万可别被忉利天迷住了,这个地方不错,那你就大错特错了。要知道时间是假的不是真的,生在忉利天,你在那个地方感觉到时间长短,跟我们在人间几乎没有两样。我们这边日子过得快,它那里也一样。你不能体会,你就想想蜉蝣,古人常常教我们观察蜉蝣,小虫,小河旁边水面上的那个小虫。它的寿命只有几个小时,大概十一、二个小时它寿命就完了,它那也是一生。所以它看到我们人活几十岁,活上一百岁,那不就像我们看天人没有两样吗?你这样一观察你就了解,这不是办法,这不是解决问题的办法。
 
  真正解决问题,要相信佛陀的教诲。我们在这一生真的烦恼业障非常重,也没有高的智慧,能够遇到大乘,这很幸运。读诵、听闻、学习,一心念佛,求生净土,这是世间第一等聪明人,这个人就具足了真实智慧。也许有人问,我业障重,我接触佛法到晚年才接触到,大好时光都空过了,还来得及来不及?来得及。你看看《往生传》、《净土圣贤录》,自古以来念佛往生需要多少时间?在一般讲三年,只要你还有三年的时间,你能成就。可是关键,你要能放下万缘,你要是放不下,三十年也不够用,要真放下。一心专求净土,这个世间不要再过问了,没有一个不成就。有能力,或者是以自己的体力,或者是以自己的财力,护持正法,帮助一些贫穷苦难的人。做这些好事,不求果报,不求人天的福报,把这个功德回向往生净土,提升自己的品位,这个正确,这是应当做的。最好的方法是建小念佛堂,印光大师教我们的,人数不要超过二十人,小茅蓬的形式就可以,这个花钱不多。真正那个地方有同修真念佛、真是想求往生的,清净道场。国内有,真修的,真的修苦行,不怕吃苦,真有成就。有真修行人,佛法才能真正常住世间;庙盖得再大、盖得再多、盖得再辉煌,没有真正修行人,不能够帮助正法久住。从前李老师常讲「有庙无道,不能兴教」,一切都要从自己做起,这一点非常重要,从自己做起。有缘的人遇到的时候要帮助他、要成就他。
 
  印祖为什么叫我们建小道场?这里头有大道理,这里头有真实智慧。一个大道场,香火鼎盛,里面的庄严金碧辉煌,最容易引起人的贪心。出家人想到这个地方出家,不是真出家,想去享受、去享福。衣食住行都是最考究的,他去享福去了,他不是去修行。换句话说,他不修行,住在那个道场他是造业,让社会大众看到他这样子,对佛法丧失信心,于是产生毁谤,这是灭佛法,不是兴佛法。所以一个很小、很普通、看不起眼的这些小茅蓬,一、二十个人在里头真正念佛修行,世间人瞧不起,诸佛护念,龙天善神保佑。你的修行功德加被一方,这一方人虽然造业,灾难也能够减轻,因为有这么多真修行人在这边,这叫积功累德。
 
  在家同学经营生理,多做一些善的行业,譬如开素食馆,善事,劝人吃素。我们最近想到的是帮助老人建老人乐园,帮助青少年使他们能接触到圣贤的教诲,可以办学校,帮青少年。老人院也就是老人大学,让退休的人有机会接触到佛法,接触到净宗。老人院里面有讲堂、有念佛堂,这都是大好的事情,这真正是正法久住。再其次的更容易做的,印经、流通光碟。这个光碟有讲经的光碟、有读经的光碟。有很多文化比较低,经文他读不懂,我们带着读,口齿伶俐,咬字清楚,我们制作有声的经书。譬如《弥陀经》我们从头念一遍,速度不要太快,接引初机的。他在萤幕上能看到文字、听到声音,不要有其他的任何形像,这会很受欢迎,这都是流通正法。尤其是帮助一些有志求学的、深入经藏的,那要读诵古大德的注解。譬如《华严经》清凉大师的《疏钞》,我们也用这个方法,把《疏钞》从头到尾念一遍,文字打出来,有音声,帮助好多的人,这个事情都不难做。所以说护持正法要做的事情做不完。有这么多的内容,以后要办佛学院,或者是再利用网路、卫星做远程的教学,你资料非常丰富,这都是我们应该要做的。
 
  清凉大师这一段后面还有几句话,「然此遮取相,故假设长时,无有多劫,全不了义,以见如来,增智慧故」。遮,用现在的话来讲就是批评。这些取相的人,取相就是执着,分别执着。所以经上讲长时,这是假设,虽是假设,也是真话,因为经上讲「假使百千劫」,上面有个假使,实在说也是真话。无有多劫,这是我们自己的事情,全不了义。这就是回过头来想想我们自己,我们自己在这一生当中,不要说多劫,一生当中没有缘遇到佛法的人太多了。遇到佛法的人真的觉得时间不长,可是无论在信、解都不圆满,不能说不信,但不是真信。什么是真信?做到才算真信,解都不算真信。所以说解,不了解,做不到,这个信就是世间人讲的迷信;能解不能行,解得没有错,叫正信,他有理论的依据;如果能做到那是真信,真信才管用。正信不是真信,还是得不到真正受用,真信才得受用。所以这全不了义。为什么一定要了义、要真实义?因为见如来就是见自性,增智慧故。这个智慧是要通过实验才能够现前,智慧才现前。所以你不去做,这个智慧发不出来;你真正肯干,干就是真的放下,这一放下,智慧就增长。天天放下,智慧天天增长;年年放下,智慧年年增长;要放不下,就没有智慧,增长什么?增长烦恼,增长习气,这个要知道。放下妄想分别执着,增智慧,这个东西不放下的话,是增长烦恼。学习经教增长所知障,在日常生活当中,增长烦恼障,这两种障没有法子突破,那就永远出不了欲界。我们不讲六道,六道里头的小圈圈,出不了欲界。今天时间到了,我们就学习到此地。
 
 


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