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大方广佛华严经讲记 第四六二卷
净空法师
[大方广佛华严经讲记·第五集] [点击:2352]   [手机版]
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大方广佛华严经(第四六二卷)
 
   诸位同学,请看「世主妙严品」,主林神偈颂第八首:
 
  【如来示现大神通,十方国土皆周遍,佛昔修行悉令见,此普香光所入门。】
 
  这是香光普遍主林神他的赞颂,他所修学的法门是「十方普现昔所修治广大行境界」。清凉大师跟我们说,「昔行称周法界,是广大境。神通普令物见,仿而行之。」这是菩萨真实的功德,我们在赞颂里面细心去观察、去体会、去学习。『如来示现大神通,十方国土皆周遍』,这两句就是长行里面的广大境,广大的境界。「如来」是讲的性德,也就是讲的真如本性,是从理上说的,是从性上说的。性能现,不但能现而且能变。觉悟的人他的变现,我们讲的神通,「如来示现大神通」,是随顺众生之感,我们常讲「众生有感,佛菩萨就有应」。诸位要知道,这个「应」就是《楞严经》上所讲的「随众生心,应所知量」,众生心是有感,「应所知量」,这个性德自自然然就应现。
 
  在凡夫,十法界依正庄严从心想生,唯识所变。我们要问,诸佛如来、法身菩萨示现在六道、示现在十法界,是不是也是唯识所现?这是当然之理,没有例外的。诸佛菩萨要到六道、十法界来,还是唯识所现。这样说来他跟我们凡夫有什么差别?我们凡夫现前境界是心现识变的,诸佛菩萨到这里来示现也是心现识变的。心现没有差别,完全没有差别;识变有差别,差别在什么地方?凡夫迷,佛菩萨觉。诸位要晓得,真如本性没有觉迷,从心想生确实有觉有迷,从心想生是识变。这个境界就好象我们看演戏,舞台上这些表演的演员,表演得非常逼真,他知道自己在演戏;而一般凡夫迷在这里面,不知道是在演戏,就这么回事情。
 
  由此可知,大乘经教里常常说「烦恼即菩提,生死即涅槃」,这两句话的用意很深很深。诸佛菩萨应化在世间,这两句话他清清楚楚、明明白白,而我们凡夫一天到晚也在起用,迷惑颠倒,不知道事实真相。烦恼是迷,菩提是悟,烦恼跟菩提的体是一个,就是自性。迷了的时候,性德起用就变成烦恼;觉悟之后,自性起用就变成菩提。跟诸位说,烦恼的相有没有改变?没有改变。该笑的时候笑,该哭的时候哭,该打人、该骂人的时候照干,菩萨示现在我们这个世间就是这样的。但是不一样的是,他自己知道是在表演、是在演戏,所演的每一个动作、每一个音声都是令众生觉悟的。不管他演的是正面的或者演的是反派的,都是帮助众生觉悟的,众生要会看、要会听、要善于体会;如果不认识、不会看、不会听,体会不到,你就把佛菩萨当作凡夫一样看待,好象凡夫跟佛菩萨没有差别、没有两样。实际上骨子里头不一样,外表一样,里面不一样。里面是什么?佛菩萨里面是真诚、清净、平等、觉,凡夫里面是虚伪、是染污、是不平、是愚痴、是自私自利,这一点不相同。佛菩萨所表演的你仔细去观察,他跟看破、放下、自在、随缘绝对是相应的,凡夫没有。我们要会看,你才真正认识人。
 
  在这个世间我们一般讲,哪个是好人、哪个是坏人,你要有能力观察、有能力辨别。如果你是菩萨,我想你也会跟诸佛如来一样,以真实智慧、善巧方便,善巧方便我们讲是最好的方法手段,帮助恶人回头变成好人,帮助不善的人回过头来变成善人,这是诸佛菩萨示现在六道十法界目的之所在。这个目的是我们说有目的,在他没有,他如果还要有什么目的,他的心就被污染了,他没有,确确实实是「作而无作,无作而作」,心地一尘不染,经上所说的「实际理地,不染一尘」,差别在此地,我们要懂得。所以「入法界品」里面,文殊菩萨教善财去参学,教他怎样、用什么样的心态去侍奉善知识,末后特别有一句嘱咐,不要见善知识过失。清凉大师在注解里面,就这一句话有很具体的说明。再来人,倒驾慈航来度众生的。
 
  他的那些方法我们不知道,我们举一个明显的例子,大概中国人都知道,不管学佛不学佛的,济公。济公真有其人,《大藏经》上史传里头有他的传记,他的传记还特别长,但是跟小说里头说的不一样,小说那是不负责任的。他吃肉喝酒这些是真的,一点都不假,他为什么示现这种相?我们要了解他是来帮助人开悟的。那个时代学佛的人,确确实实是我们今天所讲的「严持戒律」,不敢有丝毫违背,这是好事,可是他们不晓得戒律是活活泼泼。如果不懂得戒律真正的意义,戒体、戒相、戒行、戒法,要是搞不明了,在日常生活当中许许多多的善行,反而被戒律拘束了,你不敢去做了,使许多有机会接触佛法的,把这个机会失掉了。济公在这里示现,把一般人所顾忌的全给打破了,好象他破戒了。他用这个方法度了多少人,做了多少好事,我们知道原来他这个是手法、手段,不是用这个手段达不到令对方觉悟,令对方省悟过来,达不到这个目的。
 
  宗门里面祖师大德遇到特别缘分的时候,也没有顾忌。禅宗里面公案,南泉斩猫、丹霞烧佛像确实有其事。老和尚濒临开悟的边缘,就是那一点执着放不下,这已经开悟的出家人,就在那个地方观察机缘,知道老和尚堵塞关键在什么地方,于是把大殿上供的佛像,佛像是木雕的,拿下来烧。这是破佛身血,这个罪不得了,他这一烧,就有人去告诉老和尚,老和尚赶快出来,「你们在干什么?」他讲:「我们在烧舍利,那个佛像火化一定有舍利,我烧舍利。」木头佛像哪来的舍利?「喔,没有舍利,那再搬几尊来烧。」老和尚在这一句话当中开悟了。烧一尊佛像,对方大彻大悟明心见性,这是非常手段。对我们这些人,他把佛像烧光了,我们也不开悟,那个罪过可就大了。宗门许多大德用非常手段,看起来是恶行,他的目的达到了,叫对方看到听到,开悟了、明白了,把他堵塞悟门的地方拔掉了。所以许许多多非常手段是对某一个人特殊用的,他不是对一般人讲的。那个烧佛像有没有罪?没有罪,不但没有罪,大功德!可是要不是令一个人真正明心见性,那你烧佛像等于破佛身血,阿鼻地狱的罪业。
 
  这些例子世尊在经里面说得很多,祖师大德给我们示现得更多,我们要懂得。济公有没有破戒?决定没有破戒,决定称得上严持戒律,戒律清净。他那个种种示现只有一个目的,利益众生、帮助众生觉悟,帮助众生深解义趣。在民国初年中国镇江江天寺出了一个法师,跟济公长老的行持差不多。那个时候人们称他作金山活佛,这个故事很多人都知道。在台湾乐观法师给他写了一个传记,他的事迹,乐观法师跟他在一起住过三、四个月,对于他的传奇知道得很多。煮云法师也给他写了一个传记,煮云法师没有见过他的人,所以写的有出入,乐观法师写的很可靠。那是传奇人物,也是像济公一样邋邋遢遢的不守清规,没有任何约束,看到他好象也不持戒律,他也不守规矩。他是真正的圣者,确确实实在教化众生,他不是用讲经说法,不是正规的,他是用另外一种方式,常常跟大家在一起游玩开示的,说说笑笑里面总有几句真言,令人警悟。像这个都是我们一般人讲示现神通,帮助人觉悟。
 
  但是这个地方所讲的不是这种特别行持的,是一般诸佛菩萨示现在世间。出家人,像在中国我们大家都知道的永明延寿大师,西方极乐世界阿弥陀佛再来的;天台智者大师,释迦牟尼佛的化身;许多人都知道的布袋和尚,弥勒菩萨的化身,应化来的。菩萨示现居士身分、在家人身分的很多,《大藏经》所收的《居士传》,不少人是佛菩萨再来的,他们所示现的是正行,不是像济公那样,那是一种特殊的行为。我们此地所讲的「如来示现大神通」是正行,「十方国土皆周遍」,目的是帮助一切众生,让一切众生学他这个样子,模仿他、效法他。这里面示现最圆满的是我们的本师释迦牟尼佛,释迦牟尼佛绝对不是这一次在印度示现才八相成道的,八相成道是演戏。他在《梵网经》里面说了实话,这一次到我们这个世界来应化是第八千次,他老人家常来,来了八千次,做出这个样子来给我们看。什么样子?凡夫修行成无上道。
 
  我们如果在一生当中想成就无上菩提,你就学他那个样子就行。他是什么样子?从前章嘉大师教我、跟我说的「看得破、放得下」。释迦牟尼佛示现真的看破,真的放下了,确确实实示现从一个凡夫觉悟之后修行,示现成道,智慧现前,烦恼习气断干净,心地清净一尘不染。真正让我们在他身上、在他行持上,看出真诚、清净、平等、觉,这是我们最好的一个榜样。再细细观察历代祖师大德许多许多都是佛菩萨示现来的、阿罗汉示现来的,细细去观察,他们示现在某一个时代,一定是那个时代大多数人的错误,修学上的错误,把他纠正过来。他也不说,让你看,让你细心去体会,豁然觉悟了,这才真正有受用。要是常常给你讲,你开不了悟。为什么?你的疑根拔不掉,所以说法要知道有时节因缘,时节因缘不成熟不能说。等待缘,等待机会,缘就是我们今天讲机会,你的机缘成熟了,一点他就通了。机缘没有成熟的时候,虽然跟他讲,他懵懵懂懂,他不能够体会,或者体会的深度不够,要等待机会。
 
  这个经是《华严经》,《华严经》跟其他的经不一样,为什么?其他的经都是讲一桩事情,或者与这桩事情关联的几桩事情,没有讲得圆满。《华严经》讲圆满,融通一切法,确实是大圆满,所以「十方国土皆周遍」。我念这一句,诸位听过我前面所讲的,应该能够体会得几分的意思。我们眼前哪些是如来大神通所示现的?从《华严》眼光上来看,我们六根所接触的六尘境界,无有一法不是「如来示现大神通」。非常可惜,我们从早到晚没有一分一秒离开,但是就是不悟,看不出来,体会不到,过失在我们这一边。我们也曾听说菩萨成佛的时候,豁然觉察到大地众生同成佛道,「一成一切成」,这个经上所讲的「情与无情,同圆种智」。跟诸位说,「同圆种智」是本来的,本来就是这样的,而是我们迷惑没有觉察到。现在突然觉察到「同圆种智」,实际上无始无终、无生无灭、无来无去,只是你自己迷障破了之后你才看到,你才明了,你才体会到。
 
  所以古德开悟之后感慨的讲,从前学佛学得那么辛苦,到处参学,「踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫」。随拈一物,原来就是!只怪从前迷惑颠倒,到处去找,找了多少年月,浪费了多少精力也没找到,永远找不到。为什么?你有找的那个心就错了,就在眼前你还找什么?到哪一天把找的心放下了,原来就是!可是要不经过这一番参学,说老实话,虽然在面前,我们永远不知道,永远不悟。参学有没有功?有功,参学是修德。修德跟性德相应就悟了,我们今天苦修,不悟,什么原因?我们的修德跟性德不相应,那叫苦修,要修很多年,十几年、几十年。你要问哪一天开悟?哪一天相应那就开悟了。与什么相应?与性德相应。什么是性德?现代人如果不讲清楚、不讲明白,就白讲了,话虽然讲出来,意思很深,还是很难懂。经论里面讲的菩提心,至诚心、深心、回向发愿心,能不能跟这个相应?这三心我们还是不好懂,所以我把经论上这些话变了一变,大家比较容易懂。我用十个字:真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,这是菩提心!我这样讲法大家比较好懂,可是是不是真懂了?未必然也。为什么?真懂了,你就入境界了。
 
  你听我讲过很多遍,你处事待人接物还是用虚伪的心,你在日常生活当中,六根接触外面境界,你还是染污心,跟大家在一起你还是有高下心。由此可知,说,是比经论里面讲法容易了,你听了怎么样?似懂非懂,没有真懂。真懂的时候那就恭喜你,你已经契入境界,你的心转变过来了。转变,自己晓不晓得?晓得,很清楚很明白。转变过来,跟从前不一样了,从前起心动念顾自己,现在起心动念顾众生,不顾自己,自己死活都不顾。还有一个念头,「我明天没有饭吃怎么办?」你没有入境界,你菩提心没有发。为什么没发?不懂。真正觉悟的人,譬如我们把钱财舍给人,我们自己也很穷,看到穷人很可怜,我们布施,明天自己没得吃,绝对不考虑。今天看到人家在挨饿,我明天那点粮食拿去赶紧供养别人,绝对不会想到我明天没得吃怎么办,有这个一念,这一念就错了,这一念是染污,这一念是不平。觉悟的人心里头真的像六祖所说的「本来无一物」,心地清净,一念不生,他怎么会想明天?他怎么会想到自己的利害?没有。那个人真正觉悟了,那个人起心动念「上与诸佛如来感应,下与一切众生感应」,确确实实他跟宇宙融合成一体,那是法身菩萨的境界。他的智慧、他的德能、他的色相,都像此地所说的,「十方国土皆周遍」。我们要从这些地方去体会。
 
  『佛昔修行悉令见』,第一句讲如来,后半首第一个字讲佛。如来是从自性上讲的,佛是从现相上讲的,如果不现相怎么能帮助别人?一定要现相。现什么相?现佛相。这个地方诸位要记住,广义的来说,我们讲佛相不止三十二相八十种好,你要执着这个你也错了。什么是佛相?觉悟的相就是佛相,「佛者觉也」。所以佛翻译成中国的意思「觉者」,换句话说,他的示现没有一定,「应以什么身得度,他就现什么身」。男女老少各行各业都现身,那个身都是佛身,佛应化的怎么不是佛身?他现的这个身跟同类身差别在哪里?有差别。譬如说他现一个童子身,童子身就是我们今天讲的学生,跟一般学生都在一起。这个学生特别聪明有悟性,他的心地清净、为人诚恳,足以为一般学生做榜样,做表率,模范学生。这就是佛示现,「应以学生身得度者,他就现学生身而为说法」,他没说法,他那个形象就是说法,让同学们看到这个形象效法他、学他。所以佛菩萨示现在任何的身分,过不同方式的生活,都是给同一类的做示范,做觉悟的榜样。让这些同类的人、众生,看到、听到、接触到有所感悟,他就回头了,清醒过来了,这是他度众生的一种手法、方式。这就是这一句「佛昔修行悉令见」,过去、现在、未来,这个修行是示现的。
 
  佛的功德圆满了,何必还要修行?释迦牟尼佛到我们这个世间来何必还要示现「八相成道」?八相成道是修行,就好象唱戏一样,唱给我们看的。古时候这些文艺的表演、歌舞、戏剧,都是教化众生的手法,教化众生的手段,寓教于乐,文艺的教学。孔老夫子给文艺教学订了一个宗旨,我们今天讲文艺的总方向。文艺的总原则、总路线是什么?「思无邪」,这个好。所以你仔细去观察,古时候文艺的教学,它的内容都是五伦八德,它所表演的是孝悌忠信、礼义廉耻、善因善果、恶因恶报。几千年来中国文艺作品归结在这里,所以对广大社会产生教化的作用。
 
  在从前学校教育并不普及,为什么乡下人、没有念过书的乡下人都知道礼义廉耻,都懂得孝悌忠信,谁教他的?这些文艺表演教他的,大人学会了教小孩。哪个地方庙会演戏,父母带着儿女去看戏,一面看,父母讲给儿女听,那就是教育,印象非常深刻,一生受用不尽。现在这些文艺传播教人什么东西?是一个很好的方法手段,内容变了。现在这些东西教人,我们看电影电视,看得寒心。教什么?教人杀盗淫妄,里面所表演的那个画面妖魔鬼怪,让人不忍心看、不忍心听。所以我有几十年不听广播、不看电视,我也不看报纸,好了,心地清净了。人家来问我今天怎么样?天下太平没事。出了什么事情,有一些同修来告诉我,哪个地方出了事情,没人告诉我我什么都不知道,天下太平。你住的是乱世,我住的是净土。本来是个净土,就是被这些电视、广播、杂志、电影,把这个净土搞乱了,搞成秽土。这些东西如果我们统统把它去掉,很快就恢复净土。但是现在人喜爱这些东西,好象离开它日子就不能过了,这叫业障。我们要多想想《大方广佛华严》,给我们很多很多启示。
 
 
 
 
  主林神偈颂第九首:
 
  【众生譣诐不修德,迷惑沉流生死中,为彼阐明众智道,此妙光神之所见。】
 
  这是妙光迥曜主林神他的赞颂,他所修学的法门是「得以一切功德法饶益世间」。偈颂里面「众智道」,就是长行里面讲的「一切功德法」。『众生譣诐不修德』,「譣诐」是谄佞。清凉大师注解,「众生谄佞,自不修德,宁有进贤之心」。这个事情古今中外历史上都有,「譣诐」就是古时候所讲的谄佞,这一类的人,谄是谄媚巴结,佞是奸佞、心术不正。但是他很聪明、善于词令,我们可以这么说法,好话他说尽,坏事他也干尽。在中国过去历朝所谓大奸臣,真的是祸国殃民,他很得皇帝的欢心。清朝干隆他是圣君,了不起的皇帝,他身边还有一个奸佞的大臣和珅,一直到干隆死都没有发现,你就晓得他很会说话、很会讨好,恶事干得太多。所以说众生,用这个来做比喻,不知道修养自己的道德,决定做出障碍好人好事。为什么?他嫉妒,嫉妒一定想尽方法破坏。
 
  《了凡四训》里面讲得很好,了凡先生说的。从中国历史上来看,好人多半重实质而不重形式,也就是我们常讲的不修边幅,随随便便,但是他重视德行的修养。特别在不得志的时候,放荡不羁,因此很容易得罪人。无论想做什么事,他做的事情决定是好事,利益社会、利益大众,常常很容易招来别人的毁谤,毁谤带来的障碍是好事不容易成就,所以谚语才有「好事多磨」。为什么不说恶事多磨?恶事没有磨,好事有磨。磨从哪里来的?就是第一句话说「众生譣诐不修德」,他们来障碍,他们怕好人出头。好人一出头他们怎么办?所以小人可以联手起来把好人破坏,把好事破坏,小人才得志。这桩事情自古以来就常见,佛说这个经三千年前,那个时候社会有这样的人,没有现在这么多。现在这一类的人太多太多,自私自利的念头,争名逐利的念头,如果要不放下,必定很容易堕落到这一类里面去了。
 
  『迷惑沉流生死中』,他们所作所为的,「沉流」不是向上升,是往下坠落。往下坠落到哪里去?三恶道!饿鬼、畜生、地狱,他们到这里面去了,你说多可怜!菩萨有智慧有福报,帮助这些愚痴可怜的众生。『为彼阐明众智道』,「众智道」就是长行里面讲的「一切功德法」。这些人很聪明、世智辩聪,不是个糊涂人。他所求的名闻利养,他怕这个善人出来的时候,障碍了他的名闻利养,夺取了他的名闻利养。所以从嫉妒里面生出种种的障碍,制造种种谣言,毁谤贤能、陷害贤能,干这样的事情。他不知道因果报应,不知道功名富贵是你命中注定的。心术不正,你的福报已经受很大的折损,决不是你以种种奸佞的手段障碍贤能,你的地位就上升,官就上升,你的地位巩固,不是的!他完全想错了。你命中该做宰相的,到时候你一定接受帝王的封赏,拜相;你命里没有,想尽什么方法你也得不到。
 
  《了凡四训》里面讲得太清楚、太明白了,人生在这个世间,「一饮一啄」确实是命中注定的,「莫非前定」。谁给你注定的?是你自己过去生中所修的。你修善因必定得善果,你造作恶业决定受恶报。善人何以常常得谤,何以常常被人陷害?善人、道德之人,他也要明白其中的道理。自己虽然修养道德,有意无意得罪人,得罪人就跟人家结怨了。你想做好事,你这些冤亲债主他可要找你麻烦,他为什么不障碍别人,偏偏障碍你?我们要觉悟。所以世出世间大圣大贤常常教导我们、警策我们,不要跟人结恶缘,尤其不要跟恶人结恶缘,为什么?跟恶人结恶缘必定招来报复。与善人结恶缘没有关系,善人一笑了之,没有把他放在心上,所以可以得罪君子,不可以得罪小人。
 
  在中国历史上郭子仪懂得这个道理,我们在历史上看到这个故事,实在是给我们做了一个好榜样。郭子仪对于心术不正的小人,纵然他的地位很卑微,他那个时候已经封王,这些小人来见他,他一定见,而且一定坐得很端庄,穿上礼服来接见。有很多人觉得奇怪,「许许多多达官贵人来见你,你都很随便,为什么这些小职员来见你,你这样的严肃?」他就说,「这些人心术不正又很聪明、又很会巴结,不能得罪,将来万一他做了大官,他得了志,我们得罪他,他怀恨在心会报复。」他的话后来果然应验,擅长于巴结的这些人,很容易讨得主子的欢心,凡是得罪他的人,他得志的时候都不会有好结果,有仇必报。郭子仪一生能够平平安安度过,他有他一套学问见识在,很值得我们学习。
 
  今天在这个世间,善人少,不善人多,要不是有深厚善根的人,处在这个环境里面,必定也会受不善人的影响,他那个善心会打折扣。古人讲「近朱者赤,近墨者黑」,他周边常常往来的人,常常接近的人,不善的人多,他的善根不是十分深厚,总不免受环境的影响。于是他的善心善行下降,自私自利、好名好利这个念头会上升,道德不知不觉坠落,连他自己都不知道。于是乎就不免要做错事,不免要遭受不善的果报,这个事情常常有。如果我们细心观察你不难发现,最重要的是如何保持自己的善根、福德、因缘,如何在自己一生当中不得罪人,这个话从前李老师跟我们说过很多遍,常常教导我们,我们听得耳熟。
 
  所以对人,特别是对恶人,真诚的恭敬,不是假装的。佛在经上教导我们「礼敬诸佛」,只有他这教的榜样好,对恶人恭敬不赞叹,就这一点,对恶人跟对善人跟对佛菩萨无二无别。对善人善行有赞叹,对恶人恶行不赞叹。但是你要记住,这个恶人如果有一些善行,我们特别赞叹他的善行,对他做恶的,一字不要提,这是「为彼阐明众智道」。这就是用一切功德法去帮助他,让他在长时间里面,他会觉悟到,会省悟到。他周边所接触的某人,「你看看见到我作恶,他一字不提,若无其事;我做了一点好事,他都在赞叹、都在宣扬。」时间久了他会觉悟、他会体会到,这样劝他回头。还有一些人到临终的时候才觉悟到,这一生当中哪个人是真正好人,真心对我;哪些人是虚情假意,他明白了,他心里生忏悔心。如果这时候遇到善知识,善知识能够教他念佛求生净土,一样能往生。我们不能不晓得这个道理。
 
  「众智道」,这个智帮助他转迷为悟,「道」是方法,经论上常讲的「善巧方便」,去帮助他。在日常生活当中如何落实?落实一定要看人、事、时、处,观机,观这四种机。自己有智慧、自己有善巧,非常适合的方法,或者给他开导,或者给他暗示;总而言之,必须要记住,大乘佛法里面没有说这个恶人我们远离他,不要理他、把他开除掉,这不是教育。小乘里面有,为什么?小乘没有智慧。那怎么样应付恶人?那就是孔老夫子讲的「敬而远之」,对他恭敬,绝不亲近他。大乘佛法里面「敬而远之」,那个意思又不一样了,同样是一句话,解释不相同。大乘法里头修行对他尊敬,对他所做的恶行远之,对他所做的善行一样赞叹,一样帮助。他是一个恶人,他今天做一桩好事情,这桩事情确确实实是对社会、对众生有利益的,我有钱出钱、有力出力帮助他;他做一桩坏事情,我不帮助他,这是大乘法。所以佛法里面所说的「默摈」,大小乘讲的意思不一样。夫子所讲的「敬而远之」,也有种种解释,不是一个解释。一个解释那不是圣人的话,圣人的话八面玲珑。在什么时候、什么场所、什么境界当中,有什么样的解释,活的,所以称之为经。这是妙光神他所见到的。第十首:
 
  【佛为业障诸众生,经于亿劫时乃现,其余念念常令见,此味光神所观察。】
 
  这是华果光味主林神,他所修学的法门是「得能令一切见佛出兴,常敬念不忘庄严功德藏」。这个法门用我们现在的话来说,是念佛、敬佛,我们现在这个时代,这个法门最契机了。念佛,佛就现前,这个道理要懂,也就是佛经里面常说的「一切法从心想生」。心里面想佛,大势至菩萨在《圆通章》里面说得很好,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,《楞严经》可以做证明。因此,我们一定要懂得真理,事实真相是「一切法从心想生」。我们想佛,佛现前,想菩萨,菩萨现前,感应道交!你想鬼,鬼就现前,你想魔,魔就现前,想什么就现什么。事实真相佛在《金刚般若》里面说得很好,「凡所有相,皆是虚妄」;「一切法从心想生」。
 
  凡圣的差别就在迷悟,迷了的人怎么样?着相,这就是凡夫。悟了的人不着相,不着相就是佛菩萨。因此,我们想佛、我们念佛,佛现前了不要着相,你是真的觉悟了。如果佛现前,你一着相一欢喜,「我见到佛了」,你迷了。一着就迷,不着就悟。我们如何永远保持着觉悟、觉而不迷?那佛要不要念?要念。佛现前也念,不现前也念。务必让我们自己的心变成佛心,让我们的愿变成佛的愿望,跟佛同一个愿望。我们的言语、行为跟佛都相同,那你不知不觉就成佛了,所以他的功德之大,超凡入圣。世出世间修行极妙的方法无过于念佛,十方三世一切诸佛如来度众生成佛道,最稳当、最快速第一方法就是念佛方法,所以念佛法门称之为门余大道。
 
  今天佛法为什么这么衰?大家不念佛!大家不敬佛!这是事实。就是我们佛门的四众同修,说个老实话,我们不是真心敬佛,对佛并不尊重。怎么晓得?我们在寺院里常常看到,大雄宝殿功德庄严的佛菩萨形像,走在这个大殿里面还是杂心闲话,目中哪里有佛菩萨存在?这样学佛怎么会有感应?我们想想古人,古人见到佛像一定致敬,或者是顶礼,或者是问讯,把他当作真佛看待。见面时有见面礼,离开的时候至少有问讯,就像佛真的坐在那里,站在那里一样。还有一些大德,见到佛像是站的,他不敢坐在这里,我坐在这里佛站在那个地方,我对不起佛。佛坐在那个地方,我就不能在这躺下。诸位听到我说这些话,这是古大德做出来给我们看的。
 
  我们今天的佛堂供的这个佛像是站着的,你们大家听经是坐着的,那你要看到这个佛像,学古人那就不敢坐了?诸位要站在这个地方,一下站上四个小时听经,我们身体受不了。佛很慈悲,佛不会责怪我们,佛像站在那里,我们自己恭敬心不失这就好。佛法实在讲,重实质不重形式,我们对佛那种真诚恭敬的心不能失掉。时间长,家里有客人,远客来,接待客人我们家里供养的佛像是站着的,我们在佛像前面坐可以。佛法里头有开缘,那个戒律条条戒都有开缘,在什么状况下,那叫开戒不叫破戒,一定要懂这个道理。佛法是活活泼泼,合情合理合法,它不是死呆板的。古大德这种作法提醒我们敬佛,提醒我们尊敬佛,敬念佛菩萨,我们懂这个意思,这样就好。我们坐在佛堂里面,坐得规规矩矩不敢放逸,存心真诚,这是致敬,真正致敬,没有邪念,没有邪思。
 
  然后我们想想现在这个时代为什么佛菩萨不出现?你就看众生想的是什么,他说的是什么,他做的是什么?与圣教完全相违背。佛菩萨要示现在这个时代里头,必定被人毁谤,必定被人侮辱,侮辱毁谤佛菩萨,果报是阿鼻地狱。佛菩萨看到是这么一个状况,他大慈大悲,他不来示现,避免让这些业障深重的众生少造一点罪业。他已经造得够多了,已经很可怜了,不能加重于他。所以佛菩萨出现世间是大慈大悲,不到世间来还是大慈大悲,我们总得要都知道。
 
  『佛为业障诸众生』,这个业障是广义的,九法界众生都有业障。六道凡夫有烦恼障、所知障;四圣法界烦恼障断了,所知障犹存,所以诸佛如来、法身大士还是常常应化在九法界。『经于亿劫时乃现』,这是讲以佛的身分示现在世间,不常现。释迦牟尼佛三千年前在印度为我们示现八相成道,释迦佛灭度之后,经上告诉我们他老人家的影响力,我说影响力大家好懂,我要说法运不太好懂。他的教化影响力一万二千年。这个影响也分为三个阶段,正法、像法、末法,距离他灭度愈近这个影响力愈大;时间逐渐长远,这个影响力慢慢就小了。佛灭度到今天三千多年,影响力有,但是比起过去差很远了。怎么晓得?我们社会大众对佛的恭敬心,你从这里看。从前人对佛的恭敬心真诚,我们现在的人对佛的恭敬心淡薄,这就知道他的影响力逐渐衰退了。衰退的时候,佛菩萨就不来了。但是佛的影响力在这个世间往后还有九千年,我们可以讲佛的影响力到现在衰退一半了,一百分的影响力到我们现在大概只有五十分,还不错了。往后这个九千年我们就晓得,每一个一千年都要衰退一些;衰退到最后,完全没有影响力了,没有人相信了,佛法就没有了,就灭了。
 
  这个世界上到什么时候再有佛法?一定要有佛出世为众生讲经说法,这个世间才会再有佛法。下面一尊佛是弥勒菩萨,从兜率天下降来示现成佛,也像释迦牟尼佛一样示现八现成道,作佛讲经说法,那才有佛法。弥勒菩萨什么时候下生?释迦牟尼佛在《弥勒菩萨下生经》里面告诉我们,我们这个世间时间五十六亿七千万年之后,弥勒菩萨下生。这个时间太长了,「经于亿劫时乃现」,弥勒菩萨下降时间还不到亿劫,只是五十六亿七千万年。这个时间是怎么算的?确实的时间诸位自己可以去算。弥勒菩萨现在在兜率天,兜率天的一天是我们人间四百年,一年也算是三百六十五天,照我们人间这个算法,但是诸位要晓得,他的一天是我们人间四百年。他在兜率天住多久?在兜率天天上那个年,四千年,他在那里教化,总得把那边的学生教毕业了,他才能来。所以兜率天四千年,我们人间五十六亿七千万年,这一句是说明佛出现在这个世间,不容易遇到,确确实实是「百千万劫难遭遇」。
 
  我们还算是很幸运,虽然得这个人身,没有遇到佛,还在佛影响力这个范围,只要我们好好的依照经典来修学。佛不在世了,三宝当中以法宝为第一。佛在世,佛宝第一,佛不在世,法宝第一。所以佛教导我们,学佛要「依法不依人」。人怎么说法?一定要跟法相应,也就是他所说的要有经典做依据。没有经典做依据,我们可以不信,我们可以不听。经典做依据,佛讲的经很多,有一些经论所说的,你要是互相来看,似乎是有抵触,为什么佛说法是这个说法?要知道,佛无有法可说,更无有定法可说,佛是应机说法。譬如说,这个人他执着有,佛跟他讲空,破他执着有。他果然听明白,对那个「有」不执着,放下了,他就得度,问题解决了。另一个人执着跟他相反,他执着空,佛跟他说什么?佛跟他说有。佛说法并没有矛盾,并没有差别,佛说法无非破众生执着而已。众生执着千差万别,所以佛的说法也千差万别,决定没有矛盾,你要懂这个意思。
 
  我们学佛法抓住一部经,依教奉行,其他的经典跟我这个经典说的不一样,我依我这个法门,我不是依他那个法门。我们在《华严经》上看到的主林神,这十位主林神他们修学的方法不一样。不再跟别的比了,就是主林神里面,每一个人修学的法门都不一样,这是给我们很大的启示。我们今天依什么经典修,就是死心塌地依这部经,其他的不要去过问,你一定在这个经里面得三昧,开智慧,成就了。所以修学法门不能搞很多经论、很多法门,那你就学糟了。就像在学校里面念书一样,念大学,你选一个科系专心去念,四年毕业,你成就了。如果你不老实,念大学你选这一个科系,学校里每一个科系的课,你都去上、你都去听,你四年毕不了业,你学乱了,你学杂了。佛法修学亦复如是,所以祖师大德教导我们,「一门深入,长时熏修」,你就成就了。
 
  我常常教同学依一部经,我修哪一部经?《佛说阿弥陀经》。为什么?简单!容易!可是我讲《无量寿经》讲了十一遍,第十一遍没有讲圆满。《无量寿经》是大本《阿弥陀经》,我们要了解西方极乐世界依正庄严理事因果,《无量寿经》上讲得透彻。我平日受持,受持是愈简单愈好。我受持《阿弥陀经》,你们需不需学我?不一定,各人根性不相同。如果你们对于净土,性相、理事、因果没有真正搞清楚、搞明白,心里还有疑惑,最好依《无量寿经》,它讲得详细。真正搞清楚、搞明白,死心塌地再不疑惑了,那可以用简单的办法。最简单的是《大势至菩萨念佛圆通章》,这个经文共有二百四十四个字,比《般若心经》还短,《般若心经》二百六十个字,它只有二百四十四个字,一样成就!
 
  《大方广佛华严经》清朝初年干隆那个时期,彭际清居士说,这是大本《无量寿经》,他把《华严经》、《无量寿经》、《弥陀经》看作一部经。《华严经》是大本的《无量寿经》,《无量寿经》是中本的《华严经》,《阿弥陀经》是小本《华严经》。他说得好,说得太好了,我佩服得五体投地,确实是如此。换句话说,我们平常受持的《阿弥陀经》,《无量寿经》是《阿弥陀经》的注解,《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。所以我们要把极乐世界真正搞清楚、搞明白,那就是《大方广佛华严》。这样你才晓得我这一生修学,一生在这里宣扬讲解都没有离开弥陀净土,《华严经》到最后,普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以我们想见佛就得念佛,想佛法兴旺起来,大家统统念佛,佛法就兴了。为什么?每一个人心转了,念什么,什么佛现前。念佛佛现前,大家都念佛,佛法怎么会不兴?大家都念阿弥陀佛,净土法门一定特别兴旺,就是这个道理。『其余念念常令见,此味光神所观察』,我们在这里得到启示,得到证明。希望我们大家认真努力修学。刚才上海同学来告诉我们,他们没有怀疑,死心塌地修这个法门,好!非常非常难得。今天我们就讲到此地。
 
 


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