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发起菩萨殊胜志乐经讲记
净空法师
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发起菩萨殊胜志乐经讲记

净空法师讲述


恭敬法宝·开智慧眼
居心诚敬·入道要门


免费赠阅

 
  目 录
  壹、讲经缘起
  贰、宝积——众宝之集积
  参、译者·菩提流志简介
  肆、本经简介
  伍、简释经文

  一、序分

  (一)佛在鹿苑·与千比丘·五百菩萨俱
  (二)有诸菩萨业障深重·具足不善之行·疑惑退转·弥勒菩萨慰问令喜

  二、正宗分

  (一)有六十人随劝诣佛·投地悲泪·佛慰令喜·并说其往昔诽谤法师恶业·多受众苦·后亦当生极乐世界
  (二)时诸菩萨随发十三弘誓·佛赞印之
  (三)弥勒菩萨因问末世菩萨成就几法·安稳得脱
  (四)佛答以二种四法而得解脱
  ⒈不求他过失·亦不举人罪·离粗语悭吝·是人当解脱
  ⒉当舍于懈怠·远离诸愦闹·寂静常知足·是人当解脱
  (五)以无希望心行法施时·成二十利·又二十利
  (六)末世种种过恶
  ⒈贪求利养
  ⒉佛不言说十五种邪法
  ⒊末法众生·诽谤·污辱·厌离具师承·持正法之菩萨
  ⒋有四辩才·一切诸佛之所宣说
  ⒌有四辩才(世智辩聪)·一切诸佛之所遮止
  (七)慧行菩萨与初业菩萨不同之相
  (八)初业菩萨当观利养·愦闹·世话·睡眠·众务之过失
  ⒈十一种严重的障道法
  ⒉初业菩萨当观利养过失
  ⒊远离利养之利益)
  ⒋初业菩萨当观愦闹过失有二十大类
  ①长行
  ②重颂
  ⒌初业菩萨当观世话过失有二十大类
  ①长行
  ②重颂
  ⒍初业菩萨当观睡眠过失有二十大类
  ①长行
  ②重颂
  ⒎初业菩萨当观众务过失有二十大类
  ①长行
  ②重颂
  (九)不修诸行·不断烦恼·不习禅诵·不求多闻·非出家者
  (十)略说戏论过失有二十大类
  ①长行
  ②重颂
  (十一)发十种心能生西方极乐世界

  三、流通分

  (一)此经名为:发起菩萨殊胜志乐 亦名:弥勒菩萨所问

 



  壹、讲经缘起
  诸位大德同修,今天的因缘非常殊胜,佛家一般剃度的仪式,都是在上午举行,仪式完毕之后,照例是上供。今天我们的仪式,放在此刻举行,意义不比寻常,正是与本经关系非常的密切。世尊为我们说这一部经,要以现代人的话来说,是他老人家在三千年前预知现代——也就是三千年后的今天,出家在家,无论修学哪一个法门,显教、密教,宗门、教下,乃至于净土,皆不能成就。
  这个原因究竟在哪里?
  弥勒菩萨非常慈悲,代我们启请,蒙世尊为我们详细开导,如果我们能够依照这一部经的教诲,细心的去体会、反省,改过自新,回头是岸;如此,所修、所行在这一生当中,决定能有成就。这是我们这一次讲经的因缘。因为时间不算是很长,所以这一次的经文,我们采取重点介绍,能够看得懂的,乃至于一些名词、术语,讲堂里面常讲的,我们统统都把它省略掉。
  
  贰、宝积——法宝之集积
  在未讲经之前,先把这一部经做个简单的介绍。这一部经是《大宝积经》里面的一会,所以先将《大宝积经》做一个简单的介绍。
  蕅益大师说:“始从华严,终大涅槃。”这一句话就是将释迦牟尼佛四十九年讲经说法,全部都包括在其中了。“一切菩萨法藏,皆称方等。”所以“方等”范围非常之广,“方”是方便。佛门中常说:“慈悲为本,方便为门。”佛所说的一切经法,皆是方便法,真实法说不出的。讲到真实,常说“言语道断,心行处灭”。因此,能说得出的,都是方便法。“等”是平等,跟《无量寿经》经题上“平等”觉的意思相同。所以方等代表全部的佛法。可是古来祖师大德,将世尊一代时教,分为五个时期,“方等”是属于第三时,那么这个就有特别的意思了。
  “今更就大乘中,别取独被大机者,名华严部。”所以《华严经》它的对象是上上乘根性的人,也是经中所说的四十一位法身大士,这是《华严》的当机。而“融通空有”;空有不二,性相一如,说这些法就叫般若部。这是真实智慧,才能把事实真相看清楚。“开权显实”,这叫法华。“垂灭谈常,名涅槃部。”释迦牟尼佛化缘已尽,示现入般涅槃,最后的遗教,提醒我们修学应当从哪里下手,这些教诲都归在涅槃部,这是大乘法的四个阶段。
  “其余若显若密,或对小明大”,对小乘叫大乘。“或泛明诸佛菩萨因果、事理、行位、智断”,“行”是修行,“位”是所证的果位。譬如菩萨五十一个位次,十信位、十住、十行、十回向,这是属于位。“智断”,智是智慧,断是断烦恼、断无明。说到断烦恼,一定要开智慧,定功只能够伏烦恼,不能断烦恼。“皆此方等部收”,由此可知,方等内容非常广泛。“非同流俗讹传,唯谓八年中所说也。”这是一般讲五时说教,这个意思非常的狭窄。此地讲“方等”,跟天台家所说的意思不相同。这个“方等”包括世尊四十九年所说的一切经教。因为《大宝积经》是属于方等部,所以先把方等的意思略微介绍一下。
  “《大宝积经》有四十九会七十七品”,每一会就是一部经,由此可知,这部大宝积就好像众经聚集在一起的合订本一样,它里面内容很丰富。这部经翻译的人不是一个,是许多人翻译的,所以说前后诸师有人翻译一会,也有人翻译二会、三会的。在唐朝之前,没有把它收归在一起,所以是单部流通。我们净宗的《无量寿经》也在《宝积经》之中,这是唐朝时候翻译的,就是《宝积经》的第五会,无量寿会。菩提流志,他在唐朝武则天时代到中国来,他看到《宝积经》几乎大部分都翻译出来了,但是不完整。于是他就重新把其他注释没有翻译的全部把它翻出来,所以他翻了三十六会,三十九卷,然后把从前这些法师们的译本(二十三会八十一卷),统统合计起来,就是一部完整的《宝积经》,总共是四十九会一百二十卷,现在我们在《大藏经》里面可以看到,台湾好像也有单行本流通,这是《大宝积经》的全本。
  什么叫“宝积”呢?
  底下有个解释:“法宝之集积也。为大乘深妙之法,故目之为宝。”这一部大经里面四十九会,就是四十九部经,每一部都深妙不可思议,所以比喻做“宝”。“无量法门摄在此中”,所以称它做“积”,聚集的意思。“宝积经论一曰”,“一”是一卷;《宝积经论》是这部经的注解,但是不完全,它只有四卷,什么人注的也不知道,失传了。但是这个论文收在《大藏经》里面,它对于经题有个简单解释。他说:“大乘法宝中一切诸法差别者,彼尽摄取,故名宝积。”从这一句,我们对于这个经题的意思,能够知道一个大概。这是简单将方等,方等部《宝积经》介绍出来了。
  
  叁、译者·菩提流志简介
  刚才讲这部经翻译的人很多,我们就不必一一介绍,我们单单介绍集大成的人——菩提流志。“菩提流志”是梵语音译,“此云觉爱”,翻成中国的意思是觉爱;“菩提”是觉,“流志”是爱。“南天竺人”,那时候印度称为天竺,就是南印度人。“唐武后时来”,武则天的时代到中国来。“译三藏经”,他是翻经的法师。“开元释教录九曰”,《释教录》是佛教经典的目录,目录里面有简单的介绍。说“沙门菩提流志,本名达磨流支”,他原来的名字叫达磨流支,“达磨”是法,“流支”是希(稀)有的意思,所以他的本名是法希有。“天后改为菩提流志”,“天后”是武则天,武则天大概嫌他这个名字意思不好,她心血来潮给他改了个名字,改成觉爱。“唐言觉爱,南印度人。”《宋高僧传》三曰:“释菩提流志,南天竺国人,净行婆罗门种,姓迦叶氏。”诸位如果要知道得详细一点,可以看《高僧传》;《宋高僧传》是《高僧传》的第三集,里面有他的传记。
  
  肆、本经简介
  下面是讲本经的内容,也略微做个介绍。
  “此经乃《大宝积经》第九十一至九十二卷”,所以这个经文有上、下两卷,在《大宝积经》里面上卷是九十一卷,下卷是九十二卷。“发胜志乐会第二十五。三藏法师菩提流志奉诏译。”这个“诏”是武则天的圣旨,奉皇帝命令来翻译的。“阅藏知津将全经内容分作十五段介绍”,《阅藏知津》是蕅益大师作的,蕅益大师将这一部经分为十五个段落,每一段落的内容介绍在下面。
  第一段,“佛在鹿苑”,就是鹿野苑;“与千比丘,五百菩萨俱。”前面括弧“序分”跟“正宗分”,是《阅藏知津》里头没有的,这是我们因为讲这部经,为了便利起见,我们加上去的,就是把这部经开三分。第一段跟第二段是属于序分;第一段是通序,第二段是本经的发起序。第二段、“有诸菩萨业障深重,疑惑退转。弥勒菩萨慰问令喜。”所以这一开端就晓得,这部经为什么说的,对我们现代学佛人来说非常重要。我们的的确确是业障深重的愚痴菩萨啦!大家受了菩萨戒,都是菩萨,虽受了菩萨戒,还是很愚痴啊!这就是本经所说的。
  第三段,这是本经的正宗分。“有六十人随劝诣佛”,随着弥勒菩萨的劝告,这六十个人就跟着弥勒菩萨去见释迦牟尼佛了;见到之后也很惭愧,善根发现——“投地悲泪”。佛安慰他们,叫他们起来,说他们往昔诽谤法师的恶业,多生多劫受苦,将来这个业报尽了,一定生到西方极乐世界。由此可知,这些人多生多劫之前都学过净土法门,都念过阿弥陀佛,只是业障太重了,不能往生,在六道里面吃尽了苦头。
  第四段,“时诸菩萨随发十三弘誓,佛赞印之。”这六十位菩萨,这是稀有的,人数不多。他们听了佛的开导,真正忏悔,回头改过自新,发十三弘誓。佛听了之后,对他们也很赞叹。
  第五段,“弥勒因问末世菩萨成就几法,安稳得脱。”这个问题就很重要了。末法时期就是我们现在这个时代,现在我们应当成就几种法,才能够安安稳稳脱离六道轮回、脱离生死苦海。
  第六段,“佛答以二种四法。”这个二种四法,就是第六段跟第七段。第一种四法是“不求他过失”,这第一条。“亦不举人罪”,这是第二条。“离粗语悭吝,是人当解脱。”在末法时期,这四条最重要了,一定要遵守、要做到。佛说了这四法,又说另四法,就是第七段讲的,“当舍于懈怠”,这是第一。“远离诸愦闹”,“愦闹”是热闹,喜欢热闹这是很大的障碍。“寂静常知足”,要守住这四法,“是人当解脱”。这是告诉我们在末法时期修行,必须具备这两种四法,就是八种法,我们才能够平平安安得到修学的效果,达到修学的目标。
  第八段,“次明无希望心行法施时,成二十利,又二十利。”这二十利,是两种二十利,共四十种利益,要以无希望心去修法布施才能得到。
  第九段,是说明末法时期种种的过失、恶业,完全是说明我们现在这个社会的现象,以及修行人的状况,读了之后,真的是毛骨悚然啦!世尊距离我们三千年,三千年前就把我们现在修行的状况,看得这么清楚,这正是所谓因缘果报丝毫不爽。
  第十段,说明“慧行菩萨与初业菩萨不同之相”。这个“慧行菩萨”,我们要明了,学不得,决定不能学他。
  什么是“慧行”呢?
  开了智慧的,禅宗里面大彻大悟,明心见性,是我们大乘法里面常常讲的法身大士,法身大士才是慧行菩萨。也就是常说破一品无明,证一分法身,这样的人才是慧行菩萨。没有到这个地步不行。因为慧行菩萨所做、所为、所表现的很特殊,我们不能学;要学他,人家是上天堂,我们还是要堕地狱,佛在此地给我们说得很清楚、很明白。
  第十一段,是说明“初业菩萨应当观察利养之过”。“初业”是初学的菩萨,我们现在这个阶段,一定要晓得利养的过失,只要沾着利养,不但你道业不能成就,必定会被拖累到阿鼻地狱。学佛,没成佛,反而堕到阿鼻地狱,这不是佛菩萨愿意见到的。但是末法时期,这样的人太多太多了,所以这一段经文很长,说明了利养的过失。
  第十二段,是“亦当观察愦闹过有二十,世语过有二十”。到后面再跟诸位详细解释。“睡眠过有二十,众务过有二十。”这个“众务”,就是做种种与修行不相干的事情,现在很普遍哪!
  大家都忘掉了,百丈大师曾经说过:“佛门以无事为兴旺”啊!
  道场什么叫兴旺?
  没事叫兴旺啊!
  事情太多了,香火鼎盛,信徒很多,那是佛门衰相,不是盛相。
  为什么呢?
  没有一个人成就!人虽然很多,没有一个开悟的,没有一个证果的,甚至于是没有一个能往生的。它盛在哪里!这是我们必须要认识清楚的。
  第十三段,佛说“不修诸行,不断烦恼,不习禅诵,不求多闻,非出家者”。这个形式上出家,实在讲诸佛如来不承认他是出家弟子。
  第十四段,说明戏论的过失有二十。
  正宗分的最后,说明发十种心能生极乐世界。所以这一部经也是最后导归极乐,我们想在这一生当中决定得生弥陀净土,那么这一部经对我们就非常重要了。
  末了第十六段是流通分,蕅益大师《阅藏知津》里面只讲到十五段,后面还有一段是本经的流通分。以上是本经大意简单跟诸位做一个说明。
  
  伍、简释经文
  一、序分
  (一)佛在鹿苑·与千比丘·五百菩萨俱
  如是我闻。一时佛在波离奈城。仙人住处。施鹿苑中。
  这是六种成就里面的前五种,我想我们可以省略,这个“处所”就是常讲的鹿野苑。我想我们同修当中大概也有一些人到印度去旅游过。到印度朝圣,如果是看佛教的名胜古迹,鹿野苑是一个重要的地方,释迦牟尼佛最初度五比丘,就在这个地方。以后在这个地方建立了精舍,佛在这个地方也讲了许多经典。
  与大比丘众。满足千人。复有五百诸菩萨众。
  这是六种成就的众成就,当时参加法会有一千五百人。
  
  (二)有诸菩萨业障深重·具足不善之行·疑惑退转·弥勒菩萨慰问令喜
  第二段是别序,就是本经的发起。
  是时众中。多有菩萨。
  这就是讲这五百菩萨里面的多数。由此可知,这些菩萨不是普通菩萨,大概都是古佛再来的,故意做这个示现,好让弥勒菩萨来请法,释迦牟尼佛为我们教诲。他们所犯那些过失,就是我们现在人所犯的,他们来表演,这是慈悲到了极处啊!
  那么有哪些过失呢?
  业障深重。诸根暗钝。
  这一句是总说,总而言之一句话,业障重啊!
  业是什么呢?
  业用现代的话来说,就是活动、造作。这一些活动障碍了自性本具的智慧德能,就叫它做业障。这个业障太深太重了,所以我们的智慧德能不能现前啊!“诸根暗钝”,“诸根”是指六根,六根不聪明,眼虽然能见,往往把事情看错了;耳虽然能听,真正意思没听出来,这是指这根性不利。下面别说有十二句,这十二句就是本经的内容,每一条后面佛都给我们细讲。第一、
  善法微少。
  什么是善根?
  世法善根,无贪、无瞋、无痴;我们想想我们有没有,如果我们贪、瞋、痴都具足,那我们根本没有善根啊!他们还有善根,善根少就是了。我们没善根啊!这怎么得了呢!菩萨善根是精进,而我们每一天懈怠、懒散。
  好于愦闹。
  这个“愦”是昏愦,我们一般讲糊涂啊!“愦闹”就是现在讲胡闹啊!
  你们晓得什么叫愦闹的场所?
  现在这个社会许许多多娱乐的场所就是。唱歌、跳舞那是胡闹啊!他们是喜欢搞这些。
  谈说世事。
  这是第三。“世事”的范围包括太广了,世事里面有邪,还有正。哪些是正呢?
  孔子、孟子所讲的是正,都是世事啊!
  世事不好吗?
  世事不能出三界。诸位要晓得,佛法的标准是教我们了生死、出三界,所以儒家的教育虽然是好,能帮助我们得人身,甚至于帮助我们生天,不能帮助我们了生死、出三界。所以
  “世事”什么呢?
  是六道以内的这些事;喜欢谈论这些东西。今天外国人讲科学、技术也是世事;讲到外太空,外太空还是在六道轮回之中,也没有超越六道轮回。这个世事里头有正、有邪,邪的就是堕三恶道了,正是三善道啊!第四、喜欢睡眠,贪睡啊!第五、
  多诸戏论。
  “戏论”的范围也非常广泛,通常我们讲开玩笑这一类的,都叫戏论。
  广营众务。
  这个现象在现代的社会里太多太多。“营”是经营,“务”是事务,“广”是多啊!刚才说过了,百丈禅师讲“佛门以无事为兴旺”啊!那怎么可以多事。
  哪些是多事呢?
  我们举一个普通的例子来说,法会就是多事,何况其余啊!这些地方,向下世尊广说,诸位一定要深深体会佛的意思。
  佛法修学的是什么?
  《无量寿经》经题上告诉我们“清净、平等、觉”。这个事情搞得太多了,心怎么能得清净呢?应酬太多了,不能“清净”啊!事务太多了,哪里能“平等”呢!一天到晚迷惑颠倒,怎么可能有“觉悟”呢!这一些都是广营众务的过失。第七句是——
  种种贪着。
  这个范围太大了,名闻、利养、五欲、六尘,放不下啦!第八、
  为所不应。
  他所做的都是不应该做的,都是佛不许可的,他偏偏去造作。第九、
  妄失正念。
  妄是虚妄,成天干虚妄的,把正念失掉了。第十、
  修习邪慧。
  “邪慧”就是佛法当中常讲的世智辩聪,不是真智慧啊!第十一、
  下劣精勤。
  他也很努力,一天到晚不休息,忙得不亦乐乎!
  忙的什么呢?
  忙的是三途事业。这个“下”就是三恶道,不是三善道啊!
  “下劣”是什么呢?
  搞贪、瞋、痴的,争名夺利;搞这些事情,他勇猛精进,在那里干。末后一句:
  行迷惑行。
  这是末法现前佛门的现象啊!包括在家、出家。如果我们仔细反省,要有这些毛病,无论修学哪个法门,都不能成就,念佛也不能往生;往生的条件要心清净——心净则土净。西方世界是净土,不是秽土啊!所以心不清净怎么能往生呢?迷惑,不清净啊!与净土不相应。诵经再多、念佛再多,古人所谓的“喊破喉咙也枉然”,只能跟净土结一个善缘,这一生不能往生。
  这样的事情不足为奇,我们过去生中不晓得干了多少次啊!我们跟西方净土的缘很深很深,为什么没去得了呢?大概都是犯了这些错误,过去生中生生世世犯这些错误,所以念佛不能往生。这一生当中遇到这一部经,这个因缘稀有,想一想看,如果还犯这些过失,那这一生势必要空过了,如果能够认真反省,改过自新,回头是岸,我们这一生当中决定成功。
  再看下面经文:
  尔时。弥勒菩萨摩诃萨。在于会中。见诸菩萨。具足如是不善诸行。
  “具足”,前面所讲的十二条他统统都犯了,全都有。弥勒看这些菩萨,他有这么多的过失啊!
  作是念言。
  他心里面这样想着:
  此诸菩萨。于无上菩提。圆满道分。皆已退转。
  古人常说:初发心成佛有余。“初发心”都是发的善心、好心啊!由于业障深重,诸根暗钝,所以很容易退转、很容易迷惑,特别是名闻、利养。这个初发心出家的人,没有人供养他,生活很清苦,道心很坚定。修行几年了,稍稍有一点成就了,名闻、利养来了,这一来就堕落了。内有烦恼,外有诱惑,他怎么不堕落呢!所以于无上菩提退了。弥勒菩萨看了起慈悲心:
  
  我今当令。是诸菩萨。觉悟开晓。生欢喜心。
  弥勒菩萨来帮忙啊!帮忙这一些愚痴菩萨。
  这个地方我们要注意到的,什么叫做大慈大悲?
  什么叫做救济贫苦?
  修行人没有道,那是贫啊!
  修行人依旧还犯过失,那是真苦啊!
  弥勒菩萨在此地行慈悲救济啊!你看看他是怎样救济这一些迷惑颠倒的菩萨们——叫他“觉悟开晓”,就是破迷开悟啊!帮助一切众生破迷开悟,这就是大慈悲,这是真正的救济。
  作是念已。
  弥勒菩萨动了这个念头。
  即于晡时。从禅定起。
  “晡时”是午后;中午用过斋之后,他从禅定起来。
  往到其所。共相慰问。复以种种。柔软言词。为说法要。令其欢喜。
  弥勒菩萨的确很有智慧。我们今天讲,高度的智慧啊!他并不责备他们,他去安慰他们──和言善语的安慰他们啊!让他们生欢喜心,对菩萨有好感,这样才能够接受他的诱导。
  因告之曰。诸仁者。
  “诸仁者”是对他们的尊称。
  云何汝等。于无上菩提。圆满道分。而得增长。不退转耶。
  这个问得好啊!不责备他犯过失、不责备他退转,反过来问:你们对无上菩提圆满道有没有什么方法叫它增长,而不要退呢?这些地方我们都要学习——平常对人、对事、对物怎样说话。真正帮助人觉悟,帮助人改过自新,不用责备的口吻,用关怀、爱护的口吻,用诱导、启发的方法,这是我们在此地看到弥勒菩萨高明之处,所以这些人听到的时候都很欢喜,喜欢跟他谈话。
  你看!
  是诸菩萨。同声白言。尊者。我等今于。无上菩提。圆满道分。无复增长。唯有退转。
  这些人都说老实话:我们对无上道没有增长,天天在倒退啊!
  
  何以故。
  为什么我们天天在退转呢?
  我心常为疑惑所覆。
  贪、瞋、痴、慢、疑,“疑”是菩萨重大的烦恼,是修学严重的障碍啊!他们有疑、有惑,惑是迷惑。
  于无上菩提。不能解了。
  这是讲到他业障重,虽然常常听世尊讲经说法,听了不能够了解,不但不能了解,往往把佛所讲的话听谬了,错解了意思。我们开经偈上念的“愿解如来真实义”,他们是错解如来真实义,曲解如来真实义了,这都是业障深重的相。底下他说得好。
  云何我等。当作佛耶。不作佛耶。
  这是举出具体的例子来说明。他们常常怀疑:我们学佛好?还是不学佛好呢?作佛好?还是不作佛好呢?常常有这个问题在,这是对于善法的怀疑。
  于堕落法。亦不能了。
  三途六道,种善因,得善果;造恶业,一定要受恶报。佛也讲得很清楚啊!他对这个也疑惑。 
  云何我等。当堕落耶。不堕落耶。
  我们会不会堕落呢?
  真的堕落?还是假的堕落呢?
  这些疑问常常现前。
  以是因缘。善法欲生。常为疑惑之所缠覆。
  当然任何一个时代,任何一个众生,不可能没有一个善念,一切众生都是善、恶混杂的,看看是善多恶少,还是恶多善少就是了,这才形成了六道跟十法界。他们善念生,但是有怀疑;怀疑的时候,善就不能成就了,于是很容易退转。这一些菩萨都很老实、很难得,我们今天所谓他还有自知之明,还算不错啊!虽然犯了过失,还有救,所以弥勒菩萨来救他们。
  尔时。弥勒菩萨。而告之曰。诸仁者。可共往诣。如来。应供。正遍知所。而彼如来。一切知者。一切见者。具足成就。无障碍智。解脱知见。以方便力。善知一切众生所行。当为汝等。随其根性。种种说法。
  这也是弥勒菩萨高明之处。
  弥勒菩萨能不能跟他讲经说法呢?
  当然能。
  弥勒菩萨为什么不说呢?
  因为他是菩萨的地位,这些人对他讲经说法未必能相信啊!所以弥勒菩萨介绍:“我们去见佛。”大家听到佛,当然就没有话说了。我们一同到佛那个地方去。“如来、应供、正遍知。”这是如来十号里面的三种,我们在这里也不详细解释了。“而彼如来,一切知者,一切见者。”这是赞叹佛的智慧德能,无所不知,无所不能!所谓佛果地上是具足成就,就是一丝毫的欠缺都没有。佛的智慧是圆满的,佛的自在是圆满的,而且佛的方法非常巧妙,“以方便力”教诲众生契机、契理。前面讲“具足成就,无障碍智,解脱知见”,这是理,佛说法“契理”啊!又说“善知一切众生所行”,一切众生,生生世世所造的因、所受的果报,佛都知道,所以说法就“契机”啊!他们去见佛,佛一定随其根性种种说法,这是契机、契理。
  经文的三分,发起序应当到此,这是个大段落。下面是本经正宗分的开始,应当要单起一行,这部经当时我是叫悟广师从频伽藏里面抄出来,再依大正藏去分段落。大正藏里面分的段落跟标点问题很多,但是这个经文诸位一看就晓得,你仔细看它,四个字一句,所以不难读诵

 

 


 
  二、正宗分
  (一)有六十人随劝诣佛·投地悲泪·佛慰令起·并说其往昔诽谤法师恶业·多受众苦·后亦当生极乐世界
  是时。五百众中。有六十菩萨。与弥勒菩萨。往诣佛所。五体投地。顶礼佛足。悲感流泪。不能自起。弥勒菩萨。修敬已毕。退坐一面。
  当时在会菩萨有五百人,五百人当中只有六十个人,听了弥勒菩萨的话,跟弥勒菩萨一起去见释迦牟尼佛。这些菩萨刚才说过了,大权示现。那么弥勒菩萨把这些人带到世尊面前,行礼完毕之后就坐下了。
  尔时。佛告诸菩萨言。善男子。汝等应起。勿复悲号。生大热恼。
  弥勒菩萨致敬之后是坐在一边,这六十个菩萨跪在地上没起来,这忏悔,很难过啊!所以佛看到这个样子,也安慰他们,叫他们不必悲伤、也不必烦恼。
  在这个地方,有一点常识,顺便跟诸位说说。如果正宗分要从“尔时,佛告诸菩萨言……”,这个地方开始,这个经题可以加上“佛说”,就是《佛说发起菩萨殊胜志乐经》;也就是正宗分第一句话是佛讲的,通常经题上加“佛说”。如果正宗分第一句话不是佛说的,就不加“佛说”;所以如果正宗分从“是时,五百众中有六十菩萨”这个地方开始,就不加“佛说”了。这是一点常识,以后诸位看经典,有些经是佛说,有些经不加佛说。那不加“佛说”,难道就不是佛说的吗?还是佛说的。加佛说,不加佛说,关系在这个地方——正宗分第一句话,是不是佛说的。
  我们看下面佛这一段开示就非常重要了,这是我们应当警惕的。
  汝于往昔。造作恶业。
  这一句是总说:你过去生中造作很重的恶业。
  哪些恶业呢?
  于诸众生。以畅悦心。
  这“畅悦心”是很痛快、很舒服啊!干些什么事情呢?
  
  瞋骂毁辱。障恼损害。
  八桩事情。对待这一些众生,他骂人,骂得自己好痛快。造这个恶业啊!
  随自分别。
  随着自己的知见分别,也就是我们今天讲的感情用事、刚愎自用,不讲理啊!
  不能了知。业报差别。
  造作这些业的时候,这个业因有果报;他不知道啊!
  是故汝等。今为业障之所缠覆。
  你们今天虽然听佛讲经说法,不解如来真实义啊!这是业障缠覆。
  于诸善法。不能修行。
  而于恶法很容易去造作,善法很难修行,这个都是业障深重的状况啊!
  时诸菩萨。闻是语已。从地而起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。愿为我等。说此业障。我等知罪。当自调伏。我从今日。更不敢作。
  这一段所说的,非常难得而稀有啊!肯改过、肯自新,这样的人就有救了。有惭、有愧,求佛详细说明,自己过去生中所造的恶业,和今天所遇到的这些障难,知道这些罪,他就能够改过自新,像《无量寿经》上所讲的“洒心易行”,从今以后不敢再造了。
  尔时。佛告诸菩萨言。
  这就是给这六十个菩萨讲。
  善男子。汝曾往昔。于俱留孙佛。如来法中。出家为道。
  这个时间太久了。“俱留孙佛”是贤劫第一尊佛,释迦牟尼佛是第四尊佛,这个时间很久了。俱留孙佛那个时代,他们出家、修行。“俱留孙”是梵语,翻成中国的意思是所应断,烦恼是所应断的,无明是所应断的,所应断的他统统都断尽了,这个名号的意思在此地。
  自恃多闻。修持净戒。
  可见这一些人很聪明、也很有智慧,听的经很多;他们仗着自己闻经多,又自己以为戒律很清净。这个倒也不错,修得也蛮好,那业障在哪里呢?底下讲:
  
  常怀憍慢。傲逸之心。
  这毛病出来了,对人表现得骄傲;现在的时髦话——值得骄傲啊!这些菩萨的毛病就在此地。你看,他多闻,多闻本来是很好啊,值得骄傲!戒律清净,也很好啊!值得骄傲!这一“值得骄傲”就完了。
  你们今天自己有一点长处,别人不如你的,你还值不值得骄傲呢?
  如果你也值得骄傲了,那你好好念念这一段经,看你再骄傲不骄傲。“慢”是傲慢,“逸”是放逸,就是很随便。
  又行头陀。少欲知足。
  这个更难得了!“头陀”是苦行,这些人修行的时候,曾经修苦行;“少欲知足”,非常难得啦!
  于是功德。复生执着。
  他毛病出来了,着相啊!这个着相也是值得骄傲——别人的修行都不如他,他得到这些在家信徒们恭敬供养。这里头的意思很深、很广,诸位要很冷静、很仔细的去体会,这些文字不能够含糊笼统放过。下面佛把造作罪业的具体事相说出来了。
  
  尔时。有二说法比丘。
  有两个出家人,大概是常常在外面讲经说法的,讲经说法当然听众多,供养也多。
  多诸亲友。名闻利养。
  这是说法的法师一定会得到,一定会有这个现象啊!
  汝于是人。以悭嫉心。
  你们这些菩萨看到这个法师讲经说法了,你嫉妒他。
  妄言诽谤。
  你要破坏、嫉妒他。破坏他,怎么诽谤呢?造谣生事,说这些比丘
  行淫欲事。
  是时法师。亲友眷属。由汝离间。说其重过。皆令疑惑。不生信受。
  这是把听众对法师讲经说法的信心破坏了,使大众对这个法师不能够相信了。
  彼诸众生。于是法师。无随顺心。断诸善根。
  要晓得,在一切法里面,闻法的功德是没有一样能够跟它相比的;闻法能生智慧啊!特别是恭敬心。佛在经上说,古大德也常说,印光大师说得更好,“一分恭敬,得一分利益;十分恭敬,得十分利益”啦!
  如果恭敬心全部破坏了,那什么功德都得不到了。这个叫什么?
  断一切众生的法身慧命。
  他造的是这个罪业——造谣生事,破坏道场。
  是故汝等。由斯恶业。
  就由于造这种恶业,你们已经
  于六十百千岁中。生阿鼻地狱。
  “六十百千岁”就是六百万;造这个罪业,你们已经在阿鼻地狱里面度过六百万年了。这个六百万年是指人间的岁月,是我们人间的时间来计算的。你看造罪太容易啊!已经在阿鼻地狱过了六百万年了。这个阿鼻地狱,诸位读《地藏菩萨本愿经》有详细解释。《楞严经》里面也说得很详细。
  余业未尽。
  还有余罪;重罪报掉了、报完了,还有罪啊!于是就转到比较轻一点的地狱。
  
  复于四十百千岁中。生等活地狱。
  “四十百千”就是四百万;等活地狱里头再过四百万年。“等活”是八大地狱之一,就是八热地狱,八热地狱第一个就是等活。
  余业未尽。
  这个余业还没有完了。
  复于二十百千岁中。生黑绳地狱。
  等活下面就是“黑绳”,这个受罪比上面稍微轻一点点,还是属于八大地狱。
  复于六十百千岁中。生烧热地狱。
  “烧热地狱”就是八大地狱的第六、第七,这些我都不详细讲,《佛学大辞典》、《地藏经》、《楞严经》、《法苑珠林》里头都有,参考的东西很多。以上在大大小小的地狱里面受报,以人间的时间来算,总共是一千八百万年。
  这个造作罪业太容易了,受苦这么长,几个人知道?
  从彼殁已。还得为人。
  从地狱里出来,就恢复人身了。
  得人身怎么样呢?
  
  五百世中。生盲无目。
  就是生下来就瞎眼,五百世啊!这是余报啊!
  以残业故。
  当然这样的人,他的生活一定很困苦。
  在在所生。常多蒙钝。
  “钝”是根性不利;“蒙”就是懵懵懂懂,没有智慧。
  忘失正念。障覆善根。福德微少。形容丑缺。人不喜见。诽谤轻贱。戏弄欺嫌。常生边地。
  这是他受的果报。过去生他这样作弄别人,现在得人身处在下贱这种地位,也遭到别人诽谤、轻贱、戏弄、欺负。“常生边地”,“边地”就是文化非常落后的地区,用现在的话说,这里面没有教育,生在这个地方没有受教育的机会。
  贫穷下劣。丧失财宝。资生艰难。不为众人。尊重敬爱。
  这是讲五百世虽得人身,要过这样艰苦的岁月。
  
  从此殁已。于后末世。五百岁中。法欲灭时。还于边地。下劣家生。
  这是说他再得人身的时候,就像我们现在这种末法时期。“末世五百年”就是末法时期最初的五百年,也是经中常说的五五百年的这个年代,还是在边地没有佛法的地方出生。因为过去谤法,所以没有机会闻佛法。
  匮乏饥冻。为人诽谤。忘失正念。不修善法。设于修行。多诸留难。虽暂发起。智慧光明。以业障故。寻复还没。
  这是讲业障深重,虽然智慧稍稍现前,立刻就又迷失了。或者是遇到其他的障碍,障缘很多啊!
  汝等从彼五百岁后。是诸业障。尔乃消灭。
  这个现象,他真正这个觉悟能保持了,所以觉而不迷,正而不邪,净而不染,他的业障就消除了;消除之后再依教修行,老实念佛求生净土,这才能够脱离三界啊!才能够了生死永脱轮回。
  
  于后得生。阿弥陀佛。极乐世界。是时彼佛。当为汝等。授阿耨多罗三藐三菩提记。
  这是说生到西方极乐世界的成就。
  (二)时诸菩萨随发十三弘誓·佛赞印之
  尔时。诸菩萨等。闻佛所说。举身毛竖。深生忧悔。便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露。悔其过咎。我等常于。菩萨乘人。轻慢嫉恚。及余业障。今于佛前。如罪忏悔。我等今日。于世尊前。发弘誓愿。
  前面说过,这一些业障深重、愚痴的菩萨,有意无意之间造作种种的恶业,他造作恶业的时间虽然不长,但是果报实在是太恐怖!经典里面,类似这一些开导处处可以见到,何以学佛之人依旧不知道警惕,还是毁犯!这一桩事,佛在这部经上有详细的为我们说明,此地我们要细心去观察——造作罪业似乎并不很严重,为什么果报会有这么重?这个地方的事、理要不能透彻明了,就不能叫我们断疑生信。我们看这一段经文,这一些菩萨听佛说了之后“举身毛竖”。我们常讲听了以后“寒毛直竖”;我们今天听了有没有这个情形呢?没有感觉到。没感觉到那叫麻木不仁,这个罪业我们还照干不误。由此可知,这六十位菩萨他们的业障虽然说重,那比我们轻得太多了,他听了有这样的感触,我们听了没有感触,他们有救,我们没有救了。
  “结罪”,前面佛说得很清楚,不是对一个人结罪。因为造作罪业的人,由于嫉妒、瞋恚,所以才恶意的诽谤,造谣生事,破坏道场、破坏大众的信心。佛门常说:“杀人生命这个罪轻。”你杀人,杀一个人,杀一百人,乃至于杀一万人,一千万人,那个罪业都不重。
  断一个人的法身慧命,这个罪就重了。
  为什么?
  这一个人如果遇到机会,今生能够往生西方极乐世界;一个人生到西方极乐世界,他就作佛作菩萨了。他作佛作菩萨,你要晓得他在虚空法界里头,要度多少众生,不只千万、亿万啊!所以你障碍一个人的法身慧命,比你杀一千人、一万人那个罪不晓得重多少。这是我们一般人很难体会的,细细去观察思惟,也许能够体会到一些。古人常说“人非圣贤,孰能无过”。法师纵然有过失,他是凡夫不是圣人;何况法师的过失是真的过失,还是他有意示现的,我们也不晓得,我们凡夫看不出来。
  过去天台智者大师说得很好,他曾经讲:“做法师的人、讲经说法的人,能说不能行,国之师也。”
  他能说;说了怎么样?
  他自己做不到。
  叫大家断贪、瞋、痴,他贪、瞋、痴没断,这个人我们要不要尊敬他呢?
  要尊敬他。“国之师也”,他是国师,我们一国人的老师,因为他教的是正法,教的没错,不是邪法。所教的我们如果能够肯学,决定得利益。所谓是“青出于蓝,而胜于蓝”,学生的成就往往超过老师之上的。只要他说的不是邪法,这是“国之师”也。
  “能说又能行,国之宝也。”国宝少,国师多,所以都要尊重,不能看到他有一点瑕疵,就把他所说的法整个否定掉了。这是断众生的法身慧命,所以才遭这样残酷的果报。经上说他堕地狱,从阿鼻地狱、等活地狱到烧热地狱,以我们人间的时间来算是一千八百万年;而实际上他在地狱里头受苦所感受的,那真的叫无量劫,这就是我们谚语常说的“度日如年”,所以他在地狱里感受的时间,比这个时间不晓得要长多少倍。“时”法不是定法,每一个人感受不一样,有的人感觉一年好像没几天,很快就过去了;有一些人在苦难当中,这一年好长好长。佛告诉我们“时”不是一个定法,全凭个人的业感。这一些菩萨善根还算是深厚的,听了佛说过去这个因果报应,举身毛竖。
  “深生忧悔”,这就是生惭愧之心。
  “便自抆泪,前白佛言,世尊,我今发露,悔其过咎。”“抆泪”,从前多半是衣袖擦眼泪。他们在佛前发露忏悔。“露”是过去、现在所造的罪业毫无隐瞒都能够说出来。忏悔最要紧的是从今之后,再不做同样的错事了,真正彻底改过自新,这种忏悔才有用处。决定不是做错事情,在佛面前祷告忏悔,明天照做,做了再忏悔,那个一点用都没有,那个罪就更重。等于是天天欺骗佛菩萨,在佛菩萨面前打妄语,所以忏悔最要紧的是“后不再造”。他们是真干了,我们听他所说的。
  “我等常于菩萨乘人”,“菩萨乘人”就是弘法利生的,这里面有出家菩萨,有在家菩萨。无论是出家、在家,弘扬正法的就叫菩萨乘人,我们也讲是大乘菩萨。
  “轻慢嫉恚,及余业障。”“轻”是瞧不起他,轻视他;“慢”是怠慢他;“嫉”是嫉妒;“恚”是瞋恚。嫉跟恚是心里面,轻慢是表现在外面;内有嫉恚,外表示轻慢。以及其他的业障。
  “今于佛前,如罪忏悔。”过去所造的罪业今天在佛前发露忏悔。
  怎么忏悔法呢?
  改过自新。
  下面他们发的十三条大愿,就是具体的改过。请看经文,这些地方是我们要认真去学习的。
  世尊。我从今日。至未来际。
  “至未来际”,这一句话很要紧,因为经是大乘经,是菩萨法;小乘法里面是“尽形寿” ——我这一生尽形寿,大乘法里不能讲尽形寿,尽形寿范围太小了。“尽未来际”,也就是生生世世我都要遵守,不是这一生。这才是真实的忏悔,彻底的悔改。
  若于菩萨乘人。见有违犯。举露其过。
  这是从前干的事情,看见这些弘法利生的菩萨,不管是在家、出家,他犯了戒,他做错事情了;“举露其过”,就是把他的过失揭露出来,向大众宣布,让大家远离这个大乘菩萨,不要去听受他说法,不要去跟他学习。从前是有这种嫉妒障碍,现在从今之后再不做这个错事了。如果还有这个,那
  我等则为。欺诳如来。
  再干这个事情,我们就是欺骗世尊。这一条摆在第一,正是前面世尊所说的举例——造业举的例子,这一条是最重了。再看第二句。
  世尊。我从今日。至未来际。
  十三大愿,每一条前面都是“从今日,至未来际”。
  若于菩萨乘人。戏弄。讥嫌。恐惧。轻贱。
  这个句子好懂的我们就少说几句。“恐惧”,就是我们所讲的威胁、吓唬他。
  我等则为。欺诳如来。
  这都是过去常常犯的毛病,或是有意,或是无意。
  无意怎么会犯呢?
  无意是无始劫以来的恶习气,自己不能控制,常常犯这些过失。第三句:
  
  世尊。我从今日。至未来际。若见在家。出家。菩萨乘人。以五欲乐。游戏。欢娱。见受用时。终不于彼。伺求其过。
  这一条也很难得,“五欲”是财、色、名、食、睡;世间人所讲的娱乐。他见到在家、出家的大乘菩萨,也去享受世间五欲、六尘之乐;在过去他看到这个情形,在里面找麻烦,找他的毛病,找他的过失,就是找他的把柄来诽谤他、蹧蹋他;从今而后悔改了,不但不再像往昔这样造罪业,反过头来
  常生信敬。起教师想。
  即使他享受五欲、六尘之乐,我们还是相信他,还是尊敬他,还是以他为师跟他学习,这就是具体改过的样子。
  若不尔者。
  若不如是。
  我等则为。欺诳如来。
  在这一条里面特别提出在家、出家,这里面在家菩萨示现享受五欲游戏的娱乐多,出家比较少。在一般世间这种欢乐场所,出家人少去,但是在家的菩萨会去,所以特别提出在家、出家。我们学佛,常常在经论上看到,一切众生根性不相同,诸佛菩萨度众生,就是接引众生,手段、方法也不尽相同。我们肉眼凡夫没有智慧,看不出来,往往我们看到好像他不遵守戒律,破坏清规,实际上他是度某一类的众生。
  在中国历史上,古代的,大家知道中国出现“济公活佛”;近代,民国初年,江苏金山寺人家称“金山活佛”的妙善法师。妙善法师的行持跟济公差不多,也是示现疯疯癫癫的。他们的境界不可思议,绝不是我们平常人能够想像得到,能够测度的。像这些人我们一定要尊敬、一定要深信不疑。仔细去观察他的言行都是正法,都是教导人了生死、出三界,于佛经教没有违背,但是他的手段不相同。第四条,
  世尊。我从今日。至未来际。若于菩萨乘人。悭亲友家。及诸利养。恼彼身心。令其逼迫。我等则为。欺诳如来。
  这一段的意思要说一下,这是弘法的这些大德(菩萨乘人都是包括在家、出家的),一定有很多人尊敬他、供养他。“亲友家”,也许这些亲近的、供养的,有你的亲戚、朋友,有很多你认识的人,你看到这些人对他供养、对他尊敬,心里就很难过了。这个事情真有,不是假的,我们也见到,最明显的就是父母亲。往往法师到信徒家里,他的儿女是法师的信徒,见到法师都跪拜、恭敬、供养,父母在旁边看到,好难过!儿子对我都不拜,也不供养,天天还给我气受,那个外人,他为什么天天去跪他、拜他,好不容易赚到的钱还要去供养他——心里头不服。这是指这一条,那么就想方法障碍了。“恼彼身心”,教他生烦恼、逼迫他。这个事情常见啊!这部经是三千年前释迦牟尼佛讲的,那个时候就有,何况今天。实在说,法师教导信徒,首先要教他孝养父母。你对父母不孝敬,对师父孝敬,那是假的,不是真的。
  哪有亲人不孝敬,去孝敬和自己关系疏远的呢?
  这在理上讲不通的,违背伦理。所以佛教我们第一个是“孝养父母”,第二句才是“奉事师长”。师道建立在孝道的基础上,这个是法师一定要教导的。如果他在家里能够孝顺父母,你这个法师到他家里,他的父母就欢喜了。这些事,这些道理,我们都要深思,都要认真去反省,不要叫众生造罪业。第五条,
  世尊。我从今日。至未来际。若于菩萨乘人。以一粗言。令其不悦。我等则为。欺诳如来。
  “粗言”,粗鲁的言语,说话不好听,让人听到心里难过。这个口业也是很容易犯的,三业清净里面,《无量寿经》在修行纲领上把口业摆在第一条“善护口业,不讥他过”。身、语、意这三条应当是身业摆在第一,为什么把语业摆在第一,就说明最容易犯的是口业,所以把这个摆在第一条。第六条,
  世尊。我从今日。至未来际。若于菩萨乘人。昼夜六时。不勤礼事。我等则为。欺诳如来。
  前面五条是过去、今生常常犯的过失。对于大乘菩萨不知道恭敬、不知道承事,而且常常以嫉妒、傲慢这种心态来对待这些菩萨乘人。从第六条以下,从今而后不但过去这些恶劣的心态要改过来,要认真的勤修恭敬、承事。所以他发愿“昼夜六时”,就是不间断,这种恭敬心不会退失。勤于礼事,“事”是侍奉。第七条,
  
  世尊。我从今日。至未来际。为欲护持。此弘誓故。不惜身命。若不尔者。我等则为。欺诳如来。
  此地讲的“护持弘誓”,广义的是讲这十三条,狭义的来讲就是前面这六条,发誓我一定要做到。不但现前要做到,生生世世永远去做到。“不惜身命”,这是遇到有障难,即使舍身命也在所不惜,绝不违背自己的誓愿。下面一条,
  世尊。我从今日。至未来际。若于声闻。及辟支佛。以轻慢心。谓于彼等。不胜于我。我等则为。欺诳如来。
  前面是对大乘菩萨,这一条是对小乘。修学大乘的人往往轻慢小乘,看到修小乘的法师总是把他贬低一级,瞧不起他、轻视他,这也是错误的。大乘普贤菩萨教给我们“礼敬诸佛”,“诸佛”范围非常广大,除自己之外都是诸佛。诸佛里面包括过去佛、现在佛、未来佛;一切众生都是未来佛,哪有不恭敬的道理!声闻、缘觉也是未来佛,现在虽然修的是小乘,将来必定回小向大。佛在经上有说:小乘人证得阿罗汉果之后,经二万劫回小向大,而辟支佛在一万劫的时候他就回小向大了;所以那都是未来佛,怎么可以以轻慢心说他不如我呢?“彼等”就是说这些小乘人。“不胜于我”意思就是他不如我——我修的是大乘,他修的是小乘。不可以生这种贡高、我慢之心,生这个心就是生烦恼,心不清净、不平等,对于自己修学已经造成严重的障碍了。再看底下一条,
  世尊。我从今日。至未来际。若不善能。摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗。及于狗犬。我等则为。欺诳如来。
  这一条很重要,也很难得。佛法讲根本烦恼,除贪、瞋、痴就是傲慢,傲慢是大烦恼,根本烦恼,世出世间圣人都承认这个烦恼与生俱来。哪一个众生不骄傲,你们去调查一下,看看你这一生当中能不能找到一个没有骄傲这个念头的。儒家教学(儒家是世间法不是讲出世间法),知道傲慢的坏处,所以儒家教人“傲不可长”,就是傲慢不要再增长,没有叫你断。佛法是叫你超越世间,所以一定要断烦恼,烦恼不断不能超越六道轮回;因此,你要想超越轮回,这个傲慢心一定要断,这一条就是断烦恼的方法。儒家教人卑谦——谦虚卑下。佛在此地教这些人忏悔,也是教导我们。“善能摧伏其身”,就是摧伏自身傲慢的这个烦恼。要“生下劣想”,“下劣”是我不如人。对诸佛菩萨我们当然不如,对声闻、缘觉我们也不如。小乘里面地位最低的须陀洹果(初果),已经断三界八十八品见惑,我们怎么能比得上——我们的烦恼一品都没有断。即使是世间一般人,每一个人都有他的长处,都有超过我自己的地方,怎么可以轻慢别人。所以常常要生下劣想,这是降伏自己的贡高我慢。下面举了两个比喻:“旃陀罗”,印度古时候社会阶级不平等,旃陀罗是四种人当中地位最卑下的;乃至于“及于狗犬”,用这种方法来降伏自己贡高、我慢的烦恼习气。第十条,
  世尊。我从今日。至未来际。若自赞叹。于他毁呰。我等则为。欺诳如来。
  这也是我们常常犯的毛病——自赞毁他,学佛也不例外。我们今天学的是净土法门,觉得净土法门第一殊胜,其他法门都比不上,这些话就是犯了自赞毁他。可是这些话我们在经典上也看到佛有时候也说,祖师大德也常常讲,那是他有特别的用意——勉励修学这个法门的同修,但是在外面决定不说,特别是对于不同宗派、法门的道场更不可以说。因为众生的根性不相同,他是学禅根性的,他参禅,他有成就,他念佛不能成就。就像病人一样,他得的病不一样,因此他服的药不相同,但是药服下去之后他病就好了,这药到病除,就是真实的利益、真实的效果。这是我们学佛人应当要懂得的常识。我们遇到学禅的人,我们一定赞叹参禅;遇到学教的人,一定赞叹学教,勉励他、帮助他,这个才对。绝不能诽谤,那就错了。你说禅不好,禅是释迦牟尼佛传的,那你不是谤佛!既谤佛必定谤法,也诽谤参禅的这些人;你是谤佛、谤法、谤僧。你诽谤三宝,你佛念得再好也不能往生,这是我们一定要很清楚、很明白,绝不犯自赞毁他。第十一条,
  世尊。我从今日。至未来际。若不怖畏。斗诤之处。去百由旬。如疾风吹。我等则为。欺诳如来。
  这是叫我们一定要知道避免有斗诤的场所,凡是有争执的我们应当要远离。“百由旬”是比喻,不一定真的要跑这么远,反正避开这个场所就对了。“如疾风吹”叫快速——赶快离开。学佛最要紧的是修清净心,这样的场所对修清净心决定有妨碍。所以佛教我们要离开、避开。佛法修行的总纲领就是觉、正、净。宗门(禅宗)是从觉门入,觉而不迷;教下从正门入,正知正见;净土是从清净心入,净而不染。虽然说觉、正、净,实在讲是一而三,三而一。哪有觉悟的人是邪知邪见,哪有觉悟的人心不清净,所以一个得到三个都得到,这就是所谓“法门无量,殊途同归”。《金刚经》上说的:“法门平等,无有高下。”意思就在此地。你一个得到了,一切都得到了,所以我们对于不同法门应当赞叹,这才是正确的,这一条我们要记往。在现前这个社会,有争执的地方很多,凡是遇到这种场所要知道回避。人家是尽未来际,我们希望自己在这一生当中真正做到“与人无争,于事无求”,你的心就清净了,道业才能成就——道业就是清净心。第十二条,
  世尊。我从今日。至未来际。若于持戒。多闻头陀。少欲知足。一切功德。身自炫曜。我等则为。欺诳如来。
  这一条就是说自己成就,或是持戒(戒律持得很严),或是多闻(广学多闻),或是修苦行,“头陀”是苦行。“少欲知足,一切功德。”这是说你修学有成绩、有成就,虽有成就绝不傲慢。“身自炫曜”,现在的话说“值得骄傲”。这一值得骄傲就坏了,修得再好也不值得骄傲。为什么不值得呢?你跟菩萨比比,你跟诸佛如来比比,差远了!你有什么值得骄傲的;人家成佛都不值得骄傲,你自己有一点点成就,就觉得了不起,就觉得值得骄傲,所以你就不能再进一步了。不但不能进步,反而天天在退步,“不进则退”嘛!所以世间流行的“值得骄傲”是很糟糕的一句话,这个观念把许多修行人都拉下去了。本来你还有成就,骄傲把你拉回三恶道去了。第十三条,
  世尊。我从今日。至未来际。所修善本。不自矜伐。所行罪业。惭愧发露。若不尔者。我等则为。欺诳如来。
  这一段是总结,也是概说。
  所修的一切善要能够保持,要能够持久,不能自己把它毁坏了。
  如何能保持呢?
  忍辱。忍辱能保持一切善。
  所造的罪业要懂得惭愧,要知道发露忏悔。
  这一条表现在日常生活当中就是早、晚课诵。早课,目的是提醒自己:我今天这一天依照佛的教诲去生活,佛教我们要做的,我们认真努力去做;佛说不可以做的,我们今天决定不去做。晚课,是反省、是检点,我今天这一天对人、对事、对物有没有依教奉行,如果是对的,明天还要继续保持,如果有做错了,要赶快改过来,这叫做晚课。这样做早、晚课就有功德了;你是真的在学佛,真正在修行。早、晚课不是拿着经本念给佛菩萨听,佛菩萨不喜欢听这些东西。经是他讲的,还要你念给他听啊!许许多多人把早、晚课的意思搞错了,认为早晨念一遍给他听,晚上再念,天天都不缺,我这是佛的好学生,佛一定保佑我。其实你是造了罪业,自己不晓得。什么罪业呢?早晨骗佛菩萨一次,晚上又骗一次,一年到头三百六十五天,天天不缺,你这个罪过大啦!佛菩萨不是真在那里,泥塑木雕的这个像你都忍心去欺骗,你想想,你的罪过多重!你不学佛,不做早、晚课没这个罪过,一学佛,做早、晚课最后到阿鼻地狱去了,还不晓得怎么去的。学佛不能不明理,不能糊里糊涂的学,糊里糊涂的修。这是十三弘愿。
  再看底下这一段经文佛对他们的赞叹。佛看到这些人真正能够改过自新,回头是岸,这值得奖励他的。
  尔时。世尊赞诸菩萨。善哉善哉。
  赞叹上面讲的六十位菩萨。
  善男子。善说如是。觉悟之法。
  知道自己的过失就是觉悟;我们佛门里面常讲开悟了。大家听到开悟都感觉得很玄。
  什么叫开悟呢?
  知道自己的毛病过失,这个人叫开悟了。
  把这些毛病过失(错误的行为)改正过来,这个人叫修行。
  所以诸位要知道,你每天读经、念佛、拜佛是不是修行呢?
  不一定。
  如果你在生活行为上毫无改变,还是老样子,你每天念经、念佛、拜佛都不是修行,与修行不相干。你错误的观念、错误的言行没有改正过来,你没有修行。千万不要以为每天念几部经就是修行了,还觉得修得不错。不念经还没有傲慢心,念了经觉得自己了不起——我《无量寿经》都会背了,你还差得远了!所以你不念经没有这个烦恼,不造罪业,你把经背熟了之后,是天天生烦恼,到处造罪业。这都是错解如来真实义!佛是叫你读熟了常常记在心里,起心动念要想到佛的教诲——
  我该不该动这个念头?该不该说这个话?该不该做这些事情?目的在此地。
  所以知道自己的过失,这真正觉悟了。“善说如是,觉悟之法”。觉悟之后能回头。
  善发如是。广大誓愿。
  这就是指前面这十三愿。十三愿是真正看到他们回头了,改过自新了。
  能以如是。决定之心。安住其中。一切业障。皆悉消灭。无量善根。亦当增长。
  末后这两句话我们很爱听。我们自己知道业障很重,怎么样消业障?你现在会不会消业障?你要学这六十位菩萨,不要去找别人的毛病,要找自己的毛病,找到之后就把毛病改正过来,你的业障就消灭了,你的善根就增长了,这叫工夫。
  
  佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨。为欲清净。诸业障者。当发如是。广大誓愿。
  佛对弥勒菩萨说,意思就是对我们大家说;弥勒菩萨在这个法会里面是我们大众的代表,代表我们请法,也代表如来对我们宣示的一些教诲。我们要想身心清净、消除业障,就要像这一些菩萨一样,要发广大的誓愿。由此可知,我们读了这十三大愿,不要以为这十三大愿是他们六十位菩萨的,与我不相干,那你念了算是白念。他们这十三大愿我们要细心体会,用他这个愿把自己的愿望引发出来,我们就得受用了。看到他们所犯的过失,想想我们自己犯的跟他同样的过失,他觉悟,我为什么不觉悟?他能改过,我为什么不能改过?这样读经才能得到真实的利益。
  尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子。善女人等。护持此愿。当得圆满。不退转耶。
  弥勒实在讲是代我们问的。“善男子、善女人”就是指我们现前的大众。如果我们也发这个愿,也依照这个方法去做,我们是不是能够得到圆满?是不是能够得到不退转?这是我们很关心的。
  佛告弥勒菩萨言。若有善男子。善女人等。行菩萨道。护持此愿。宁舍身命。终不缺减。令其退转。
  这是佛很肯定的说明行菩萨道自行化他。我们自己依照佛的教诲去做,这个“做”说得更清楚、更明白一点,依照佛的教诲去生活,依照佛的教诲去过日子,这叫行菩萨道。佛法与生活是一片的,绝对不是佛法是佛法,生活是生活,是两桩不相关的事情;那我们学它干什么?那就错了。所以菩萨道就是日常生活;离开生活到哪里去修行?修行就在日常生活当中。日常生活我们归纳起来不外乎对人、对事、对物这三方面。凡夫在这三方面因为自己迷惑,没有智慧,知见不正,所以想法、看法、说法、做法都错了。佛的教诲是把我们这些错误修正过来,这个叫修行。所以你懂得修正自己对人、对事、对物的错误观念、想法、看法,你的生活就能得到幸福美满。
  学佛非常现实,工夫得力,佛法殊胜的利益立刻就得到。
  有许多学佛的同修,我看到很难过:一见面,看到这个人,相貌一年比一年衰,有些人一年没见了,见了面比去年瘦了。这个都是学佛工夫不得力;如果你学佛工夫得力,就是你真正得到受用的话,你应当一年比一年好。你的相貌好,容光焕发,身体好,这一定道理啊!这些理论实在讲并不难懂。佛在经上常讲“相随心转”,相貌不好就是你用心不善,你心地要是真诚、清净、慈悲,你的相貌必定越来越像佛,和佛差不多(你看佛菩萨相貌多圆满!);你的体质也一定一天比一天健康,一天比一天正常,这是你学佛工夫得力,你得到真正的受用了。清净心能转业,转业的具体表现就是这个身体,我们身体是不是转过来了,就是现在常讲的改变体质,体质真的会改变,这个体质是随心所转的。
  (三)弥勒菩萨因问末世菩萨成就几法·安稳得脱
  再看下面第五大段,经文不长,只有一行半。
  尔时。弥勒菩萨。复白佛言。世尊。若有菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。成就几法。安隐(稳)无恼。而得解脱。
  我想这个问题也是我们非常关心的问题。“于后末世,五百岁中”,这在佛法里面,是讲末法时期最初的五百年叫“五百岁中”。释迦牟尼佛的法运,正法一千年,像法一千年,末法一万年。末法一万年最初的五百年,要是整个说起来,就是释迦牟尼佛灭度之后二千五百年,所以这一句正是讲我们现在这个时代。“法欲灭时”这个灭不是真的灭,是佛法逐渐往下衰退。我们看看现前社会上的佛法,确确实实如佛所说“法欲灭”了。不要看台湾的佛法好像非常兴盛,那个兴盛是假的,不是真的。台湾的佛法可以说热闹而已。过去黄念祖老居士(没来过台湾),在北京讲经说法公开跟大家说:台湾的佛法是假的,不是真的,真正的佛法在中国大陆。我到北京,那些听众把这个话拿来问我:台湾的佛法是不是假的?
  诸位仔细观察一下,台湾佛法到底是真的还是假的呢?
  真正的佛法是教人了生死、出三界,假的佛法是教你继续再搞六道轮回。
  台湾修福的人很多,修道的人很少。
  修福的人多,福报修到哪里去享呢?
  问题可大了!
  来生能不能再得人身是大有问题。来生要是不得人身,福报还是有的;畜生道里面很多有福报啊!我们不要自己认为自己福报很大,实在想一想,我们不如畜生啊!你看外国人养的宠物,多少人侍候它、照顾它。我们到哪里去,谁来照顾我们!想想看,福报不如啊!你看那小猫、小狗,照顾周到,它的福报从哪里来的?前生修的。多看看就明白了,应当要警觉。
  这个地方讲在这个末法时代,我们要成就几种法才能够得到“安隐(稳)无恼,而得解脱”,这个解脱就是超越六道轮回,这是第一次的解脱。第二呢?再往上去要超越十法界,那是究竟解脱。所以超越六道轮回并不究竟,一定还要超越十法界。我们这个净土法门往生到西方极乐世界就超越十法界了。西方净土不在十法界之内。
  (四)佛答以二种四法而得解脱
  ⒈不求他过失·亦不举人罪·离粗语悭吝·是人当解脱
  佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。当成就四法。安隐无恼。而得解脱。
  这是佛给我们说了非常重要的原则,必须要遵守。无论修学哪一个法门,如果是违背、犯了这四个原则,你所修学的都不能成就。
  何等为四。第一条,
  所谓于诸众生。不求其过。
  不但是对这些大乘菩萨们,对一切众生都不要去找他的麻烦,都不要去看他的过失。这一句话正是六祖在《坛经》里面所说的:“若真修道人,不见世间过。”真正修道人,他念念当中,他顾自己的正念,哪有时间去看别人的过失。这个地方我们必须要知道,看别人的过失,就是自己过失现前。你自己心里头要清净没有烦恼,你怎么会看到别人过失。外面境界这一接触到,我们里面烦恼起现行,这就是见人家的过失。所以佛看一切众生都是佛,菩萨看一切众生都是菩萨,我们业障深重的人,看诸佛菩萨也是业障深重。这就是佛所讲的“相随心转”。所以你看外面境界是什么相,你就明白自己是什么心。你看到一切人都有过失,自己的过失是无量无边。什么时候看到一切众生都没有过失,那恭喜你,你成佛了。这很要紧啊!所以说“于诸众生,不求其过”,这是修行人第一条要遵守的。第二,
  见诸菩萨。有所违犯。终不举露。
  这个“菩萨”是指弘扬正法的人,无论是在家菩萨,或是出家菩萨;也不管他是真菩萨,是假菩萨,只要他讲的是正法,不是邪法,纵然他有过失,也不闻不问,对他还是要生清净的信心、恭敬心。这个很重要。第三,
  于诸亲友。及施主家。不生执着。
  自己的亲友施主供养法师,不要生执着,不要去障碍。第四,
  永断一切。粗犷之言。
  “粗”是粗鲁的言语,“犷”是凶恶的言语,不可以有这个态度。佛说这四条。
  弥勒。是为菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。成就四法。安隐无恼。而得解脱。
  只要守住这四法就行,你的道业就会有成就。
  尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
  佛说经的体例跟我们一般人作文章不一样。佛经里面有长行(散文),有偈颂,有时候还有咒语,他用意很深。偈颂像中国的诗歌一样,它也押韵,但是于平仄并不讲求,目的是便于记诵。因为佛这个开示太重要了,怕我们忘掉,经文有的时候不熟记不住,你把偈颂背熟,常常记在心里,一切时、一切处要依教奉行,所以佛说以下四句。
  不求他过失。亦不举人罪。离粗语悭吝。是人当解脱。
  ⒉当舍于懈怠·远离诸愦闹·寂静常知足·是人当解脱
  弥勒。复有菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。当成就四法。安隐无恼。而得解脱。
  这后面四句是佛的补充说明,也非常重要。佛前面说了四法,现在又说四法,换句话说,总共是八法,我们才保得住在现前这个时代,学佛能够有所成就而不退失。
  何等为四。第一条,
  所谓不应亲近。懈怠之人。
  我们常常接近的这些人,对于我们修学会有影响,我们是初学的凡夫,没有定力,没有智慧,所以交往要选择。往往有许多同修对于这一桩事情没有保持警觉心,被环境所转,非常可惜!这就是一般所讲的“人情佛事”,这个对于初学的凡夫影响很大。学佛必须要有理性,要把人情放下,我们才能成就,这一条就是说的这个。“不应亲近懈怠之人”,“懈怠”的范围非常广泛,你能够看得出来吗?
  懈怠、懒惰是不是每天去睡大觉的这些人?
  这些人当然你不会亲近他,他要睡觉,他也不会找你。
  哪些是懈怠的人呢?
  从前印光大师所讲的,喜欢跑道场的。很勤快,天天跑道场,天天去赶热闹。
  他怎么懈怠呢?
  对于修道懈怠了,修定懈怠了;修定、修慧他不造,他天天去赶热闹,这才叫做懈怠之人。所以这个地方的意思决定不能错会。你看印光法师,我们在《文钞》,在《永思录》里面看到,他的这些归依弟子去看他的时候,老和尚一见面就呵斥,就骂人——
  你来干什么?
  我来看看师父。
  师父你过去看过了,你还要看什么?(骂回去。)
  到处跑,把心都跑乱了,叫你在家里老实念佛,你不肯念,你还要到庙里看看师父,有什么好看的!这叫懈怠。
  所以印光大师说起来,每个人都很尊敬,但是他的那些法没有人提。现在道场就希望信徒多,信徒都不来了,那这个道场怎么能维持。因此,现在大家都搞热闹,“热闹”就是懈怠——对修定、修慧、修清净心懈怠了。佛在此地教我们,这样的人不要去亲近他,不要跟他天天去跑,把心都跑散乱了。第二,
  舍离一切。愦闹之众。
  喜欢热闹。不但是世法里面喜欢玩乐的,在佛门里面喜欢热闹的也不许可。总而言之,与戒、定、慧相违背,与觉、正、净相违背,就是懈怠、愦闹,所以这里头含义很深、很广。我们的目的是求解脱,要懂得这两个字。“解”是解开。什么东西解开?烦恼解除。“脱”是脱离六道轮回,学佛的目的在此地。你要是不想解脱,那就没有问题了,你天天凑热闹去吧。真正想了生死、脱轮回,念佛的人真正想往生极乐世界,那佛这些话你一定要遵守。过去倓虚法师,在佛七里面跟我们讲的那些故事,都是事实。他讲谛闲老法师一个念佛的徒弟,箍捋匠出身的,念佛三年站着往生。这个人没有念过书,不认识字,但是人很老实;出家之后,老和尚只教他六个字“南无阿弥陀佛”,其他的什么都没教。就告诉他:你就念这一句佛号,念累了,你就休息;休息好了,再念。他果然住在一个破庙里头,大门都不出,就这一句佛号念了三年;不生病,预知时至,站着往生,往生之后还站了三天,等谛闲老和尚替他办后事。
  他凭什么能成就?
  就是他不亲近懈怠之人,舍离一切愦闹之众。
  所以讲解脱不难。为什么我们今天学佛这么难?就是你犯了这个过失——天天在凑热闹,把凑热闹当作佛事。你说糟糕不糟糕!观念上错误了。
  独处闲静。常勤精进。
  这是真正想了生死、出三界,真正想在这一生要解决问题的。你要懂得寂静之乐!清净环境里头,那是人生最高的享受,这里头有真乐。
  什么叫精进呢?
  “精”是精纯、专一,“进”是不退。现在我们学佛人,你看他也很勤进,但他不是精进,他是杂进、乱进,所以他没有成就。要想成就,要一门深入。第四,
  以善方便。调伏其身。
  善巧方便调伏其身,这一句我们再看底下偈颂意思就明了了。偈颂里面“寂静常知足”,调伏其身,知足常乐,生活很好过。有衣服穿,三餐饭吃得饱,有个小房子可以遮避风雨,够了,不必再求了。再求的就是求生西方极乐世界,求见阿弥陀佛,除此之外,我什么都不求了。你的心定了,你才真正享受到安乐。用这个方法调伏其身,世间人所争的都是假的,一样都带不去,一样也争不到,那都是愚痴造作罪业,真正明白人、觉悟的人,不再争了,统统放下了,一心向道。向道就是向清净心,向自己求生西方极乐世界的愿望,这是佛在此地又给我们说出四种法。
  
  弥勒。是为菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。成就四法。安隐无恼。而得解脱。
  尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。当舍于懈怠。远离诸愦闹。寂静常知足。是人当解脱。
  佛以偈颂把前面的法义再说一遍。
  尔时世尊。说此偈已。告弥勒菩萨言。弥勒。是故菩萨。于后末世。五百岁时。欲自无恼。而解脱者。除灭一切。诸业障者。
  这一段经文,是前一段的总结。弥勒菩萨为我们向世尊请教:在末法时期(现代的社会),我们学佛应当要修几种法,才能够保持安稳得度?世尊告诉我们四种法,说完之后又说了四种,总共八法。说完之后又嘱咐弥勒菩萨,其实嘱咐弥勒菩萨就是嘱咐我们大家,弥勒菩萨是我们的代表人。这一段话非常重要,说“于后末世,五百岁时”,就是指现前的社会,我们要想自己没有烦恼,而能够得到“解脱”。这“解脱”两个字很重要,我们读“xie4”,当作动词讲,如果读“jie3”是当作名词;把烦恼解除,这叫解(xie4)除。“脱”是了脱六道生死轮回,这才算是成就。如果不断烦恼,不能够了脱生死轮回,就不算有成就,无论修什么法门,修得再好,也没成就,你依旧还要搞生死轮回。所以“解脱”这两个字非常重要,可以说是我们现前修学的目标。
  第二、“除灭一切诸业障”。我相信前面第一个目标“了生死”,有这个意愿的人不多;但是底下这个目标“消业障”,好像一般听起来很多。了生死,很少人有这个观念,但是消业障很普遍。第二首:如果你希望消除一切业障,一样是这八种法,可见这八种法非常重要。底下说:
  应当舍离。愦闹之处。
  要离开热闹的场所。我们是凡夫,不是再来人啊!再来的佛菩萨,他们修行跟我们不一样,所谓“大乘法中在热闹里面离热闹”。这不是普通人,如果我们学他,在热闹里面去离热闹,一定堕阿鼻地狱,所以这决定学不得的。这部经到后面告诉我们:初业菩萨跟慧行菩萨不一样。慧行菩萨是破一品无明,证一分法身,《华严经》上讲的法身大士,他们行,他们真的是“烦恼即菩提,生死即涅槃”。我们初学的菩萨,生死就是生死,烦恼就是烦恼,绝对不是烦恼即菩提。我们做不到啊!我们一定要明了,自己是什么样的身分,什么样的程度,应当怎样去修学。环境对于我们的心情一定有影响,凡是不好的环境,叫我们身心不能得清净的环境,一定要远离。所以佛叫我们离开热闹、胡闹的场所。
  住阿兰若。寂静林中。
  虽然这一句话,似乎是对出家人说的,在家人要想成就,也不能避免。这一句经文,现在怎么讲呢?就是你要选择你住家的地方。
  我们住在什么地方好呢?
  住在一个安静的地方好。
  我们中国人,特别是现代在台湾生活的人,热闹变成习惯了,突然清净了,好像受不了的样子。我们在外国见到台湾住惯的人,到美国他住不习惯;美国太清净了,居住的环境很宁静。它的区域划分得很清楚,商业区里面决定不能住人,住宅区里面决定没有做生意的。他们讲求环境的宁静,虽然邻居相距不远,但是邻居的音声,你决定听不到,这是美国现在的住家环境;他们的要求,很符合我们经上所说的。有一些退休的中国老人到美国去了,住在那个环境觉得太寂寞、太无聊了,所以他住不住;这就是热闹场合习惯了,突然安静下来,反而受不了。但是佛告诉我们,修行人一定要居住在清净的地方。“阿兰若”是梵语,意思就是寂静之处。古时候,安静的标准是牛叫的声音听不到。因为修行人多半住在山野,农村里面有农夫养的牲口,牛叫的声音最响,牛叫的声音听不到,这个地方就称之为阿兰若。我们要体会这个意思、这个境界。“寂静林中”,这是选择修学的场所,选择我们住家的处所。第三句是:
  于不应修。而修行者。及诸懒惰。懈怠之属。皆当远离。
  这一句教我们远离恶知识啊!这一些人、事对我们修行有妨碍的,我们要远离他。“于不应修,而修行者”。
  诸位想一想,什么是不应修的呢?
  这些人天天在修什么?
  修贪、瞋、痴啊!
  修贪、瞋、痴果报就在三恶道啊!我们修行想成佛,他修行想变饿鬼、畜生、地狱,这不应修的。但是这个世间修三恶道的人太多太多了,也许就是我们自己啊!
  所以我们自己要反省、要检点有没有贪、瞋、痴?
  我们这个贪、瞋、痴的习气严重不严重?
  如果有,而且严重,要用方法来对治。
  用什么方法呢?
  佛教我们用戒、定、慧来破贪、瞋、痴,“及诸懒惰,懈怠之属”。
  就是这一类的,那要说,说之不尽!这都是与佛教诫相违背的,我们都要远离。
  但自观身。不求他过。
  这就是《无量寿经》上讲的“洒心易行”。真正修道之人,常常要反省、检点自己的过失,不要专看别人过失;看别人过失,这是最大的障碍。你修学佛法工夫不得力、不能成就。念佛不但“事一心”得不到,工夫成片也得不到,原因在哪里呢?天天看别人的过失,天天说别人的过失,在造业啊!虽然是口里念佛,心行都在造业,你怎么能成就!所以要记住,“但自观身,不求他过”!
  乐于恬默。
  这一句是教我们要安于静修,要知道身心寂静那是真乐。
  勤行般若波罗蜜多。相应之行。
  在日常生活当中,对人、对事、对物,起心动念,言语造作要有高度的智慧。“般若波罗蜜”就是现在人讲高度的智慧啊!诸佛菩萨的生活就是表现这高度智慧。凡夫的生活没有智慧,只有烦恼。佛在此地教我们要与般若波罗蜜相应。
  般若波罗蜜是什么?
  佛说般若经二十二年,中文译本的《大般若经》有六百卷,我们要跟般若波罗蜜相应,谈何容易!但是不相应就不行,一定要相应。因此,我们必须要抓到般若的纲要、般若的总纲领。这一桩事情,古大德已经替我们找到了,那就是《金刚般若波罗蜜经》,这就方便了。那么更简单、更扼要的,也许每一位同修天天都念的《般若波罗蜜多心经》,二百六十个字,我们以这个做标准来修行,修正我们的想法、看法、说法、做法。
  般若的标准用在行门上。古大德告诉我们,《金刚经》末后两句一偈,你只要把这个抓到了,你与般若波罗蜜多就相应了。两句就是:“不取于相,如如不动。”这两句话,我们再说浅显一点,就是外不着相,内不动心。无论是什么时候、什么环境,对人、对事、对物,世间法跟佛法都没有例外;对世间法我们用这个态度,对佛法还是用这个态度——不能着相,不能起心动念。真的做到“外不取于相,内如如不动”,你跟诸佛菩萨没有两样。这两句就是我们常讲的放下,放得下。教下修行的总纲领——止观。天台讲的摩诃止观,这两句是止,也就是讲放下。《金刚经》末后一首偈:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”这四句是看得破!用这四句看破一切世出世间法。一切有为法,出世间法也是有为法。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年,乃至于一切诸佛如来为众生讲经说法,统统是有为法。有为法,就是梦、幻、泡、影啊!所以佛才讲“法尚应舍,何况非法”。“法”是佛法,佛法也不能执着;那不是佛法更应当舍弃了。这教你看破。
  一切法是怎么回事情?
  梦、幻、泡、影,不是真的!是假的!这个我们在《金刚经》上说得很详细、很透彻。
  “如露亦如电”,是讲这些幻相、假相存在时间很短。“露”是露水,比喻这些现象的相续相,它会存在一段时间,但是这段时间并不长。“如电”是讲它刹那生灭,换句话说,根本不存在啊!这是佛法里面讲的不生不灭,不生不灭就是讲生灭同时,生的时候就是灭的时候,这是讲一切现象的真相,很不好懂。可是现代科学家为我们证明了,确确实实所有的现象存在的时间非常非常之短暂,我们几乎没有法子想像,没有法子能够体会得出来。这一首偈说明世出世间的真相,你要能够体会得了,你就看破了。所以这个二句一偈就是看破、放下。
  能看破,能放下,那无论修学哪一个宗派、哪一个法门,你都有入处啊!
  入处是什么呢?
  就是你都能证果。这个“入”就是入一真法界,入不二法门。能入一真法界,入不二法门,你不但超越六道,而且超越十法界了,这才算是究竟圆满的成就,所以这一句话就非常重要了。
  我们在生活当中修什么?
  就是修这个。
  既然这样说,那何必求生净土呢?
  如果不求生净土的话,你依照这个方法修行,行。你能够超越六道、超越十法界,超越之后,你要想证到圆满菩提,你还得修三大阿僧祇劫。这个时间长啊!这个数字叫天文数字!平常我们一般人讲,成佛要三大阿僧祇劫,不是从现在算的;你没有进入一真法界以前不算,你在六道里面修行不算,你在十法界,就是声闻、缘觉、菩萨也不算;要超越十法界,证得一真法界那一天起算,三大阿僧祇劫,你才能够圆满菩提。这是大乘经上所讲,诸位要稍稍留意一下,你就明了了。
  三大阿僧祇劫,第一个阿僧祇劫证三十个位次——十住、十行、十回向;第二个阿僧祇劫证七个位次——初地到七地;第三个阿僧祇劫是八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修满,你到什么位子呢?法云地的菩萨,还没到等觉;往上再等觉,再成佛,我看还得加一个阿僧祇劫才能成功啊!这是讲你不求生西方净土。
  如果求生西方净土呢?
  唉呀!那你的便宜可占大了!你往生到西方极乐世界,我们这种身分,这是业障的凡夫啊!下下品往生,一品烦恼也没断;到极乐世界要证得究竟圆满的佛果,需要多少时间呢?我们过去讲经的时候说过多少次了,我们依照《无量寿经》、《弥陀经》仔细算算,大概三劫、四劫就成功了。三劫、四劫啊!你要不求生西方净土,要三大阿僧祇劫。不能比啊!这个意思,我们缩短了来给诸位说:不往生西方极乐世界,你修行证果,譬如说你需要三万年才能成功;到西方极乐世界需要多少时间呢?三天就成功。你们去算这个帐去。这是说明为什么依照般若波罗蜜修行,还要往生西方极乐世界,道理在此地。你把这个道理搞清楚,事实真相搞清楚,那你才死心塌地的念佛求生,再也不会怀疑、再也不会犹豫了。这一句是讲自行。
  若欲于彼。诸众生等。深生怜愍。多所饶益。应以无希望心。清净说法。
  这一句是利他。菩萨都有慈悲心,看到众生很苦、很可怜,总是想帮助他,很可惜的,因为自己没有智慧,结果帮的什么呢?帮了倒忙。我们看到太多太多了。
  这个倒忙怎么帮法呢?
  帮他堕三途,送他下地狱!还说自己做了好大的功德啊!冤枉不冤枉。
  像这一些地方,诸位必须仔细的读这一部经,才能了解我们平常讲度众生,救济这些苦难的人;我们究竟干了些什么事情?我们背些什么样的因果?应当要怎样做,才如理如法,才能够成就自己帮助别人?这部经讲的“深生怜愍,多所饶益”,“饶”是丰富、丰饶;也就是说最高的利益,最殊胜的利益——帮助他觉悟,不是指别的。帮助他认识大乘佛法,帮助他认识净土,这个利益是无量无边的。
  应该用什么态度呢?
  “无希望心”把佛法介绍给他。如果说是跟他讲经说法,对他还有期望,就错了。
  (五)以无希望心行法施时·成二十利·又二十利
  我们再看底下这一段,蕅益大师判本经,总共分十五段,这是第八段。
  复次弥勒。若菩萨以无希望心。行法施时。不着名。闻。利。养。果。报。以饶益事。而为上首。常为众生。广宣正法。
  这是佛教导我们的。
  “无希望”具体说来,哪些事情我们不希望呢?
  第一是“名”,不是为名,也不是为“闻”。“闻”就是今天所讲的知名度,我们不为这个。现在有些同修印一些小册子,我这一次在飞机场的时候,偶而看到一个同修拿一本小册子在那里念,大概是《无量寿经》吧!那小册子前面印我一张照片,我一看是佛陀教育基金会印的,这简直叫胡闹啊!不可以啊!诸位,这好像是对我尊重,其实是什么呢?这叫提倡名闻利养、提倡不净说法。在经本前面印佛、菩萨的像可以,决定不要印人像,绝对不可以的!世法里面有些地方可以学,有些地方不能学啊!电影明星作秀,他们的广告上像很多啊!我们说法的时候,决定不可以。外面贴海报的时候,要法师的照片印在上面,那简直跟电影明星作秀没有两样啊!真正有德学的人看到,他不耻你,也不来啊!海报上印莲花、佛像可以,千万不要印人像,这个诸位要记住的,绝不可以搞名闻。
  “利”是利益,“养”是供养,不为这些。
  不为这些,还有人为什么?
  为果报啊!我这样,将来我会成佛、成菩萨啦!“成佛”、“成菩萨”这念头也丢掉,什么都不求,你才有真的成就。你想:我要证阿罗汉、成辟支佛、成菩萨。这叫打妄想,那是标准的凡夫;他所期望的,他决定不能得到。为什么呢?诸佛菩萨心地清净,一念不生,怎么还有妄念呢!成佛、成菩萨是我们凡夫说他的,他自己并没有说他成佛、成菩萨。经上说他成佛、成菩萨,是随顺众生说的,是众生觉得是这样的,所以佛是随顺凡夫说的,自己心里头决定没有这个念头。不但诸佛菩萨没有这个念头,我们在《金刚经》上读到了,须陀洹都没有这个念头。我们才真正认清楚,小乘初果没有这个念头,他才证得初果啊!如果有这个念头,他初果也不能证得。为什么呢?他有妄想、有分别、有执着。有妄想、分别、执着是六道凡夫,不是圣人啊!所以佛在此地这些教诲,叫真实教诲,我们不应该有这种念头。
  对众生一定以“饶益”事而为上首,饶益用现在的话说,是最大的利益、最殊胜的利益,是帮助一切众生,以这个为第一。最殊胜、无比的殊胜,就是教众生念佛求生净土。这个法门叫难信之法,怎样叫他相信,这个很重要啊!所以自己要认真修行啊!你自己不修行,怎么能叫别人相信。必须是自己给众生做一个最好的样子,让他看了,他不能不相信啊!
  我自己学佛,遇到李炳南老师那一年,李老师大概是七十一岁,跟我的年龄差不多啊!可是我看李老师的样子,顶多不过四十岁,怎么也看不出他七十岁啊!精神饱满,音声洪亮啊!眼睛不花啦!我们常常在一块读书查字典,老师教我们查,查出来的时候说:拿来我念给你们听,你看看我的眼睛怎么样?念得一个字不错啊!字典上的字,比报纸字还小,他不须要戴眼镜,这是什么?表演给我们看,我们不能不相信。如果说一个修行人,又干巴、又瘦、又没有精神,这样的人,我们一看信心就没有了。你们学佛要拿出个好样子给人看,人家才会相信啊!看到你学佛学了几年,干巴巴的、瘦瘦的,你怎么说,说什么好听的,人家也不容易接受,也不相信。所以你要把相展开来给他看,他看了之后,如果他很羡慕,然后你才告诉他,你这样做,你就跟我一样,你比我还好啊!相随心转,境随心转,境是我们生活环境。你明白这个意思,你就晓得,现代许多人常常说的改变体质。
  改变体质这一个口号多少人上了当!
  上了哪些人当呢?
  因为你有这个欲望,他造种种药物。哦!这个药物对什么有帮助,那个药物对什么有帮助,其实都是毒药。
  你们用了他这些药物,几个人体质改变了呢?
  我没有看到几个有效果的;可见得都是被骗了、上当了。
  佛告诉我们,最有效的方法——心地清净、真诚、慈悲,你的体质就改变了。
  清净心能把你身体里面所有肮脏的东西化除掉,你的心、你的身体(生理)就干净,没有污染了。
  现在吃的东西,饮食都是有毒啊!
  用什么东西来消毒呢?
  慈悲心消毒。
  所以你的心地果然清净、慈悲,哪有不健康的道理呢?你说你身上有病痛,换句话说,你没有慈悲心,你心不清净。你说你慈悲、清净,那是假的,不是真的。佛不骗人,佛没有药物给我们,佛教我们自己调整自己的身心,不为名、闻、利、养、果、报,这些东西要把它舍得干干净净的,这样
  
  常为众生。广宣正法。当得成就。二十种利。
  这二十种利是自然的,不是求的。
  不求就得到啊!求,反而得不到。
  为什么呢?因为你求的这个念头是染污的、是不清净的,所以你得不到。你不求呢,不求都得到了。
  云何名为。二十种利。
  下面都给我们说出来了。
  所谓正念成就。
  这是第一个。正念是无念啊!又怕你什么念头都没有了,那就变成无想定,又坏了,那果报在四禅天的无想天,那学佛就学成外道了。所以告诉我们无念是无邪念,这称之为正念。正念就是佛菩萨之念,与佛法相应。第二、
  智慧具足。
  清净心起作用就是智慧,染污的心起作用就是烦恼;他身心清净,智慧就增长了。第三、
  有坚持力。
  坚持力从哪里生的?
  从智慧生的。他对于一切事理通达明了,毫不迷惑,所以他做事情能够贯彻始终。第四、
  住清净行。
  心清净、口清净、意清净,他的行为清净。第五、
  生觉悟心。
  念念觉而不迷。第六、
  得出世智。
  怎样能够超越六道轮回?怎样修能够超越十法界?他很清楚、很明白。
  不为众魔之所得便。
  用现在的话说,决定不给这些妖魔鬼怪把柄。“得所便”就是把柄被人家抓住啊!那个妖魔鬼怪就控制你了,你能够了解这个道理,你的心地清净,一尘不染,妖魔鬼怪对你一点办法都没有。
  哪些是妖魔鬼怪的把柄呢?
  就是名、闻、利、养、果、报,你要有这个念头,就被他抓住了,他就能控制你了。
  我们同修当中有没有看过《西游记》的?
  《西游记》里有个孙悟空,神通广大,但是他有把柄被观音菩萨抓到了,一生被他控制,出不了他的掌心。他什么把柄呢?喜欢戴高帽子啊!孙悟空喜欢人奉承、喜欢人夸奖他,那就是他的把柄,所以观世音菩萨就给他高帽子戴,戴上去之后,就念金箍咒啊!就被控制了。所以你好名、好利、好供养、好果报,就有把柄落在人家手上,就容易被人控制。如果你一无所好,他对你没办法了,对你就无可奈何了。只要你有这些妄想、有这些念头、有这些欲望,你就被魔控制住了。细细的去想,这个里头的意思无限的深广。第八、九、十、
  少于贪欲。无有瞋恚。亦不愚痴。
  这三句就是成就三善根。三善根是无贪、无瞋、无痴。可见得如果要贪着名、闻、利、养、果、报,三善根就没有了。那你天天增长的是贪、瞋、痴啊!上面是指三善根现前啊!第十一、
  诸佛世尊之所忆念。
  这是得诸佛护念。
  为什么呢?
  与诸佛心心相应,所以感得诸佛的护念。
  非人守护。
  非人是指鬼神,鬼神也保佑你。
  无量诸天。加其威德。
  这一句是指天龙八部护法神,护法神保佑你啊!第十四是、
  眷属亲友。无能沮坏。
  你一个人修得好,你一家人也都沾光,你的家人眷属都得到你的利益、都享你的福报啊!
  有所言说。人必信受。不为冤家。伺求其便。
  无始劫来跟一切众生结的怨很多,所以菩提道中有许许多多的障碍,是魔障啊!这些冤家债主不会饶过你的,但是你已经不着名、闻、利、养、果、报了,这冤家债主对你也无可奈何,也没有办法阻挠你了。第十七、
  得无所畏。第十八、
  多诸快乐。
  这是我们常讲,法喜充满!第十九、
  
  为诸智人之所称叹。
  真正有智慧的人看到你,对你赞叹。二十、
  善能说法。众人敬仰。
  你说的话,虽然是诸佛菩萨或者祖师大德所说的,但是你的心真诚、清净、平等、慈悲,借着别人的经本,这个自性往外流露,这叫“善说法”。叫听的人能够感动,能够留下深刻的印象,而不是所谓“照本宣科”,那一种说法不能令人得利益。
  佛给我们说出二十条,这是自自然然得到的利益,绝不是有所希求的。
  弥勒。是为菩萨。当得成就。二十种利。不着名闻。利养。果报。行饶益事。而为上首。常为众生。以无希望心。清净说法。
  这一句是一再嘱咐、一再叮咛。佛说了二十种利,后面又给我们说二十种,可见得无希望心为众生说法,功德利益是无量无边啊!我们再看底下一段:
  复次弥勒。若菩萨以无希望心。行法施时。不着名闻。利养。果报。以饶益事。而为上首。常为众生。广宣正法。又能成就。二十种利。
  这二十种利,多半是一些说法之人念念所希求的。求要懂得理论、方法,所谓“如理如法”。佛氏门中有求必应啊!怎样如理如法呢?不求名闻、利养、果报,这就如理,就如法了。以清净心为众生说法,就是无希望心清净说法。
  云何名为。二十种利。所谓未生辩才。而能得生。
  这是第一个利益。许许多多人都希望得到辩才无碍。
  辩才无碍从哪里来的?
  佛在此地告诉我们,无碍的辩才是我们自己的性德——本性里头本来具足的。
  现在这个辩才怎么没有了呢?
  这没有了就有障碍。业障啊!这个过去、今生造作口业造得太多了,所以辩才没有了。心不清净!心清净,辩才就恢复了。第二、
  已生辩才。终不忘失。
  你得到的这个辩才不会失掉。第三、
  常勤修习。得陀罗尼。
  “陀罗尼”是梵语,用现代的话来讲就是纲领。无论你修学哪一个法门,你很容易把纲领、大纲抓住,你修学的时候,你就很得受用。第四、
  以少功用。善能利益。无量众生。
  不必用很多的时间,也不必用很多的精神,就能够利益许许多多的众生。可见得这就是高度智慧善巧的表现啊!第五、
  以少功用。令诸众生。起增上心。恭敬尊重。
  这个“恭敬、尊重”是对三宝说的。一分恭敬得一分利益,一分尊重得一分利益。如果没有恭敬、尊重,诸佛菩萨说法再善巧,听的人也得不到利益,所以这一条很重要啊!第六、
  得身口意。清净律仪。
  这是三业清净。第七、
  超过一切。恶道怖畏。
  这是当然之理。因为自己纵然有恶业的种子,这一生当中确确实实把恶的缘断掉了,恶的种子没有缘不会结果。不但三恶道的缘断掉了,六道的缘也断掉了;不仅是六道的缘断掉了,十法界的缘也舍弃掉了,这个人一生当中必定证一真法界。那要怎么做法呢?老实念佛就做到了。西方极乐世界不在十法界里面,往生的人都超越十法界。第八、
  于命终时。心得欢喜。
  一般人命终时是最痛苦的、最忧愁的、最无可奈何的事情。但是修道的人,他晓得命终到哪里去了,所以他很欢喜、很快乐——真的脱离苦海了。他要到最极清净、最极殊胜的地方去生活了。第九、
  显扬正法。摧伏异论。
  他说法的能力,跟诸佛菩萨几乎相彷彿了。第十、
  一切豪贵。威德。尊严。犹自不能有所窥望。何况下劣少福众生。
  这一句是对他的成就的赞叹。前面是讲富贵,“下劣少福”是讲贫贱。世间富贵贫贱之人,对他莫测高深,这是说他的境界。第十一、
  诸根成就。第十二、
  无能映蔽。
  他的智慧能力都很明显的表现无遗,没有人能够障碍他。第十三、
  具足摄受。殊胜意乐。
  这一句说他的生活的享受,他得到的是圆满的幸福快乐。这个幸福快乐是从内心里面往外透露出来的,不是从外面得的,这才叫殊胜的意乐。凡夫生活的意乐是从外面来的刺激——五欲、六尘的享受,觉得这是快乐。诸佛菩萨不是,他是从内心。心性里面无量的智慧、无量的才艺、无量的德能,从这个地方升起的快乐。这是真的。第十四、十五、
  得奢摩他。毗婆舍那。
  这两句都是梵语,“奢摩他”是止、是定,“毗婆舍那”是观。我们讲通俗一点的,大家好懂。“奢摩他”是从一切放下得到定;你能够放下万缘得到定,叫奢摩他。“毗婆舍那”是从看破而得定。都是得定,从放下得定就叫奢摩他,从看破得定就叫做毗婆舍那。第十六、
  难行之行。皆得圆满。
  世法有难行之法,出世法也有难行之法,你都能够很顺利、很圆满。为什么呢?因为你有智慧、你有善巧。第十七、十八、
  
  发起精进。普护正法。
  “精进”非常难得,进是进步,永无退转。进步里头要求精,精纯专一而不夹杂,这个就叫精进。“普护正法”就非常重要了,只要是诸佛菩萨所说的一切法,都以真诚心来拥护。绝不是我修净土,我护净土法,那个人参禅,我就要去贬他,那就错了,那你就不护持他了。一切诸佛如来所说之法要用平等心、真诚心去护持,这个才是对的。正如《华严经》上,善财童子五十三参,你看看五十三位善知识,他们自己虽然只修一个法门,但是对所有法门他们都赞叹,决定没有诽谤,这是“普护正法”。我们应当要学习的。第十九、
  速疾能超不退转地。
  “速疾”是快速,你能快速的超越、证得不退转地。这一句是专指念佛求生净土。如果不求生净土,要想得不退转地,太难!太难了!唯有往生西方极乐世界,即刻就得三不退。第二十句是:
  一切行中。随顺而住。
  这就是得大自在。无论是顺境、是逆境,无论是善道、是恶道,他都能随顺,也就是他都能随缘啊!都能够恒顺众生,随喜功德。在恒顺、随喜成就无量功德。这个又二十利了。
  弥勒。是为菩萨。当得成就。二十种利。不着名闻。利养。果报。行饶益事。而为上首。常为众生。以无希望心。清净说法。
  这一句重复很多遍,重复的遍数愈多,这一句话愈重要。希望我们多听几遍,牢牢的记住,在日常生活当中依教修行。
  (六)末世种种过恶
  ⒈贪求利养
  再看底下一段,佛要给我们说明,现在世间种种的过失、种种的恶行。我们读了之后,要能够深深的警惕,处处小心谨慎防犯。请看经文
  佛告弥勒。汝观未来。后五百岁。
  这一句就是指我们现前这个时代。
  有诸菩萨。甚为无智。
  这个“菩萨”都是初发心的菩萨,我们今天遇到佛法了,大家受了三归、五戒、菩萨戒,就是此地讲的菩萨。
  什么菩萨呢?
  愚痴菩萨,没有智慧啊!
  行法施时。
  布施里面特别讲法布施;法布施里面第一就是讲经说法,无论是在家菩萨或是出家菩萨都可以,这个现象在本省非常明显。本省讲经说法的人很多啊!
  若有利养。生欢喜心。
  讲经说法的供养的人很多,恭敬、赞叹的人很多,他很高兴、很欢喜!
  若无利养。不生欢喜。
  如果没有人恭敬、供养,讲经的愿望就降低了,甚至于没有了。
  彼诸菩萨。为人说法。作如是心。
  这是起心动念。
  起什么心?动什么念呢?
  云何当令。亲友檀越。归属于我。
  这一句话就是现在人讲拉信徒啊!想尽方法,用种种“方便法”,现在讲手段啊!抓住信徒,不让信徒跑掉,不让供养跑掉。你们要供养,只可以供养我,不能供养别人。你们要到道场,只可以到我道场,不可以到隔壁道场。存的是这个心,起的是这个念头。
  复更念言。云何当令。在家出家。诸菩萨等。而于我所。生净信心。恭敬。供养。衣服。饭食。卧具。汤药。
  现在这些统统都折合成钞票了。
  弘法利生起这个念头,怎么能相应呢?这是现代社会的现象啊!
  如是菩萨。以财利故。为人说法。
  说法的目的是为“财”为“利”。
  若无利养。心生疲厌。
  他就厌倦,不干了!
  弥勒。譬如有人。志乐清净。或为死蛇。死狗。死人等尸。脓血烂坏。系着其颈。是人忧恼。深生厌患。以违逆故。迷闷不安。
  佛在这个地方举一个例子来说:譬如一个人,志乐清净的,没有丝毫污染的,遇到这些事情;死蛇、死狗、死人,这些东西比喻什么呢?比喻前面的名闻、利养、果报。这些东西缠绕在身上,就像死尸、脓血、烂坏系住其颈,没有两样啊!志乐清净的人以此为苦啊!什么人以这个为乐呢?无有智慧愚痴菩萨以此为乐。这糟糕不糟糕!
  我们再看下面经文,
  弥勒。当知于后末世。五百岁中。说法之人。亦复如是。于诸一切。无利养处。不顺其心。无有滋味。便生厌倦。弃舍而去。
  这些菩萨们,我们一看就晓得,他的志乐并不清净,他被五欲、六尘、名闻、利养所缠缚,所以得不到名利,他就不干了;名利多的地方,他就显得勇猛精进啊!他就干得很勤快啊!全为了名利。但是要晓得,名闻、利养的果报决定在三途。所以他修什么?他修三恶道啊!他不是修菩提道。
  彼诸法师。作如是念。我于此中。说法无益。何以故。是诸人等。于我所须。衣服。饮食。卧具。医药。不生忧念。何缘于此。徒自疲劳。
  起这个心,动这个念头,与如来的教诲完全相违背。佛教给我们以无希望心清净说法,他说法是充满了希望,而且他的希望是永远没有止境的。这个事情麻烦大了。这一部经文,给诸位同修说,不能细讲啊!只能点到为止。大家回家细心去体会,要是细讲要得罪很多人,所以说麻烦大了。
  我在三十年前讲《禅林宝训》,就有人打电话、送纸条给我,要修理我。说这些东西得罪人太多了,而这一部经讲得更露骨,所以希望大家细心去体会。最重要的,我们不要看别人的过,要反省自己有没有犯这些毛病,这样我们自己才能真正得利益;别人怎么做法,他的事情,与我不相干。他成佛,与我不相干;他堕地狱,与我也不相干,我们何必去管他呢!最要紧的是要把自己管好。自己不容易啊!遇到这一部经的因缘,无比殊胜。依照佛陀的真实教诲,认真反省、检点、改过自新,希望这一生当中就能够解脱、就能够往生佛国,很快就圆满菩提,这才是我们的真正的目标。
  我们把这段文念一遍,“彼诸法师作如是念:我于此中说法无益。何以故?是诸人等,于我所须:衣服、饮食、卧具、医药,不生忧念。何缘于此徒自疲劳!”
  
  弥勒。是诸法师。自求供养。给侍尊重。摄受同住。及于近住。
  这一句要略微说一说。“同住”就是我们本道场里面的,大多数是指出家人;“近住”是我们道场常常往来的信徒。他对于道场里面的大众和一切信徒,总要想方法来拢络,想方法来控制,一切听命于他,就是这个意思。
  不为于法。及利益事。而摄受之。
  他摄受这些众生,不是真正教他佛法、教他觉悟、教他了生死、出三界;他不说这些。
  是诸法师。自求饮食。衣服。卧具。诈现异相。
  “诈”是欺诈。这一句话,我们佛门里头也有一句谚语:“和尚不作怪,居士不来拜。”这个“诈现异相”就是作怪;想种种方法叫你天天来拜。这里面包含的也很多啊!现在有很多特别强调神通感应的,“神通感应”就是异相。这些东西有时候是有,决定不能够宣传。我们这个道场也曾经发现过——大家来照相的时候,照的有光、有异相,我们把那个相片都撕掉了,这个不好。如果大家贪着其事,容易着魔啊!所以不管他是佛也好、魔也好一概不要,这个道场就能平安无事,就能够维护正法。
  入于王城。国邑。聚落。
  “王城”就是现在所讲的首都,中央政府的所在地。“国邑”是大都市。“聚落”就是村镇,乡村、乡镇。
  而实不为。利益成熟。于诸众生。而行法施。所以者何。
  他们在这些地方弘法利生,但是弘法利生的目的,完全是在名闻、利养,不是真实利益、成熟众生。“利益”跟“成熟”有一点差别,“利益”是教你接触到正法,把佛的正法介绍给你;“成熟”是帮助你在这一生当中,真的往生极乐世界,真的脱离轮回了。所以不能往生、不能离开六道轮回,你得的是利益,但是不算成熟;成熟是圆满的利益。这样他行法施,现在讲的他弘法利生,为的是什么?佛在此地用一句问话,叫我们自己去反省。
  
  ⒉佛不言说十五种邪法
  下面佛明白的告诉我们,有十五桩事情佛不言说,实在说这一段是世尊举例子来给我们讲,不只这十五桩事情啊!希望从这个例子,我们能够体会、能够明白,哪个是正法?哪个是邪法?我们看经文:
  弥勒。我不说言。
  “我”是释迦牟尼佛自称;佛不这样说。
  有希求者。为法施清净。何以故。若心有希求。则法无平等。
  这是第一条。因为佛法很容易被人冒用、仿冒啊!妖魔鬼怪很聪明,佛法里头好的名词,他都拿去用了,一些众生迷惑颠倒都上当了。佛法的招牌很好、很响亮啊!其实里面不是这回事情。所以清净法施,法施清净,如果他对众生有希求,那就不是真的,那是冒牌的、是假的,佛不这样说法。诸佛菩萨对世出世间一切法、一切人、一切事,绝没有丝毫求的念头。麻烦啊!
  我这一次回来,还有同修来给我说他们想印经,要来问我这个能不能印,那个能不能印。我不管这些事情!你们爱印,你们自己去印。我们的东西都没有版权,你爱怎么搞就怎么搞,只要你自己想一想:我这个做是对的。对社会、对众生有好处的,你尽管去做,不要来问我;我怕麻烦啊!我都怕麻烦,那诸佛菩萨不是更麻烦了;是不是?他怎么会管这些事情呢?所以心地清净非常重要。第二、
  我不说言。贪污心者。能成熟众生。
  心里面有贪、瞋、痴、慢这些烦恼啊!这一句话就是烦恼没断。自己烦恼没断,你怎么能成熟别人,怎么能帮助别人。
  何以故。自未成熟。能成熟他。无有是处。
  “无有是处”,没有这个道理啊!
  弥勒。我不说言。尊重供养。安乐其身。贪着摄受。不净物者。为利益事。
  许许多多出家、在家的同修们,想修积功德,佛经上讲积功累德,大家看到很欢喜,我们要认真去做了。怎么去做呢?如果有这一些事、这一些意念,那就错了。
  你有没有贪图尊重、供养?
  有没有贪图享受?
  有没有贪图摄受不净之物?
  什么叫“不净之物”?
  这个自己要晓得、要明了。这里面包括的范围也很广。我们举一个例子:譬如布施供养,如果用一个手段,叫这一切大众不是甘心情愿的供养——逼迫他来供养的,这个供养就不净。
  怎么逼迫呢?
  找一些比较近的人,先告诉他:你们要写供养多写一点。后面的人看到不好意思,到时不能不供养,不供养面子下不来,其实内里头不甘心、不情愿,但是又不能不做,这叫“不净之物”。
  我只举这一个例子啊!这一些事情多得很,所以学佛的人学得很辛苦,压力很重啊!佛菩萨教我们学佛学的得大自在,天天学得欢欢喜喜的,我们看到多少学佛的人愁眉苦脸,这里面的因素很复杂很复杂。下面佛说了,
  何以故。为求自身。安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。
  不能令一切众生安住在正信上,他那个信愿都不是真的。
  下面这一段经文也是世尊所不说的,他的用意是防患末世末法时期有一些愚痴菩萨;而实际上后面经文也说到,这是魔王的子孙在这个时代,他来出家也披上袈裟破坏佛法,假借佛法之名,实际上是来破坏佛法的。这些人有的是有意的,有些是无意的。
  无意为什么也破坏佛法呢?
  被魔控制了,他自己并不晓得这么做是破坏佛法,他还以为修积无量功德。这是我们应当要省思、应当要觉悟的。我们看这是第四段,
  弥勒。我不说言。矫诈之人。住阿兰若。
  这一句就是现在所谓闭关、住茅篷。
  闭关、住茅篷的目的何在呢?用这种方式欺骗信徒。大家一看某个人曾经闭过关,这一定很不错;所以其目的是要招徕名闻、利养,他自己不是真的修行,也不是为弘法利生。他是矫诈之人!这些事确实是有。如果诸位细心去观察,你不难发觉。虽发觉了,也不必说,自己不上当就是了,别人上当各有因缘。前面世尊教我们,在这个时代修行怎样才不生烦恼,才能够安稳的解脱。佛教我们四种方法,又说四种方法,这八种方法你们能记住吗?要牢牢记住啊!如果没有记住你就白听了,经也就白念了,这非常非常重要。佛在第一句就教给我们“不求他过”。但是他有没有过失,我们心里明了,我们并不找他麻烦,一接触就了解;“不举人罪”,他就是犯戒,造作罪业,也用不着我们去说。自有因果!自有报应啊!我们何必搅和在里面呢?八桩事情,这两桩摆在第一,这是非常非常重要,我们要晓得。
  薄福德者。而为少欲。
  他自己标榜少欲、标榜知足;为什么呢?
  他没有福报啊!
  没有福报怎么能够说少欲呢?
  没有福报的时候,标榜他少欲。少欲是佛法里面很高超的行法,被他冒用啊!
  贪胜味者。名易满足。
  “胜”是殊胜;“味”就是五欲、六尘。贪图五欲、六尘的享受,美其名为“易满足”。易满足也就是知足的意思。
  多求美膳。以为乞食。
  世尊当年在世的时候,出家人的生活方式是托钵。
  他乞食到哪儿?
  专门到富贵人家去乞食——贪图美味。贫穷人家不去乞食;为什么呢?那供养的不好!饭菜不好吃嘛!这叫乞食。诸位从这个意思来引申,凡是贪图名闻、利养、五欲的享受,就不能成为出家人。
  弥勒。我不说言。乞求种种。上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。
  “粪扫衣”是世尊教弟子们的,他的用意是教出家人,时时刻刻要警觉自己,这个世间很苦啊!轮回更可怕啊!所以生活简单,衣着都很粗。古时候科技不发达,一件衣服很难求得,不像现在很容易得到。出家人的衣服都是捡在家人穿旧的衣服,丢弃掉了,不要了,把它捡来,看这衣服还有一部分可以用的,把它剪下来,然后一块一块拼凑起来,这是袈裟啊!袈裟是这样拼凑起来的。拼凑的都是旧布,颜色、料子都不一样,佛教我们染成灰色、咖啡色,这叫“粪扫衣”啊!这是世间人不会穿的,穿这个衣服是时时刻刻警惕自己,绝不贪图享受。今天我们想到释迦牟尼佛的教训,我们制作袈裟时,整块的料子拿来,把它剪碎,再把它缝起来,这就不是佛的意思了。所以要想想世尊当年在世僧团的生活。世尊教诲的苦心,无非是教我们在在处处、时时刻刻提高警觉心,绝不能为世间五欲、六尘所迷惑啊!所以佛绝不说,这个乞求种种上的、好的衣服穿在身上,等于粪扫衣。现在出家人服装也相当考究了,料子都是选上好的。这一种生活方式很容易增长贪心,使你对这个世间留恋,而舍不得离开。要是念佛求往生,到时候阿弥陀佛来接引你,你想一想你还有许许多多好东西,还舍不得去,那就麻烦了。这东西带不走的啊!所以平常就要舍弃。第六,
  弥勒。我不说言。在家出家。无识知者。为离愦闹。
  这是无论在家或是出家菩萨,你的知名度不高,没人认识你,没人知道你,你就标榜你是离愦闹。你看,这些好的名词都被他冒用了。
  弥勒。我不说言。谄曲之人。值佛兴世。
  心里面不正直、不诚实,这样的人会不会遇到佛出世呢?
  佛纵然出世,他也遇不到。
  为什么遇不到?
  他有障碍;“谄曲”就是障碍。
  什么人能遇到佛呢?真诚。“佛氏门中不舍一人”,你心地真诚与佛菩萨就感应道交了,就能遇得到。这谄曲之人是决定遇不到,不是佛不慈悲,是他本身有障碍。这些事情在现在这个社会,中国、外国我们常常听到:某人是什么菩萨再来的、是什么佛再来的。有许多人亲近之后,觉得自己非常荣耀、光荣啊!他见到佛,见到活佛了。你再仔细观察,他就“谄曲”,他怎么会见到活佛呢?见到菩萨呢?那些说是菩萨来的、佛来的,说了又不走。在中国历史上有这个例子,说出身分他就走了,那就是真的。身分说了还不走,那就很奇怪了。所以诸位明白这些事理,你就不会上当了。
  求他短者。为如理修行。
  这一条要记住。为什么佛在前面第一条教我们“不求他过”。“求他过”就是专门找人家的短处,这样的人,他以为自己是如理修行,其实错了啊!佛没有这种说法。
  多损害者。名戒蕴清净。
  就是持戒清净。持戒清净的人,怎么会干损害别人的事情?凡是存心伤害其他众生,那个戒已经就破了,怎么能说“戒蕴清净”呢?
  增上慢者。为多闻第一。
  什么叫增上慢呢?
  用现在的话来讲,就是值得骄傲啊!他广学多闻,别人比不上他,他就生起了傲慢心,就现在讲的值得骄傲了。佛菩萨决定没有这个说法。不但是出世的圣人(诸佛菩萨),世间圣人也说,学问愈深愈谦虚、愈恭敬。哪有学问深的人会傲慢,没这个道理的。
  弥勒。我不说言。好朋党者。名住律仪。
  “朋党”就是现在讲的帮派。在僧团里面搞小组织,这是破坏律仪,绝对不是住律仪。
  心贡高者。名尊敬法师。
  表面上、礼节上都很周到,心里面贡高、我慢,这不是真的尊敬法师。
  绮语轻弄。为善说法。
  这些毛病诸位要是仔细观察,你都看得到。“绮语”是花言巧语;“轻弄”就是常常用开玩笑的口吻讲经说法,引得大家哄堂大笑。哦!这个人很会说啊!佛不说他是善说法。
  与俗交杂。能于僧众。离诸过失。
  这个佛也不说了。喜欢与俗家人交往的,喜欢交结世俗人的,他能在僧团里面没有过失;这个太难了。为什么呢?染着世俗的习气,妨害大众修行,怎么能说是离诸过失呢!
  弥勒。我不说言。简胜福田。为施不望报。
  “施不望报”,这是佛常常教导我们的。像前面所说的,以无希望心行法布施,“无希望心”就是“施不望报”。有一种“简胜福田”的人,以为他这样做法就是施不望报,这是错误的。把佛所讲的这一些名词、术语意思都错解了。
  什么叫简胜福田?这个“胜”就是好胜,“简”就是简慢、疏慢、轻慢的意思,他布施修福以贡高、我慢的态度。那么可能他是很有钱,寺庙里面随便施舍一点,漫不经心的,没有一点尊重心、恭敬心,这个样子以为是施不望报。这是把施不望报的意思错解了。
  
  求恩报者。为善摄诸事。
  “摄”用现在的话来讲,就是管制;类似我们今天许多道场里面讲的义工;这是“善摄诸事”。他来做这些义工的事,可是他的目的是什么?他求恩报、求果报。求果报,那就不是善摄诸事了。义工,好啊!“无希望心”那就是“善摄诸事”;有希望心就不是了。所以这一些意思,我们都要搞清楚、搞明白。
  求恭敬。利养。为志乐清净。
  “志乐清净”的人,决定没有恭敬、供养这个意念。有这个念头,自己以为自己很清净,全都是错了。
  多妄计者。以为出家。
  “妄”是虚妄,“计”是在计较啊!这不是出家人所应为者。妄计的范围太深太广了!
  弥勒。我不说言。分别彼我。名乐持戒。
  “持戒”的人,决定没有彼我的分别。如果有彼我的分别的人,这种人持戒不能得定,那不是真正持戒人。诸位要晓得,这个戒学,因戒得定,因定开慧。真正持戒人,是六祖所谓的“若真修道人,不见世间过”啊!你还有彼此、人我这种执着、分别,就错了。
  不尊敬者。名为听法。
  讲经说法的场所,来听的人很多,有一些人虽然来听,佛说他不是听法。为什么呢?他没有听懂佛法的意思。他是来干什么的?他好奇来的,来看看佛教到底讲些什么;甚至于是找麻烦来的。这许多道场里面都有啊!所以讲经说法也不是件容易的事情,特别是一个生疏的道场。
  我在一九七七年第一次到香港讲经,刚到那一天晚上,畅怀法师就告诉我,他说:“法师,你在此地要小心谨慎,这个地方有一批人专门找法师麻烦的。他们听了之后,当场发问问题,让法师下不了台,给你难堪啊!”他说:“你要小心!很多法师在香港都吃了亏了。”
  这是专门找麻烦的。这就是“不尊敬者”,他不是来听法的,他是来找麻烦的。
  
  乐着世典。咒诅。言论。以为受法。
  “受法”是传法。喜欢世间的典籍,不是佛经。喜欢咒语,这一类的言论,以为他“受法”,接受如来的大法,这也是错误的,这不是佛说的。
  弥勒。我不说言。于诸空性。无胜解者。能出离生死。
  了生死、出三界,凭什么?
  佛在这个地方说得好啊!真的是简单明了。你对于人我空、法我空这个道理、这些事实真相,要不能深深的理解,你没有办法了生死、出三界的。所以我们修学法门,一定要知道依据什么样的理论,我对这些理论有没有搞清楚,否则的话,人家说这个法门可以了生死,那个法门可以即身成佛,你听了就相信,这叫“迷信”。假的,不是真的。出离生死的根本理论,就是这两句——于诸空性,一定要生胜解。也就是前面我们讲的,你真看破了、真放下了;行!你能出离生死。你能够放得下,彻底放下,就能超越六道轮回。能将世法、佛法都看破,你能够超越十法界。这种看破放下,就是于诸空性生甚深胜解。
  多执着者。为离诸行。
  “离诸行”,就是讲的放得下。多执着的人,怎么会放下!
  弥勒。我不说言。于菩提分。住有所得。名为证智。
  这叫证果——修行证果了。可是你仔细观察,他于菩提分住有所得。我们念《金刚经》就晓得,这个人没证果啊!不但大乘果他没证,连小乘初果须陀洹他也没证。证得须陀洹的人,并不以为他自己证得须陀洹。那是真的证得了。
  以为自己证得了,那是假的,不是真的啊!
  为什么?
  以为自己证得,他住啊!心里面住在这个位子上,那是打妄想啊!佛告诉我们“应无所住而生其心”;怎么能住呢?“住”的意思,就是心里头有。心里面有一个果位,那就不是证果了。《金刚经》上告诉我们一句很重要的话“一切贤圣,皆以无为法而有差别”。从小乘须陀洹,一直到如来的圆满果位,我们一般笼统的说法,小乘四果四向八个阶级,大乘从“初信位”到等觉位五十一个阶位,这一些等级是从哪里说的呢?是从“无为法”而说的。“无为法”就是都没有执着,没有执着里面的工夫有浅深不同,所以佛说出这么多果位。每一个果位都没有执着,一有执着他是凡夫,他不是圣人。“初信位”的菩萨就没有执着了,这没有执着,《金刚经》上说的标准很好:无我相、无人相、无众生相、无寿者相;你能够做到,你就是入流了——入圣人之流。破四相、破四见工夫的浅深,就是菩萨位次高低的不同。“皆以无为法而有差别”,都是应无所住而生其心的啊!哪有住?心有住就坏了!“住”就是我们一般人讲,你心里头真有啦。这个事情就麻烦了!心是空的,心里没有东西,有世间法错了,有佛法还是错了。佛法也不可以放在心上,那才是真正的证智。
  弥勒。我不说言。无势力者。忍辱成就。
  人家欺负你,你没有能力反抗,你这个人是忍辱成就了?那不是忍辱!有能力反抗,不反抗他;有能力报复,不报复他,这叫忍辱啊!你没有能力,那怎么能谈得上忍辱成就呢!
  
  无娆触者。被忍辱甲。
  “娆触”就是现在讲的诱惑。那个禁得起诱惑的人,佛才用这个比喻——他被忍辱甲,他禁经得起引诱啊!一切诱惑里面他如如不动,那才叫被忍辱甲。没有诱惑你,以为你忍辱成就了,哪有这个道理呢!
  少烦恼者。名律仪清净。
  烦恼稍微轻一点;哦!这是律仪清净了,都是假的,都不是真的。
  邪方便者。为如说修行。
  这里头含义也非常非常之广。像这里面,这一段,这十五条如果要是细说,每一条说一个晚上都说不完。但是在现在这个时代,实在讲也不能细说,细说麻烦太多了,所以我说这部经只能点到为止,诸位细细去读诵、细细去思量,你再仔细观察自己的心行,观察周边环境,你就晓得我们应该要怎样修行,才是如理如法,没有走上邪道啊!佛这部经文已经给我们说得非常非常详尽了。
  弥勒。我不说言。爱言说者。为一心住。
  特别是我们念佛人,念佛人的目的就是求一心不乱。
  爱说话的人,怎么可能得一心呢?
  这不可能的事情。
  好营世务。于法无损。
  这话佛不说。“营”是经营,“务”是事务;喜欢经营世间的事务,说这个于修行、于道业没有妨碍,佛不说这个话。换句话说,决定有妨碍啊!不要说经营这些世务;就连管理这些人事,都有妨碍,这是智者大师说的。
  智者大师往生前,他的学生问他:“你老人家往生西方极乐世界,是什么样的品位?”
  他给学生讲:“我因为在寺庙里作住持,要管事,所以对自己修行有妨碍,因此往生的品位不高,只有五品位。”“五品位”是生凡圣同居土,是带业往生。
  “假如我不领众,不作住持,不管人事,那品位就高了。”
  由此可知,管寺庙大众的事情,对自己的品位、修行都有障碍,何况经营世务啊!
  什么叫世务?
  不能了生死、出三界的这些事,都叫世务。“世”就是六道轮回,三界之内的。喜欢干这些事情,这个错了。说得好听一点,干这些事情在修福。福是修了一点,但是于了生死、出三界,于戒、定、慧决定有妨碍。
  志乐清净。堕诸恶趣。
  佛为什么会说这些话呢?
  实在讲我们今天看到这的时候,想一想很有道理。有一些人,说那些老实念佛人:“你们是自了汉,你们的心量太小啊!你们修的是小乘行,是诸佛菩萨呵斥的。”我们听到这个,不敢修了,跟他一道去了。跟他一道干什么呢?“好营世务”、“爱言说者”,跟他们去干这些了。佛在这里一说,我们就明白了。“志乐清净”的人,决定不堕地狱;哪有堕地狱的道理呢?
  修习智慧。为愦闹行
  智慧从哪里来?
  智慧从禅定当中得来的。换句话说,智慧是从清净心生的;清净心起作用就是真实智慧。修清净心的人怎么会是胡闹呢?“愦闹”用现在的话就是胡闹啊!末后第十五条,
  
  弥勒。我不说言。方便相应。名为谄曲。
  “方便相应”是大乘菩萨常用的,所谓“恒顺众生,随喜功德”。外表上看到,好像跟“谄曲”有一点相像,而里面完全不同。菩萨真的是一片慈悲,以善巧方便接引众生。
  不求利养。而为妄语。
  这绝不是佛说的。不是佛说,是谁说呢?魔说啊!魔造谣生事,要破坏正法啊!
  无执着者。诽谤正法。护正法者。而惜身命。
  这些都不是佛说的。
  所行下劣。为无胜慢。
  这一句要略略解释一下。“所行下劣,这个“下”是指六道,在十法界里面六道是下。下而“劣”,“劣”是指三恶道。换句话说,这一句所说的,就是他在行为、思想当中所表现的是贪、瞋、痴、慢,而所标榜的,他没有傲慢。这个慢为什么叫“胜慢”呢?佛在经上把我慢归纳为三大类,第一个叫“胜慢”。“胜慢”就是我总比别人强啊!别人总不如我啊!总觉得自己超过别人。“无胜慢”就是没有这个傲慢的余业。另外一种叫“等慢”。等慢就是虽然好像不是我超过你,我也跟你差不多嘛,你也不比我高多少嘛!这种慢叫等慢,可以跟他一样平等的,前面是讲超过他的。第三种叫“卑慢”。卑慢就是自己感觉得不如他,不如他但也不服气,这个叫卑慢。这是把所有慢归纳为这三大类,这个地方是讲胜慢,实际上三种慢都包括在里面。
  世尊举了这么多的例子,实实在在讲,这个事相说之不尽,我们从这许多例子当中,就应该明了真妄、邪正、是非。如果举这么多例子,我们读了、听了之后还不能辨别邪正、是非,我们就相当愚痴了。愚痴怎么办呢?多读、多听,只要多读、多听,慢慢也会聪明啦!
  如是弥勒。于后末世。五百岁中。当有菩萨。钝根。小智。谄曲。虚诳。住于贼行。汝应护之。
  实在讲,这都是说我们,我们不是利根,就是不聪明——听了都不懂啊!听了也记不住啊!“小智”,没有真智慧,小聪明啊!“谄曲、虚诳”,虚诳是自己欺骗自己,自欺欺人啊!处世、待人、接物,用心不正直,弯弯曲曲的,我们确实就是这一类菩萨啊!“住于贼行”,这世尊为我们说出来了,我们今天修的是什么行呢?贼行啊!
  贼行是什么意思呢?
  自己的功德法财统统损耗掉了。
  “贼行”就是烦恼行,烦恼把我们的智慧、功德法财障碍住了,所以把烦恼比做贼。我们自己本性的般若智慧、功德法财被它偷跑了,我们自己得不到受用了。因此,贼行就是烦恼行,起心动念,一切修持都在烦恼之中。虽然如是,佛菩萨还是大慈大悲,没有把我们舍弃啊!你看“汝应护之”,世尊嘱咐弥勒菩萨:“你要护持这些人啊!”
  为什么?
  虽然我们的毛病很多,我们对佛还有几分恭敬心,还想学嘛,有这么一、二分恭敬心,还有想学的这个念头,就非常可贵。你看这个世间芸芸众生,有几个人想学佛。我们在这个地方讲经,我们这个大楼上上下下多少人,隔壁他都不来听,你才晓得住于贼行也很可贵啊!不容易啦!所以佛菩萨很珍惜,并不放弃我们,嘱咐弥勒菩萨要保护我们、要护念我们。
  
  ⒊末法众生·诽谤·污辱·厌离具师承·持正法之菩萨
  尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。最后末世。五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有。余菩萨耶。
  弥勒菩萨这个问得好。他问的意思是这么讲:在末法时期像这样愚痴的菩萨,到底是仅仅有这六十个人;少数呢?还是有多数?
  佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障。之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。
  佛的意思是:这个业障菩萨在末法时期多,太多了!都是被业障缠覆。有些愚痴菩萨缘殊胜,他遇到真善知识,他能够听懂了,明白了,依教奉行,他的业障就渐渐消灭了。
  能不能消灭?
  能!确确实实能。
  从哪里看呢?
  没有学佛之前贪、瞋、痴、慢很重,修行几年,贪、瞋、痴、慢没有了,这就是业障消灭了。如果还有贪、瞋、痴、慢,那业障没消灭。或复增长,增长什么?就是前面所说错会了佛的意思,在佛法里修持。或者是持戒清净、戒律精严,业障却增长了。
  怎么戒律精严的人业障增长?
  看看别人不持戒——你们都不如我,我超过你们太多了!你们不配跟我往来、不配跟我讲话。烦恼增长啊!
  这个就是世间人所讲的,他值得骄傲啊!有人仗着修持比别人好,起傲慢心;有人就是讲经说法讲得好,起了傲慢心;有人福报大,起傲慢心……增长业障啊!那个不叫消业障。
  业障消除的相,是愈来愈谦虚、愈来愈卑下、愈来愈不如别人,这是业障消灭的现象。
  弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。后五百岁。还来生此。城邑。聚落。市闬。山野。
  这一段我们要细心体会。佛告诉我们,在现前这个时代,就是后五百岁,往年世尊在世的这些菩萨当中,还有再来的,这真是慈悲到极处了。有多少人呢?二十位,不多啊!这二十位菩萨业障少,业障轻微,后五百岁他还到这个世间来度化众生。
  他在哪些地方呢?
  “城邑”就是都市。“聚落”就是乡村、乡镇。“市闬(han4)”就是我们今天讲的市区,“山野”就是市区以外的地方。
  种姓尊豪。有大威德。
  这是说他示现的出身。
  聪明。智慧。善巧。方便。心意调柔。常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严。辩才清妙。
  这是说他的德行。
  数术。工巧。皆能善知。
  这两句是说他的才艺。可以说他聪明智慧,真诚慈悲,多才多艺。这些菩萨有些示现在家,有些示现出家。他表现的,底下这个三句很重要。
  自隐其德。安住头陀。功德之行。
  他并不标榜自己,绝对不会作自我宣传,他知道“自隐其德”。“安住头陀”,用现在的话就是他的生活是很平凡的,也可能他的生活是相当清苦,并不表现着很富有,他修学的是真实的功德。
  
  在在所生。舍家为道。已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。
  由此可知,善根非常深厚啊!这其中有一句“在在所生”,就是生生世世,他所示现的是舍家为道,“舍家”就是出家的意思。
  大家把“出家”要搞清楚,“出家”不一定说是你舍离家庭,到寺院这边来作和尚了,那你把这个意思就搞错了。这个“舍家”是心里面绝不把家事挂在心上,所谓是“心出家,身没有出家”,这叫真出家啊!身出家了,心里面所想的跟世间人没有两样,这“身出,心没出”,那不是出家,那是骗人的。所以佛法着重的,是你心出家,不注重身出家。因此,在家这些菩萨,都是心出,身不出,他们示现的是这个;但他确实心在道,心不在家业,这个意思要很清楚、很明了。
  护持正法。不惜身命。
  起心动念、所作所为一定与法相应,绝不违背佛陀的教诲。
  住阿兰若。空闲林中。常勤精进。不求利养。
  也就是他居住修学的环境很清净。“阿兰若”、“空闲林中”,就是他的环境很幽静。即使在城市里面、在闹区里面,像我们这种算公寓房子里面,外面很闹热,他里面居住的小环境里头依旧是清净、依旧一尘不染啊!所谓是闹中取静。他能够静下来,能够闲得住。
  善入一切。众生心行。
  这个就是教化众生,一定要契机。对于一切众生的思想、见解、爱好,他很清楚、很明白,所说之法能够得到大众的信仰,能给大众真实的利益,这也就是讲得契机。
  咒术言论。悉能了知。于诸义理。少闻多解。
  这是讲智慧开了。咒术、言论悉能了解,这是讲常识丰富。是指世间人所知道的,他都能够知道,他并不是不知道。义理、世法、出世法一接触,他就能了解,叫智慧开了。
  辩才智慧。皆悉具足。彼诸菩萨。于是法中。精勤修习。得陀罗尼。无碍辩才。
  他要不具备上面所说的这些条件,他怎, 么可能在佛法当中得大成就。“陀罗尼”就是抓住佛法的总纲领啊!加上他的智慧辩才,所以这才能说法。
  
  于四众中。宣说正法。
  这是说他本身所具备的条件。本身有这些条件还不够,一定要得佛力加持,如果不得佛力加持,本身这个条件不敌众生的烦恼、不敌众生的邪见,这才知道弘扬正法不是一桩容易事情。所以下面讲:
  以佛威德。加被力故。
  这就是得佛的佛力加持。
  我们要问:“他凭什么得佛力加持?”
  凭上面他所具备的条件。这个条件,无量劫的善根是因,这一生的德行是缘,有善因又有善缘,才能得佛菩萨加持;得佛力加持,道场之中佛光注照啊!
  大家入这个道场为什么会生欢喜心呢?
  因为你沐浴在佛光之中。
  这个不是我讲的。人有什么能力?没有啊!你们在这里生欢喜心,是佛光注照啊!得诸佛的加持啊!讲的人得佛加持,听的人也得佛加持。没有佛的加持,我们说不出来;没有佛的加持,你也听不懂意思。讲者、听者都是得佛的加持。
  
  于佛所说修多罗。就是契经。
  祇夜。就是重颂。
  受记。伽陀。是讽颂,我们也叫做孤起颂。
  优陀那。是无问自说。像《阿弥陀经》,就是属于优陀那。
  因为此地这十二句都是梵语音译,我们把意思说出来。
  尼陀那。就是因缘。
  阿波陀那。是譬喻。
  伊帝越多伽。是本事。
  阇多伽。是本生。
  毗佛略。是方广。
  阿浮陀达摩。是未曾有。
  优波提舍。是论议。
  这个十二句就是通常我们讲的十二分教,也是释迦牟尼佛一生宣说一切佛法,把它归纳起来,总不出这十二类,这十二种的方式。
  皆得辩才。无碍自在。
  因为佛力加持,对于世尊四十九年所说的一切法,他没有障碍,他得自在了,一接触他就能通达。这是自己善根是因,得佛力加持为缘,才有这个成就。凡是发心从事弘法利生的工作,这一段经文就非常重要,如果不具足此地所说的条件,你从事弘法的工作必定障碍重重,所以一定要认真去学习。也许你说:看到这个地方所讲的,他们是“已于无量阿僧祇劫”积集阿耨多罗三藐三菩提,那恐怕我没有啊!你不必忧虑,你若是没有这样深厚的善根,说实在话,你在这一生当中闻不到这个法门,你在这一生当中读不到这部经典,你有缘分接触到这个法门,读到这部经典,换句话说,你过去的善根就很深厚啊!这个我们在《无量寿经》、《金刚经》上看到,所以大家都有非常深厚的善根,问题就在现前有没有善缘,如果能遇到善缘,也许你就是世尊所说的,这二十个菩萨里头的一个啊!这个与出家不出家没有关系,在家菩萨一样肩负起弘法利生的工作。我们再看下面这段,
  
  弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚。阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇梨所。亲自听受。无有疑惑。
  这个两行经文,就是古时候所说的师承。很重要啊!你的法是从哪里得来的?谁传给你的?这个很重要。无师自通,没有这个道理。这是讲求师承,这一点在现在这个时代非常困难了!现在这个时代师道没有了,师承,不要说是你见不到,听也没听说过。可是如果不得师承,纵然有天分,你得不到诸佛如来的加持。这个话是真的。如果你也能说法,也说得天花乱坠,也能够吸引大众,说实在话是有人加持,不是佛,是魔加持你。魔的能力也很大,所以魔的徒众那么多啊!道场建得那么大,可见得他的势力也不小。他有邪智慧,他也有邪善巧、方便,也能够摄受广大的众生,但是,他不是正法。这就是说我们学佛,一定要有老师,你是跟哪一个老师学的。“和尚”、“阿阇梨”这两个名称都是老师。“和尚”叫亲教师,跟自己关系最密切,也就是传承的老师。“阿阇梨”是值得我们模仿、效法的老师,他的言行可以做大家的榜样。闻经、受持是说他的能力,这个能力也要求感应、也要求佛加持。
  “当说是言”,这他常常宣说的。“我此法门,从某和尚、某阿阇梨所,亲自听受,无有疑惑。”说明他的师承。
  弥勒。于彼时中。当有在家出家。诸菩萨等。无有智慧。善巧。方便。
  这是说有很多在家、出家的菩萨,看到前面少数菩萨,有师承依教修行的,不免生起嫉妒、障碍。所以当有出家、在家菩萨等,无有智慧、善巧、方便。
  于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑。轻毁。
  轻是轻视;毁谤。
  谤言。如是之法。皆由汝等。善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐。发希有心。
  这个事情在现在有没有出现呢?
  有,我们在国内外,也常常听说,还有人写信告诉我,说某某人(都是很有地位、很有声望的)否定了佛经,认为佛经都是古人假造的,都不是真的。什么经是真的呢?《阿含经》是真的。连《大方广佛华严经》,他们都认为那是龙树菩萨假造的,用来骗人的。这佛在经上说得很清楚,他们自以为有智慧,认为我们是迷惑颠倒,没有智慧。这些事情将来会愈来愈明显、愈来愈显著,使一切修学大乘的人信心动摇。这是魔难啊!
  弥勒。当尔之时。无量众生。于是法师。皆生诽谤。
  听了人这么说,都起疑心了。
  舍之而去。
  都不来修学了。
  互相谓言。是诸比丘。无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓。戏弄之法。汝等于中。莫生信乐。发希有心。非正法也。
  这是末世的魔难。魔来障道啊!愈是真修行的,就愈会遇到这些灾难。所以佛在前面讲,真正修行人要“自隐其德”、“住头陀行”。尽可能避免这些麻烦。
  下面佛就说得很清楚,
  弥勒。彼诸愚人。为魔所持。
  魔所摄持,也就是说被魔控制住了;魔迷了他的心,他自己作不了主。
  为什么会被魔所控制呢?
  绝大多数的人,都是喜欢神通、喜欢感应。前面所说的,给魔的把柄啊!你有贪、瞋、痴、慢、怀疑,魔就抓到了把柄,很容易在不知不觉当中被他控制。有少数的人在这个里面觉悟了、回头了,那个脱离也不是简单的事情,也要经过很痛苦的挣扎,这才摆脱魔掌啊!有些人胆小、没有智慧,明知道被控制,还是无可奈何,一生都脱离不了魔掌,这种人非常可怜。所以“彼诸愚人为魔所持”,这个“持”就是控制。
  于是法中。不能解了。谓非如来之所演说。
  特别是指大乘法。
  于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。
  专门做破坏正法这些事。
  以是因缘。当堕恶道。是故弥勒。若诸智慧。善巧菩萨。欲护正法。当隐其德。
  你看,佛在此地做第二次的嘱咐,可见得这一桩事情非常重要啊!
  于多分别。诸众生所。应须护念。莫令于汝。生不善心。
  自己要护持自己,也要护持对方啊!不要让人家怀疑、不要让人家嫉妒、不要让人家造恶业。所以自己要尽量把姿势放低,免得遭这些魔难啊!愈是高姿势,愈容易惹是非,这个是必须要明了的。佛在三千年前就苦口婆心的教诲我们,我们要懂得这个意思,要知道怎样去做。
  尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世。五百岁中。有诸菩萨。甚为无智。于大众中。诽谤正法。及持法者。
  “持法”就是依法修行的人。真的叫谤佛、谤法、谤僧,愚痴无智的菩萨,他们干这些事情。
  复于其中。当于辩才。及陀罗尼。而于是法。不能信受。
  这个“当”念破音字,念(dang3),就是阻挡的意思。想方法障碍别人得辩才、障碍别人得陀罗尼。“陀罗尼”就是佛法的纲领、修行的原则。用种种方法来障碍、来破坏、来阻挡。“而于是法,不能信受。”对于大乘深妙的法门不能够接受。
  这下面弥勒菩萨举一个比喻,说得非常好,我们把它念一念。
  
  世尊。譬如有人。渴乏须水。
  一个人口渴了,想喝水。
  往诣泉池。而欲饮之。
  他遇到一个泉水、池塘,他想在这里饮水解渴。
  是人先来。投诸粪秽。于此水中。后不觉知。欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已。不饮其水。
  这个比喻诸位仔细去看。这一池的清水,他在还没有口渴的时候,还不想喝水的时候,把这个池子污染了;污染之后,自己口渴了,想喝水了,再一看水——太脏了,不能喝。
  谁破坏的呢?
  自己破坏的。
  这个就是比喻他先破坏佛法,到以后他想学佛法,但佛法已经被他破坏了。
  彼之自污。更说其过。乃至叹言。奇哉此水。甚大臭秽。是人过失。都不觉知。
  他自己所犯的过失,自己诽谤三宝,他不晓得。
  而于是水。反生怨咎。
  他想学佛法,还责怪于三宝。
  
  世尊。如泉池者。当知即是。持法比丘。由佛神力。于此法眼。善能解说。
  这是比喻。“池水”比喻依教奉行的这些人,他们身心清净。
  又复如彼。愚痴之人。若于泉池。自投粪秽。后不觉知。欲饮水者。
  这是讲这些愚痴的菩萨,比喻他们想学佛法,反而有障碍。
  世尊。最后末世。五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。
  就跟这个比喻里头所说的,自己蹧蹋泉水,到最后自己口渴不能饮用的比喻意思是一样的。
  我们看下面经文,这就回过头来,再说这一桩事情,说这些人——
  于彼正法。及持法者。生诽谤已。复于是人。听受法味。
  他诽谤。
  诽谤怎么样?
  他还偷偷的来学习,还要想办法去找这些经法来听。
  他是不是真听得懂呢?
  听不懂。
  为什么听不懂呢?
  他心谄曲、他心里头有烦恼,心不清净。换句话,就是刚才我们所说的,他得不到佛菩萨加持。得不到佛菩萨加持,不要说偷听听不懂,会把意思听错了,现场听也听不懂。所以我们闻法能够理解、能够生欢喜心,都得佛力加持啊!非常稀有难得啊!因缘自己要知道珍惜。
  彼人自失。都不觉知。
  “自失”就是把意思曲解了、听错了。
  以疑惑过。污染意根。
  这是说明他为什么读经、闻法会把意思错解了,就是因为他有疑惑;对佛法他有成见,因为过去听别人说,这个法不是佛说的。这个成见由来很早,所谓大乘非佛说。特别是在中国,像《楞严经》,很多人不相信《楞严》,认为《楞严》是伪造的,《大乘起信论》是伪造的。这两部经争论最多。不但在言语上有争论,多少人写成书,说这两部是假的,不是真的。像这些事,我们读这一部经的时候,佛都讲得很清楚、很明白,这是末法时期的怪现象。因为他有疑,他过去有这个成见,污染了意根,因此读经、闻法产生许多错误的知见。不解如来真实义啊!
  彼持法者。当被戏弄。或受讥笑。
  如法修行的人,反而被这些人讥笑、戏弄、侮辱。
  乃至叹言。奇哉此法。为诸过失。之所染污。彼无智人。于此正法。及是法师。不能听受。伺求其短。谤言。污辱。生厌离心。舍之而去。
  这是我们在现前社会常常遇到的,听到的就更多了。那么这部经传来也很远,总不是现在人伪造的嘛!是在大藏经上抄下来的。《大宝积经》第二十五会,翻译的人清清楚楚,唐朝菩提流志翻译的;这怎么会有错呢?菩提流志距离我们现在,差不多是将近一千四百年了。佛讲经的年代更久远,那么早之前,佛对于我们现在社会里会发生这些现象,都讲得清清楚楚、明明白白。我想一个头脑清醒的人,对于世尊所说不能不佩服啊!
  
  ⒋有四辩才·一切诸佛之所宣说
  尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说。如是譬喻。无能伺求。说其短者。
  这几句话是总结前面的一段经文。世尊赞叹弥勒菩萨说得非常之好。接着世尊再告诉弥勒菩萨:
  弥勒。以是因缘。汝应当知。有四辩才。一切诸佛。之所宣说。有四辩才。一切诸佛。之所遮止。
  这一段开示非常重要,使我们能够清楚,并且易于辨别是佛法,还是非佛法。“辩才”,佛有辩才,魔也有辩才。没有辩才,他怎么会有那么多人相信、崇奉,魔他也有无碍辩才。所以佛在此地说了,有四种辩才是一切诸佛所赞叹的,这是佛法。另外有四种辩才也是无碍辩才,是诸佛如来所禁止的,决定不许的。如果佛的弟子——比丘或是菩萨——说法与佛所说的不相应,那我们就很清楚他不如法。
  云何名为。有四辩才。一切诸佛。之所宣说。
  这是佛赞叹的,诸佛如来所宣说的。第一、
  所谓利益相应。非不利益相应。
  佛菩萨为一切众生说法,目的是要令一切众生得真实的“利益”。如果说现前佛给我们得利益,来世不得利益,后世不得利益,这不是佛说的。佛所说的真实的利益决定能教我们来世、后世、生生世世都得利益,这个才是佛法。所以“非不利益相应” ——不是与那个没有利益的相应。
  佛的话意思很深很广,世间人往往眼光短浅,只看到眼前一点小利,而没有仔细去省察,他得这一点小利要付出多少代价?如果冷静的观察就知道,这一种小利的确是得不偿失。如果心地不清净,来生因此而堕三途,那这个损害就太大太大了!这个决定不是佛所说的。
  就眼前得利益,我们讲一个最简单的——佛法是令人常生欢喜心,佛法决定不会给人有压力。如果生活上有压力、精神上有压力、物质上有压力,这决定不是佛法,佛不予人压力。这话说出来,恐怕诸位同修有少数还听不懂的。
  什么叫“压力”呢?
  我举一个例子,你就明白了。
  你们到佛堂来要不要布施、供养啊?
  多少要布施一点、供养一点。有些人碍于面子,在自己财力不足的时候,背高利贷来供养,要付很重的利息啊!这是不是压力?这是佛决定不许可的。
  你进佛门来需不需要供养呢?
  说实在的话,佛不需要你财供养。
  佛要的是什么呢?
  依教奉行供养。你看《普贤菩萨行愿品》里面讲到广修供养,一切财供养都不如法供养,法供养里面第一条就是“如说修行”。佛在经上怎么讲的,我们就怎样照做,这是真供养啊!我们这部经刚刚念过,佛教给我们在这个时代,修学怎样才能够免除一切障碍,而得到成就。佛教给我们四法,四法里面第一“不求他过”,我们有没有做到?(我们不是处处找人家的麻烦、看人的缺点!)你能做到这一条就是真供养啊!如此,哪里会给你压力呢!这就叫相应,“利益相应”。第二、
  与法相应。非不与法相应。
  这是决定不会说是与法不相应,决定与法相应。
  “法”是指什么呢?
  诸佛如来所说的经典,一定跟经典里面所讲的道理、方法、境界都相应。若有违背,这个辩才就不是佛菩萨所赞叹的。第三、
  烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。
  这一点诸位学佛总要记住,特别与第一句讲的利益相应。
  你学佛如果工夫得力,也就是说你学得很好、修得很好,从哪个地方看出来呢?
  你的烦恼少了。大的阶段来看,烦恼一定是一年比一年少。烦恼少了,智慧就增长,身心就清净,这是一定的道理。如果工夫更好的,那月月都不一样。如果你能够觉察到,月月有进步;这个有进步就是烦恼轻,一个月比一个月轻,贪、瞋、痴、慢逐渐逐渐没有了,身心健康,智慧增长,你念佛就决定得生,真有把握了。所以佛法一定是教你断烦恼、开智慧。假如你学佛,学得烦恼一年比一年多,那就坏了,你不是学佛,你是学魔。魔跟佛恰好相反,魔是教你烦恼要增长,一年比一年多;佛是教你烦恼少,一年比一年少。这是佛跟魔很明显的对照。我们从成果上来检点、来观察,我们到底是学的佛,还是学的魔呢?第四、
  涅槃功德相应。非与生死过漏相应。
  “涅槃”是梵语,它的意思是不生不灭。
  不生不灭能求得到吗?。
  求得到。
  这是佛法修学的最后目标——入涅槃的境界。涅槃就是没有生灭的这个境界。
  佛告诉我们,六道有生死轮回,十法界里面有变易生死,像声闻、缘觉、菩萨有变易生死。在如来果地上,两种生死都没有了——分段生死灭了,变易生死也灭了,这个就叫做大涅槃。佛所讲的一切法,一定是循着这一个方向,一定是向着这一个目标。假如魔说法,那就不一样了。魔是教你生生世世不要离开生死轮回,永远在六道里面打转,在魔掌控制之下啦!特别是大乘佛法,经上常说无量法门,八万四千法门,“法”是方法,“门”是门径;方法门径虽然很多很多,目标、方向是一个——大涅槃。因此《金刚经》上佛说:“是法平等,无有高下。”所有法门都是平等的,都可以帮助你证得大涅槃的境界。
  那么为什么我们在这么多法门里面,还要选择呢?
  法门是平等,我们的根性不平等。如果这个法门不适合我自己的根性,我修学起来就困难。人生时间很短,这样短暂的时间,我们要是修不成功,这一生就空过了。因此选择法门就非常重要了。
  这么多的法门,我们到底选哪一个法门好?
  实在说我们烦恼很重,习气很深,也没有善根、福德,更没有智慧,这么多法门摆在那里,怎么个选法?
  这一桩事情,世尊当年在世的时候,已经看得很清楚、很明白了。他老人家真是慈悲到了极处啊!在《大集经》上就有一段开示,如果自己没有能力选择法门,你就遵循佛这个开示。佛说:“在正法时期(佛灭度后第一个一千年),戒律成就。”你能够严持戒律,就能证果。这个证果不要说是很深,在一般讲是阿罗汉果,就是有能力超越六道轮回。即使不能证阿罗汉果,如果证得须陀洹果,那也就很可观了。须陀洹入流,入圣人之流。证得须陀洹之后,在天上人间七次往来,就超越轮回了,这算是成就了。佛说:“像法时期,禅定成就。”就是佛灭度第二个一千年。这个时候正是佛法从印度传到中国来,所以中国的禅宗特别兴盛,因为这是在第二个阶段成就的法门。第三个阶段,就是末法时期,佛灭度二千年以后,人的根性是一代不如一代,烦恼习气特重,持戒不能成就,参禅连得定都得不到。佛告诉我们,这一个时期,“净土成就”。你能够老实念佛,带业往生,这个成就超越前面两种之上啊!前面两种只能脱离六道轮回,还不能脱离十法界;净土成就往生到西方极乐世界,就超越十法界了,所以这个法门是无比的殊胜。我们自己没有智慧、没有能力选择,听佛的话,佛替我们选择净土法门,我们就依教奉行,这就可以了。这个就是与大涅槃相应,绝对不是与生死轮回相应。
  弥勒。是为一切诸佛之所宣说四种辩才。
  这以上这四种辩才,是诸佛菩萨所宣说的正法。
  弥勒。若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。
  这把出家、在家两种菩萨都说了。
  
  欲说法者。
  你们要发愿弘法利生,为别人讲经说法,把佛法介绍给广大的群众,佛在此地特别嘱咐,说:
  应当安住如是辩才。
  你要牢牢记住佛讲的这四个原则,一定要遵守啊!
  若善男子。善女人等。有信顺心。当于是人。而生佛想。作教师想。亦于是人。听受其法。
  这是说听众。
  听众应当什么样态度呢?
  讲经说法的人,要依据前面四个原则;而作听众的,佛在此地也说了,应当相信、应当要顺从,对于说法的人要尊敬,要把他当作佛来看待,因为升座说法,就是代佛讲经啊!一分恭敬心,得一分利益。十分恭敬,得十分利益啦!所以恭敬,实在讲并不是恭敬讲经的这个人,而是因这一个人把自己的恭敬心引发出来了。“恭敬”是性德,是真如本性里面的良知良能,用这个来引发起来啊!“作教师想”把他看作老师。“亦于是人听受其法”,向他学习。
  
  何以故。是人所说。当知皆是。一切如来。之所宣说。一切诸佛。诚实之语。
  这个人依照经教来宣讲,没讲错嘛!句句话都没有离开经义,经文的意义是如来真诚之语,他没有讲错。这是教给我们,在这一个时代说法、听法的态度,连心态都说出来了。我们能够如法修学,就能够得到佛法真实的利益。
  弥勒。若有诽谤。此四辩才。
  这是从反面上来说。的确,在这个时代,常常会发生这些事情——有人诽谤这四种说法:与利益相应、与法相应、与烦恼灭尽相应、与涅槃功德相应。
  哪些人诽谤呢?
  当然是魔嘛!说这四种原则非佛说。
  言非佛说。不生尊重。恭敬之心。是人以怨憎故。
  “怨”是埋怨,“憎”是憎恨。
  于彼一切诸佛如来。所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已。作坏法业。
  坏法业,破坏佛法。
  
  作坏法已。当堕恶道。
  这是经上讲得很清楚的,必定堕阿鼻地狱。这些事情,就跟这部经一开端,佛讲的公案没有两样。
  是故弥勒。若有净信。诸善男子。为欲解脱。诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故。而憎嫉于法。不以人过失故。而于法生过。不以于人怨故。而于法亦怨。
  这一段开示太好了。这是说已往我们没有闻到正法,造了诽谤三宝的罪业;想想我们自己有没有呢?如果有,今天读到这部经,听到这个佛法了,自己省悟过来了,要忏悔自己的业障,有没有方法呢?佛在此地教给我们,就是教这个。如果我们有意、无意诽谤了佛法(谤法罪业很重很重啊!),能够觉悟过来、能够回头,还是善男子、还是善女人啊!毕竟你还有很深厚的善根。所以说“为欲解脱诽谤正法业因缘者”,过去曾经诽谤正法,现在想把这个罪业解脱、解除,免堕地狱;佛在此地教给我们,“不以憎嫉人故,而憎嫉于法”。不但佛这样教我们,在中国古老的时候,古圣先贤也是这样教我们,所谓“不迁怒”啊!佛在此地教我们不迁怒啊!不贰过啊!我们讨厌这个人,但是这个人说的法是正法,不是邪法,不能因为讨厌这个人,我也讨厌这个法了;不因这一个人有过失,我们认为他的法也有过失,那这样做就错了。所以“人”,我们讨厌他,他有过失、有缺点,我们还要仔细听听他说的法有没有过失;他的法如果是正法,我们可以跟他学,不必学他的做人,我们听他说法,我们跟他学法啦!所以“不以于人怨故,而于法亦怨”,这是因怨憎这个人,而诽谤法,那就大错特错了。这是佛教给我们,如果过去曾经有意、无意诽谤三宝,我们把这个观念改过来,这就是忏悔的第一步啊!
  ⒌有四辩才(世智辩聪)·一切诸佛之所遮止
  弥勒。云何名为。四种辩才。一切诸佛。之所遮止。
  这是佛所不许可的,佛决定不赞成的这四种辩才,这四种辩才不是诸佛菩萨所用的,他这四种跟前面四种恰恰相反。
  所谓非利益相应。不与利益相应。
  第一、他所讲的绝对没有利益。
  没有利益为什么有那么多人相信?
  为什么有那么多人跟他学?
  这就是我刚才讲,他这个利益是很浅、很短(时间上讲是很短暂);是很小的利益,还要付出很大的代价,来生决定不得利益,那后生就更不必说了。这个就是不与利益相应,而与非利益相应。第二、
  非法相应。不与法相应。
  他跟佛所讲的理论、方法、境界一定是相违背的,这就是跟佛说的不一样了。第三、
  烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。
  如果你对佛法没有深刻的研究,你不知道他讲的如法不如法,但是这个地方你很容易检查得出来。你跟他修学多烦恼,这个是“烦恼相应”。他们提倡的是增长贪、瞋、痴、慢,而不是断贪、瞋、痴、慢。也许他话说得很好听:我们是在烦恼中断烦恼。你能断得了吗?这个话下面弥勒菩萨有问。所以佛教这些法身大士大菩萨的那一些言语,都被他们学去了。学去之后仿冒佛法,欺骗众生,你跟他学决定是烦恼天天增长,你心不会得清净啊!所以他“不与烦恼灭尽相应”。第四、
  生死相应。不与涅槃功德相应。
  他跟你生死相应,来生还要继续不断搞轮回。这些不是佛说的。这个要记住啊!
  不但有法师这样教信徒,法师自己也发这个愿——他不求了生死、不求往生西方极乐世界。
  他求的是什么?
  我要生生世世当法师。
  他大慈大悲,救苦救难啊!这世间众生太苦了,他来生转世还要来当法师。
  话是蛮好听的,你来生能不能得人身呢?
  如果不得人身;那好了,就算你当法师吧!畜生道当法师、饿鬼道当法师;地狱道里头没有法师,你究竟到哪一道去?
  这个决定不是佛说。起这个心、动这个念,决定不是佛弟子,与佛教诲完全相违背。
  弥勒。是为一切诸佛。之所遮止。四种辩才。
  上面讲的四种,是佛完全禁止的,绝不是佛说的,也绝不是佛弟子所说的。
  下面弥勒菩萨代我们提出一个疑问,我们要仔细的来听。
  尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。
  你看佛讲了四句,他只取这一句来,因为这一句最明显、最容易检查。
  云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。
  这话问得很好,好像跟佛前面所讲的话完全有矛盾啊!这个话的意思是我们平日常常听到的:“烦恼即菩提,生死即涅槃。”“烦恼即菩提”,所以不要断烦恼,烦恼就是菩提啊!生死就是涅槃,也不必了生死啊!
  这个话是不是佛说的呢?
  的确,佛说过。
  可是诸位要晓得,这个不是佛对初学人说的。
  佛这个话是对谁说的呢?
  对法身大士说的。
  那么试问你是不是法身大士?
  法身大士见思烦恼断了、尘沙烦恼断了,破一品无明,证一分法身了;那样的人,佛才跟他讲“生死即涅槃,烦恼即菩提”。
  你们也许听说过“入不二法门”。
  这不是初学人的境界。
  什么人的境界呢?
  起码也要像禅宗六祖惠能大师那样的人,佛才给他说这个法,这叫“不二法”。如果我们拿《坛经》六祖惠能大师对印宗的答覆,用那个模式来套,你就很清楚了。他们两个第一次见面,就是在现在的广州光孝寺,拈出风动、幡动,印宗知道他是五祖大师的传人,对他非常恭敬、礼遇,向他请教:
  你在黄梅常常听五祖开示,五祖有没有讲禅定、解脱啊?他怎么讲的啊?
  惠能大师没有直接答覆他,他只说:禅定、解脱是二法,佛法是不二法,二法不是佛法,那么你要什么?
  生死跟涅槃是二法,二法不是佛法,佛法是不二法;烦恼跟菩提也是二法,二法就不是佛法了。佛法是不二法。这是对法身大士说的,不是对普通人说的。我们是烦恼业障深重的凡夫,怎么能学那些人呢!佛说的没有错,我们不懂佛的意思、不解佛的意思。弥勒菩萨在此地提出这个问题来,非常重要啊!免得我们在末法时期,被这些邪师所迷惑。
  我在当年学佛的时候,出家两年才受戒。受戒之后我住在大溪香云寺,那个时候的香云寺是破破烂烂的,不像现在,现在修得很漂亮啊!没有人管理的一个破庙,我们住在那里,生活非常艰苦。我在大溪关帝庙讲经,一个星期讲两次,收一点供养维持生活,那时候庙里住了五个人。大溪有个斋明寺,阙上师在那里传密法,派人来通知我们,希望我们五个人去拜他作老师,跟他学密,他提出条件:每一个人津贴我们三百块钱伙食费。我们那个住持老和尚(他不在了、走了。)听到这个话很高兴——我们一个月有一千五百块钱的收入。那个时候一千五,值钱哪!差不多是将近三十年前的事情。就召集我们几个人来开会,说是上师有这个好意,想收留我们。我听了这话之后,原本对上师很尊敬的,上师这一个举动,我对他那个尊敬心没有了。所以我就给我们庙里几个人说:假如我们去拜他作老师,想跟他学法,他一脚把我们踢出来,我佩服他,他真的是上师。现在我们没找他,他还来利诱、诱惑我们去,我们这个人就只值三百块吗?三百块就卖身投靠了!以后这些人都不敢讲话。要知道密是最上乘的佛法,我们有没有资格学密呢?我们自己问自己——没有资格。
  我学佛第一个指导我的老师——章嘉大师,他是密宗的大德,所以密里面的情形,我知道的很多。佛法好像是我们学校一样,密是研究所、是博士班。
  我们什么程度呢?
  小学程度都没有;他居然叫我们念博士班,博士学位给我们。这假的不是真的嘛!你欺骗别人可以,欺骗我,骗不了啊!
  这一段就是说这些事情。今天这个社会,许许多多迷惑人的事情,有即身成佛;你能成得了佛吗?
  说实在话,即身堕地狱啊!不是即身成佛。
  要知道,密是什么?
  密是《金刚经》上那个标准他做到了,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这有资格学啊!这个可以不要断烦恼。
  为什么不断烦恼?
  烦恼没有嘛?
  为什么不要呢?
  菩提也没有嘛?
  烦恼、菩提俱不可得,入这个境界。这哪里是我们凡夫境界!
  所以,你的妄想、分别、执着确实统统断掉了,你才有资格学密。如果你还有妄想、分别、执着,你显教里头的利益都得不到,那密就更不必说了。
  密宗里常讲,不学密不能成佛。这一句话对不对?
  对,一点没错。每一个人都要学密,你才能成佛。
  什么时候学密呢?
  八地菩萨。你将来证到八地了,佛就教给你这个法门了。那你现在是哪一地的菩萨呢?八地菩萨叫不动地,所以千万不要被人骗了。
  我的老师好啊!章嘉大师啊!我跟他三年,他没有传我密,我不够资格啊!我才开始学。
  他教我学什么呢?
  教我在戒律上打基础。密法是建立在显教的基础上啊!显教是建立在戒律的基础上。所以这是真正好老师,他教给我基础。现在无智之人,被蒙骗、迷惑的不晓得有多少?所以这段经文在此地,太好太好了。
  弥勒菩萨这一提出来,你看下面世尊怎样教导我们。
  佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝。随汝意答。
  佛反过来问弥勒菩萨,告诉他:“随你的意思答覆。”
  若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。又复说言。以诸烦恼为利益事。
  这个佛法里确实有这个讲法,但是底下的话重要了。
  如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。
  佛这两句话问得很好!这两句话:
  与利益相不相应?
  与法相不相应?
  相应的是佛说的,不相应的非佛所说。
  弥勒菩萨。白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应。
  就是与利相应。“义利”是正当的利益。
  与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。
  这个没错,这是法身大士啊!对他们来讲这是正说。
  
  佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。
  像《地藏经》上地藏菩萨所说的:“我不入地狱,谁入地狱。”地藏菩萨,行!我们听了这个话也发起大慈悲心,跟地藏菩萨一起入地狱。好了,那就完全错了。所以那是诸佛如来果地上的事情,不是凡夫有这种能力。
  说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才。诸佛如来之所宣说。何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。
  你看,佛说这种法,是对得法自在这种菩萨说的。如果于法还不自在的,佛决定不说这个法。
  得法自在的是什么菩萨呢?
  法身大士。也就是刚才讲了,入不二法门;这种人是最低限度,已经破一品无明,证一分法身了。佛对他们所讲的,跟对我们初学人讲的不一样,不是一个讲法。你看看他们——
  所起烦恼。无有过失。
  他们表现的烦恼,烦恼还没有过失;为什么?
  他的心清净、心很自在啊!
  换句话说,这一些法身大士是烦恼即菩提,他烦恼是度众生的一种方式。我们在《华严经》五十三参里面看到,甘露火王用瞋恚度众生。瞋恚是大烦恼啊!他有瞋恚之相,他心地清凉自在,一片慈悲。这话我们很难很难理解!你想一想,父母教训他的儿女,有的时候有打、有骂,也是一副很难看的面孔;为什么?爱护他啦!成就他啦!不是真的恨他。他对自己儿女用这个手段,对别人为什么不用这个手段呢?爱护。别人的儿女对自己不相干,所以笑脸常开啊!此地所说的,你跟《华严经》对照一下,很有趣味。所以他们“所起烦恼无有过失”。
  是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。
  声闻、阿罗汉、辟支佛不是他们的境界,他们做不到啊!他们尚且做不到,我们凡夫怎么能做到呢!这个一定要知道。高级的佛法,我们应该知道、明了,但是决定不能学习,我们没到那个境界。
  弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。菩萨于中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。
  这一段开示非常要紧!
  我们今天如果听到有人来给我们说这些话,我们不能够随顺啊!你要是随顺的话,换一句话说,你是随顺做恶,你是随顺堕三途啊!如果是逼不得已,自己心里头要明白,要真正忏悔。善的我们要随顺,恶的决定不能随顺,你要随顺的时候,那就是“但为下劣善根因者”,“下劣”是三途恶道啊!一个真正佛弟子、真正修菩萨道的,宁舍身命也不能够随顺烦恼行。
  何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。
  这是讲法身大士,他们是示现的。这个“异菩萨”就是已经得清净心的菩萨,像《无量寿经》上讲的“清净平等觉”。他真的得清净心、平等心,一切境缘当中觉而不迷,这个菩萨有智慧,他的般若智慧现前了。“于诸烦恼现有攀缘”,那是利益众生,他是用这个做手段,所以他没有过失啊!他能干啊,我们不能啊!
  诸位在历史上,也许在现在的电视剧,你们看济公传;济公喜欢喝酒,他有没有因酒误事?有没有喝醉过呢?没有啊!近代的,我们晓得有一位金山活佛,民国初年,江苏镇江金山寺的妙善法师,他的行为跟济公差不多,没有什么两样,也是邋里邋遢的。他的饮食、生活起居非常随便,没有一点拘束,这是我们学佛的人不能学的。你看他吃饭,吃二、三十碗没事,几天不吃饭也没事。在台湾有一位法师跟他很熟,跟他在一起住过——乐观法师,他写了一本金山活佛的传记。有一天他拉到乐观法师吃饭,一碗一碗给他装,乐观法师不知不觉的吃了十碗,那是他加持的。
  乐观法师曾经问他:“吃这么多难道不胀吗?”
  他说:“你没有听说佛法里面不增不减嘛!”
  人家有不增不减的本事啊!这是我们不能学的,我们像他那样一定会生病啊!他能够到不增不减——吃再多都不增,不吃他又不减;他有这个能力,这是我们普通人不能学的啊!下面一句说:
  有异菩萨。无智力故。
  没有智慧,没有这种神通道力,也就是说这一类的菩萨,他有妄想、分别、执着。
  
  于诸烦恼。增上执着。
  你要这样学的时候,那个烦恼更增加了。这一段开示太重要了,我们今天在这个社会上,无论在哪个地方都见到这些现象,自己一定要明白、要了解。
  (七)慧行菩萨与初业菩萨不同之相
  再看底下这一段,说明法身大士与初学的菩萨不一样啊!
  尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。
  这就是指我们现代这一些学佛的人,无论在家出家的。
  乐欲离诸业障缠缚。
  底下讲了五桩事情,第一个就是“希望”。这个“乐”是爱好,是希望。我们希望离开业障缠缚。第二、
  自无损害而得解脱。
  能够在这一生修学过程当中,没有损害而能够得解除烦恼,脱离生死轮回。
  
  是人当于菩萨行中深生信解。
  如果你希望在这一生当中达到这两个目标,这两个目标是非常纯正的。第一个目标用现代话来说,就是消业障啊!我说消业障,大家都懂,这一句话就是“乐欲离诸业障缠缚”。第二句就是了脱生死轮回。如果你要是学佛了,以这个为目标,下面菩萨就说出,你要用什么样的心态来修行。“是人当于菩萨行中深生信解”,这一部经所讲的就是菩萨行,你对于这一部经上所讲的,要深深的信解——要相信、要明了啊!而世尊在这一部经上第一句话教给我们的“不求他过,不举人罪”,摆在第一条啊!弥勒菩萨在这里也重复:
  于他过失不生分别。
  你说学佛从哪里学起呢?
  从这里学起。不要找别人的过失,不要看别人的过失,不要说别人的过失,从这个地方下手。我们想想这一句话,他的意思太深了。因为现在人最大的毛病,就是说人家过失,张家长,李家短,不碰头就罢了,一碰头总是说别人过失,都没有说自己过失。你说佛所以把这个列在第一条,这治你这个重病,你这一条病治不好,其他的病没救了。
  所以你们今天就明白了,我们今天学佛从哪里学起啊?
  不要说人家过失,从这里学起。这个毛病习气太重了,天天注意看人家的过失,你是什么心啊?你的心怎么会清净?心不清净,念佛也不能往生,所以这一条是大病啊?我们都疏忽了,都没有注意到这个事情,今天读这部经,仔细想一想,这才有道理啊!再想六祖大师讲的“若真修道人,不见世间过”;你看跟佛在此地讲的完全相应。
  志求如来真实功德。
  我们自己的目标在哪里?
  就是求如来真实功德。
  如来是谁呢?
  真如本性。《金刚经》上讲得很清楚,凡是讲“如来”都是从自性上说的,讲“诸佛”是从形相上说的,所以不说志求“诸佛”真实功德。如果说“诸佛”是从外表,相上讲的;讲“如来”是从性上讲的,心性,自性的真实功德啊!这个开示就重要了。
  
  佛言如是如是。
  弥勒菩萨这个说法,世尊给他印证,印证就是佛说的。佛讲弥勒菩萨所讲的完全正确。
  弥勒。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。
  佛给他做证,也特别强调一下,就是当于菩萨行中“深生信解”。前面弥勒说了,后面世尊又说,让我们断疑生信。
  何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。
  “慧行”就是法身大士。佛对他们讲的“烦恼即菩提,生死即涅槃”,不是对别人说的。他们方便之行是太深了,这个意思太深了,不是声闻、缘觉、凡夫所能够理解的。我们看起来,这经上常讲不可思议,他们的行径不可思议。
  弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。
  这是佛举个例子,举一个修行证果最低的位次(须陀洹),跟我们就不一样;须陀洹示现凡夫,假装凡夫,他不是真凡夫啊!
  如是凡夫。与须陀洹位各差别。
  那真的凡夫跟须陀洹比,差别就很大。
  
  凡夫愚人。以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道。
  这个凡夫一天到晚起心动念——贪、瞋、痴、慢;学佛也是贪、瞋、痴、慢,甚至于出家还搞贪、瞋、痴、慢,讲经说法也是贪、瞋、痴、慢。前面不是说了,供养、恭敬多了,讲的声音就大了;供养少了,就不想讲了,就赶快要走了。都是搞贪、瞋、痴、慢啊!将来到哪里去呢?堕诸恶道啊!这是凡夫啊!
  而须陀洹于贪瞋痴善能了达。终不堕落三恶道耳。
  你怎么能比得上人家!小乘初果,他贪、瞋、痴没断,所以佛给我们讲得很清楚,小乘须陀洹已经断三界八十八品见惑,八十一品思惑统统没有断,他贪、瞋、痴都有;虽然贪、瞋、痴都有,他了达啦,他明了、通达了,所以虽起贪、瞋、痴这个念头,他也不堕三恶道。人家的本事在此地。我们对于贪、瞋、痴、慢迷而不觉,他们对于贪、瞋、痴是觉而不迷,觉而不迷,他就有能力不堕三恶道,这是举一个明显的例子。凡夫比不上须陀洹,何况慧行菩萨呢!“慧行”是法身大士啊!
  
  弥勒。慧行菩萨亦复如是。于贪瞋痴习气未断。
  慧行菩萨,破一品无明,证一分法身的。贪、瞋、痴断了,确实没有了;见思烦恼断了,尘沙无明断了;虽然断了,他还有点“习气”没断。这个不碍事。“习气”很不好懂,古人有个比喻,让我们从比喻当中体会,譬如酒瓶——酒倒得干干净净一滴都没有了,里面也擦得干干净净,确实没有了,闻一闻还有味道,那叫习气。实际上他真的断掉了,他确实没有了,但他还有点习气。
  彼亦别余初业菩萨。
  他也跟那些初业菩萨不一样。
  何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。
  慧行菩萨,他们是习气不断,而烦恼真的断干净了,确实没有了。他跟初业菩萨不一样,这个“别”就是差别,不相同。为什么呢?“其心不为烦恼所覆”。“覆”就是障碍。烦恼再不会对他产生任何障碍了,所以他不同初业菩萨。
  “钝行菩萨”,这个钝行菩萨就是钝根的菩萨,就是这个经上讲的没有智慧的菩萨。初学的菩萨和没有智慧的菩萨跟凡夫一样。“无有善巧,同诸凡夫不能出离。”不能出离六道、不能脱离三界。
  弥勒。慧行菩萨一切重罪。
  这个“重罪”是习气里面所现的。像《华严经》上五十三参,我们看到的这些慧行菩萨——胜热婆罗门的愚痴、甘露火王的瞋恚、蜜苏筏多女的贪爱,这三个人是代表贪、瞋、痴三毒烦恼啊!这是一切重罪。
  以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕于恶道。
  这个智慧力是他们观行离相,所以表现是这些造作恶业的样子,心地清净,一尘不染。对一切众生真的是大慈大悲,只是用这个手段来教化众生而已,所以他们不堕恶道啊!他们常住一真法界,不但是不在六道里面,他也不在十法界里。这个我们要清楚、要明了,不要在这个地方产生误会,那就错了。晓得自己的身分、自己的能力,我们对这些人只有敬仰,绝不能够学习,学习就坏了。
  
  弥勒。譬如有人。于大火聚。投以薪木。数数添之。如是添已。其焰转炽。弥更增明。无有尽灭。
  这是佛举一个比喻。譬如有人烧着一盆火,不断的在加柴火,于是这个火愈烧愈猛、愈盛,那个火光愈来愈明亮了,这就是烦恼即菩提。烦恼是薪、是柴火,投在火里面使这个光明更炽盛,是这个意思。
  弥勒。慧行菩萨亦复如是。以智慧火。烧烦恼薪。
  火光代表智慧。这个添的薪、柴木,那就是烦恼,烦恼投进去,他的智慧更大,所以烦恼即菩提。
  如是添已。智慧之火。转更增明。无有尽灭。弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。
  这是普通人不知道的啊!他们的境界太高了,他们所证的太深了,所以烦恼对他是增长智慧的。烦恼对我们是帮助我们堕三途,要感苦报的,完全不相同。
  (八)初业菩萨应当观察利养·愦闹·世话·睡眠·众务之过失
  我们继续看下面经文,底下这一段,佛特别教诲我们,初学的菩萨要明了名闻、利养的过失。因为在这个时代,无论是出家、在家发心行菩萨道,做弘法利生的工作,名闻、利养可以说很快的就现前。你要不知道这个利害,往往就被它拖下去了,那真正可惜啊!所以佛在此地特别提出警告。请看经文:
  尔时。弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增长。
  他问的正是我们心里面所希求的。“初业菩萨”就是初学的菩萨,既然出家了;这个出家的意思是广义的,并不是剃了头,穿上宽袍大袖这就是出家人了,这未必是出家。此地这个出家,是心里面确确实实把烦恼、贪爱舍掉了,这叫出家——出烦恼家、出生死家。
  六道轮回是家,超越六道轮回那就出家了。
  没有能够超越六道轮回,你还是在家啊!
  六道轮回怎么造成的呢?
  烦恼造成的。
  所以心里面有是非人我,有贪、瞋、痴、慢,你就没有出家。如果心里面舍掉了是非人我,不再有贪、瞋、痴、慢,你就出家了。这初出家的人,智慧没开,希望开智慧。那就是“当舍何法,当修何法”,我们应当舍哪些?应当修哪些?使我们能够得到“未生慧力能令出生”。没有生的智慧能够生起来,已经生的智慧会增长,不会退掉。弥勒菩萨问的这个,正是我们所希求的。
  那么底下佛的开示,我们就要注意了。
  佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当于利养知其过失。应须舍离。
  这是菩萨问的当舍何法,佛在此地明白告诉我们,要舍名闻、利养。舍名闻、利养,先要晓得名闻、利养的过失。你知道它的过失,你自自然然就会舍离了。
  若好愦闹。世俗言话。耽着睡眠。广营众务。乐诸戏论。如是过失。皆应远离。
  后头特别加一句
  是故应舍利养。
  你看,佛在这一句话里头,把利养重复两次,这就知道这个过失的根本在利养。如果不贪利养,其他的过失很容易舍掉。贪着利养,其他的这些过失也不容易舍掉。此地所讲的这些过失,这一卷(卷下)专门说这问题。“愦闹”就是热闹,毫无利益的热闹场所。“世俗言话”,言话就是我们今天讲的言论,这一些言论都不能帮人了生死、出三界,所以世俗言论的范围非常之广,可以说除了佛法之外,都是世俗言论。因为你没有离开三界,没有离开六道啊!“耽着睡眠”,贪睡啊!“广营众务”,“营”是经营,“务”是事务,“广”是多啊!一天到晚去经营。“众”也是多啊!经营许许多多都是与道业不相干的这些事业。“乐诸戏论”,喜欢戏论。这些都是过失,重大的过失!佛在此地教我们,“皆应远离”,不能够贪着啊!要远远的避开。这里面最重要的就是利养,“是故应舍利养”,这是讲你当舍何法,这些东西要舍离。
  下面是当修的;该修什么呢?所修的给诸位说,跟这个相反的,就是你所要修的。
  修于少欲。
  真正修行人,真正想在这一生当中往生西方极乐世界,第一个条件:少欲。
  “欲”是欲望;欲望要减少啊!“少”到什么程度呢?
  我们一天三餐饭吃得饱,有一件衣服穿得暖,有个小房子可以遮避风雨。够了!你的心就安了。心安了才能办道啊!也就是说你才能够得清净心。不要去看别人,人家住大房子,出门开什么高级轿车,不要去看这些,不要跟人家比赛这个。那些是什么呢?你不要看那个车很漂亮啊!往哪里开啊?往地狱、饿鬼、畜生道在开啊!你这看清楚的时候,不对劲啊!别看我们没有车,走路啊!我们往西方极乐世界走,不一样啊!方向目标不相同,一定要看清楚。他们天天在搞贪、瞋、痴,烦恼增长;我们是智慧增长,心一天比一天清净。要懂得少欲、要知道知足,少欲知足是我们修行的根本。
  舍诸愦闹。
  这是热闹的场所要离开。
  乐于寂静。
  他心是定的,他能够在很安静的环境里面住得很自在。现在人的话就是“甘于寂寞”,这是工夫啊!有多少人受不了寂寞,他要热闹,他不热闹的日子过不下去,他要烦恼啊!
  舍诸世话。观于实义。
  “实义”是什么?
  宇宙人生的真相。你要用智慧去观察,宇宙人生的真相啊!
  真相是什么?
  《金刚经》上说的,三心不可得。诸法缘生,当体皆空,那是实义啊!那是诸法的真相啊!
  初夜后夜。远离睡眠。
  这是佛劝我们,最好每天睡眠四小时,就是晚上十点钟到两点钟,这是中夜。不要把大好的光阴浪费掉了,应当把这些宝贵的时间用来念佛啊!
  观察思惟。随行修习。
  “观察”、“思惟”都是正智慧,八正道里面的正思惟、正智慧。“随行修习”,“行”是在日常生活处世、待人、接物当中去修、去学习。
  舍于众务。及诸戏论。
  事愈少愈好;“多事不如少事,少事不如无事”,这个不是消极,人人无事,天下太平啊!每个人都安居乐业。
  世界为什么这么乱哪?
  好人太多了。
  什么是好人呢?
  好人好(hao4)事啊!好(hao4)事的好人太多了。无事的人得自在,那得真的享受。
  修出世道。慈念众生。
  一心一意求生净土,而且能够慈悲一切众生;就是尽心尽力劝导一切众生修持念佛法门,这就是慈念众生了。唯独这个法门,能帮助一个人在一生当中了生死、出三界。
  ⒈十一种严重的障道法
  弥勒。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。是法应舍。是法应修。何以故。弥勒。彼诸菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利养。不修少欲。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。
  这一段佛给我们说出十一种是严重的障道法。前面说过在末法时代,无论修学哪一个法门,如果有这十一种法里面的一、二种,你的修学就不能成就,何况是具足这十一种,那当然就更不可能了。因此我们要特别留意,一定要把这些毛病习气统统改正过来,我们所求才能够满愿。此地举的例子是求开智慧。“初业菩萨既出家已,未得慧力而欲得者”,这一句就是求开智慧。我们智慧没有开,希望自己能开智慧;因为唯有智慧才能解决一切问题,这一点一定要清楚、要明白。定功可以伏烦恼,还是不能解决问题。智慧开了之后,就能够转烦恼为菩提。所以把烦恼化做菩提,这是智慧的力量。想开智慧,弥勒菩萨替我们启请,哪些法应舍、哪些法应修;“舍”就是放下。看看佛教我们放下的这些法,我们有没有放下。佛教我们修学的那些法,我们有没有修学。
  这十一法里面第一个就是利养,“不舍利养”。第二个是“不修少欲”。名闻、利养,佛在此地屡次的宣示,由此可知这是病根,决定不能够沾染的。可是在现代的社会,特别是在台湾与东南亚一带,利养之丰富可以说是世界之冠。我们常常听说,其他国家地区都到台湾来了。
  到台湾来目的何在?
  台湾的利养丰富;而不知道利养的害处。
  为什么呢?
  增长贪心,增长悭吝。烦恼里面,佛给我们说,根本烦恼有六个——贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,这是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳就是贪、瞋、痴三毒;三毒再要归纳就是一个贪,所以“贪”是所有一切烦恼最原始的根本。利养就是增长贪心的,所以佛把它看得这么重。只要这一条不断,无论修学哪个法门,都不会成就。不但不成就,学的是佛法,到最后都变成妖魔鬼怪了。怎么会变成的?因为贪、悭贪而变成的。学佛到最后变成魔了。所以佛在这个经上第一句话,就教我们要舍利养。舍利养一定要修苦行,要修少欲啊!
  黄念老在大陆上,他说,我是没听到,他的学生告诉我,他没到台湾来过,他说:“台湾没有出家人,台湾没有佛法,台湾的佛法是假的。”
  他为什么这样说?
  实在讲我们读了这一部经,对他的说法多少可以明白一点——台湾出家人谁把利养舍掉呢?谁肯修苦行呢?所以他说今天的佛法在中国大陆。大陆上这些修行人,我也没有去访问过,但是听说了。我在新加坡,李木源居士率领一个很大的团体,有七、八十人到大陆去参访,专门访问佛教,大概用了好几个月的时间。在内地看到真正修行人,他们对于佛法的恭敬,令人叹为观止,所以深受感动。经书都是顶在头顶上的,这样恭敬!他们的经书很不容易得到,不像我们这边太多了,得到太容易。他们生活之清苦,穿的衣服补了再补,吃的东西自己种的,非常辛苦。他们的团去的时候,想送他们钱,人家不收;想送他们衣服,也不收,他们说他们的生活过得很好,而外面人看来是苦不堪言。
  问他们要什么呢?
  要经书、要录音带。录影带他们不要,因为他们没有电视,不能看。这些东西送给他们,他们当宝贝看待啊!所以新加坡他们这个团体回去之后,非常惭愧,本来认为自己修得很不错了,跟他们一比,天壤之别!这恭敬心才真正生起来。他们所做到的,就是能够舍利养,能够修苦行,对于物质生活绝没有贪求的意念,他们的道场也不希望别人去参观,对外也不开放,真正清修。
  如果“不舍利养,不修少欲”,佛在此地说“未生慧力当令出生,已生慧力能令增长,无有是处”。无有是处,没这个道理啊!你想开智慧,没有这个道理啊!有一点智慧,想能够不退转,也没这个道理。
  
  不舍愦闹。不住寂静。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。
  也没有这个道理。所以你居住修学的环境要安静,我们是凡夫,凡夫一定会受外面境界影响,因此道场的所在、居住的所在不能不选择。可是在现前这个社会,我们想选择太难了,人口太多了,到处都是闹区,到哪里去找一个安静的地方!找不到了。台湾这个岛这么小,人口这么多,所以选择一个安静的地方,实在是相当不容易。可是这一点很重要,总要懂得闹中取静,离开愦闹的场所。对自己清净心有妨碍的那些热闹场所,要知道离开。第五、
  不舍世话。不观实义。
  你要想开智慧,也没有这个道理。“世话”,世间的言论;我们不能没有,因为一天到晚要与大众相处,要与大众接触,总不能不说话啊!这一些言论,要知道愈少愈好,非必要说的,统统都不要说。为什么呢?妨害清净心,这个要舍,尽可能的去舍。世话前面说过,含义很广。除舍这个,还要修什么呢?要“观实义”。“实义”就是我们常讲的诸法实相——宇宙人生的真相。真相不会观,你就念《金刚经》,《金刚经》念不懂,你就听讲解,我们有很详细的《金刚经》讲解的录音带,你仔细去听,听懂了,你就会观了。明了宇宙人生的真相,自自然然你就能放下,对于你修学会有很大的帮助。
  初夜后夜。耽着睡眠。曾不觉悟。
  这一个烦恼习气,我们总得要把它改过来。要克服自己的困难,那就是少睡眠。佛在此地的标准,教我们睡眠是四小时——中夜睡眠。初夜不能睡眠,初夜是晚上六点到十点钟,大概不会睡了。后夜呢?后夜是清晨二点到六点,正好睡的时候,佛说这个不可以。所以睡眠在中夜。如何能够做到?中夜睡眠就是晚上十点钟睡觉,二点钟就要起床了。实在不行;不行就是烦恼太重啊!睡眠不够就没有精神啊!尽可能把睡眠的时间缩短,这个一般世间人也提倡早睡早起身体好啊!所以晚上十点钟睡,如果二点钟不能起来,四点钟起来,也算不错了。这已经是打了折扣了,所以要认真去学习,克服我们的烦恼习气。睡眠是昏沉、是不觉悟。第八、
  
  系念思惟。不舍众务。
  “系念思惟”,心里面牵挂、忧虑的事情太多了。
  你牵挂什么事情呢?
  忧虑什么事情呢?
  众务啊!这个世间事情太多太多了,这一些事情都不能帮助你了生死、出三界。换句话说,不能帮助你断烦恼,不能帮助你开智慧的这一些事情,都叫“众务”。“众”是众多的事业,要舍啊!多一事不如少一事,少一事不如无事,不要去找事啊!佛教给我们随缘而不攀缘,生事、找事就是攀缘,这个对于我们修学决定有妨碍。第九、
  好诸戏论。
  “戏论”的范围也非常之广。第十、
  于出世道。不能修行。
  “出世”就是超越六道轮回,你不能够修习。末后一句:
  于诸众生。不生慈念。
  你对待众生没有慈悲心。也许你听了很不解:我们对众生很有慈悲心,我又吃长素、又放生,遇到人家有苦难,我都去救济,怎么不慈悲呢?
  佛的眼光,你不慈悲,你没有慈悲心。
  什么叫慈悲呢?
  帮助那个众生脱离三界、脱离六道轮回,那才叫慈悲。搞来搞去,他还在搞六道轮回,你慈悲在哪里啊?这个意思一定要懂得,不能了脱生死、不能出离轮回就不慈悲。佛法修学目标在此地。那么你犯了有这么多的过失,是:
  未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。
  这十一条,犯一条,你的烦恼不会断,你的智慧不会开,你想出离三界不可能啊!何况这十一条统统都有,这怎么得了!我们自己要认真反省,要努力克服自己的业障、习气,一定要把它改过来。
  弥勒。是故菩萨。未得慧力而欲得者。
  没开智慧,想开智慧。
  应舍诸法。当须舍离。
  佛在前面讲,你应该舍的那些,你应当必须要舍离。
  
  应修诸法。当须修习。
  佛教你哪些要修的——少欲要修、寂静要修、观实义要修……,教我们要修的,认真去学习啊!
  何以故。菩萨智慧从因缘生。若无因缘终不能生。因缘和合尔乃得生。
  智慧虽然是本性与本来具足的,可是现在烦恼、业障盖覆着,如果不修学,没有这个缘,自性的智慧、德能不会现前的,这就是经论里头常讲的“佛法因缘生”,离不开因缘。“因”,没有问题,我们都有,现在重要的就是“缘”,“缘”就是断恶修善。佛教给我们哪些要断的,我们认真去断;哪些要修的,认真要修,这是缘。这一段把这个重要的纲领总提出来了,下面经文给我们一桩一桩分析它的过失,这才晓得佛为什么教我们要舍、要离。请看经文:
  ⒉初业菩萨当观利养过失
  尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为利养中过。
  弥勒菩萨代我们启请。
  佛教我们要舍利养;利养过失到底有哪些?严重到什么程度?我们不知道啊!
  不知道,佛教我们舍,有时候我们不甘心,一定要求佛把这个利害得失为我们说清楚、说明白,我们明了之后了,想一想这是应该要舍了,才舍得心甘情愿。
  若观察时。能令菩萨。乐于少欲。不生热恼。
  “观察”就是明白了,对于利养的过失真的明了了,那菩萨就能舍,才喜欢“少欲”,喜欢过一个清苦的生活。
  世间人以为清苦,在他并不以为清苦,他的日子的确过得很自在;为什么呢?
  他里头没有烦恼。
  什么是烦恼呢?
  贪、瞋、痴是烦恼,他生活里头不生贪、瞋、痴。
  不生贪、瞋、痴,那生什么呢?
  生智慧啊!
  什么时候你在生活当中不生烦恼了,决定生智慧,这智慧就开了。所以他这个不生热恼的反面就是生智慧,这是弥勒菩萨代我们启请的。
  
  佛言弥勒。初业菩萨。当观利养。生贪欲故。
  第一条,利养生贪欲,利养增长贪心。只要贪烦恼增长,那个痴、慢、疑什么烦恼都起来了。这是根啊!
  像一棵树,这个利养是什么呢?
  是灌溉。在树根上天天灌溉,那棵树就会长得很茂盛啊!
  这是什么树?
  烦恼树、生死树。如此麻烦可大了。你怎么可以用这个东西去灌溉它!第二、
  当观利养。坏失正念。生瞋恚故。
  贪着利养的人,得失心很重,看到别人得的比他多,他就嫉妒、瞋恨,这个大烦恼就生起来了,当然正念没有了。
  什么是正念?
  我们也举例说明,我们大家都是修净土的,修净土的人正念就是佛号,忆佛、念佛这是我们的正念。贪心重的人,早把佛号丢得干干净净了——生瞋恚故。第三、
  当观利养。念其得失。生愚痴故。
  就刚才说的得失心很重,一天到晚在这个地方计较,愚痴啊!你看这前面三句,贪、瞋、痴啊!你要不舍利养,你的贪、瞋、痴三毒烦恼会天天增长。第四、
  当观利养。能生高下。嫉妒心故。
  这贪、瞋、痴底下就是慢,傲慢啊!第五、
  当观利养。于亲友家。悭吝耽着。生诳惑故。
  为了贪图利养,于亲友、斋主家,你所熟悉的,你那个心常常牵挂着他们。
  为什么呢?
  贪图他的恭敬、供养。你把清净心忘掉了,你心里充满了贪、瞋、痴,你把这个正念忘掉了,佛也不念了;
  念谁呢?
  念那些有钱、有势力的信徒,常常想着他、念着他,希望把他身上的钱念到我这儿来。他念这个了。
  怎么个念法呢?
  到最后就不择手段,用种种方法欺骗他、迷惑他,这就造了重的罪业了。果报就是三途。第六、
  当观利养。成就爱味。生谄曲故。
  这个“爱”是贪爱、贪恋,没有办法放下了,就好比是中了毒,有毒瘾啊!麻烦大了。心是“谄曲”的,歪歪曲曲,这心不正直。第七、
  当观利养。舍四圣种。无惭愧故。
  什么叫四圣种?
  佛当年在世教导出家弟子,要知足常乐、要修少欲,这是说在物质生活,我们尽量的简单。物质生活里面,那最重要的饮食、卧具、衣服,这个不能缺少的。
  佛教弟子们这三样东西,用什么样心态来求呢?
  随所得。也就是随缘而不攀缘;所以托钵,只能托七家,七家都托不到,今天就不要吃了。你托到第八家、第九家,贪心啊!“衣服”是所谓的粪扫衣,“卧具”是我们今天讲的铺盖,非常简单。这三衣一钵,要随所得。
  目的在哪里?
  治贪,对治贪念。这是三个。第四条,喜欢修、喜欢断,就是此地讲的,哪些应该修的、哪些应该断的,他们对佛的教诲非常欢喜,依教奉行。这是对治放逸、对治懈怠,这个四法叫四圣种。贪着利养的人,这四样都忘得干干净净的,没有惭愧心。第八、
  当观利养。一切诸佛。所不许可。数习憍逸。生高慢故。
  这利养之害。利养是一切诸佛都不许可的,一切诸佛都不会赞成的。换句话说,贪着利养就是违背一切诸佛的教诲。不仅是释迦牟尼佛一个人啊!这里面的毛病是,“数习憍逸,生高慢故”。第九、
  当观利养。于胜福田。起于轻慢。为魔党故。
  这是利养的大害。“胜”是殊胜;最殊胜的福田,他轻慢了、轻视了。
  什么是最殊胜的福田呢?
  念佛求生净土,这是无比殊胜的福田。一生了生死、出三界,成佛作祖啊!一生当中可以做到啊!任何一个法门都不能跟它相比,贪着利养的人不求往生,他没有这个念头。贪图世间五欲、六尘的享受,贪图世间的富贵,这就是成了魔,跟魔一党了。第十、
  当观利养。众恶根本。诸善坏故。
  那当然了,三善根没有了嘛。三善根是无贪、无瞋、无痴。他是贪、瞋、痴天天增长,所以善根断掉了。善根断了之后,所生出来的是众恶,无量无边的恶行,造作恶业。第十一、
  当观利养。多所贪着。犹霜雹故。
  “霜雹”是比喻。不舍利养,一定是多所贪着。第十二、
  当观利养。于亲友家。瞻候颜色。生忧恼故。
  这是贪图利养的人,也就是我们平常讲察颜观色,看人家脸色,怎么样巴结人、讨好人。第十三、
  当观利养。爱物损坏。忧心乱故。
  贪着利养的人,他喜欢的那些东西损坏了,他心里面就忧虑,就生烦恼了,得失心太重了。第十四、
  当观利养。于四念处。多所忘失。白法羸故。
  “四念处”是佛教人修学智慧,所依的基本法。“四念处”是讲正确的、智慧的观念——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。所以四念处是修慧。贪着利养的人,把佛这些教训忘得干干净净。“白法”就是善法,善法一天一天的退失了。“羸”就是退失。第十五、
  
  当观利养。于四正勤。多有退失。
  四念处、四正勤、四如意足,是大小乘佛法共同修学的科目,他都退转了。
  能令一切。他论胜故。
  “他论”是外道啊!与外道相处,你抵不过别人。第十六、
  当观利养。自言已得。神通智慧。违背生故。
  这在现前我们也常常遇到,为了贪图利养,诈现异相,炫耀自己有神通、炫耀自己开悟了。这个“智慧”就是一般讲开悟了。他开悟了、他有神通了。这一些言行,完全是违背佛陀的教诲,“违背生故”。用这种方法来骗取众生的恭敬、供养,这个造作罪业就重了,这是犯大妄语。没有得而说得到。第十七、
  当观利养。先后得失。怨憎生故。
  这是争名夺利。为了争名夺利,当然就产生许多的怨憎。这些怨憎要不舍,祸害是冤冤相报,没完没了啊!第十八、
  当观利养。互相瞋嫌。说其过恶。多觉观故。
  这是彼此的斗争,斗争最初从言语上互相说过失。“多觉观”,“觉观”就是杂念、妄想;粗念叫“觉”,细念叫“观”。此地的意思,觉就是杂念,观就是妄想。第十九、
  当观利养。为于活命。营诸世业。计度思惟。安乐减故。
  “安乐”是学佛人正常的享受啊!轻安、自在,身心没有忧恼啊!这是正常的享受。这种享受他没有了,他为了生活,“营诸世业”,“营”是经营;跟世间人没有两样啊!所造的都是世间营利的事业。诸位要细细的去观察,你就会明白了。“计度思惟”,“计”是天天在计画、衡量——怎样才能得多的利益,天天想这些,所以他的心不清净。轻安、自在、安乐他没有了,这种享受他得不到啊!第二十、
  当观利养。乃至禅定。解脱。三昧。三摩钵底。心如淫女。能退失故。
  这是讲修学的工夫不能成就。第一个他不能得禅定、他不能得解脱。“禅定、解脱”在此地是广义的,并不专门指参禅的。我们念佛人,经上讲的一心不乱就是禅定。所以这个意思是广义,通一切大小乘佛法。也就是说你不能得定。“解脱”是对烦恼说的,你不能断烦恼、不能了生死。“三昧”是梵语,翻成中国意思是正受,正常的享受。正常享受里面没有烦恼。贪着利养的人充满了贪、瞋、痴、慢,所以这个享受跟凡夫没有两样。“三摩钵底”也是梵语,意思也是定,叫做等持,实际上我们《无量寿经》上讲的清净、平等,就是三摩钵底的意思。你清净心、平等心不能现前。下面佛说了个比喻——淫女,就是比喻不定,你所修学的功德很容易退失,保不住啊!第二十一、
  当观利养。舍离智断。堕于地狱。饿鬼。畜生。阎摩罗界。诸恶道故。
  这一条是从果报上说的。果报太可怕了,因为你造作这一些业障,将来必定堕三恶道。换一句话说,因为不舍利养,你眼前所贪得的非常有限,纵然你贪得,得到了,你能享受几年呢?就算你可以活二百岁,可以享一百年的福,那地狱罪报的时间多长,我们在前面看过啊!前面看过造作这个恶业,佛说堕地狱,以人间的年数来算要一千八百万年啊!真正是得不偿失。所以明白这个道理,晓得这个事实真相,怎么肯干这一些恶事?至此,你才晓得利养之害,如果不是佛这样给我们分析,我们怎么会晓得。贪图不得啊!太可怕了!第二十二、
  当观利养。与提婆达多。乌陀洛迦。同于法住。堕恶道故。
  “与提婆达多”,提婆达多是一个人。世尊当年在世,这个人是专门跟释迦牟尼佛作对,他嫉妒释迦牟尼佛,他就是不舍利养,最后是堕阿鼻地狱。“乌陀洛迦”是恶鬼名,他所作恶所受的果报,跟提婆达多是同类的。如果我们不舍利养,世尊的意思是你跟提婆达多、乌陀洛迦是同于法住,你们同一类的,将来也是堕阿鼻地狱的。
  ⒊远离利养之利益
  下面佛从反面为我们说明,如果把利养舍掉,你得多少种利益呢?我们也要明了。
  弥勒。初业菩萨。如是观察利养过失。乐于少欲。不生热恼。
  这一句是总说。“如是观察”,像佛前面所讲的,一桩一桩的过失,你都看得清清楚楚、明明白白,你自自然然就能够舍利养。自然就能够喜欢少欲,不生烦恼啊!
  何以故。弥勒。少欲菩萨。于一切过。皆悉不生。
  这以下是别说。佛给我们说了十四句,十四种利益,这是第一种。“少欲菩萨”,我们现在一般人说,生活简单清苦的这一些修行人。生活是愈简单愈好啊!现在看生活很清苦,他一切过失悉皆不生,他没有过失啊!这就不是凡夫。凡夫起心动念无不是罪,他们起心动念、言语造作没有过失。才知道所有一切过失从哪里生的?从贪欲生的。他把贪、瞋、痴断掉了。第二个利益是:
  堪为诸佛。清净法器。
  这个意思是说,他是一切诸佛教诲的对象,他能够接受佛法,诸佛菩萨都喜欢教他。为什么呢?他能接受。他心清净,清净心能够接受大法。第三、
  而不系属。在家出家。
  于在家、出家他的心都清净,都不染着啊!
  所以今天有许多同修来问:学佛要不要出家?
  不必要出家。在家修行一样成佛作祖啊!
  那为什么你要出家呢?
  我在世间这许许多多行业当中,我喜欢这个行业嘛!这是正确的理由。
  所以出家是一个行业;是什么行业呢?
  牺牲、奉献的行业。世间五欲、六尘的享受,我们统统舍弃了,弘法利生是没有条件的,是不能跟人家讲代价的。我讲一座经,你们对我要恭敬供养多少,那就变成生意买卖了,那就有条件的了。无条件的牺牲、奉献,这个很快乐啊!我自己的生活很简单,就一个人,吃饱、穿暖了就够了,什么都不要了。
  我现在跟诸位同修说,我修到什么程度呢?
  钱对我没有用了。
  我这一次在外国住了一年多,一块钱都没有花过,没有用钱的地方。银行给我四、五张金卡,没用过,从来没有开过张,所以钱对我已经没用了。这个很自在、很快乐啊!你们是为没有钱烦恼,我现在人家送给我钱,我生烦恼。送来干什么呢?是做什么用呢?所以这是确确实实不系于心。不牵挂在家、出家,你才真正得自在。第四、
  
  住于真实。最胜意乐。
  你的心地真诚、清净、平等、慈悲,法喜充满,这真自在、快乐。第五、
  不为卑下。亦不惊怖。
  你的心神永远是安稳的,没有恐怖;任何巨大的灾变,你遇到也不惊不怖。为什么呢?能够不为外境所转。这是《金刚经》上讲的“不取于相,如如不动”,那就能做到这一条了。第六、
  离诸恶道。堕落畏故。
  一般人怕堕恶道,少欲知足的人决定不堕恶道。即使不学佛,不求往生,在六道轮回,他也不堕三恶道。凡是堕三恶道的人,欲望太多了,贪、瞋、痴、慢太重了。没有贪、瞋、痴的人怎么会堕三恶道啊!第七、
  无能映蔽。舍耽味故。
  他的智慧、德能,没有人能够障碍他;“映蔽”是障碍他的意思。
  为什么不能障碍呢?
  因为他没有任何嗜好,没有任何的贪着。世间人能够操纵一个人,能够控制一个人,必定有把柄在人手上。
  把柄是哪些呢?
  总不外乎名闻、利养啊!
  你有贪着,他抓到了,他就可以用这个控制你;你怕死,他用死来威胁你;你都不怕死,他对你无可奈何了。你贪财,他用财来控制你;我不要财了,那他也不能控制你。只要你有所贪爱,有所耽着,你就会被妖魔鬼怪控制,他就能障碍你。你能够舍弃一切利养,妖魔鬼怪对你也无可奈何了,也不能障碍你。
  众魔境界。得解脱故。
  在魔境里头他不能障碍你,你在魔境里面自在了。“解脱”就是自在的意思。
  一切诸佛之所称赞。
  你的心行与诸佛菩萨相应,所以得佛护念。这个“称赞”就是护念的意思。
  诸天及人。亦当爱羡。
  诸天善人对你爱护羡慕。
  于诸禅定。而不染着。住边际故。
  虽然得禅定,但不染着禅定、不贪爱禅味,这才能生智慧。
  如果对禅定生染着,纵然得禅定不能开智慧。
  为什么呢?
  他住在禅定里面,有所住了。而佛在《般若经》上告诉我们“应无所住”。“无所住”是空、有两边都不住。凡夫住有,贪着利养,就住在利养里头;贪着禅定,就住在禅定里。所以空有两边都不能住,这叫住边际。“边际”就是两边不住啊!
  其心质直。无有谄曲。于五欲中。亦不放逸。见其过故。
  这一条很重要。他的心真诚;“质直”就是真诚,没有谄曲。与大众相处,在五欲、六尘当中,他也能够恭敬、谨慎而不放逸。“放逸”就是很随便。
  他并不随便,他很恭敬、很谨慎。
  为什么呢?
  知道五欲、六尘的过失,所以他不贪着啊!
  如说修行。能住圣种。
  他能够依着佛的教诲去做,能住圣种。前面讲的四圣种——衣、食、卧具,能够随缘而不攀缘;佛教他断的,他很喜欢去断,佛教他修的,他也很乐意去修,这就是住圣种。
  同梵行者。亦当爱乐。
  这是跟他同伴的,与他在一起修梵行的人,也非常喜欢他、非常赞叹他。佛在这里总共说了十四种远离利养的利益。
  弥勒。若有菩萨。智慧聪敏。于此功德。能如是知。以胜意乐当舍利养。以胜意乐住于少欲。为断贪爱而发起故。
  佛把利养的过失,为我们说了二十二种。远离利养过失的利益,佛又给我们说了十四种。这才告诉弥勒菩萨说;实在讲告诉弥勒,就是告诉我们大家。“若有菩萨,智慧聪敏,于此功德,能如是知。”对于利养的过失和舍离利养的利益,你清清楚楚、明明白白,你一定是以最殊胜的意乐、意愿——喜欢啊!
  喜欢干什么呢?
  舍利养。
  舍利养,就是我们讲的放下,你真的放得下。
  为什么能放下?
  看破啊!
  怎么看破呢?
  知道利养的害处,知道舍利养的好处。你知道,是看破;你真的肯把它放下、舍掉,是你放下了。放下之后,你才“以胜意乐住于少欲”,你才会喜欢简单的这种生活方式。简单的生活方式,没有累赘啊!真正得自在啊!不但个人修行要明了,我们大众在一块儿修学,也要懂得啊!
  我们讲经说法三十多年了,在这么长的时间当中,很多同修知道,我讲经说法二十年,才有这个图书馆,二十五年才有杭州南路的基金会;都是自然成就的,我们没有说我要去建一个道场。外国的道场也是如此,都是自然成就的。成就之后,同修们一天比一天多了。
  有许多人来给我讲:我们要找个地,建个庙,盖大一点啦!
  我统统不赞成。为什么呢?
  贪着利养。这个庙盖大了,财产多了,出家人也多了。
  他为什么出家?
  看到这个财产可以继承,那个味道不一样啊!
  我今天这个道场这么一点点大,什么都没有,他来出家,大概是个好心,没有恶意啊!
  所以这个道场大,他要来出家,我就会想到:你为什么到这儿来出家?是不是想到这儿来争夺财产?
  为什么呢?
  利欲会增长人的贪心、会贪增长人的烦恼。那么那个道场建起来,叫许多人来斗争,岂不是造阿鼻地狱的罪业吗?因此,任何人到我面前来说要建道场,我一概拒绝,我绝对不干这个事情,这个事情不是一个好事情。
  今天如果讲:法师,你要慈悲弘法利生。弘法利生在现代这个时代,不需要道场。
  现在需要什么呢?
  国际网路啊!我们这个东西在此地讲了,一上网路,全世界每一家电脑一打开,他都看到、都听到。这多自在啊!所以要道场干什么?我们现在图书馆已经嫌太大了。这个国际网路做得非常之好,我们的录音带、录影带、经书已经流通到全世界了。科技进步,要利用科技的传播,将佛法带到每一个人的家庭。我相信十年之后,每一个人随身都有电脑啊!无论在哪个地方,一按纽,我们的画面就出来了,你还要建道场干什么!即使做这些科技的工作,我也不操心,谁愿意做,谁拿去做,我这东西没有版权,谁喜欢做都可以。
  还有人做的时候要来问问我同不同意?
  我同意个什么?尽来找麻烦的。你们喜欢做就做,不要再来问我。给你讲了,没有版权,你还来找我干什么?还要征求我同意干什么?这不叫故意找麻烦嘛!若不是故意找麻烦,就是文字看不懂啊!
  对于贪着利养,远离利养的过失和利益,你明白了,你必定喜欢少欲,喜欢简单的生活;因为愈简单愈自在,愈简单愈少烦恼啊!“为断贪爱而发起故”,这个“发起”是菩萨殊胜志乐,他一定发起这个。
  ⒋初业菩萨当观愦闹过失有二十大类
  ①长行
  底下这一段是弥勒菩萨为我们启请,观察愦闹的过失,有二十类。
  
  尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。
  此地的“观察”就是彻底的明了,知道愦闹当中的过失。“愦”是昏愦;我们一般人讲糊里糊涂啊!热闹的环境里面糊里糊涂,这叫愦闹。对于修行产生很大的障碍,他让你迷惑颠倒,不能帮助你觉悟。前面的利养是增长贪、瞋、痴的烦恼,这个愦闹是增长无明,都是麻烦事情。菩萨明白之后,他就能够独处闲静。许多同修到外国去住了几天就发现了;
  发现什么呢?
  太寂寞了、太无聊了;就住不住了,赶紧要回台湾来。台湾热闹啊!台湾的亲戚朋友多,今天在一起张家长,明天在一起李家短,天天讲废话,他以这个为乐啊!以此为人生乐趣。到外国去了,没人跟他讲话了,邻居外国人言语不通,又不会开车,自己儿女工作也很忙,一天到晚叫你一个人坐在家里,你就觉得很无聊了,这就是这一条所说的,你不能够安于闲静。如果你明白这一条,喜欢过一个很安静的修学生活,实在讲国外的环境比我们国内好。
  
  佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。愦闹过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。独处闲静。不生热恼。
  不生热恼就是不生烦恼啊!诸位要知道这个话的意思,不生烦恼就生智慧,这一定的道理。
  弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。一者。不护身业。二者。不护语业。三者。不护意业。
  你看这一开端,身、语、意三业犯过失了。而《无量寿经》上,佛教我们念佛人,修行最重要的三个总纲领也是三业,“善护口业,不讥他过”,不护语业,那就是天天讲人家的是非长短;“善护身业,不失律仪”,不护身业,律仪全废了;“善护意业,清净无染”,不能护意业,换句话说,你的烦恼污染天天增长啊!这是愦闹对我们的伤害,对道业上的障碍啊!这三条摆在前面。
  四者。多饶贪欲。
  他能够助长贪欲。
  五者。增长愚痴。六者。耽着世话。
  与大众接触,一切言谈都是六道轮回的业障啊!世俗的言论,范围很广,凡是不能够帮助你超越六道轮回的思想、言论都是属于“世话”。所以世话里头有正论、有邪论。邪论是堕三恶道,正论是三善道啊!儒家的教学是正论,但是他不能帮助你了生死、出三界,所以它是世话,它不是佛话。
  七者。离出世语。
  “出世语”是佛教我们了生死、出三界的。今天我们所修学的,是佛教导我们念佛求生净土的,他把这些话,这些佛的教训舍离了。“离”的意思也很深,我们大家天天都念佛、诵经、想求生净土,其实我们是“耽着世话,离出世语”。因为我们没有真干,虽然念佛,你自己想一想,你一天念几点钟的佛,说几点钟的废话,这两个一比较,一天念两个钟点佛,说二十个钟点的废话,你想一想你的果报在哪里,这清清楚楚、明明白白嘛!所以这个离的意思就很深长啊!
  八者。于非法中。尊重修习。
  你天天在修、也在学,你学的是些什么东西呢?
  学的是非法。
  这非法指的是什么呢?
  增长三毒,增长世务,你天天干的是这个啊!增长贪、瞋、痴啊!贪、瞋、痴的念头没有减少,身增长杀、盗、淫,口增长的是妄语、恶口、两舌、绮语。你对这些法很尊重啊!很认真的在学习啊!你有这个意思,外面环境也如此。你看看哪个地方没有这些诱惑呢?电影、电视不必说了,连报章、杂志上,所有一切广告上都是这些诱惑——贪、瞋、痴,十恶业的诱惑。里面有烦恼,外头有诱惑,你还得了啊!你就尊重修习了。
  修这个是什么?
  这叫修三恶道啊!这不是修西方净土。
  九者。舍离正法。
  正法是三宝。三学、六度这是正法,把这些东西忘掉,不认真的学习;对于三毒、十恶,他很认真的在学,这就错了。这都是愦闹中过。
  十者。天魔波旬。而得其便。
  因为你有这些把柄在魔王手里,魔就控制你。你只要被魔控制了,你的善心很不容易生起来,你想做善事也很不容易成就,魔来障碍啊!
  
  十一者。于不放逸。未曾修习。
  “不放逸”就是恭敬、谨慎,无论是对人、对事、对物,你的恭敬心、慎重的意愿很难生起来。
  十二者。于放逸行。常怀染着。
  轻慢、随便、马虎啊!这是不应该的,不应该的常常有、常常犯。
  十三者。多诸觉观。
  “觉观”在此叫杂念、妄想,都是妨害清净心。佛门里面常常用“觉观”多少,来判断定功的浅深。定功深的人,觉观就少,定功浅的人,觉观就多。觉观就是他里面有杂念,杂念过多那定功当然就浅,杂念愈少,那定功就愈深。所以讲四禅八定,是用觉观分浅深的。
  十四者。损减多闻。
  “多闻”是要勤学啊!喜欢愦闹的人必定耽误学业。
  十五者。不得禅定。
  喜欢热闹,于定于清净心决定有妨碍。
  
  十六者。无有智慧。十七者。速疾而得。非诸梵行。
  这个是什么?
  他贪;现在人所讲的求新、求变、求快,这是现代人所谓科学的精神。在佛法里面“速疾而得”这不是梵行、不是清净行。纵然你得到时,你心不能清净。
  十八者。不爱于佛。十九者。不爱于法。二十者。不爱于僧。
  这就是违背了三宝。你看我们一入佛门,先受三归——归依佛、归依法、归依僧;他把佛、法、僧都丢得干干净净,去搞热闹去了。
  弥勒。是为菩萨观于愦闹二十种过。
  这是世尊把染着愦闹二十种过失,为我们说出来了。
  下面是重颂,佛再将这个意思重复,以偈颂再说一遍。这个偈颂里面不但说愦闹,而且也说到前面所讲的利养。重颂的目的是希望大家能够牢牢的记住,在日常生活当中时时刻刻,提起自己的正念,这个非常非常重要。
  
  ②重颂
  尔时世尊。重说偈言。
  向下总共有二十四首偈颂,多半都是属于重颂,也就是前面在长行里面佛说过的,再用偈颂的方式重说一遍。重颂的目的有两种,一个是佛门里面讲经说法,跟学校学生上课不一样,学校学生上课人数是固定的,讲经的场合则有先来后到,佛非常慈悲,对于后来的人,前面没有听到的,用偈颂再简略的重复说一遍,这是第一个意思。第二个意思,便利于记忆。佛讲的都是非常重要的教训,如果不能常记在心上,就没有办法受持了,受持就是依教修行,所以一定要把佛的教诲记住。偈颂便于记忆,所以会学的人,一定要把偈颂念熟,熟记在心上,在日常生活当中,常常提起观照工夫,这个修持就得力了。
  舍离诸贪瞋。不住于愦闹。
  偈颂因为受到文字的限制,没有长行说法那么样的痛快淋漓,因此这里面的含义,我们要能体会。“舍离诸贪瞋”,这个烦恼只说了两种,下面还有痴、慢、疑,那是因为这个句子只有五个字,所以后面就省略了,大家不要认为省略就没有了,不是这个意思,意思还是圆满的,我们要能够体会。
  若有专住彼。是过不应作。
  这就是你心里头不能贪着愦闹。如果常常想着这一些热闹的场合、境界,对它产生喜欢,那你心就有住了,佛说这是过失,是不应该的。为什么呢?下面这一首就把它的原因说出来了。
  憍慢及觉观。
  你看他为什么不用贪、瞋、痴呢?
  前面说了贪、瞋,这里是憍慢及觉观,可见得这个贪、瞋里面是有慢在里头的,贪、瞋、痴、慢都包括在里面了。“觉观”就是心里面妄想不止,妄念很多啊!这一些都是由愦闹生的。愦闹是增上缘。
  坏行无戒人。称叹于愦闹。
  哪些人喜欢这些呢?
  不持戒的人、不认真修行的人。“坏行”就是破坏正当修行,以及不持戒的这些人,他才喜欢热闹、才赞叹热闹啊!这两首说一桩事情。
  愚人乐世论。退失第一义。
  “第一义”就是前面长行文里面讲的“观实义”,观察诸法的实相。一个人喜欢世间的这些论议,必定把出世间的这一些道理、教诲忘失掉了,这“退失”啊!
  放逸多觉观。是过不应作。
  这也是修行人的过失。不应该去作的,不应该去染着世论。
  比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。
  佛在此地举一个例子——出家比丘舍多闻。这一句话是个双关语。如果是说世尊的讲经说法你也不听了、你也舍弃掉了,那就错了。这个地方正面的意思是说,出家人要求多闻,多闻佛法啦!可是虽说多闻佛法,也有先后次第,四弘誓愿里面跟我们讲的“法门无量誓愿学”,这就是广学多闻。但是你一定要先断烦恼,如果烦恼无尽你没有断,你就不能多闻,那就要一门深入。一门深入帮助你得定、帮助你舍觉观,智慧开了以后,这才广学多闻,所以它有次第的,它不是指初学的。因此,这个地方的意思,我们要通达、要明了。如果“舍多闻”,就是不常闻佛法,言论当然就有过失。“不如理”,不如佛所说的真理。佛给我们讲的一切法,都是说的宇宙人生的真相,“真相”现在人讲真理啊!你要不能广学多闻,那么你的言论一定不是事实真相。“损减诸禅定”,这里我们特别注意的“诸”,这个意思就是无量三昧,三昧就是禅定。禅定怎么会有那么多呢?是修禅定的方式太多了。无论你用什么工夫、用什么方法修禅定,要是喜欢世论都是枉然,包括我们念佛也妨碍。所以古今的大德,常常教我们初学的人,舍弃世论,连报纸、杂志,甚至于电视、广播都要放下,你的心才会清净,才能定啊!
  我们在讲席当中,有时候也提到这个问题,可是几个人照做呢?
  你不能照做,换句话说,必定受环境的影响。早年,说这个话总是二、三十年前了,政府刚刚提倡文化复兴运动,我有一天在方东美先生家里,那一天正好教育部有两位官员也来看方老师,就这个问题提出来向方老师请教说:“文化复兴运动,我们要从哪里做起?”方先生沉默了好几分钟,然后说:“台湾的报纸、杂志一律停刊;电视、广播统统关闭。”
  那教育部官员听了摇头:“老师,这个做不到啊!”
  “这个做不到,谈什么复兴中国文化?中华文化都被这些东西破坏干净了。”
  他说的话很有道理啊!连复兴固有文化都受这个世论的障碍,何况修道。
  修道,道是什么?
  道是清净心、道是正知正见、道是真正的觉悟啊!所以这个东西不离开,当然退失第一义,第一义就是道。“损减诸禅定”这一句话的意思就是说,你修行工夫不得力,没有成就。“常思惟世间”,你每一天的念头还都是念着这个世间法。
  耽着思惟者。何得于寂静。
  “耽着思惟”就是喜欢胡思乱想的人;他的心怎么定得下来呢?怎么能静得下来呢?
  其心常散逸。
  他的心是散乱的、是放逸的。
  
  永离于正观。
  诸佛如来的正观,“正观”就是正知正见。觉而不迷,正而不邪,他永远得不到啊!我们修行天天希望能够证得,为什么不能证得呢?现在知道了,不能证得的毛病在什么地方?差错出在哪里?佛在这部经上明白的告诉我们。
  速得非梵行。
  “速”是快速。现代人没有耐心,没有耐心就不能修定。无论什么事情,他都要求新、求快、求变,这种心理对于修道是很大的妨碍,这不是“梵行”;“梵”是清净的意思。所以学道首先要修耐心,菩萨六度里面“忍辱波罗密”,“忍辱”就是修耐心。
  喧杂无仪检。
  “仪”是威仪,“检”是谨慎、检点。这些德行都失掉了。
  亦不曾爱佛。及爱于圣众。弃舍离欲法。耽着非法言。
  到这里是一段。“不爱佛”,“佛”是觉悟的意思,不爱正觉啊!不爱正觉就是天天迷惑颠倒。“不爱圣众”,圣众就是指的清净。三宝里面僧宝是六根清净,一尘不染;他不爱清净。圣众也代表六和啊!他也不爱六和。“弃舍离欲法”,“法”是正。所以这三句——觉、净、正——是三宝。我们学佛,一入佛门就归依三宝,今天所作所为违背了三宝。
  为什么会违背了三宝呢?
  贪着世间的言论,喜欢世话。可见得这个过失实在是很严重。
  我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。
  这四句是说一桩事情。释迦牟尼佛为我们作个榜样,舍身求法,人家对法这样重视。《涅槃经》上说,佛在因地作菩萨的时候,为求半偈而舍全身。我想这个小故事,有不少同修都能够道得。因为他求法的心切,天神看到了,帝释天看到了,就故意变成一个罗刹来告诉他两句偈——诸行无常,是生灭法——,后头他就不说了。这个求法的人听到这两句话,欢喜得不得了,就问他:“下面呢?”
  他说:“下面我没力气,我说不出来了。”
  “为什么呢?”
  “我肚子饿了,没东西吃。”
  他说:“你要吃什么?”
  “我要吃人啊!”
  菩萨就发心:“那我舍身,我这个身给你吃,请你把底下两句说出来可不可以呢?”为法舍身。
  这个罗刹看到他这么样的诚心,后面两句说出来之后,他真的舍命来供养他。后面两句——生灭灭已,寂灭为乐。于是他示现帝释天身,对他恭敬、礼拜、供养。
  这个事情佛在因地里面为求佛法,不惜身命;为求无上道,闻法无厌足。
  那想一想我们闻法,有没有他这样的热诚呢?稍稍有一点障碍都不想了,这闻法的意愿就打掉了。想想佛给我们作的是什么榜样?
  是诸非法人。少闻便厌舍。
  得少为足。听一点点佛法,他就满足了,不求多闻。
  我们听了经上这样说,有很多年岁大的人,记忆力也不好,听到就很难过啊!没有能力多闻啊!
  要不要多闻呢?
  不须要了。
  这事情是年轻人的事情。年轻人要多闻,发愿弘法利生的人,当然要多闻,你不多闻,你怎么能教化种种不同根性的众生。年岁大的人,一句阿弥陀佛求生净土,生到西方极乐世界,再广学多闻,那就行了,这非常正确。所以现在不必浪费时间,一门深入,一句弥陀念到底。
  我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。
  这一首偈也是世尊叙说因地一段公案。
  在《贤愚经》里面,有这么一段经文:佛在因地作国王的时候,也是为闻一首偈——一切行无常,生者皆有苦,无因空无相,无有我我所。为闻这一首偈,舍妻子财宝。这一些都是说明佛法之可贵啊!佛法一句半偈,你真听懂了,真的体会到了,契入境界了,不是世间任何财宝可以能够比较的。这个事情我们在许多大乘经典里面,看到释迦牟尼佛给我们较量功德,财布施跟法布施——大千世界七宝布施,比不上四句偈。这四句就是一首偈。一首偈能令你开悟、能令你了脱生死、能令你契入如来的境界,这是世间再多的财宝都没有办法达到的。所以真正觉悟的人,知道佛法宝贵啊!他能够为法舍身。
  何有于智者。而不勤听法。
  哪有一个真正有智慧的人,不肯勤于听法啊!不能勤于听法,喜欢到处去游玩的人,愚痴啊!没有智慧啊!真正有智慧,对于闻法修持,那真是分秒必争,不敢让宝贵的光阴空过了。
  我尝舍一切。非法之戏论。为于百千劫。难得解脱故。
  佛这四句是劝我们,他是我们最好的榜样。他曾经,“尝”是曾经,“舍一切”,世间名闻、利养、五欲、六尘,统统舍啊!
  “非法之戏论”也舍了。
  目的在哪里呢?
  他真的明白了、真清楚了。“为于百千劫,难得解脱故。”我们无始劫以来一直到今天,不只百千劫了,都在六道里头轮回,前途一片黑暗,非常渺茫。什么时候能脱离呢!我们从来未曾觉悟。佛在行菩萨道修行的时候,他之所以能成佛,道理也在此地——他觉悟了。觉悟了,他就能舍,他肯舍这才能成就啊!
  汝等应欣乐。志求微妙法。
  我们要学佛啊!应该欢喜、爱好,志求微妙无上的佛法。这个微妙法在本经里面末后指归净土啊!所以这个微妙法,不但是指大乘,实际上是指求生西方极乐世界。因为只有这个法门,确确实实能够保证我们在这一生当中,脱离三界轮回。
  若乐于解脱。
  “乐”这个字念破音字,念(yao4),就是爱好的意思。你要是爱好解脱。
  最胜功德者。
  “胜”是殊胜;最殊胜的功德。这两句通指大乘佛法,别指净土法门。净土法门是无比殊胜,你要是真的喜欢、真的明了。
  世间诸事业。皆所不应问。
  你要能放下,你才是真的想求得解脱了。这个“解”就是解除,解除一切的烦恼系缚。“脱”,脱离六道生死轮回。真正觉悟的人,应当世间这些事业要放下了。所谓“世间事业”,是搞六道轮回的事业。
  衣食无胜利。亦不证涅槃。
  这是举个例子。
  世间人忙什么?
  忙衣食。衣食并不是殊胜的利益(胜利),所以衣食这个事情,足就够了。
  特别是在台湾,真正觉悟,那在台湾是真有大福报。
  为什么呢?
  衣食容易,不难求啊!不要跟人家竞争啊!每一天吃得饱、穿得暖,这个条件在台湾太容易了。
  我有一年也是去讲经,坐一部计程车,那司机给我诉苦:“赚钱太不容易了、太辛苦了。”
  我就问他:“你何必要赚那么多钱呢?难道你没饭吃吗?难道你没衣服穿吗?一件衣服穿个十年、八年都穿不坏啊!”
  他听听:“也有道理。”
  如果安于自己的生活,每个月工作五天就够吃一个月了,那你就可以念二十五天的佛啊!你说这个多自在呢!
  为什么天天辛苦呢?
  跟人家比赛啊!人家今天穿着时髦衣服,明天不买一件觉得赶不上时代了,这个心理作祟害苦了自己。
  所以你真正明白道理,在台湾可以工作一年休息一年,这是实实在在的话。在外国很多其他地区不行,那个真是辛苦啊!一个月不做工,一个月就没饭吃了,在台湾不会的,做一个月的工,要省吃俭用的话,也许可以吃一年啊!以上说衣食不是殊胜的利益。“亦不证涅槃”。这两句话就是《金刚经》上,佛告诉我们“法尚应舍,何况非法”。这个“证涅槃”是法,证涅槃这个念头我们也舍弃、也不求,何况这些衣食呢!那“衣食无胜利”,就是何况非法。
  当称叹最胜。
  应当称叹最为殊胜的。
  最殊胜的是什么?
  是大乘佛法。
  金刚般若告诉我们“万法皆空,因果不空。”你看佛说“三心不可得”,能执着的是空;万法缘生,当体皆空,了不可得,你所执着的也是空;能、所俱空啊!这就是说明万法皆空啊!菩萨不说断灭相,不说断灭相就是因果不空。这是我们把全经简简单单做了一个总结论,这就是最胜。如果回归到念佛法门,那就是念佛是因,成佛是果,这个最胜,是诸佛如来之所称赞的。念佛是因,成佛是果,念佛成佛,所以不要去念世间法,世间要舍掉啊!要舍得干干净净。
  善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。
  “善来诸比丘”,引申的意思是四众同学。我们常常有缘聚会在一起,在一起不要讲世话,应当互说诸法要,交换修学的心得。讨论佛在经论里面重要的开示,对我们修学有关系的——帮助我们看破、放下,帮助我们断恶、修善,讨论这些就对了。“法要”是法里头最精要的,像《金刚经》上两句一偈,这是最重要的两句——不取于相,如如不动。外不着相,内不动心,这个重要啊!在净宗法门里面,六字洪名——南无阿弥陀佛,重要啊!没有比这个更重要的。这一句名号果然老实念,就能出三界,就能够成功。星期天,我们这儿念佛会,大家在一起念佛,就是互说诸法要啊!你们每个人没有杂心,没有杂念,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……,这是互说诸法要,这真干啊!
  人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。
  寻师、访友、问道,问一些什么呢?
  一定要晓得人身难得,佛法难闻。
  “白法”就是善法,“如佛所说者”就是白法。这一句意思是教导我们“如说修行”,常常读诵大乘经典。“禅定”就是受持,真修啊!读了以后要真干啊!“禅定”是表真干。“汝应如是问”,这个问是正确的,是佛所赞叹的。
  如来入涅槃。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。
  这六句是说末法时期,学佛的现象。现在离佛灭度已经三千年了,我们现前这个状况,佛说的一点没错啊!第一句是讲佛灭度之后,佛法逐渐逐渐的变质了,佛法也会灭坏。在末法这个时代,“比丘多放逸”,这些出家的佛弟子,放逸不遵守教诫了,喜欢大众在一起聚会。“乐众”就是喜欢大众在一块聚会,不喜欢闲静。悠闲清净他不喜欢,为了饮食利养,“昼夜谈世话”。这一首偈,的的确确把我们现在学佛的状况都说出来了。
  愚人于梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。
  “愚”是愚痴,没有智慧,迷惑颠倒。“梦中”就是形容现在的生活,这人生如梦。“梦”的意思,你在生活里面没有觉悟,不清醒,迷惑颠倒;时时刻刻有恐怖,不能离开恐怖,漂溺在三途六道。偶而短暂的觉悟了,就发现自己多毁犯,世尊的教诲、教诫,我们没有遵从,不但犯戒而且毁戒,这还得了吗!下面这一句是说果报,当堕三恶道。佛所说的都是事实真相,没有一句是妄言啊!愈是反省,愈觉得恐怖,那么怎么办?后面佛教给我们:
  应生欢喜心。独处于闲寂。若在阿兰若。志求无上道。
  这是佛教我们回头是岸,对于过去迷惑造作种种恶业,不要常常去想。
  许多同修常常来告诉我,心神不能安定——想到从前造的恶业,惊心动魄,连佛号都念不下去,问我怎么办?
  怎么办呢?
  佛在此地讲,不要想了,过去的就过去了;从今天起欢欢喜喜的想佛、念佛,你这个境界就转过来了,你的业障才能消除啊!
  诸位必须要知道,你每想一次就又造一遍,你还怕恶业造的不够多啊!
  造业是身、口、意,你虽然身、口没有造,你那个念头想一遍等于又造一次,太可怕了!
  所以,怎么样消业障呢?
  不想了,我到此地终止了,止住了,从今而后想佛,想佛在经上种种的教诲,把这个念头转过来,这样才能够消业障。这样你念佛的工夫才能得力,自然远离一切忧怖、妄想,这是佛在经论上常常教导我们的。我们闻到大乘佛法,真是稀有啊!所以要生欢喜心。
  “独处于闲寂”,要把心静下来、定下来。“若在阿兰若”,“阿兰若”是居住环境非常幽静。环境清净对于自己修行有帮助。“志求无上道”,我们念佛求生净土就是无上道。这是首先自己知道怎样消业障,怎样把自己的妄念消除,确定自己修学的方向目标,下手之处还是佛教导我们的
  
  不应见人过。
  佛在前面教给我们,第一个方法,是最重要的方法——不求他过。不应见人过啊!
  自谓最尊胜。
  看到别人都有过失,自己自尊自大,认为自己没有过失;殊不知见人过失就是自己过失,这是我们必须要知道的。你自己没有过失,你决定见不到别人过失。这一句是自尊自大。
  憍恣放逸本。
  憍慢、恣意这是放逸之本,我们要戒除的。
  莫轻下劣人。彼于遗法中。渐次而解脱。
  对于下劣的人不要轻慢他,乃至于畜生,都不可以轻慢它。你看它这一生是畜生,说不定它畜生的业报报满了,来生得人身,念佛往生,他很快就作佛了,我们还在六道打滚。这个事情常有,所以不可以瞧不起人,也许那个人一转生,他的成就超过我们。“彼于遗法中”,“遗法”就是佛的遗教;很可能他渐次而解脱,他修行证果了。
  
  比丘虽破戒。深信于三宝。是则解脱因。不应见其过。
  这是又给我们说明,为什么不应见人过?
  这有道理的。
  《戒经》里常说,破戒佛有办法救他,破见佛就没法子救了。
  这个人虽破戒,但他没破见。
  为什么呢?
  深信于三宝,他就有救啊!
  最明显的例子,《净土圣贤录》里面记载的,宋朝的莹珂法师,那就是很好的一个例子。
  莹珂在世破戒,造作许多的恶业,他之所以得救,他相信三宝,他还相信因果,自己想想将来必定堕阿鼻地狱,想到这个事情,他害怕了,求教于同参道友,有没有方法救他?
  这同参道友也很难得,给他一本往生传,叫他自己去看。
  他看到人家念佛往生,这个心动了,真的他就发愿念佛求生净土。他那个心真诚、恳切,念了三天三夜就把阿弥陀佛念来了。
  阿弥陀佛告诉他:“你的阳寿还有十年,你好好的修,十年之后,你命终的时候,我来接你。”
  莹珂也不容易,他跟阿弥陀佛说:“我的业障太重,禁不起诱惑,人家一引诱,我又犯罪了、又犯过了,那十年我还不晓得造多少的罪业,我十年寿命不要了,现在就跟你走了。”
  佛也很慈悲就答应了:“三天以后来接引你。”
  他三天就往生了。
  《弥陀经》上讲,若一日、若二日到若七日是真的,不是假的。
  我们念佛念了这么久为什么没往生呢?
  我们口里头想快一点往生,心里面对这个世界贪恋,舍不得走啊!
  佛很清楚、很明白,看到你所讲的话都是假话,不是真话,他也不来;你是真的,佛就来了。
  你讲的不是真话,口是心非,所以念了一辈子,佛也没念来,人家念三天佛就念来了,什么原因?
  真干!
  我们这个地方如果标榜打佛七,七天念佛就往生,不会有一个人来啊!
  这还得了,七天就要死了,这谁敢来啊!
  这是说出他的戒破了,他见没有破,正知正见,他不是邪知邪见。这个正见就是解脱因,他能够得救、他能够往生,不但能够往生,往往往生的品位甚高。我们在经上看到阿阇世王,就是《观无量寿经》那个杀父亲、害母亲的,这是跟提婆达多合起来破坏僧团的,造五逆十恶之罪,提婆达多堕地狱,他在临终的时候他才忏悔,念佛求生净土,佛说他是上品中生,这真是出乎我们意料之外。因此,我们才晓得往生净土有两种人,一种是平常念佛积功累德,一种是临终忏悔,品位高下,看他忏悔的力量。阿阇世王那是真心忏悔,所以品位提得那么高。这就是我们不可以轻慢这一些造作恶业的人,“不应见其过”。
  摧伏贪瞋难。勿惊于放逸。余习法应尔。是故不须说。
  佛在这一首偈上,非常通达于人情。从人情上说,我们也不应该轻慢;为什么呢?
  这个贪、瞋、痴的烦恼,要想断太难太难了。懈怠、懒惰、放逸也是无始劫来的习气烦恼。“余习法应尔”,看到这个现象,知道当然应该是这个现象嘛!
  所以看到这些过失。
  唉!不必要说了,无始的烦恼啊!他又不是圣人,又不是佛菩萨再来的,怎么可能没有烦恼呢?
  所以见到有这过失,也不须要说;回过头来看自己——我自己有没有。
  看自己很难啊!看别人很容易啊!正如同眼睛看外面,不能看自己啊!
  可是一个觉悟的人,那就了不起,他看别人就是看自己,自他不二啊!看到别人的过失,他就知道自己有这个过失,希望别人怎样改过,他就自己认真去改过,这个人有智慧,这个人善修啊!会修行啊!
  若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。
  假如是一个真正清净的比丘,还会去找别人的麻烦,去求别人的过失,佛说了,他不是真的清净比丘,他也不是真的在修行;那都是假的,装模作样的。
  
  如理修行者。当须自观察。
  真正是一个修行的人,常常观察自己,不要去看别人。
  求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处于闲静。
  这是修行人的一个样子。真是一个修行人,一定是言语少,而且言语柔和清净,喜欢安静。这常说的多事不如少事,少事不如无事啊!这是真正修道人啊!这个地方总共有二十四首偈,重颂前面长行所说的大意。再看底下这一段经文,这是这一段落的总结。
  尔时。弥勒菩萨复白佛言。希有世尊。耽着愦闹。乃有如是。无量过恶。
  弥勒菩萨听佛宣说,很感慨的说:贪爱喜欢愦闹有这么多的过失。
  退失功德。无有利益。增长烦恼。堕诸恶趣。远离白法。
  “白法”就是善法。他所造的都是恶法,不是善法。
  
  何有菩萨。求善法者。闻是过失。而不乐于。独处闲静。
  这话是勉励我们的。他说哪有菩萨求善法的,听佛讲喜爱愦闹有这么多过失,他还不舍弃啊!他还不去找一个安安静静的地方来修学呢?
  ⒌初业菩萨当观世话过失有二十大类
  ①长行
  下面是世话,过失也有二十种。请看经文,
  尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为。世话中过。若观察时。菩萨应住。决定之义。由观是义。不生热恼。
  弥勒菩萨请法的言词里面不难懂。“决定之义”恐怕同修们有疑惑。“菩萨应住决定之义”,这个“决定之义”就是真实的事理;《般若经》上讲诸法实相,我们现在说就是宇宙人生的真相,他要住,他应当住宇宙人生真相之中。能够这样修学,他就不会生烦恼了。
  
  佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。世话过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。住决定义。由观是义。不生热恼。
  这是佛总答弥勒菩萨之问。这确确实实可以做得到的,问题是你要会作观,也就是你对于世话的过失,离世话的功德利益,你能够观察透彻、明了,你就能“住决定义”,这个心安住在诸法实相,就不会生烦恼。
  弥勒。云何名为。乐于世话。二十种过。
  “乐”是喜欢、爱好。爱好于世话二十种过,佛在此地为我们说出来了。
  一者。心生憍恣。不敬多闻。
  “多闻”是指多闻佛法的人;对于广学多闻的人,他不会尊敬。
  为什么呢?
  简单的说,就是世间法他知道得太多了,因此他就生骄慢之心——骄傲、贡高、我慢,这个出家的比丘菩萨虽然读的经书很多,他也瞧不起,也没有看在眼里——不敬多闻。
  二者。于诸诤论。多起执着。
  这是自古以来在所不免,这个争执太多了。
  为什么有争执呢?
  成见很深。
  三者。失于正念。如理作意。
  他起心动念不如理,也不如法;“理”就是宇宙人生的真相,与这个不相应,叫“失于正念”。不知道如理作意,他的起心动念都是生烦恼。
  四者。为所不应。身多躁动。
  “为”是说他的作为、他的造作;他所造作是不应该造作的。
  哪些是不应该造作呢?
  三途业不应该造作啊!
  简单的说就是佛家里头常讲的十恶业是不应该作的;“身多躁动”,他偏偏去造。
  五者。速疾高下。坏于法忍。
  这个高下是讲他的心生分别;分别心太大了,就产生高下了。法忍他没有了,他不能忍耐啊!
  六者。心常刚强。
  这个刚强的心障碍禅定、障碍智慧,所以
  禅定智慧。曾不薰修。
  七者。非时而语。言论所缠。
  “非时”,言语有时节因缘,在某一个时候,不应该说的话,他偏偏说,往往说出这些话来,会遭受到许许多多的障难,我们今天讲遭受别人的批评、攻击啊!不应该说这个话。说话是大学问,一定要懂得时节因缘——什么场所、什么时节,哪些话不能说的……。他是愚痴,没有智慧,不应该说的,他常说啊!所以被言论所缠。这就会受其他的人言语攻击他、批评他。
  八者。不能坚固。证于圣智。
  这一句是讲证果,当然这是更不可能的事情;不但深的果位他证不到,浅的果位,如须陀洹他也不能得到;不但圣果得不到,我们再仔细的观察,他念佛这工夫成片也得不到。念佛人果然得工夫成片,就有把握往生,所以经上常讲这叫易行道啊!“易”,容易。比较其他的法门,这个法门容易;其实也不容易啊!说容易是比较上说的。
  其他的法门,一定要断八十八品见惑,证得须陀洹果才算成就。我们念佛人,往生比这个是容易太多了。
  念佛求往生,这个带业往生,八十八品惑一品都可以不要断啊!
  不断怎么办呢?
  你要有能力控制住,这个控制住了就叫工夫成片。控制住容易,断难啊!古人有个比喻,这个“控制”像石头压草,“断”那是连根拔除,那个难。我们用这一句佛号能把烦恼习气压住,这个念头才一起来,阿弥陀佛压住了,一天到晚二十四小时都不让他有杂念起来,你能够做到这个工夫就有把握往生了。
  我们能不能压得住?
  佛号在口里念,妄念照样起来,这个不管用,这压不住啊!这个搞法往生就靠不住了,没有把握啊!这是我们必须要知道的。
  九者。不为天龙。之所恭敬。
  “天龙”是指护法神,护法神不保佑你啊!
  十者。为辩才者。常怀轻贱。
  实在讲也不是真的人家轻贱你,但是人家远离你,对你敬而远之,那是真的,不是假的。“辩才”就是修行工夫得力的人。
  十一者。为身证者。之所呵责。
  “身证”就是真正证果的人。他有时候会责备你。
  十二者。不住正信。常怀悔恨。
  他这个“正信”生不起来,信心犹豫,有时候信,有时候不信,所以他常生后悔、悔恨。
  十三者。心多疑惑。摇动不安。
  这些原因都是贪着世缘。
  十四者。犹如倡妓。随逐音声。
  “倡妓”是比喻他心随境转。这个倡妓,现在的话就是舞台上的演员。演员随着剧本在说话,不是自己的意思,自己没有主见;唱歌、跳舞随着拍节在动作啊!听人家指挥,自己作不了主宰,就是这个意思。
  十五者。染着诸欲。随境流转。
  贪着五欲、六尘,必定是心为境转了。
  
  十六者。不观真实。诽谤正法。
  习惯于邪法里面,遇到正法他还不习惯、不能接受了。把正法当作邪法,把邪法当作正法,这个事情在现代社会里面,我们也常常见到。
  十七者。有所希求。常不称遂。
  佛门当中常讲:“佛氏门中有求必应。”他求不到啊!他心有求不能够如愿。
  十八者。其心不调。为人弃舍。
  因为他的心烦恼多、知见多——就是意见多,跟大众很难相处。不能相处,当然你就会被这个团体摈弃出去了。
  十九者。不知法界。随顺恶友。
  对于十法界理论、事实都不知道,这叫迷惑颠倒啊!所以他没有出离的心,他也不知道出离的方法。“随顺恶友”,跟他往来的都是愚痴人、懈怠人,都是作恶之友。
  二十者。不了诸根。系属烦恼。
  “诸根”通指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。每一条根都是系属于烦恼的,没有办法摆脱烦恼,这个日子就过得非常辛苦,果报当然就不堪设想了。
  弥勒。是为菩萨。乐于世话。二十种过。
  实在讲,喜欢这些世间法的过失无量无边啊!世尊把无量无边的过失,归纳为二十大类,为我们略说。
  ②重颂
  尔时世尊。重说偈言。
  这下面总共有二十一首偈,也是属于重颂。
  憍傲于多闻。执着诸诤论。失念不正知。是名世话过。
  第一句是重颂心生骄慢,不敬多闻。第二句是重颂于诤论多起执着。第三句是前面二十种过失的第三种——失念不正知。“失念”是随烦恼里面的一种。大乘《百法明门》里面跟我们说烦恼有二十六种,其中有六种是根本烦恼,有二十随烦恼。随烦恼里面分大随、中随、小随,这个失念是大随烦恼之一。
  什么叫失念呢?
  对于正法常常忘失,也就是我们讲的记性不好,常常忘记。佛在经里面讲的道理,修行的方法,契入的境界,他常常忘失了,失去了正知正见,这些都是与贪着、喜欢世话有关系。无明、烦恼、习气,这是所有一切过失之因。佛在这部经上所说的种种过,可以说都是缘,有因再加上“缘”,果报就现前了。如同经上所说的。第二首,
  远离正思惟。
  “正思惟”是八正道之一,也就是大乘经上常讲的正知正见。
  正知正见的标准是什么?
  一定是与事实真相相应。《般若经》上常讲的诸法实相,也就是我们常讲的宇宙人生的真相;与诸法实相相应的,这个才算是正知正见。由此可知,佛法里面讲的正知见是非常合理的,决定不是盲从。
  身心不寂静。
  “心”,妄念很多。“身”,躁动。身心都静不下来。
  退失于法忍。
  简单的说,他没有耐心。不但学佛没有耐心,在日常生活工作里面,他也没有耐心,这也是世话的过失。
  其心不调顺。远离奢摩他。及毗钵舍那。是名世话过。
  这第三首是讲用功。“世话”对于我们用功,也有很大的妨碍。“心不调顺”,也就是心里妄想、烦恼、知见很多,修行工夫就不得力了。奢摩他跟毗钵舍那,这是梵语。“奢摩他”翻作止,“毗钵舍那”翻作观。教下常常讲的止观就是禅定。禅也是梵语,翻成中国的意思叫做静虑。“静”就是止的意思,“虑”就是观的意思。可见得翻译的文字不一样,里面的意思、境界完全相同。所以这两句就包括了佛门所有一切的法门;就是修行的方法,把它归纳起来不外乎这两大类。这个止我们讲放下;你能够把身心世界,一切妄想、分别、执着统统放下,从这个地方入门,就叫做“奢摩他”。或者你从看破,“毗钵舍那”是看破;看破是这一些事实的真相完全明了、通达了,这个心清净了,从这个入门就叫做毗钵舍那。所以入不二法门,归纳起来不外乎这两种方法,一个是看破,一个是放下。喜欢世话的人,对于用工夫就有妨碍了。“远离奢摩他”,这个止、观你都不能成就。我们念佛,诸位同修必须要知道,会念的人,这一句佛号就是止、观,里面有止也有观。念佛的时候放下万缘,什么都不想了,这就是止啊!一切妄念都止住、都放下了,这一句六字洪名清清楚楚、明明白白,那就是观。世尊在《大集经》里面告诉我们,念佛是无上深妙禅,就是这个道理。所以你老实念佛,不必再去参禅了,念佛是无上深妙禅,这一句佛号里面具足奢摩他、毗钵舍那。
  第四、这以下是讲在生活当中,也产生许多过失。
  不尊敬师长。爱乐于世论。智慧不坚固。是名世话过。
  此地所说的师长,是教导我们学佛的老师,不是世间的这些师长。世法里面的师长,没有教你了生死、出三界,这个地方是指教给你了脱生死、超越轮回的老师。因为你爱好世话、世论,当然把你修道的事业忘失了。或者是至少你也疏忽了,你没有认真去做,这是不敬师长。所以师长并不是要我们常常奉养他、恭敬他,不是这个意思。
  怎么样对师长尊敬呢?
  依教奉行,这才是真正的尊敬。“智慧不坚固”,这是一定的道理。真实的智慧是从清净心生起来的,你心不清净,哪有真智慧呢!第五首,
  诸天不恭敬。龙神亦复然。退失于辩才。是名世话过。
  这是你得不到护法善神的保佑。纵然有辩才,你的辩才也会有退转。第六首,
  圣者常呵责。如是耽着人。唐捐于寿命。是名世话过。
  “圣者”是修行证果的人;他看到你,感到你非常惋惜。必须要晓得,无量劫中得人身、闻佛法,非常不容易。
  在佛法当中,尤其是闻到净土法门,那真是无比的稀有。
  为什么呢?
  这个法门如果你深信不疑,依教奉行,一生保证你解脱啊!
  你修学其他法门,则未必啊!
  为什么?
  其他法门要断见思烦恼。断见思烦恼是很不容易的事情。这个法门不须要断烦恼,叫带业往生。只要你能信、能愿、肯念佛,你就成功了;所以这个法门叫易行道。在一切大乘法里面,最容易修学、最容易成就。所以它是稀有难逢的法门,遇到这个法门还懈怠,还不能把世间法舍掉,这个叫真可惜啊!“圣者”呵责的就是这些事情。“唐捐于寿命”,“唐捐”是浪费。你这一生宝贵的光阴空过了,没有用在道业上,非常可惜!
  诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。
  “诸行”是讲你的修行。修行这两个字的含义,我们必须要清楚。要把自己修学的工夫,落实在生活上、工作上,平常的应酬上,那才叫真得力了,真正得到佛法殊胜的利益。这也是过去方东美先生常讲的:人生最高的享受啊!你真享受到了。“诸行皆缺减”是说你纵然用功,你没有能够落实在生活上,你每天生活工作,处世、待人、接物还是烦恼、妄想、分别、执着,换一句话说,你所用的工夫跟生活脱节了,这一句话意思在此地。“远离大菩提”,生活都不能够得利了,那要是证菩提涅槃,当然更渺茫了、更没有指望了。“命终生忧苦”,“忧苦”是指三恶道。这也是世话把我们的功行耽误掉了。
  疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。
  “世话”多的人,耽着世论的人,对于佛经典里面所说的,理论也好、境界也好,常生疑惑,所以他的心不定,或信或不信,他的信心是动摇的,信心不清净。“风吹草”是比喻,就是不定的意思;智慧当然不坚固。下面是比喻,
  譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。
  “倡妓人”是表演的,不是真的,也是我们常讲作戏的。作戏不是真的。他在戏台上赞叹这个人“勇猛”,那是台词上这么说的;那个表演的人真的那么勇猛吗?不见得,他是演这个角色而已。这是假的,不是真的。所以这个修行人也就跟演戏一样,不是在真干啊!他是搞假的,不是搞真的,这个里头的意思很深、很长。
  我们细细想一想,我们学佛是真学佛,还是在演戏呢?
  演给自己看,还是演给别人看呢?
  到最后都落空了,这个很可惜。
  随逐世语言。染着诸欲境。常行于邪道。是名世话过。
  这也是“世话过”,这一首的意思好懂,“行于邪道”就是非佛所说,与佛相背就是邪道。
  希求心不遂。
  这就是有求而求不得,这是八苦里头求不得苦啊!
  谄曲多诤论。
  心不正直,喜欢诤论。
  远离于圣行。是名世话过。
  “圣行”是菩萨行,菩萨行是六波罗密、十大愿王;他与六度十愿完全相背了,远离了,这也是世话的过失。
  愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。
  “愚”是愚痴,没有智慧。得少为足,眼前一点小的利益,他以此为足了。对于圣教,乃至于净宗讲的西方极乐世界,他有时候相信,有时候怀疑——西方真有极乐世界吗?
  我念佛,阿弥陀佛真的会来接引我吗?
  生这一种疑惑。这个疑惑很麻烦,诸位读《无量寿经》就知道啊!“疑”为菩萨最大的障碍,所以根本烦恼里头贪、瞋、痴、慢、疑,那个疑不是对普通的怀疑,是对圣教的怀疑,这是大烦恼啊!使你道业不能成就,所以他心是浮动的。“猿猴躁扰”是比喻,所谓是心猿意马。
  智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。
  自己没有智慧,不觉悟,常常被这些愚者所玩弄、掌握、控制。
  迷惑于眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。
  这是讲六根迷惑。眼、耳、鼻、舌、身、意,六根起用都与烦恼相应,这也是世话之过。
  愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。
  这第十五首,世尊教导我们,也是劝告我们。
  哪些人喜欢这些世话?
  “世话”诸位要记住,前面说过了,它的范围非常之广,凡是不能帮助你超越六道轮回的一切言论都叫世话。由此可知,喜欢世话的人多啦!在历史上著名的这些文学家,都是喜欢世话的代表人物。我们想一想过去慧远大师在庐山建莲社,邀集志同道合的人在一起念佛、共修。当时的大文学家谢灵运想参加莲社,被慧远大师拒绝了。
  慧远大师为什么拒绝呢?
  他喜欢作文章、作诗,这是世话啦。你有这一些嗜好,你影响别人的清净心,别人天天念经、念佛,你在这边吟诗、作文,那怎么行呢?这是愚痴,不是聪明啊!
  愚痴是什么呢?
  不知道六道轮回的恐怖啊!
  有智慧的人,想尽方法超越六道轮回。
  “尽寿常空过”,这一生都空过了。“不如思一义”,“思一义”最简单的,这些人不如一个不认识字的老太婆念一句阿弥陀佛,她一句阿弥陀佛,她什么都不知道,什么她也不放在心上,就是这一句阿弥陀佛念到底,念个三年五载,她成功了,她能够预知时至站着往生,这叫有智慧,这个叫聪明,这个人不是愚人啊!“获利无有边”,生到西方极乐世界,就作佛,就作菩萨,那个利益佛都说不清楚、都说不尽。
  譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得于胜味。
  佛在这里再举一个比喻,譬如吃甘蔗。甘蔗,在三千年前印度那个地方就有,现在我们也有,这是一般人常常喜欢吃的。甘蔗的味很甜,那个甜味不能离开甘蔗的皮跟甘蔗的节,但是那个味也不是从皮、节而生的,这个你仔细去观察。你要懂得,得它的味。下面或者法上说了,
  皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟于实义。
  这个道理就很深了,所以佛是先用比喻来说——世话就像甘蔗的皮跟节一样。
  世话我们要不要呢?
  要,不能离开。
  人与人的沟通,须要言语。上一代跟下一代沟通,我们现在跟底下一代的人沟通,这就讲历史了,那要靠文字啊!我们今天读佛经,佛经是文字,三千年前佛说的话,我们今天读到也能懂佛的意思,这都是属于世话。所以世话有用,不能执着,不能够贪爱;贪爱、执着就错了。我们要明了它的义理,义理就好比甘蔗的味一样。世话,这个言语文字就好比甘蔗的皮跟节一样,我们吃了之后会把它吐掉,舍掉它,得到它的味啊!“是故舍虚言”,“舍虚言”,你懂得有,不是不要它,用它而不执着它就对了。所以你要懂得“思惟于实义”,从经典的言语、文字里面去体会到宇宙人生的真相,这是佛教给我们的。
  智慧诸菩萨。能知世话过。
  有智慧的这一些菩萨们,他们知道贪着世话之过。自古以来佛门里面祖师大德,他们留传给我们的这一些著述里面,不但有一切经的讲解、疏论,这是佛法。除此之外,他们也有很好的文章、诗词留下来。
  那我们要问他有没有贪着呢?
  他没有。
  没有,他为什么要作这些东西呢?
  他有这个能力,并不是刻意去学的。刻意去学就错了。我们要刻意去学道啊!怎么能学这些东西呢?他有这个天赋,我们说他有天才啊!他一接触就会了,不但会了,他还好高明啊!他就可以以此做佛事,来接引众生,与大众结缘。像近代的弘一大师,这一些世话、世语是没有学佛之前学的。他的确是个天才,书法好,绘画也好,他能画、能写;诗词、金石、雕刻也好,这都是世间艺术,他样样都精通,他拿这个来做佛事,来做接引众生的一种手段。我们没有这个天才,不要去刻意学它,学它你就犯了过失了。你有这个能力,行。没有这个能力,不必去学。那印光大师就很老实;印光大师写的东西很多,你仔细看,他并不是书法家,他的字写得那是真的是有工夫,但是在艺术上讲,他谈不上。你仔细观,他有精神在里头。所以他老人家教人,字只要一笔一笔规规矩矩的写就行了,不必求好啊!你不是作书法家,你要求好干什么?写得端端正正、规规矩矩的就好,印光大师表现这个样子,我们就能看出来了。这是修道人的好榜样。
  常爱乐思惟。第一义功德。
  “第一义”就是诸法实相、真如本性、宇宙人生的真相。如果诸位再不明了,我就老老实实告诉你,这一句“南无阿弥陀佛”就是第一义。你只要老实念,把整个精神集中在名号上,念累了你就休息,休息好了就再念,念这个佛号没有一个杂念夹杂在其中,你就是思惟第一义。所以读了这个经文,不要再去找什么叫第一义,那就麻烦了。
  法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。
  佛、菩萨为我们讲经说法,你听了能有悟处,这是法味啊!
  同样一部经,你每天去读诵,天天有悟处。
  怎样才会悟呢?为什么我们天天念都没悟处呢?
  我们用心不对;要用真诚心、恭敬心、清净心就有味道了,你就有悟处了。你没有悟处,是你的心不真诚、不恭敬、不清净——读佛经跟看报纸没有两样,那怎么行呢?那怎么会有悟处呢!
  真诚、恭敬、清净心,你每念一遍都有悟处。悟, 的浅深、广狭与你用心有很大的关系;你的心愈清净,你悟入的愈深,意思也愈广,这法味啊!“义味”,义是悟入境界、义理。“解脱第一味”,“解脱”是契入境界。这三个意思,后面比前面深,所谓后后胜于前前,义味比法味深,第一味比义味又更深了。在我们一般讲,一个认真学佛的人,法味是常常可以得到的。心地清净,真诚到极处,这个义味就得到了。开经偈上所说的“愿解如来真实义”,那个是义味,是你明白佛所讲的道理、义趣。“第一味”是你证入境界,叫证果了。第一个听说,第二个明了,第三个是入境界了,这是第一味,你亲自尝到了。“谁有智慧者,心不生欣乐。”有智慧的人,对于这些事情他哪有不欢喜的!这个绝不是世话之味能够跟它相比的。世间世话之味也很浓,也有好的世话百读不厌,它有这样的摄受力量。好的文学作品,叫人读了爱不释手,那是世话,它也有法味,但是它义味跟第一味没有。法味它也有,当然没有佛法这么浓。
  是故应弃舍。无利诸言话。
  对于我们没有真实利益。断烦恼、开智慧、了生死、出三界,这是真实利益。凡是没有这些利益的,我们应当要远离。
  
  常乐勤思惟。殊胜第一义。
  第一义在大乘佛法里面常讲,就是菩提涅槃,也叫一真法界。这是真实的第一义,殊胜的第一义。
  如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐勤修习。
  一切诸佛如来所赞叹的,是大菩提、大涅槃。诸佛如来已经证得啊!希望一切菩萨努力精进,快速也能够证得,这是佛教导众生的愿望。
  尔时。弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说。世话过失。思惟胜义。利益功德。
  这一句是弥勒菩萨对世尊的赞叹。
  世尊。何有菩萨。求于如来。真实智慧。而复乐于。虚诳世话。
  “何有菩萨”是哪有菩萨,菩萨如果真正求自性的真实智慧,他怎么会再爱好这些世间的言论、世间的学术呢?他当然会舍弃掉。因为爱着世间的言论、学术都不能超越三界。世尊这些教诲,都是真实教诲啊!不是世间圣贤所能说得出的。我们要细心去体会。
  ⒍初业菩萨当观睡眠过失有二十大类
  ①长行
  再看底下这一段经文,睡眠的二十种过失。
  尔时。弥勒菩萨。而白佛言。世尊。云何名为睡眠中过。
  睡眠有什么过失?
  若观察时。菩萨应当。发起精进。不生热恼。
  由此可知,此地所讲的这些过失,都是教众生生烦恼、起愚痴的,所以佛菩萨在这里一问一答,其目的就是让我们在旁边听了之后,能够觉悟、觉醒过来,远离这一些过失。下面经文,
  佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。睡眠过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。发起精进。意乐无倦。
  我们看佛末后这两句——精进、意乐无倦;这实在是我们学佛人所向往的、所希望得到的。
  怎样才能得到呢?
  离开睡眠就可以得到了。
  我们看底下睡眠哪二十种过。
  弥勒。云何名为。乐于睡眠。二十种过。
  喜欢睡觉的人,二十种过失。
  一者。懈怠懒惰。
  这是当然的。这个贪睡就是懈怠、懒惰。
  二者。身体沉重。
  这也是事实,但是往往我们疏忽了。多睡眠的人,身体显得很笨重,换一句话说,他的动作不敏捷、不灵活。
  我们曾经遇到过;过去有一个同修,现在她改了不少。
  她曾经告诉我:过去没有学佛之前喜欢睡觉,每一天差不多要睡十几二十个小时。那大概这二十种过,她条条都具足了,一条都不缺了。确确实实许多疾病都从这里生的。
  三者。颜色憔悴。
  带的是病容啊!
  四者。增诸疾病。
  有疾病的时候,这个病必定会加重,会睡出许许多多的毛病出来。
  
  五者。火界羸弱。
  “火界”是说我们的体温。体温不正常,比一般人的体温要差,显示他的身体很弱。
  六者。食不消化。
  在睡眠的时候,因为你身体没有动作,肠胃蠕动得很缓慢,你吃的东西消化就不良了。如果吃的东西多,再要贪吃,那麻烦可就大了。
  七者。体生疮皰。
  这现代话就是容易得皮肤病。如果是不常常洗澡,你这个铺盖不常常换洗,你睡眠多的时候,的确很容易生皮肤病。
  八者。不勤修习。
  佛教给你修学种种法门,你若是贪睡,把时间都睡掉了,哪有时间去修学呢!
  九者。增长愚痴。
  睡眠是昏沉,昏沉的人就是愚痴,没有智慧。
  十者。智慧羸劣。
  他的智慧很差,智慧很弱。
  
  十一者。皮肤暗浊。
  这是我们常说的,他的肤色不好,一看就晓得他不健康、不正常。
  十二者。非人不敬。
  “非人”是指鬼神、护法神;对于多睡的人不生恭敬心,它不会护持你。
  十三者。为行愚钝。
  “行”可以解释为行动。他的一举一动很迟钝,纵然在清醒的时候,也像在昏沉时候一样,我们现在讲叫他精神委靡不振。
  十四者。烦恼缠缚。
  多烦恼。
  十五者。随眠覆心。
  “随眠”是佛学里面的术语,意思就是说烦恼的种子。阿赖耶识里面烦恼的种子、习气它能够障碍你的清净心、能够障碍你生智慧,所以叫它做随眠,随眠就是习气种子。
  十六者。不乐善法。
  对于一切善法不生欢喜心,也就是说他没有精神,不想去做。
  
  十七者。白法减损。
  “白法”就是善法。他的善一天比一天少,恶作是一天比一天多。
  十八者。行下劣行。
  “下劣行”是他所做的恶天天在累积,善天天在减少。
  十九者。憎嫌精进。
  这个人还有嫉妒心。看到别人少睡眠、很用功、很精进,他看了还嫉妒、嫌弃、瞋恚。
  二十者。为人轻贱。
  别说是修行人,就算一般世间人,人们看到他这种行为,对他也轻视啊!也不会重视他。
  弥勒。是为菩萨。乐于睡眠。二十种过。
  这二十种过,佛这么一说,我们细细想一想,大致上都能够理解,但是一定要晓得,睡眠是昏沉,昏沉是增长无明,所以它是很重的烦恼啊!
  世间这个工夫好的,都不需要睡眠。“睡”是五种欲望之一——财、色、名、食、睡。三界中欲界才有睡眠,如果到色界天,这五样东西都没有了。色界天人不需要财,我们贪财啊!如果你能够把财放下,你有资格到色界天去了。财断掉了、色断掉了,这个色是讲男女的情欲,断掉了,没有了。名,他也不要了。食,他也不要吃东西了,他也不要睡眠了。
  色界天人没有饮食,也没有睡眠。你想想看,他没有饮食,他要钱干什么嘛!所以他不贪财。
  那他的生命用什么来维持呢?
  禅悦为食。这是我们凡夫无法想像的,他自自然然精神饱满,寿命长久,青春永驻,他不老啊!这色界天人,他得的是禅定,禅定就是清净心。由此可知,这五样东西你没有离开,你决定在欲界,你不是在色界。也由此可知,这五样东西统统可以舍的。不要说佛、菩萨、阿罗汉,世间的高等的凡夫(色界天跟无色界天人),他们都舍弃掉了。所以佛教给我们修道的人,这个五欲愈少愈好,知道它是烦恼,它不是好东西啊!睡眠要少、饮食要少。饮食少你的身体才会健康啊!千万不要迷惑,认为一定要吃好东西、吃什么补品,你的身体才会好,骗人的啊!没有这个道理。你翻开历史看,中国古代的这些帝王、大臣、豪门、贵族,天天都是进这世间最好的补品,寿命都不长,这不是很明显的例子吗?你仔细去观察,就不会受骗了。
  佛教给我们是真的,不是假的,最好的营养——清净心。最好的补品——少欲望,愈少愈好。
  饮食,你能够一天吃一餐最好了,你说你多省事啊!
  一餐够不够呢?
  绝对够了。
  你今天为什么不够呢?
  你的念头觉得不够,那就没有办法了。佛法里面常讲“一切法从心想生”;你心里想:我一天一定要吃三餐。你一餐不吃就会饿了。如果你一个念头:我一天只吃一餐,不需要吃三餐。唉!你吃一餐,这一天就不饿了。就是这个观念的问题,念头一转,这个事就断掉了。
  我常常在外国讲经,人家一看到:“法师,你到底用什么补品啊?看你身体不错,容光焕发。”
  我说:“我的确有好的补品——台湾自来水公司的自来水。”
  我是有人沏茶我就喝茶,没有人沏茶,我自己不泡茶。
  为什么呢?
  麻烦啦!
  一杯开水就可以解渴了,少麻烦省事。有很多人以为我很会喝茶,其实我不会喝茶,好茶、坏茶我分不出来,所以你们供养那个好东西,冤枉啊!真是,我不懂啊!外行啊!不过,我知道大家送给我的茶叶都是好茶叶,我就当礼物转送给别人。所以你只要心清净,不要分别、不要染着,就健康长寿。
  饮食愈简单愈好。李老师以前常常嘱咐我:不要到馆子里吃东西,馆子不卫生,你没有到厨房去看,你晓得他做些什么,所以有人请我到馆子吃东西,回来我们要吃个解毒药。最好不要到外面去吃,愈简单愈健康,愈简单愈长寿。
  ②重颂
  下面我们看也有二十首偈颂。
  尔时。世尊重说偈言。
  身重无仪检。懈怠少堪任。颜色无光泽。是乐睡眠过。
  喜欢睡眠的,身体沉重。“仪”是威仪,那当然没有威仪了,这真的谈不上了。“检”,是自己检点,这个他也没有了。所以“懈怠少堪任”,“堪任”是担任工作的能力,他失掉了,没有做事情的能力,这里面当然包括修道,修道的能力也没有了。“颜色无光泽”,这是讲他的体质。
  彼人常病恼。
  多病多烦恼。
  风黄多积集。
  这是说身体不健康。
  四大互违反。
  “四大”是我们常讲的地、水、火、风,四大不调就是常常生病。这都是由于多睡眠而引发的。
  饮食不消化。身体无光润。声嘶不清彻。是乐睡眠过。
  “声嘶”就是音声沙哑,说话不清楚,这是多睡眠的过失。
  其身生疮皰。昼夜常昏睡。诸虫生机关。是乐睡眠过。
  “虫”就是我们现在所讲的微生物跟寄生虫。多睡眠的人,确实他身体内脏里面多少都是有寄生虫的,有些寄生虫对我们的身体并没有害处,也有有害处的,这些常识一般人都有。“机关”用现在的话,就是机会,给这些寄生虫生长的机会。
  退失于精进。乏少诸财宝。多梦无觉悟。是乐睡眠过。
  “睡眠”多的人,当然谈不上精进了。喜欢睡眠,工作的能力比别人差,这个赚钱的机会也不多了,这是“乏少诸财宝”的原因。昏沉多的人就“多梦”,多梦就不觉悟啊!所以睡眠好的人,心地清净的人,梦就很少。这个梦境凡人都会作梦,如果你要是留意,这梦境能够考验自己的工夫。我学佛这么多年有没有进步,大概在没有学佛之前常常作恶梦,这个梦的境界非常混乱。学佛之后这个妄念少了,心逐渐清净了,虽然作梦,恶梦少了,甚至于恶梦没有了,这是你的工夫提升了一级。如果梦少了,到没有梦了,那你的工夫就更往上提升一级了。到没有梦境的时候,那就是如佛所说四个小时的睡眠,你的精神一定能恢复到很饱满。常常作梦,你睡都睡不稳,身体虽然在休息,你的精神没休息,所以你起来的时候,依旧感到身体很乏、很疲倦,道理在此地。我们一般人睡得不沉、睡得不好,这就是梦太多了。
  痴网常增长。
  “网”是比喻多,比喻复杂的意思。愚痴增长。
  乐着于诸见。
  “见”就是我们今天讲的,你的想法、看法很多。就是胡思乱想。
  炽盛难疗治。
  你的妄想、执着太多了,很不容易对治。
  为什么不容易对治呢?
  你睡眠太多了。
  损减于智慧。增长于愚痴。
  智慧减少了,愚痴增长了。
  志意常下劣。是乐睡眠过。
  这个人没有高尚的志向。
  彼住阿兰若。常怀懈怠心。非人得其便。是乐睡眠过。
  这个贪睡、懈怠、懒惰的人,要是住阿兰若,那正好,没有人去打扰,睡觉的时间可以长。
  有没有呢?
  有这种人。
  我曾经见过两位闭关的,闭什么关呢?
  睡觉关的。闭关出来之后,信徒们大家尊重、供养——了不起,闭过关的;但是闭什么关他不晓得!
  闭睡觉关,在关房里头睡大觉。
  这个法师年龄跟我差不多,过世很多年了。他去闭关的时候,向我借经书,我收藏有很多好版本的经书,他也借到关房里用功,我也很欢喜。在我这里借了一套《中观论疏》,木刻线装本十二册。到了第二年,他在关房里过了一年了,我去看他,他告诉我佛教界里头,这寺庙里法师种种情形,讲了好多好多,我都不知道。他在关房里头什么事情都晓得,我天天在外头不知道。
  我再问他:你《中观论疏》看完了没有啊?
  他告诉我:十二本才看了半本,第一册还没看完。
  这不是在关房睡大觉吗!不但睡大觉,大概平日常常去看他的人,他还包打听,所以外面什么事情他都知道。这就失去闭关的意义了。
  “闭关”是寻找一个清净的场所,真正用功啊!勇猛精进,离开一切闲杂事务。
  我见过这么两个人。这是说“住阿兰若,常怀懈怠心,非人得其便”。“非人得便”就是容易着魔;妖魔鬼怪看到他的心思、念头、行为,容易掌握他、控制他,这是我们常讲,这人着魔了。着魔之后,被魔利用了,这是睡眠的过失。
  蒙愦失正念。
  “蒙愦”是现代人所说的糊涂;愚痴、糊涂失去正念。
  讽诵不通利。
  这是指读经不明了经的义理,常常忘失经文(经文忘掉了)。
  说法多废忘。是乐睡眠过。
  讲经说法的时候,也常常把佛的意思错解、曲解,忘失了真实义。
  由痴起迷惑。住于烦恼中。其心不安乐。是乐睡眠过。
  这是必然的现象。因为愚痴,由愚痴起迷惑,于世法、佛法都不能够通达明了。不能通达明了,必定是疑惑重重,当然就生烦恼,不能得到轻安啊!这个“心得安乐”,是我们学佛第一步所得到的利益。
  学佛有什么好处?
  第一个得到的好处,就是身心安乐。如果这一条得不到,那你要认真去检点、反省,你学佛一定有偏差、有错误,否则的话,这个利益是决定可以得到的,这是很浅的工夫,不是很深的。最浅的工夫,最少的利益,是必定可以得到的。所以不学佛烦恼少,愈学烦恼愈多,愈学压力愈重,那错了,你走上魔道了。
  魔是什么?
  折磨你啊!给你压力、给你痛苦,那你是学魔不是学佛,佛是一定得安乐的。这个人得不到安乐,是因为他犯了过失——贪睡啊!
  功德皆损减。常生忧悔心。增长诸烦恼。是乐睡眠过。
  这也是喜欢睡眠的过失。“功德”跟福德不一样,这是诸位必须要记得清清楚楚的。“功”是工夫,一分工夫你就有一分收获,那个叫德。譬如持戒有功,禅定就是德。修定有功,开智慧就是德。假如你持戒,你不得定,那个戒是福德,就不是功德了,因为底下没有德了。持戒是要得定的。
  许许多多持戒持得很好啊,戒律很精严,但得不到定。
  为什么会得不到定呢?
  他心散乱。自己持戒比别人好,看到别人就感觉自己值得骄傲啊!这一骄傲定就没有了。这错了。所以佛在这部经里头,第一句就是教给我们,“不求他过,不举人罪”,很有道理啊!六祖所讲的:“若真修道人,不见世间过。”你持戒持得很好,不见别人的过失,你就得定了,你的清净心就现前了。自己戒律很精严,看到这个人不持戒,那个人破戒,那个人犯罪,你就完了,你怎么会得到定呢!纵然持戒持得好,也是六道里头一点痴福而已,那个不叫功德,功德都没有了。贪睡的人不能成就功德啊!“常生忧悔心,增长诸烦恼”。
  远离诸善友。亦不求正法。常行非法中。是乐睡眠过。
  “善友”多半是勇猛精进的人,你贪睡眠,怎么能跟他合得来?不同类嘛!善友自然就离开你了。你自己远离善友,你也难求正法了,那么你所行的,必然是与佛教诲相违背的,这叫“非法”。
  不欣求法乐。损减诸功德。远离于白法。是乐睡眠过。
  不能够欢喜学佛,不能够欢欣的求法,法乐、法喜他得不到。因此,所修学的一切都没有功德,没有功德用现在的话说,没有效果、没有成绩。“功德”就是现在人讲的效果、成绩。虽修学,拿不出成绩出来啊。你所学的达不到你预期的目标。
  譬如我们念佛的功德是什么呢?
  不是说我每天念十万声佛号,我每天念十部《无量寿经》,这就是功德了。不是的,这是你工夫是下了,后头你有没有得?如果有得,那你这个修的叫功德,功后头有得嘛!
  得什么呢?
  最低限度的得,工夫成片啊!
  什么叫工夫成片?
  你的这个工夫能够把妄想、杂念、烦恼伏住,叫它不起作用,这就叫工夫成片。
  我念佛为的是什么?
  佛把那个贪心压下去,它不起作用了。遇到不顺的事情,烦恼心起来了,阿弥陀佛把那个烦恼压住了;真压得住、真不起作用,念这个佛号叫功,压住了那就是德。不能说一面念佛一面起烦恼,那个一点用处都没有啊!那个念佛不叫功德啊!充其量就是比说废话、骂人好一点,那个没有功德。工夫更深的,事一心不乱;工夫更高的,理一心不乱,那叫做功德。这是我们一定要搞清楚、搞明白的。他求法没有真正的欢喜心(真实的意乐),他当然没有成绩、当然没有效果。“远离于白法”,就是一切善法都不生了。
  彼人心怯弱。恒少于欢喜。支分多羸瘦。是乐睡眠过。
  这是说多睡眠的人,身心不健康。“心怯弱”就是心理不健康,忧虑多,欢喜少。“支分”是说身体四肢手足都很瘦弱。这是身不健康。
  自知身懈怠。嫉妒精进者。乐说其过恶。是乐睡眠过。
  他自己不精进、懈怠、贪睡,他也知道,但是对于精进用功的人,他还嫉妒、还说别人的毛病、还说别人的过失。这造业啊!这个真的叫罪上加罪。
  智者了其过。常离于睡眠。
  这两句是佛提醒我们,一个有智慧的人,知道睡眠的过失,所以“常离于睡眠”。“离于睡眠”,就是佛所教给我们的中夜睡眠。初夜是晚上六点到十点,后夜是晚上,现在讲是第二天的清晨二点到六点。佛教给我们睡眠的时间四个小时,晚上十点钟睡觉,清晨二点钟就起床。我们现在实在是做不到,我们业障很重,四个小时,这个身体的确体力不能恢复,所以睡六个小时。六个小时,如果你晚上十点钟睡,四点钟起来,这是我们一般道场,现在大概都是这样的;四点钟起来作早课,这已经是打折扣了。
  愚人增见网。
  “增”是增长,“见”是邪知邪见。
  无利损功德。智者常精进。勤修清净道。
  一个是愚痴人,一个是觉悟智慧的人,他们的行为不一样。
  离苦得安乐。诸佛所称叹。
  睡眠是苦,不是乐事,何况贪睡!就像前面讲有这么许多的过失。
  世间诸伎艺。及出世工巧。皆由精进力。智者应修习。
  世间种种的技术、技能,乃至出世间的工巧,都是从精进所生的,绝对不是一个懈怠人能够做得到的啊!现在在这个世界上,由于交通便捷、资讯发达,外国人对我们中国人已经是另眼相看了。过去瞧不起中国人,没有跟中国人接触到,只是听说而已——中国人很愚痴、很笨拙,所以他们瞧不起。早年中国人到外国去(像美国),都是做苦工,都不是一种高尚职业。现在交通便捷、资讯发达,我们往来多了,外国人晓得了,他们也凭良心说话,他说:全世界如果一个人一个人比,中国人第一。中国人的智慧、才艺没有人能够相比,他们很佩服。两个人两个人比,犹太人第一。三个人三个人比,日本人第一。这就说明中国人虽然非常优秀、聪明,不团结啊!个人搞个人的,不能合作啊!我第一次到纽约弘法是一九八三年了,就遇到外国人跟我讲这个话;说完之后,他并不很重视、很看得起中国人,还是瞧不起。给我说这个话,最后他跟我讲:
  你们中国人为什么不团结?
  这个话问得很好啊!
  我一看这外国人都是基督教徒,我就跟他讲:“这是上帝的安排。”
  他吃了一惊,他说:“为什么是上帝的安排?”
  我说:“中国人再团结起来,你还有饭吃啊!”
  大家一笑就了事了。
  中国人团结,世界上人没饭吃啊!这个世界是中国人的。幸亏中国人不团结,他们还有饭吃啊!外国人对中国人的看法,现在也不敢轻视中国人了。所以今天全世界任何一个国家民族,就怕中国团结,这是他们最恐惧的。我们今天讲统一、讲团结,他们吓死了,这是实实在在的话。
  若人趣菩提。了知睡眠过。安住精进力。觉悟生惭愧。是故诸智者。常生精进心。舍离于睡眠。守护菩提种。
  末后这两偈是世尊嘱咐我们。如果我们志向在了生死、出三界,尤其是念佛往生不退成佛,那就是趣大菩提,一定要知道睡眠的过失,要减少睡眠、要努力精进,我们才能够有成就。
  尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。乐着睡眠。乃有如是。无量过失。若有闻者。不生忧悔。厌离之心。发起精进。当知是人。甚大愚痴。
  末后一段,是弥勒菩萨非常慈悲听了世尊教诲之后,给我们大家做一个总结。这里面字字句句都是勉励、警惕我们的话,我们要能够体会。正如世尊前面所说,贪着睡眠过失非常之多,佛说了二十种,不过是略说而已,实际上是说之不尽。我们听了佛的教诲之后,应当要悔过,就是要忏悔。
  怎么个忏法呢?
  一定要把精神提起来,克服睡魔,发起精进,这才叫真正忏悔。如若不能,那就是弥勒菩萨所说的,这个人是——甚大愚痴。他听了佛说之后,还不改过、回头。
  若有菩萨。为欲志求。阿耨多罗三藐三菩提者。闻说如是。真实句义。功德利益。于诸善法。而生懈怠。不起精进。住菩提分。无有是处。
  弥勒菩萨的总结是两段,前一段是讲一般人听了佛的话应当要觉悟、忏悔、改过。如果是菩萨,则跟普通人不一样了,菩萨之志就是要作佛啊!
  所以学佛为什么?
  学佛一定是作佛而来的。现在学佛的同修很多,有这样志气的人不多。我学佛四十多年了,从来没有见到一位,或听到一位同修说他想作佛。你才晓得这都不够资格作菩萨。既然作菩萨,他的目的就是要作佛。早年我读《六祖坛经》,读到六祖去见五祖的时候,他们的对话,我看了佩服得五体投地。
  五祖问说:“惠能,你到我这里来究竟为的是什么?”
  六祖回答得很好:“我来作佛的。”
  这真是了不起!可见得这个志趣就不同凡响。“作佛”就是求阿耨多罗三藐三菩提。这一句是梵语,翻成中国意思就是无上正等正觉,就是求作佛。那么真正发心要想作佛的人,听到佛这个开示,字字句句就是“真实句义”啊!真实的教诲。“功德利益”。“于诸善法”,还会生懈怠、还会不精进,心不能安住在道上吗?(菩提就是道,也就是清净心、觉心。)由此可知,我们听了之后不很在意——讲堂听了,好像是有这么回事,下楼之后就忘得一干二净,这就不是菩萨;菩萨不会的,菩萨听了之后会起作用。在此检点看看我们会不会起作用!
  ⒎初业菩萨当观众务过失有二十大类
  ①长行
  下面这一段经文也是我们现代人常常犯的过失。虽犯过失,还不知道自己是过失,以为自己的功德很大。实在讲凡夫在日常生活修持之中,所犯种种过失,都以为是功德,都以为自己很了不起。譬如贪睡吧!古大德曾经说过“饥来吃饭,困来眠”。这睡觉不就是正常的!那叫大修行人。
  你修用什么工夫啊?
  他说:我饥来吃饭,困来眠。
  这就是他用功的。你要学这种用功法,这上面所讲的无量过失,你统统都有了。
  但是祖师讲的这个大修行人用功的方法,有没有错误、过失呢?
  没有。他们肚子饿了吃饭,困了就睡觉。行啊!我们不行!
  为什么呢?
  人家生死已办。换句话说,他的烦恼已经断了、生死已经了了,就是说他已经没事了。我们烦恼没断,妄念太多,这个生死大事没有办,你怎么敢安心去睡觉。所以佛菩萨祖师所说的话,我们决定不能错会了;他是给什么人说的,在什么境界里说的,我们要明了。有一些话,我们可以学习,有些不能啊!学他们就坏了,这不是我们的境界。
  前面曾经说过,初业菩萨跟慧行菩萨,修行的样子不一样。慧行菩萨是法身大士,见思烦恼、尘沙烦恼断了,无明至少也破了几品,所以他们修行的样子跟我们初学的不同,我们初学的要循规蹈距;因为他们的境界不可思议,不是凡夫、小乘、权教菩萨的境界,那个学不得的。
  这一段里面也是这样,我们要细心去体会。
  尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为。众务中过。若观察时。令诸菩萨。不营众务。勤修佛道。
  这是弥勒菩萨的问词。
  什么叫做“众务中过”?“众”是很多,“务”是事务。许许多多事务。“营”是经营、造作。你经营造作许许多多的事务,对你修行有很大的障碍,这里面过失也有二十种。“若观察时”,这个观察就是你明白、觉悟了,知道这些事务是障道,是修行人不应该做的。“令诸菩萨不营众务”,不再经营造作这些事情。这些事情与了生死、出三界毫不相干啊!所以教我们要“勤修佛道”。佛道是正觉、大觉之道,对于宇宙人生究竟彻底的觉悟,这叫做佛道。弥勒不但为我们启请,而且将启请的目的都说得这么清楚——“令诸菩萨不营众务勤修佛道”。下面是世尊的开示,
  佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。乐营众务。二十种过。
  你看看世尊的答覆,第一句就明说“初业菩萨”。“初业菩萨”就是我们这些人——烦恼没断、生死没了,去受个菩萨戒,就当了菩萨,这个菩萨就是此地讲的初业菩萨,凡夫菩萨。这一句话很重要,所以诸位同修如果细心去读诵佛门里面的典籍、古来祖师大德的著述,你就能够明了。从前寺院里面的住持、当家,乃至于做寺院里一切事务、杂务的这些人,不是凡夫啊!都是诸佛菩萨应化来的。佛菩萨大慈大悲看到你真正发心,想用功修学了,他化身来做这些事务护持你们。
  我们在《高僧传》里看到,唐朝初年,天台山的智者大师,往生的时候,学生们问他往生的品位?
  他老人家说,他因为作住持,要管事、管人,什么都要管,对于自己修行当然就耽误、妨碍了,所以他是五品位往生。
  五品位是带业往生,生凡圣同居土,这个地位很低、不高。如果不领众、不管人、不管事,那品位就高了。
  这就是说明牺牲品位帮助初学,但是这个牺牲是有底限的;他那个底限是什么呢?
  决定往生。我下下品往生都可以,总要往生,所以它有个底限在。
  如果为大众服务,自己不能往生,来生还要搞六道轮回,甚至于还搞三恶道,那就大错特错了,这绝不是佛菩萨的意思。
  地藏菩萨说:我不入地狱,谁入地狱?
  我们能入地狱吗?
  我们入地狱就不得了啊!你要当上地藏菩萨,可以说“我不入地狱,谁入地狱”。要知道地藏是等觉菩萨,不是普通的菩萨。这就是此地讲的,初业菩萨跟慧行菩萨。地藏菩萨是慧行菩萨,我们初学的人不能学他,初学的菩萨老实念佛,求生西方极乐世界,到西方极乐世界见了阿弥陀佛,你的智慧、神通、道力统统恢复了,跟佛差不多,你就可以学慧行菩萨了。你来经营众务,不怕、不碍事了。这说的是说佛菩萨。
  我们晓得智者大师是释迦牟尼佛化身来的。永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的,这次化身来是以作住持领众的身分。还有作打杂的,他们也干,可见他们这个心平等,并没有在里头拣别、分别。寒山、拾得是文殊、普贤,这两个人在厨房打杂的,在厨房烧火、挑水。还有个丰干和尚也在厨房打杂、舂米,侍候大众。丰干是阿弥陀佛。弥陀、文殊、普贤,在厨房里打杂,来供养大众啊!这就是什么呢?营众务。你想想古时候,这个道场真正有修道人,佛菩萨来侍候、照顾啊!因此佛门里面任何一个人,我们都要以最恭敬的心看待,不晓得他是什么身分啊!你不能说在这里面扫地、端茶碗、招待客人的,你就瞧不起他;也许他是阿弥陀佛化身来的。你肉眼凡夫,看不出来啊!这是教我们对一切人要用平等心、真诚心来看待。
  所以,修真诚、清净、平等,从哪里修呢?
  佛门是最好的修学场所。因为我们知道上上下下,有诸佛、菩萨、罗汉混杂在里面,你也不认识、也不晓得他是什么身分,所以只好一律平等恭敬,那就没有错误,真的修福了。如果你有分别心,你在里面不但是功德修不到,福德也修不到。所以说明初业菩萨“应当观察”,这个“乐”是爱好、喜欢——喜欢做一些拉拉杂杂的事务,这里面有二十种过失。这一句“乐营众务”四个字,包含的范围非常之广。
  若观察时。能令菩萨。不营众务。勤修佛道。
  这是正答弥勒菩萨所问。弥勒菩萨问的目的在此,如果他能够观察、明了这个作务的过失,他自自然然就舍弃,就专心办道去了。
  弥勒。云何名为。二十种过。
  这些经文我们都要细细去思惟、细心去体会,你才能明了佛的用意之所在。更应当自己要冷静的反省——我有没有这些毛病?有没有这些习气?这个非常重要啊!
  一者。耽着世间。下劣之业。
  “业”是事业,世间的事业。世间的事业太多、太广了。不但在家的菩萨耽着世间的事业,出家的菩萨往往也被烦恼习气所覆盖了,也贪染世间的事业。
  先要明了什么叫“世间”?
  “世间”就是六道;你经营、造作这种事业,不能出离六道轮回,这个事业都是世间的事业。你修善、积德、修福,来生当了大梵天王,我们这个世界上什么帝王、总统比不上啊!差远了。你当大梵天王,你还是世间事业。你才晓得这个世间事业的范围有多大。“下劣事业”那就不好了。
  “下劣”是什么?
  是六道里面的三恶道。
  你所经营造作的是什么事呢?
  是饿鬼道、畜生道、地狱道的事业,这叫“下劣之业”。哪些呢?
  这经上讲的很多很多,大家要细心体会。这里面有一个总纲领——凡是帮助你增长贪、瞋、痴、慢、嫉妒的,就是下劣之业;凡是能够帮助你减少贪、瞋、痴、慢的事业,就是佛事。诸位要记住,佛事一定是帮助人断烦恼、开智慧、得清凉自在。如果与这个相反的,那就不是佛的事业了,真的是下劣之业啊!所以这一点我们要冷静的去反省。
  
  二者。为诸读诵。修行比丘。之所轻贱。
  “轻贱”,人家既然是真正修道、真正用功,他不会找你、说你的过失。
  那怎么轻贱呢?
  对你敬而远之啊!这就是轻贱了。佛在《戒经》里面教给弟子的——默摈。默摈就是中国古人所谓的敬而远之。我对你很尊敬,但我跟你保持远距离,轻贱是这个意思。
  三者。亦为勤修。禅定比丘。之所呵责。
  “呵责”也是敬而远之、默摈的意思;绝不是他看到你,把你教训一顿、骂一顿,没这个道理,不会的。勤修禅定的比丘就是修行的工夫比前面的深,前面是初学,真正有依教修行的人。这一条就是已经有相当工夫了,也就是得禅定,前面那个没得禅定。要是依我们念佛人来讲,第二条“读诵修行”的是工夫成片;第三条“勤修禅定”的,是得一心不乱,这工夫深了。他们对你都是敬而远之。
  四者。心常发起。无始生死。流转之业。
  这个是决定不免的。他心里面常常念着他所经营的那些事业,这些事业都是六道轮回的事业,所以说他“心常发起”就是生起。“无始生死”,是习气啊!内有习气,外有环境,这不是好环境,是恶境,障道的境界啊!所以依旧不断造作生死流转、六道轮回的事业。
  五者。虚食居士。及婆罗门。净心信施。
  这说明出家难啊!出家舍弃世间一切营生的事业;世间人为了要养活一家、养活自己,要作谋利的事业,叫营生的事业。出家了,这个事业舍掉了,你不要去谋生,你接受信徒的供养。
  他们恭敬供养你的目的何在呢?
  因为出家人是福田,他到这儿来种福的。
  我们要问一问,我们是不是福田?
  如果不是福田,这些人到这儿来种,将来又长不出果实来,哪怎么办呢?问题就严重了。所以佛门常讲:“施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还。”
  这一些施主,怎样才能得福?
  必须你自己修行证果了,他就得福。如果你修行不能证果,来生还搞六道轮回,那就对不起,将来要还债。现在这些供养你的人,全是债主,将来生生世世有得还哪!你收的供养愈多,那你还的时间愈长,这是真的,不是假的。祖师大德不是吓唬我们,句句都是实话。所以我们自己要明白、谨慎,施主的供养,古时候讲的是四事——饮食、衣服、卧具、生病时候的医药,这是把物质生活降到最低的程度,我们可以接受,一心办道。决定不能多余,有多余就是罪过;有多余的容易增长贪心,道业不能成就。我们今天讲的是,我们修易行道,往生西方极乐世界要真去得了,去不了还是要“披毛戴角还”。我们明白这个事实真相了,有这个警觉心——同修们对我的供养,我衣食足了即可;多余的我们印经、做录影带、录音带、CD,赠送给全世界各道场学佛的同修们,这给他们结缘;我要“不了道”的时候,这些人将来都代我还啊!这个事先要搞清楚。所以你们个个都得到,供养都给你们分去了,将来要还帐的时候,你们统统都要代我还。自己固然要用功,但是要想着:万一不能往生怎么办?这个后路先要想好啊!必须做真正利益众生的事业——帮助众生觉悟、破迷开悟,这是真实的利益。所以这一条意思很深,这虚食居士及婆罗门净心的“信施”就是供养啊!
  
  六者。于诸财物。心怀取着。
  我们现在还有没有这个习气——对于财物还动不动心?还有没有贪心?
  要断掉啊!
  这东西都是假的,都不是真实的,决定有害。真的是有百害而无一利啊!你要这些东西干什么?
  诸佛菩萨教我们,随缘而不攀缘,有这个念头就是攀缘心。怎么会不障道呢!
  道是什么?
  清净心、平等心、真诚心。决定妨碍嘛!诸位一定要晓得,往生西方极乐世界的条件是心清净,不是说你念佛念多少就能往生,没这个事情啊!
  古大德常说:你一天念佛十万声,喊破喉咙也枉然。为什么呢?
  不能往生嘛!
  念佛是手段、方法,目的在哪里呢?
  清净心。这个妄念一起来,一句阿弥陀佛把妄念打掉,是用这种方法,使我们的心得到清净——心净则土净。所以你有一丝毫取着的念头、悭贪的念头,你的心都不清净了,这个不能不知道。念佛的人很多,往生的人不多啊!问题都出在此地。
  七者。常乐广营。世间事务。
  喜欢搞事务的事情,天天动脑筋,还要把事业扩大;世间人有这个念头已经是大错特错了,出家人再有这个念头,那就更错了。譬如建道场。古人建道场,是按照实际的需要,有多少人需要用多少场地,这样建法。不是预先建一个大道场,再去找人,没有这个事情。你看从前丛林寺院的兴起,看看山志,看看它历史,最初都是开山祖师在这里建小茅篷修道,他有道行,很多仰慕他的人,都来跟他一起修,人慢慢就多了,多了在旁边再盖一间;再多了,再盖一间。所以一个丛林往往是几十年、一二百年才形成的,他是为了需要才建的,那个是对的。不是盖了很大,再到处去找人,找的不合适,天天打架、吵嘴,那就错了。所以现在就是佛门里面,这一些众务跟从前都不一样了;你仔细冷静观察,从前如法,现在出现了一些不如法的,这是我们要反省的。特别是现代高科技发达,不要再建大的道场,大道场的时代,会随着岁月淘汰掉,不起作用了。
  今天的道场是什么呢?
  国际网路。这是现代化的道场啊!我们需要多大的地方,这个房间已经太大了,我们在这儿讲经,在这里录影,录完之后,就送到国际网路,全世界只要有电脑,他一按纽,这画面就出现了。十年之后,我相信手提的电脑像一本书这么大,每个人身上都带一个,无论在哪个地方,你只要按到讯号,这个地方讲经活动就在你面前了,哪里要跑到这儿来听经,挤得一身臭汗啊!找个风景优美的地方,打开电脑,逍遥自在的享受啊!
  所以佛法要走在科技的前端,不需要再费这么多力气了,花这么多冤枉钱。
  这个钱是什么?
  埋在地下啦!变成死的,不能动了!能利益几许众生呢?这是现代学佛人必须要明了的。
  八者。念其家业。常怀忧叹。
  喜欢经营事业(众务)的,常常忧虑他的事业如何来拓展。实在讲他的钱几辈子已经用不完了,还不够还要去赚,这个念头就错了,这是增长贪、瞋、痴、慢。
  九者。其性狠戾。发言粗犷。
  地位高的人,讲富贵之人;因为他有财富、地位,于是乎在现代社会,就觉得值得骄傲啊!有几个跟他身分、地位相当的!不相当的没看在眼里,待人接物常常轻慢人。他的言行态度,就此地讲的“狠戾粗犷”,自己也许还不觉得。
  十者。心常怀念。勤修家业。
  他心里面所念的是他家的事业,没有念在道上,没有想到众生,只想到自己的家业,自己的小团体啊!这个就是增长我执、增长法执。佛法是破二执的,这两种执着他是与日俱增。
  十一者。爱着诸味。增长贪欲。
  这个“味”并不是指饮食。以广义的来说,现在所讲的物质的、精神的享受,一切享受都在这个“诸味”两个字里面。“增长贪欲”;增长贪心,增长享受的欲望。
  十二者。无利养处。不生欢喜。
  对他没有利益的地方,在那个地方他得不到名闻利养,他没有兴趣啊!他不会生欢喜心的。他所在的地方一定是能够得到名闻利养。
  
  十三者。多生恼害。障碍之业。
  “障碍”是障道,障碍你修道啊!他多生烦恼,当然障碍修道。
  十四者。常乐亲近。诸优婆塞。及优婆夷。
  这是讲出家的菩萨。喜欢经营众务,他就喜欢接近在家信徒,常常接近在家信徒,给他们的关系拉好,这名利才能得的到啊!现在所谓的用尽心机去拉信徒,这是愚痴菩萨。这个现象在现代的佛门里面很普,古老的社会里没有,我们没有见到,老一代的法师曾经给我们讲过,但是到台湾之后他们也变了!
  我过去受戒的时候,我的戒和尚是道源老法师,他告诉我,他们小时候出家,在江北一些寺院,因为那个时候寺庙都有财产、有地、有山租给农夫去耕种,他们寺院收租,所以有固定的道粮。因此,寺院里头很清净,不求信徒啊!信徒到寺庙里烧香,寺院里面的出家人真是眼观鼻,鼻观心,好像没有看见一样,不招待的。
  谁接待这些信徒呢?
  知客师。知客、照客他们有责任去招呼,不是这个职务的人,跟信徒一句话都不说的。
  你说那个道场多么清净、多么庄严!
  不像现在一个外面的客人来了,从住持和尚到住众统统都忙得一团转了!
  为什么呢?
  唯恐得罪信徒啊!这是因为现在道场里头没有收入、没有恒产,这是经济环境跟从前不一样了。从前寺庙里头自己有道粮、有收入,所以可以不理会信徒的。现在信徒变成衣食父母,要靠他们,那还得了,哪敢得罪啊!可是常常跟他们往来,道业没有了,真的是佛在此地讲的耽着世间下劣之业啊!这个事情麻烦了。所以其中得失、利害,我们总要多想一想,应当怎么去做。
  十五者。但念衣食。而度昼夜。
  成天为衣食去奔波、去烦恼,可见得把修道这个事情当做幌子,做个模样了,不是认真去做。
  十六者。数问世间。所作事业。
  口里面所说的,常常谈论的都是世间事。
  十七者。常乐发起。非法语言。
  “非法”是与正法相违背的言论。你跟他们接触谈话之中,十句话里头几乎有九句是世间世话。
  十八者。恃营众务。而起憍慢。
  “恃”是仗着。仗着他很会经营,他的事业比别人做得成功,于是起傲慢的心、傲慢的态度,瞧不起人了。
  十九者。但求人过。不自观察。
  伺求人过。专门看别人的过失,不知道自己的过失。
  二十者。于说法者。心怀轻贱。
  对于真正说法修行人,他瞧不起,认为没有他的成就大,他经营这个事业,经营得法。
  佛为我们说出这二十种,实在讲我们一看就晓得是二十大类,每一类里头不晓得有多少过失;
  弥勒。是为菩萨。乐营众务。二十种过。
  ②重颂
  尔时世尊。重说偈言。
  这些经文都是很重要的开示,对我们现代学佛人,无论在家出家,真的是救命的特效药啊!所以佛每在长行之后都有偈颂。偈颂除了重颂长行之外,还有补充的意思在里头。我们不能把经读熟,这个偈颂最好都能够背诵,时时刻刻提起观照的工夫。知道我们起心动念、所作所为如不如法?如《法像经》上佛教训我们哪些应该做的,哪些不应该做的。佛教给我们应该做的,我们认真努力去做;教我们不该做的,我们就不去做,这就如法。佛教我们不应该做的,我们偏偏去做;教我们应该做的,而懈怠、懒散不去做,那就是不如法。请看下面经文:
  安住下劣业。
  这是你心安住在世法,不但是世间这些事业,而是世间下劣之业。这个下劣就是增长贪、瞋、痴、慢、嫉妒这些事业。
  远离殊胜行。
  “殊胜行”,可以指一般大乘佛法都是殊胜行,但是本经最后是结归净土。因为本经明显结归净土,那殊胜行我们就可以把它看做修净土,也就是一心求生净土;把这个事情疏忽掉了,远离了,这真可惜啊!
  
  退失大利益。
  这个“大利益”是往生不退成佛啊!这是真实的大利益,世出世间一切利益都不能跟它相比;可知“耽着众务”过失有这样的严重。
  乐读诵比丘。及修禅定者。一切皆呵责。是名众务过。
  前面这一句,是指熟悉教诲的这一些人;“修禅定”是依教修行真干的这些人。此地禅定不一定是指修禅,是指那个真正修行的人,它是广义而不是狭义的。佛法的修持,一般讲八万四千法门,四弘誓愿里面给我们讲无量法门。无量也好,八万四千也好,那只是方法、手段不一样。
  修的是什么呢?
  统统修的是戒、定、慧。而戒、定、慧三学当中,定是枢纽,戒是手段;目的是得定,得定了自然就开智慧。所以八万四千种不同的方法、手段都是修禅定;这个禅定是广义的,不是狭义的。我们念佛也是修禅定,佛在《大集经》上讲得很明白,“念佛是无上深妙禅”。我们用念佛这个方法,念到一心不乱,一心不乱就是禅定。所以这一句就是:真正依教修行的人,他们对你是敬而远之啊!
  常行生死业。舍离解脱因。虚受于信施。是名众务过。
  “常行”,你经常所干的是什么?
  “生死业”,这六道轮回的事业。
  什么是生死、轮回事业呢?
  贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。这是唯识里讲的六个根本烦恼,只要与这六个根本烦恼相应的一切事业,都是轮回生死业。你干这个事业,当然解脱的因你忘掉了。“舍离解脱因”,“解脱因”是戒、定、慧。“虚受于信施”,你接受的这些供养,将来要还债啊!你不是真正的福田啊!
  乐受诸财宝。不得生忧恼。住于下劣行。是名众务过。
  贪爱世间的财宝,得到的时候,就欢喜、骄傲;得不到的时候就生气、忧恼。这一种心理、思想、行为都是下劣行,这个下劣行就是生死业,就是三途六道之行啊!
  
  是人多爱染。往来淫女家。如鸟入樊笼。是名众务过。
  这一首是比喻。第一句,这个人多爱染、贪爱;贪爱污染了心性。这个意思是内有烦恼——贪、瞋、痴、慢内烦恼很重啊!“往来淫女家”,这一句是说外面有诱惑。内有烦恼,外有诱惑,你怎么不堕落呢?就好像鸟被人关到笼里去了,“如鸟入樊笼”是比喻堕恶道,这就被牵入三恶道去了。
  常忧叹家业。恒怀热恼心。出言人不信。是名众务过。
  他经常忧虑的是他的家业。世法、出世法都讲家业,尤其是现在的道场。古时候道场有不少叫“十方道场”,不是属于某个人的,只要是规规矩矩的出家人,都可以挂单,都可以在一块共修。现在这一些道场,出家人都有所有权状,都变成家业了。哪一个是出家了!手上没有所有权状的人出了家,没家了;有一张所有权状的人都入了家。这不能不觉悟啊!实在你不读经不晓得问题的严重,不知道将来祸害的惨烈啊!佛在经上不欺骗我们啊!我已经七十岁,快要走了,所以我给你们讲的是真话,我时时刻刻都准备走啊!所以我不属于这个世界的人,我看这个世界比较看得清楚,局外人啊!这个世间对我没有利害了,正是所谓“旁观者清,当局者迷”。学佛要能够超出、超越这个世界,这个世间跟我不相干,没事了,你的看法就不一样了,就清楚了。这是指心里面常常有忧恼,说话人家不能相信。
  不受尊者教。违矩而轻贱。毁犯清净戒。是名众务过。
  善知识、佛菩萨的教诲不能接受、不能依教奉行。“违矩”是犯规矩;“毁犯”是指犯戒。世出世间的法总是想办法投机取巧,回避而不能守法,这都是错误的,都是众务引起的过失。
  其心多忆想。勤营于世业。不能修智断。是名众务过。
  他心里面妄念很多,都是想他所经营事业的利害得失,因此他“不能修智断”。“智”是智慧,能破无明;“断”是修定,能断烦恼。这就是说无论修学哪一个法门,他的工夫不得力,不能成就。
  
  贪心恒炽盛。
  “恒”是恒常。这个贪心是天天增长。
  乐着于诸味。
  这个世间五欲、六尘享受的,他贪着这些味道。
  曾无知足心。
  永无饜足。你才晓得,这种人他的日子过得也很辛苦啊!劳劳碌碌到寿命终了,一样也带不去,真是所谓“万般将不去,唯有业随身”。
  得利生欢喜。无利便忧恼。贪吝无仁心。是名众务过。
  “仁”是仁慈,就是慈悲心。没有慈悲心啊!
  恼害无慈愍。
  他对于一切众生,只是贪吝;夺取一切人的利益,自己来享受,哪里有慈悲、有怜愍众生呢!
  增长诸恶业。爱蔓相缠缚。是名众务过。
  “爱”是贪爱,就是烦恼。贪、瞋、痴、慢缠绕着他。
  远离于师长。亲近恶知识。摈斥持戒人。是名众务过。
  善知识、好的老师他远离了。
  为什么呢?
  志趣不相投啊!
  “恶知识”他很喜欢接近;恶知识是什么?
  教你怎样获得名闻利养,怎样去贪、瞋、痴,这个正跟他志同道合。持戒的人跟他所修、所学的不相应,当然排斥。
  昼夜无余想。唯念求衣食。不乐诸功德。是名众务过。
  这一首意思好懂。
  常问世间智。不乐出世言。耽爱于邪说。是名众务过。
  这就是平常的言论,都是世间话,与了生死、出三界毫不相干,他喜欢这些邪说。
  自恃知众务。轻慢诸比丘。犹如狂醉人。是名众务过。
  自己仗着自己的一些技能、办事的能力,我们今天讲办事的能力很强啊!在一些事业上,他的确有出人头地的成就,仗着这个生起骄慢之心,轻视这些修行人。底下是比喻,“犹如狂醉人”。
  常伺求他短。不自见其过。轻毁有德人。是名众务过。
  “不自见”,不见自己过,专门找别人的过失。
  如是愚痴者。无有善方便。轻慢说法者。是名众务过。
  轻视修行的人、轻视说法的人。佛在本经一开端就说出:一个愚痴的菩萨,轻慢、诽谤两个说法的比丘,结果他的罪业是堕阿鼻地狱、等活地狱,到烧热地狱,人间的时间算是一千八百万年啊!所以造作罪业太容易了,几天、几个小时的诽谤,将来地狱里头要受这么长的罪。诸位要晓得,佛在经上讲的一千八百万年是我们人间的时间,但是他在地狱里面受罪,所感受的那个时间是无量劫啊!我们谚语里头常讲“度日如年”,看到这个时间好像不很长——一千八百万年,他在那里面感受的是无量劫。所以这个罪业不能造啊!不要看到这个经想:佛大概是吓唬我们的,希望我们不要作。哪有这种情形啊!那你就错了。将来你的堕落,那真叫自作自受。佛真的慈悲,都把事实真相给说出来了,你还不相信,还要造作,那你怪谁啊!阿鼻地狱佛也不能救啊!
  如是下劣业。具足诸过失。何有智慧人。爱乐而修习。
  前面两句是总结以上所讲的,总而言之都是下劣业,都是无量无边的过失。一个有智慧的人怎会喜欢这个事情,去干这种事情呢?
  清净殊胜业。具足诸功德。是故有智人。爱乐常修习。
  “清净殊胜”,如果你不细心去体会,你得不到。果然能够如法修行,可以得到啊!
  前两天香港有一位同修;早年我在香港讲经,她是我们听众之一。前天到这边来看馆长,我们一看,她不错,她的相貌变了,变好了,修行真的有一点成绩。成绩是什么?成绩在样子上。体质、健康、相貌转变了,容光焕发;这是你修行外表啊!人一看就晓得了。这一个人很难得。我那个时候讲经,提到真的修行人要修清净心。真要修清净心,最好报纸、杂志、电视、广播都远离。她真听了,好像十一、二年没有看过报纸、电视,她是很快乐。她说:我什么都不晓得,每一天天下太平,欢欢喜喜,什么都不知道。她说:香港发生什么事情来问她,她都不知道,她只晓得念阿弥陀佛,每一天生活得很快乐,什么事也没有,她从这个地方得清净心的。所以这一些报纸、杂志、电视害死人啊!你每天看这些东西,你的心怎么能静得下来?怎么能够不胡思乱想?所以要真的想求“清净殊胜”,这个“殊胜”是念佛往生不退成佛,你要是下定决心:我这一生当中一定要成就。你要依教奉行啊!
  古时候寺院、庵堂、道场都建在深山里,交通很不方便的地方,就是避免这一些妨碍。现在不行了,现在纵然在高山上,电视机还是可以放上去啊!真麻烦啊!人愈来愈辛苦,愈来愈可怜。现在小孩童年的幸福没有了,他天天看电视,一出生就看电视,所以往往七、八个月大的小孩就会察言观色,就会讨好大人;童心没有了、天真没有了,这真可惜啊!所以人怎么可以再来啊!不能再来了,太苦了。在从前农业社会,童年天真的时候,大概总能保持到十五、六岁;十二、三岁是很正常的。十二、三岁,人情世故不懂啊!真是一片赤诚、一片天真啊!现在这个社会,我们再也见不到了。从前念书快乐啊!现在念书好辛苦啊!所以我看到学生背个大书包上学校,就想到不能做人啊!做人,唉唷!要上学念书太辛苦了,这决定不能再来。再到这个世间来,一定要成佛、成菩萨乘愿再来;业力再来不得了,人生太苦了。
  是故有智人。爱乐常修习。
  真正有智慧的人,他决定是选择念佛往生不退成佛,决定选择修清净心啊!这里头重要的要领,就是——看破、放下。真正看破、真正放下,你就得大自在,你才有真正的幸福。所以不放下是愚痴。
  若乐下劣业。智者当呵责。如人舍多财。贪求于少分。是故明智人。当舍下劣业。应求胜上法。诸佛常称叹。
  这两首偈,前半首容易懂,后半首是比喻。用尽了心机经营世间的事业,是得不偿失。现在就是拿佛法也当世间事业来经营,这是现在很普遍的现象了。把佛法当作世间事业来经营,这是得不偿失。因为你得到的一点点,损失的那是说之不尽——损失是你将来所背负的果报。怎么得了!所以明白人、智慧人决定把这个放下。“当舍下劣”;“舍”就是放下;决定不干这个事情。
  百丈大师跟马祖,是中国丛林的创始人。“马祖建丛林,百丈立清规”。“清规”里重要的第一条就是:“丛林以无事为兴盛。”人家这一句话是与道相应。
  出家修行修什么?
  清净心。身心清净、环境清净,这个叫最为兴盛。也就是这个道场将来有多少人开悟、多少人往生、多少人证果,这是兴盛;不在乎信徒多、香火盛。信徒再多、香火再盛,一个往生的都没有,个个都往三途去了,你算什么兴盛?这诸位要知道。所以道场重质,不重量,要紧的是真正有成就的人。现在这个道场能有一、二个成就,那这道场真的就有真实的功德了,就是信徒真正的福田了。如果道场是将来一个往生的都没有,那就不得了,那个果报就如佛在此经所说的。再看下面经文,
  
  尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。彼诸菩萨。舍离殊胜精进之业。而乃发起下劣之事。当知是人。甚为少智。觉慧微浅。
  这是弥勒菩萨听佛一番开示之后,他老人家的感想。他说:这一些初业的愚痴菩萨,把最殊胜的诸佛如来所传的第一法门,当面错过,而不肯修学,去搞这些世间下劣之事,这个人真的是没有智慧,真的是“觉慧微浅”,他不曾觉悟啊!到这个地方是一段。
  (九)不修诸行·不断烦恼·不习禅诵·不求多闻·非出家者
  底下这一段是说明:不修诸行、不断烦恼、不习禅诵、不求多闻,佛说这不是出家人。我们把经文念一念:
  佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。
  这个地方关键是“实言”两个字;佛讲真实话。
  若有菩萨。
  这都是讲初业菩萨,就是我们现在初发心的。第一个是:
  不修诸行。
  “行”是行为。我们的言语是口业的行为;身体的动作是身业行为;心里面的念头是意业行为。身、口、意三业行为有过失,要根据佛在经上讲的教训把它修正过来,经典上说的就是我们修行的标准。第二、
  不断烦恼。
  真正修行人,一定要断烦恼。烦恼要一年比一年少,一月比一月少,如果诸位烦恼真的能做到一月比一月少,你往生就有把握了。心里头很清楚、明白,心里生智慧,与佛决定有感应道交。第三、
  不习禅诵。
  “禅诵”是讲修行啊!如教修行,就禅诵两个字包括了。第四、
  不求多闻。
  在我们现在这个阶段,我们只要把前面三条做到就行了。第四条怎么做呢?第四条是“重复多闻”。我们今天是一门深入啊!一部《无量寿经》我每天读几遍,天天不间断,年年不间断,这是多闻,这个多闻不是“广学多闻”。
  广学多闻是谁的事情呢?
  法身大士的事情。等你破一品无明,证得法身了,那个时候是广学多闻。初业菩萨这个多闻是“重复多闻”,意思决定不能搞错。如果这四样都不干的话,
  我说是人。非出家者。
  佛说这个人不是真的出家人——身出家,心没有出家,不算出家人啊!在家菩萨要能够做到这四句,佛也承认你是真的出家人,你身没有出家,心出家了。要紧的是心出家,不在乎身出家。
  弥勒。若有勤修智断行者。智出生者。智成就者。不作世业。营众务者。我说是人。住如来教。
  佛在这部经上一开端,为我们说出末法时期四众弟子,不仅是在家,也包括出家的十二种毛病,这十二种就是本经里面所说的内容。这些毛病的病根都发生在业障深重。
  什么叫做业障?
  业,就是造作。造作的范围非常广泛:言语是造作;身体一举一动也是造作;心里面所有的念头还是造作。所以佛讲身、语、意这三桩,就把所有一切的造作统统都包括了,这叫三业。一切造作大别可以分为善业、恶业与净业。
  善、恶业都是障啊!
  障什么呢?
  障我们明心见性,障碍我们了生死、出三界,所以叫做障啊!
  我们仔细去想一想,我们起心动念、言语造作是不是天天在做业障!无始劫以来业障就很重很重了,在这一生中可以说一直活到今天,依旧是天天在造业。学佛了,佛教给我们离开一切善、恶业,修净业。
  我们真的修了净业吗?
  千万不要自以为是修净业了——我每天念几部《无量寿经》、几遍《弥陀经》、念几声佛号,这就修净业了。“净业”是心清净。你心不清净,念佛也是在造业、读经还是在造业,古人讲的喊破喉咙也枉然。
  你造的是善业?还是恶业?
  非常难讲。仔细展开经卷比照比照,自己就知道了,这是根本的原因——业障深重。
  消除业障从哪里消起?
  多少人没找出门道!
  佛在这部经上告诉我们:第一不求他过,第二不举人罪。从这里消起,真正学佛从这个地方学起。第一句的意思:不要找别人的过失,不要看别人过失。第二句:不要说别人的过失。我们想想对不对呢?非常正确啊!这业障消不掉,是口业。
  天天心里面专看别人毛病,口里头天天说人是非,你还修什么行?
  所以念佛、读经都不是净业。
  《无量寿经》教给我们修行三大纲领把口业摆在第一——“善护口业,不讥他过”啊!跟这部经上讲的没有两样。我们真的想修行、真的想在这一生当中,往生不退去作佛,那么你要从哪个地方做起。要记住佛在这部经上的教训,句句都非常重要,世尊把这两句摆在最前端,说明这个最重要啊!还是看别人毛病、说别人是非,那就是世尊讲的,你的罪业太重,业障太重了,改不过来,老毛病时时犯,这还得了!
  全经里面我们看到,众务过失佛说得多。这一段经文还是讲这一桩事情,才知道这个事情要紧,不能不知道啊!
  佛叫着弥勒菩萨:“若有勤修智断行者、智出生者、智成就者。”这三句是说修行的成绩,三种成就。第一种“智断”,“断”是断烦恼,这是工夫浅的,总算他有成就了。
  诸位要晓得智从哪里来?
  智是从清净心来的。你心不清净,哪里有智慧?心不清净说有智慧,这个经上讲的世智辩聪,不是真智慧啊!因为你的智慧、辩才是从烦恼里生的,这个烦恼就是从你的分别、执着里生的。真正智慧是离妄想、分别、执着;那个生起来,是真智慧。真智慧能断烦恼——“智断行者”。在宗门里面这样的工夫,叫“观照”的工夫得力了。在我们念佛法门里面,这个工夫叫工夫成片,我们念佛的工夫初得力了。在其他法门工夫达到这个阶段,不能算成就。
  为什么?
  出不了三界。他的工夫不是真的断,是伏断,不是灭断。伏断烦恼工夫浅,譬如佛在经上跟我们讲的,六道里面的色界天、无色界天就是这个阶段,他能把烦恼伏住,但是出不了三界。如果是念佛法门,有这样的工夫就决定得生;净宗叫易行道,容易就在此地。其他的法门这种工夫,不能出三界;念佛法门有这个工夫就可以带业往生,凡圣同居土就决定得生。
  工夫更增一层,就是“智出生者”。“智”是般若智慧;出生了,智慧透出来了,这就是“照住”。前面是观照,这是照住。净宗里面称为——事一心不乱,这是三昧现前。念佛法门里就称之为念佛三昧啊!“智成就者”这是“照见”,是高段的工夫了,也是理一心不乱。“智出生”,见思烦恼断了,那不是伏是断了。由此可知,照一般经上所讲,他的地位就是阿罗汉。“智成就”地位是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。这是修学三种成就浅深不同,总算是有工夫了。这种修行人必然是“不作世业,营众务者”,他们不会做。即使是去做,那是示现的,是利益众生的,不是自己喜欢去做。凡夫是喜欢干这些事情啊!经营这一些世间的事业。所谓世间事业,不能了生死、出三界都叫做世间事业。
  “我说是人,住如来教。”“住如来教”,心安住在如来教诲之中。就是《普贤行愿品》里面所说的——如教修行。佛怎么样教,我们就怎么做。如教修行的菩萨,这是诸佛所护念的、所赞叹的。
  若有菩萨。乐作世业。营于众务。
  “乐”是爱好;喜欢作世间的事业,经营许许多多的事务。“众”是众多;“务”是事务。他喜欢作这些,而这些都是如来所禁止的。
  为所不应。
  佛说这是不应该做的。
  为什么不应该?
  前面长行讲了二十种过失,佛接着又说了二十种偈颂,重颂这些事情,不应当做,他还是喜欢去做。
  我说是人。住于生死。
  “住于生死”,依旧搞六道轮回,他出不了三界啊!
  是故菩萨。不应亲近。
  这个“菩萨”是讲初业菩萨,初发心的菩萨不应该去亲近他、去效法他。换句话说,不能跟他学啊!
  下面一段佛说得更明白、更清楚了,我们再要听不懂,那就没法子了。
  弥勒。若有菩萨。多营众务。
  这都是初业菩萨——喜欢经营许许多多世俗的事务。
  哪些是世俗的事务呢?
  佛在这里举一个例子,你们仔细想一想他这个例子。
  造七宝塔。
  你说“造七宝塔”,这是佛事还是世间事呢?造多少个七宝塔呢?
  遍满三千大千世界。
  这个造得多啊!谚语常说:“救人一命,胜造七级浮屠。”能救人一命,那个功德比造一座宝塔还要殊胜。这个地方造七宝塔是遍满三千大千世界,他造这么多。佛说:
  如是菩萨。不能令我。而生欢喜。亦非供养。恭敬于我。
  这是佛亲口说的。做这些事情佛并不喜欢,佛也不认为这是对他恭敬、供养啊!
  由此,我们就联想到,达摩祖师初到中国来,跟梁武帝见了面,梁武帝夸耀他的功德,给达摩祖师说:我在佛门做了这么多事情——建了四百八十个寺庙,度僧十几万人,我的功德大不大?这话要现在讲是值得骄傲啊!哪里晓得达摩祖师说的话,跟佛讲的没两样——并无功德。
  为什么没有功德?
  我们读了这一段经文就知道了。那是世间的众务啊!不能了生死、出三界,充其量是修一点三界有漏的福报。
  那么我们再想一想,《无量寿经》上的世饶王,人家高明。世饶王是阿弥陀佛的前身,他比梁武帝高明太多了。他听佛讲经说法,觉悟、明白了,舍弃王位,出家修道啊!他的愿心不可思议、慈悲不可思议,修成证果之后,建立西方极乐世界。西方极乐世界是一个最好的修学环境,以这个环境提供尽虚空遍法界一切有愿成佛的众生,都欢迎他到这个地方来修学。梁武帝四百八十所寺庙怎么能跟他相比呢?度僧十几万人,不能跟阿弥陀佛比啊!你说弥陀度众生度多少啊!诸佛如来合起来也算不清楚。一个是喜欢世间这些事务,夸耀自己的功德,其实并无功德。这是值得我们深深去反省的,这不是恭敬、供养如来啊!这就是在造业,造生死之业。
  弥勒。若有菩萨。于波罗蜜。相应之法。乃至受持。一四句偈。读诵修行。为人演说。是人乃为。供养于我。
  佛这个说法,我们在大乘经上读得太多了。中国人最喜欢读诵的无过于《金刚经》,不但学佛的人一定读过,不学佛的人,这个世间念书人也喜欢念《金刚经》。《金刚经》上这一句话重复了十几遍。重复这么多遍,这一句话就是非常要紧的话。佛怕你一遍、二遍记不住,一再重复让你印象深刻,这个要紧啊!它的前题是“于波罗蜜相应之法”。
  世尊《般若经》讲了二十二年,说了些什么呢?
  能不能用一句话将它说出来呢?
  这不用我们去说,佛自己说出来了,《般若心经》最后一句——无智亦无得。二十二年般若就是说“无智亦无得”。“无智”是说能空;“无得”是讲所空——能、所皆空。《金刚经》上讲得透彻:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”那是无智。这个心的作用是智;万法皆空,因缘所生,当体皆空,了不可得,是无所得——能、所皆空。能所皆空,你的心干净,真正才到一尘不染啊!才是真正的没事了。《金刚经》上讲的破四相、破四见,果然契入能所皆空,那才是究竟圆满的境界。起心动念,还有我、人,你没空;没有空就是于波罗蜜法不相应。所以大家常常怀疑,为什么受持一四句偈,那个功德超过人家大千世界七宝布施?没有想到佛说受持四句偈,前面有个大前题在,必须是事实真相完全看清楚、通达明了了,契入能、所俱不可得的这个境界,这时候受持一四句偈,那个功德是无量无边,他称性。“读诵修行,为人演说”,这个“读诵修行”是自利,“为人演说”是利他,正是菩萨道,自行化他啊!这个人这样去做是真正供养佛、真正礼赞佛,佛接受啊!
  下面佛为我们说出所以然的道理来——为什么?
  何以故。诸佛菩提。从多闻生。不从众务。而得生也。
  这个话说得够明白、够清楚了。“多闻”,诸位要记住——受持一四句偈。由此可知,这个多闻不是“广学多闻”,是一四句偈不断去“重复的多闻”,我们在这里要看清楚,他讲的是受持一四句偈。我们今天念一句“南无阿弥陀佛”,一天念几千遍、几万遍,这叫多闻啊!
  为什么要念这么多遍呢?
  实在讲还没懂啊!一天念几千遍、几万遍,这一句阿弥陀佛还是不懂。
  “读诵” ——念了,有没有修行呢?
  没有修行。所以这个是口在修啊!除了口之外,心不相应,心里面还是是非人我;身也不相应。
  怎样这一句佛号念得相应呢?
  心跟阿弥陀佛的心是不是一样的?
  愿跟阿弥陀佛的愿是不是一样的?
  你的一切造作跟阿弥陀佛的造作是不是一样的?
  身、语、意果然与阿弥陀佛相应,那你就成功了,你就是阿弥陀佛的化身啊!
  阿弥陀佛存的是什么心?发的是什么愿?都在《无量寿经》上,你去读诵,读了要明了、要解义;解了要照做,百分之百的做到,那你就是阿弥陀佛。阿弥陀佛不是一个人啊!无量无边啊!凡是往生到西方极乐世界的都是阿弥陀佛。不是阿弥陀佛怎么能生到极乐世界?身、语、意三业像阿弥陀佛,这才行、才可以啊!所以从多闻,不从众务啊!这个“众务”里面说到造七宝塔遍满三千大千世界,还是搞六道轮回,依旧不能了生死。佛在此地说得太清楚、太明显了。
  弥勒。若有菩萨。勤营众务。
  “勤”是很勤奋;“营”是经营。很勤奋的经营这一些世法的事务。建道场、造七宝塔都是世务。
  令彼读诵。修行。演说。诸菩萨等。营于众务。
  有一个这样的菩萨,喜欢干这些事情,他有福报、有威德,再有一些菩萨可能是他的学生、徒子、徒孙,或者是依止于他的,这一些有读诵、修行、演说的小菩萨,他也教这一些人营于众务。
  当知是人。增长业障。无诸福利。
  这个人是有威德的,喜欢经营世务的菩萨,乃至于读诵、演说的、依止的,都随着他一同去经营事务了,这一些人统统都是增长业障。“无诸福利”,佛这一句说得是重了一些,这个福利是出世法的福利,他没有。如果是世间法的福利,他有一点。出世间的那个大福报、大利益,他是一点都没有。
  何以故。如是所说。三种福业。
  “三种福业”就是读诵、修行、演说。这三种福业,
  一切皆从。智慧而生。
  换句话说,不从多营众务而生啊!这一桩事情,理很深,境界很细,要很细心、很冷静的去观察,你才能体会到佛的慈悲、佛的真实教诲。粗心大意的人看不出来,看了还不以为然。
  现代这个社会上,大家眼睛里所看的是什么?
  慈善、救济、福利的事业,高过一切啊!为举世人所赞叹、恭敬。你要是读诵、修行、演说没人理你,谁瞧得起你啊!认为你是自了汉。
  为什么会有这个错觉呢?
  这理太深,事太微细了,不是一般肉眼凡夫能够见得到的。真正有智慧的人,他清楚、看得明白。没有真智慧的看不出来啊!
  是故弥勒。
  下面叫弥勒也是提醒我们。
  营事菩萨。
  经营这些事务的菩萨。
  于彼读诵。修行。演说。诸菩萨所。不应障碍。为作留难。
  事务再多、再忙,也不能拉他们来帮忙,也不能耽误他们的修行。这是正确的,不要去障碍他、为难他。这个就是功德的较量啊!他们是做的正经事,办正道啊!
  读诵。修行。演说菩萨。于修禅定。诸菩萨所。不应障碍。为作留难。
  这个地方你就能看得出来,修禅定的菩萨比前面读诵、修行、演说要高一等了。读诵、修行、演说是初学的菩萨,这个讲的是依教修行的菩萨——修禅定菩萨。而修禅定的菩萨,他是工夫已经成就了。你参禅还没得定,那个得定的,比你参禅的要高啊!同样一个道理,你得定还没开智慧。智慧开了比得定的又要高啊!如果以天台大师的话来说,这两句他们的境界就非常明显、清楚。天台大师说“能说不能行”。读诵、修行、演说的菩萨,他这个阶段“能说不能行”,他是修行,修行没有成绩——念佛没有得一心,修禅没有得定,他是真干,他不是不干,天天在干,但是成绩没有拿出来。是在真干,没错,他的工夫还不到。修禅定的,人家这个工夫成就了。那么这些初学对于老修的,修禅定是老修,不应该障碍他、为难他。不但不可以障碍、为难,而且要护持他。他的成就就是自己的福德啊!如果自己勇猛精进的话,这个福德就转变成功德,这是我们要晓得的。你要是障碍、为难,你造的罪业就跟经开端上讲的一样,那个堕到阿鼻地狱可有得受啦!
  我们再看后面,佛愈说愈清楚、愈说愈明白。
  弥勒。若一阎浮提。营事菩萨。
  我们不说多,就把这阎浮提当做咱们地球吧!我们整个地球上,这些经营事务的菩萨,
  于一读诵。修行。演说菩萨之所。应当亲近。供养承事。
  这是佛教导我们的。
  我们有没有这样去做呢?
  有没有动这个念头呢?
  有没有发这个心呢?
  我们这个念头为什么生不起来?
  心为什么发不出来?
  要好好的去想想。再看底下第二段,
  若一阎浮提读诵。修行。演说诸菩萨等。于一勤修禅定菩萨。亦当亲近。供养承事。
  这是比自己高的。此地讲这个修禅定是广义的,不是狭义的。狭义的,你们一看修禅定就是参禅的,那你看的范围太窄小了,他是广义的。佛法的修学无论是哪一个宗派、哪一个法门,常讲八万四千法门、无量法门;方法、手段不相同,但是修行的原理、原则相同的。
  修什么呢?
  都是修戒、定、慧。
  什么叫戒呢?
  八万四千法门是戒;戒是方法、手段。所以看到那个“戒”,不要以为大概是五戒、十戒、比丘二百五十戒,那你就糟了——你不解如来所说义。戒、定、慧三学,戒是方法、手段,枢纽是定。因戒得定,因定开慧。所以这个地方的禅定是戒、定、慧的定。怎么晓得呢?因为底下讲到慧。由此可知,前面讲的读诵、修行、演说诸菩萨,那就是持戒的;你用戒、定、慧三学来看,这个是戒。勤修禅定这个是定;下面“若于勤修智慧菩萨”这是慧,戒、定、慧三学非常明显。那么“定”也就是说,你修行工夫得力,这就是禅定啊!我们念佛人得清净心、得一心不乱,那你就是禅定菩萨了。认真修行还没有得定,在戒、定、慧三学,你还在第一个字上啊!你认真修学没有得定,看到真正得定、真正得清净心的菩萨了。这一阎浮提依教修行的人,要遇到一个真正修行得清净心成就的人,你也要亲近、供养、承事。
  如是善业。如来随喜。如来悦可。
  这是善事啊!什么叫善?这才是真善啊!佛喜欢。下面,
  若于勤修智慧菩萨。
  这很明显的戒、定、慧三学啊!这是达到最高层的,因定开慧。智慧开了,宗门里面讲大彻大悟、明心见性。我们净土宗讲的理一心不乱,也就是明心见性,破一品无明,证一分法身了。要遇到这样的菩萨,
  承事供养。当获无量。福德之聚。
  所以佛法的修学,不管学哪一个宗派、哪一个法门,总纲领是——戒、定、慧;总原则是——觉、正、净。你看一入佛门受三归,三归是什么?三归是老师把修行的方向、修行的总纲领传授给你,叫三宝啊!这个三宝是自性三宝,才是我们真正的归依处啊!自性佛就是觉而不迷;自性法就是正而不邪;自性僧就是净而不染啊!三宝是觉、正、净。
  
  何以故。智慧之业。无上最胜。超过一切。三界所行。
  这就是告诉你这才能出三界。智慧不成就,怎么能出三界呢?我们今天想在这一生智慧成就,说老实话,不可能啊!你心里面想,怎么想都是打妄想。
  昨天我提到了,禅宗六祖惠能大师我们很佩服他,他见五祖是要作佛啊!
  我们同修里头有没有敢说我要作佛呢?
  纵然你也学会了——我要作佛。你跟惠能一样不一样呢?
  惠能作佛,有条件作佛啊!人家在旁边念《金刚经》,他不认识字,听了几句,就大彻大悟了。我们有没有能力?我们《金刚经》念上几千遍都不开悟,还是糊里糊涂的,这就是说他作得了佛,我们作不了佛。我们要跟他一样,我作佛是作个糊涂佛,不是真的啊!那个样子学不得啊!学了就有过失。但是末法时期,真正发心想作佛的有一条路,世尊告诉我们——老实念佛。这念佛是因,成佛是果啊!我们念佛只求往生,往生不退成佛,这是成佛的捷径啊!这个法子我们有分啊!我们要不依靠这个法门,那都是些妄想、分别、执着,不是真实的;自己一定要清楚、要明了。
  你要问:我们真正想修行,断恶修善,从哪里做起?
  这一部经就是告诉你怎样去做。
  我跟大家宣布:《金刚经》讲理论,教你看破、放下;这一部经完全讲的事相,教你怎么过日子。你怎样在社会上工作?怎样处世待人接物?说得琐琐碎碎很详细。哪些与般若相应?哪些与烦恼相应?与烦恼相应,是生死轮回业;与般若相应,那就是佛菩萨的事业了。所以这部经要认真学习、要深入的去探讨。我们讲席的时间短,不能深讲、细讲,所以点到为止。意思在提醒诸位同修,你们回家去认真努力学习,要真做、肯做,你会发现这个字字句句里头含无量义。
  是故弥勒。若有菩萨。发起精进。于智慧中。当勤修习。
  那么真正发心行菩萨道,一定要以真实智慧为自己修学的目标。这因戒得定,因定开慧,你懂得这个意思了。
  
  (十)略说戏论过失有二十大类
  ①长行
  再看底下这一段,略说戏论的过失有二十。
  尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。如来善说。初业菩萨。乐于愦闹。世话。睡眠。众务过失。
  这几句话是总结世尊前面所讲的。末法时期初发心的菩萨喜欢这些,这些都是过失,无量的过失;这戏论的过失佛没说,所以此地要问:
  云何名为。戏论中过。若观察时。令诸菩萨。当得住于寂静。无诸诤论。
  如果菩萨对于戏论的过失,他明白了,一定能够舍于戏论,安住在寂静无诤论处了。这个与道心、清净心就相应了。下面是世尊的开示。
  佛言弥勒。初业菩萨。戏论过失。无量无边。我今略说。有二十种。云何名为。二十种过。
  “戏论”,这两个字的含义很深、很广,简单的说就是没有真实的意思。于出世间法,乃至于世间法都没有真实的利益,这一些言语、论说都称之为戏论。佛归纳为二十种过失。
  一者。于现在生。多诸苦恼。
  为什么戏论会多诸苦恼?
  中国的圣人也晓得这个事情啊!孔老夫子教学,四科里第一个是德行,第二个是言语啊!你才晓得言语的重要。言语不谨慎就变成戏论了,戏论带给你无边的苦恼。
  二者。增长瞋恚。退失忍辱。
  这都是戏论的过失。
  三者。为诸怨对。之所恼害。
  “恼”是这些你所得罪的人,跟你有过节的这些人,他要来陷害你,叫你生烦恼。
  四者。魔及魔民。皆生欢喜。
  佛菩萨看到不欢喜,妖魔鬼怪看到很欢喜。为什么呢?妖魔鬼怪就喜欢戏论,你跟他同一类了。
  五者。未生善根。皆悉不生。
  这个好懂。
  
  六者。已生善根。能令退失。
  一切善法都从它而生,这称之为“善根”。佛在经上给我们讲,世法善根有三种:无贪、无瞋、无痴。这叫三善根,世间的善法都从这儿生的。出世间的善法——精进。诸位要记往:精,是纯而不杂;进,是进步。这是生出世法的善根。我们看到现在也有人很勤奋、努力、勇猛,但他不是精进,他叫杂进。他乱七八糟的,什么都要学,乱进、杂进,那不是佛经上讲的。佛经上讲精进,是一门深入。纵然智慧开了,证得深位菩萨的果位,他表现的还是精进,这个诸位读《华严》就看到了。你看《华严》善财童子五十三参,五十三位都是法身大士,其中等觉菩萨很多,他所表现的也都是“一门精进”。善财童子去参访,他就说他自己在无量法门当中,只选择一门来修学,其他的他说:我还不知道,你向别人请教去。自己谦虚,赞叹别人啊!表现的是精进,不是杂进、乱进。深位菩萨尚且如此,何况我们初学。
  四弘誓愿里头讲的没错,只怕大家误会了。
  “法门无量誓愿学”,看到这个,赶紧一切法门同时都去学,你认为你还是依教奉行,其实错了。
  为什么呢?
  前面还有两条你做到了没有?
  “众生无边誓愿度”,这个愿你发了没有?
  天天念这四句偈,有口无心。“众生无边誓愿度”,每天都念,在佛菩萨面前发这个愿,但是看到这个众生,讨厌!那个众生,嫌弃!那你那个“众生无边誓愿度”,底下还要加注解——这个我不度他,那个我不度他。你不是干这些吗?
  “烦恼无尽誓愿断”,哪一条烦恼你断了?所以你要有真实的愿心,烦恼断尽才能学无量法门,那是第三个阶段啊!
  烦恼没有断,学那么多的法门。清凉大师他老人家在《华严经疏钞》里头,有两句话说得好——“有解无行”。这就是你学得很多,没有修行,就是你没有断烦恼。
  四弘誓愿你有“法门无量誓愿学”,但是没有断烦恼,那结果是什么呢?
  增长邪见。你学得愈多,邪见愈多。
  可见得人家讲得很明白啊!佛法不在说得多,要在真正去奉行,你才能得真实的受用啊!
  七者。增诸斗诤。怨竞之心。
  喜欢戏论的人,好胜心很强,有好胜就生起争执,好强斗狠,现在所讲的竞争。
  八者。造作地狱。恶趣之业。
  起心动念,一切造作都是恶业。
  为什么呢?
  与贪、瞋、痴相应。贪、瞋、痴、慢、嫉妒,就是三恶道的业因。
  九者。当得丑陋。不善之果。
  因不善,果当然不善。
  十者。舌不柔软。言词謇涩。
  这个意思就是说话困难。这是果报啊!现前的果报。
  十一者。所受教法。不能忆持。
  我们现在讲的是健忘啊!佛法里面叫失念,这正念常常忘失了。
  十二者。于未闻经。闻之不悟。
  读诵、听闻不容易开悟。
  十三者。诸善知识。皆悉舍离。
  善知识本来就很难遇到,纵然遇到了,因为志趣不相同,你也不会接受善知识教诲,善知识也不愿意教你。
  十四者。诸恶知识。速当值遇。
  这个是臭味相投啊!很容易打成一片了。
  十五者。修行于道。难得出离。
  “道”是指大小乘佛法,无论修学哪个法门,没有办法出离三界。
  十六者。不悦意语。数数常闻。
  常常听到不称意的言语,也就是听到别人说的话,自己心里都很难过。
  十七者。在在所生。多诸疑惑。
  “在在”是生生世世,烦恼覆心,业障习气,叫你于正法多生疑惑。
  十八者。常生难处。不闻正法。
  “难”就是三途八难,闻不到佛法。
  十九者。修行白法。多有障碍。
  “白法”是善法。偶而善根现前想做一点好事,总会有障碍。
  二十者。于所受用。多诸怨嫉。
  自己在生活上,无论是物质、精神上的享受,总有一些人看到嫉妒、埋怨,招来这一些不如意的果报。
  弥勒。是为菩萨。耽着戏论。二十种过。
  ②重颂
  尔时世尊。重说偈言。
  下面是重颂。
  现生常苦恼。离忍多瞋恚。怨仇生害心。是名戏论过。
  “忍”是忍辱啊!没有忍耐的心,多瞋恚。
  魔及魔眷属。皆生欢喜心。丧失诸善法。是名戏论过。未生善不生。常住于斗诤。造于恶趣业。是名戏论过。
  佛的这些话,实在讲都在我们的眼前,我们每天所看到的、听到的,都是经上所说的,所以时时刻刻要提起警觉。
  身形多丑陋。生于下劣家。发言常謇涩。是名戏论过。闻法不能持。或闻不入耳。常离诸善友。是名戏论过。值遇恶知识。于道难出离。
  “道”就是六道,如果再说得严重一点,叫三恶道啊!三恶道堕落容易,出来很难。
  常闻不顺语。是名戏论过。随彼所生处。常怀疑惑心。于法不能了。是名戏论过。
  常生八难中。
  前面讲这个“难”就是三途八难。
  远离无难处。
  这个没有难处就是有佛法的地区,他很不容易生在这个地区。
  具足无利益。是名戏论过。于善多障碍。退失正思惟。所受多怨嫉。是名戏论过。如是诸过失。皆因戏论生。
  这是总结前面所讲的二十种过失,都是因为戏论这个缘而生的。
  是故有智人。速疾当远离。如是戏论者。难证大菩提。
  这是障道啊!
  是故有智人。亦不应亲近。戏论诤论处。多起诸烦恼。智者应远离。当去百由旬。
  这个“百由旬”是比喻,不一定真的要离这么远。佛陀在此地教我们戏论、诤论的场所,这里面多起烦恼,学佛的人,遇到这个场所,应当赶紧离开,不要去看热闹;看热闹会惹麻烦,那就起烦恼了。
  亦不近于彼。造立诸舍宅。
  这意思就是说,这诤论、戏论的地方,我们住家最好离他远远的,住宅不要靠近他们。
  是故出家人。不应住诤论。
  佛在这个地方说得好啊!说:
  汝等无田宅。
  这是讲出家人。“田宅”是讲恒产。出家人没有恒产,但是现在出家人不一样了,这是我们时时刻刻要生惭愧心,当然这里面因素很多。现在出家人,实在讲很苦,逼不得已啊!你自己没有一个小地方,人家又不让你挂单,走投无路,没地方可以修行啊!这逼迫着不能不自己去搞一个小庙,但是要生惭愧心,要知道这个不如法。
  妻子及僮仆。乃至荣位等。何缘兴诤论。
  “缘”是理由。你有什么理由去跟人家诤论,你把这个世间一切名闻利养,五欲六尘统统都放下、都舍弃了,你跟人家还有什么争头的。
  出家住寂静。身被于法服。诸仙咸敬事。
  “仙”是仙人。仙人有智慧、神通,看到你是真的修行人,他尊敬你。
  当修忍辱心。如是戏论者。增长毒害心。当堕于恶趣。是故应修忍。
  怎样离开这个戏论呢?
  要有耐心。你有耐心,你就能够远离了。现在说实在话,这些戏论、诤论已经到你家里来了。你不相信,每天打开电视,电视里头都是戏论;还有打架的、诤论的,你看到的时候,那个心就随他动,就生烦恼了。远离戏论与诤论,家里如果有电视机,赶快把它丢掉啊!这才远离啊!真的,报纸、杂志都不要看,里头都是戏论、诤论,它是一个恶缘——引起你的烦恼啊!不是好事情。所以要有耐心、要修忍辱波罗密。
  囚禁及系缚。刑害而捶楚。如是等诸苦。皆由诤论生。
  这一句里面有现前的,你在诤论上得罪有威德的这一些冤家,他要杀害你,他可以假借罪名来陷害你,这在历史上我们看到很多。现实社会上,诸位冷静观察,也常常有这些事情。你现在被人关到监狱里面去判刑,受这些苦。将来在三途——地狱、饿鬼、畜生——受这些苦,都是由诤论而生的。
  如是戏论者。常遇恶知识。名称不增长。曾无欢喜心。
  “名称”,就是现在人所讲的荣誉。社会大众对你不称赞。
  若舍于诤论。无能伺其便。眷属不乖离。常遇于善友。
  你能够舍诤论,你的身心清净,冤家对头也找不到你的把柄,也没有办法陷害你。这是讲世间法你所得的利益——这一生能够平平安安度过。
  于乘得清净。业障尽无余。摧伏于魔军。勤修忍辱行。
  这是讲学佛。“乘”是大乘、小乘、三乘、五乘,这是讲的佛法。无论你修学哪一个法门,都能得清净,清净是成就啊!《无量寿经》在经题上,将这个修学的纲领标榜出来了——清净、平等、觉。所以修净土的人要知道修什么?修清净、平等、觉。你能够得清净、平等、觉了,就决定往生啊!心净则佛土净,这才能感应道交。“业障尽无余”,真的消业障了,清净心现前,业障就消除了。“魔军”,“军”是比喻。魔在外面扰乱,你心清净了,就不会受外面境界的扰乱,所以你有定力,能够忍辱。
  诤论多诸过。无诤具功德。
  这是两个明显的比较。
  若有修行者。当住于忍辱。
  真正发心修行的人,一定要修忍辱波罗密。
  佛在《金刚经》上给我们讲菩萨修学的六个纲领——六波罗密。特别将布施、忍辱说得最为详尽。
  为什么呢?
  六度里头这两条非常重要,布施是放下;忍辱是成就。你能放得下,不能忍,你的功德保不住,还是不能成就,所以忍辱是非常非常重要的。能忍,后面才有精进、才有禅定、才有智慧。由此可知,你得定、得慧,忍是个关键;不能忍,这个定、慧是决定不能成就的。
  下面一段经文,是弥勒菩萨问末法时期这些菩萨们,像我们这些人,听到佛这些教诲会不会觉悟呢?弥勒菩萨对我们很关心啊!佛说得很好,有,有少数觉悟的,但是大多数不觉悟。少数就是《弥陀经》上所说的,不可以少善根、福德、因缘得生彼国。少数善根、福德、因缘厚的,听了佛的教诲觉悟了,真正反省、检点回头了——断恶修善。多数的业障深重,依旧是迷惑颠倒,还是照样造恶业,将来还要堕恶道。
  佛的责任真的是尽到了,苦口婆心的教诲。可是我们自己想一想,是不是佛所说的,这少数的菩萨们,我们是不是少数菩萨当中的一个?
  还是那多数不觉菩萨里面的一个?
  这要自己去反省了。
  尔时。弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说。如是过失。令诸菩萨。生觉悟心。世尊。于后末世。五百岁中。颇有菩萨。闻说如是。诤论过失。能生忧悔。离烦恼不。
  这一段是弥勒菩萨听了佛以上种种教诲之后,到这个地方这是总结了。他老人家赞叹世尊:希有!这个意思很深广。世尊这些开示的目的,就是为了让我们听了之后真正觉悟。弥勒菩萨请法后面这一段话,实在讲就是对我们说的。“末世五百岁中”,就是指现在这个时代。“颇有菩萨”,这个“菩萨”就是指我们在座的同修们——
  听了佛这些开示之后,你忧不忧虑呢?
  你能不能忏悔呢?
  能不能从今而后断恶修善,改过自新,永离烦恼?
  佛在这一本经上讲了种种过失、烦恼能不能离开呢?
  我们看佛对于弥勒菩萨的答覆。
  佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世。五百岁中。
  从经一开端,弥勒菩萨的启请,重点都在“末世后五百年”,都在我们现代这个时代。
  少有菩萨。能生忧悔。舍离烦恼。
  有没有呢?
  有,不过人数很少而已,是“少有菩萨”;正显示出佛家所讲的,佛氏门中不舍一人。末世有一个人肯依教奉行、肯觉悟,世尊也不会舍弃,也要为这一个人说法,何况这不止一个人啊!此地“少有菩萨”这一句,实在就是《弥陀经》上所说的:“不可以少善根、福德、因缘得生彼国”的这些人。这个时代具足善根、福德、因缘少数啊!
  你要问:什么叫善根、福德?
  善根是对佛的教诲明白,佛讲的话都能够懂得,这个人有善根。又能够依教奉行,这个人就有福了。
  什么福报呢?
  这一生当中永脱轮回。这个福报,是世间什么样的福报都不能跟他相比。像大乘经上一般所讲的,大千世界七宝布施所修的福也不能跟他相比,他这一生往生不退,作佛去了,成佛去了。这是善根、福德、因缘具足的少数菩萨。
  多有菩萨。其心刚强。不相尊敬。怀增上慢。互相是非。闻说如是。甚深义趣。殊胜功德。虽复受持。读诵。演说。由是菩萨。业障深重。不能得生。殊胜功德。
  是说还有许多的菩萨,这占多数。这个多数就是善根、福德很薄的,妄想、分别、执着很重的这些人。“刚强难化,不相尊敬”,这是表现在外面的相状。我们学佛要想这一生成就,最要紧的是真诚心,对待任何人真诚、恭敬。别人瞧不起我们,不尊重我们,是他的事情,决定不要责怪。为什么呢?他是凡夫,业障深重。我们如果责怪于他,那你也是凡夫,跟他没有两样。菩萨跟凡夫不一样的,凡夫咒诅菩萨,菩萨慈悲凡夫,这个不一样啊!所以学佛在哪里学?从这里学起啊!“怀增上慢,互相是非”,这个好懂啊!“闻说如是甚深义趣,殊胜功德”,这就是指这一部经上所说的;确实义趣深广无边,功德不可称扬。这一些刚强难化的菩萨,他也受持、读诵,甚至于演说。“由是菩萨业障深重,不能得生殊胜功德。”换一句话说,他受持、读诵、演说,不能依教奉行;他做不到啊!想做,往往烦恼习气现前了,正如经中所说的,修积一切善业都有障碍,这就是业障啊!
  便于是经。疑惑不信。不复受持。为人演说。
  烦恼现前,佛这些话他也不信了,生起疑惑,从此以后也不说了。这样的事、这样的人,我们冷静的去观察,有,还蛮多的。我们常讲退心、退转了,就是属于此地所说的。
  时魔波旬。见是事已。为诳惑故。作比丘像。来到其所。
  人要退心了、要对经教怀疑,很不好啊!这妖魔鬼怪在旁边看得很清楚,你的信心一动摇,他就来了。魔化作比丘,这是一种。另外一种,魔也投胎到这个世间来,应化到这个世间来出家做法师。《楞严经》上所说的,“邪师说法如恒河沙”,也是讲这个时代啊!
  那些邪师是谁呢?
  波旬的子孙,魔王的子孙。当年世尊在世的时候,波旬(魔王)也很护持世尊啊!但是总不愿意这一些众生都出了三界;都出了三界,他认为他统治的人民减少了,都移民跑出去了,这个很不高兴。于是乎有一次就跟佛说:“我要破坏佛法。”
  佛就告诉他:“佛是正法,没有任何力量能够坏佛法。”
  魔笑笑说:“等到你末法时期,我叫我的子孙统统出家,披上袈裟来破坏你的佛法。”
  世尊听到之后一句话不说,流眼泪。所以说了个比喻:譬如狮子虫,还食狮子肉。这不是佛弟子,是魔王的子孙来消灭佛法的。我们在这里看到了,他作比丘像,出家了。
  来到其所。说如是言。此诸经典。皆是世俗。善文词者。之所制造。非是如来。之所宣说。
  现在在这个社会上,到处可以听说这个法不是佛说的、那个经不是佛说的,甚至于整个大乘经都不是佛讲的!不但说这些话,还有好多著作啊!让人看了对佛的正法生起疑惑;不仅退失信心,障碍一切众生修学正法、信解正法,这个罪就重了。
  何以故。此经所说。功德利益。汝皆不得。
  他们说的也很有道理。你细细去听,他说一百句,九十九句都很合理,毒只有一句,那一句毒就足够害死你啊!所以在这个末法时期,你能遇到正法、真善知识,是过去生中的善根、福德、因缘。
  由魔波旬。如是诳惑。
  “诳”是欺骗;“惑”是迷惑。
  于此空性。义利相应。甚深契经。心生疑惑。起诸诤论。不复受持。读诵。演说。
  这一句里面含盖着诸大乘经论,对大乘经论生起疑惑了,彼此诤论。现在诤议最多的是《楞严经》、《大乘起信论》、《大方广佛华严经》。我们读了这一段经文,就知道其中的原因。末法时期我们看到这个现象,也知道这是正常的。
  为什么?
  佛说过了嘛!如果没有这个现象的话,那佛在这部经上说的岂不是妄语!所以现在这个时节破坏佛法的、诤论佛法的,是正常的现象,佛都讲过。最要紧的我们自己应该如何修学,这一点很重要。
  世尊四十九年所说的一切经,他的目的是度各种不同根性的众生,这一定要清楚啊!这一切经,就是教材、课本啊!佛教学就像一所完整的大学,里面各种科系统统都有。我是什么程度,我学哪一个学系,这个要搞清楚啊!我学的学系,这个课本是我主修的,我一定要把它学好。不是我的科系,我不要去学它,它与我不相干啊!
  我是个学文学的,我文学的科目不念,去念医学部门的功课,能毕得了业吗?能学得成功吗?
  所以,大乘佛法到隋、唐时代,一些高僧大德们拣别众生不同的根性建立宗派,宗派就是分科、分系。你学某一个宗派的,某一个宗派有一系列经论。我们净土宗的经论最少啊!原来只有三经一论,到现在由于祖师大德们再加了两样进去,所以是五经一论。我们这一个科系,只有五部经一部论,修学的标准就在五经一论里头。
  今天下午有同修问我,说是有人讲,我们念佛要不吃素就不能往生,他来告诉我是不是一定要吃素。我没有听说。佛教给我们依法不依人,我们这个科系里面,五经一论里头没有这个说法。有人说《楞伽经》里头说。我们不学《楞伽经》,《楞伽经》是别的科系学的,我不是学《楞伽经》的。你要明白这个道理啊!本宗的经论里头没有这个说法。当然素食是培养自己的慈悲心啊!所以不忍食一切众生肉啊!他的目的在此地。
  念佛人什么叫老实念佛?什么叫老实呢?遵循五经一论就老实。五经一论再搞别的经论,你就不老实了。本科的东西,你拿其他科系的东西掺在这里面,你就不老实嘛!这跟在学校念书没有两样啊!我们今天选择的是净土宗,不是选其他的宗。
  其他宗当然也可以做参考的,参考的原则在哪里?
  与我本宗经论相应的,我拿它来做参考;与我本宗不相应的,我把它撇开,不提它,这才叫老实啊!不是就所有经论,像一个学校所有科系你都要去念,哪有这个道理呢?明白这一个原则,至少可以帮助你断除疑惑,一门深入啊!我们会得到成绩,成绩这是共同的。无论修学哪个科目,成绩一定是烦恼轻,妄想、分别、执着一年比一年少,智慧一年比一年多,这智慧生啊!表现在外面,身体一定一年比一年好。为什么呢?境随心转,你的心真诚、清净、慈悲,相貌、体质会随着你的心去变。这个东西不能骗人家。一看到你,再看到你的言谈举止,你到什么境界,修行有没有工夫,都表现在外面,决定瞒不过人。瞒是瞒愚痴的人、瞒没有智慧的人。有学问的人、有德行的人,一看就明了了。
  弥勒。彼诸愚人。不能了知。
  愚痴的人不知道啊!
  由自业故。不能获彼。殊胜功德。
  经上讲的甚深义理,殊胜功德,为什么你得不到呢?
  得不到是业障深重障碍着。
  自业消已。决定当得。如是功德。
  你业障消了,就得到了。
  我在早年初学佛的时候,章嘉大师教我,他告诉我:佛氏门中有求必应。他说这个话是真的,不是假的。但是,你求的时候,求不到,没有应!
  那是什么原因呢?
  你有业障啊!你把业障消除了,感应就现前了。这个经就作印证。
  那业障要怎么消除呢?
  一定要修忏悔法,这是章嘉大师教给我。
  怎样忏悔呢?
  是不是要去拜个梁皇忏、水忏呢?
  不是的。大师教给我的——发现自己的过失,从今而后再不可以造同样的过失,这就是忏悔。他教给我这样忏悔、这样消业障。这真忏悔啊!那个法会是搞热闹形式,如果你不明其义,不能断恶修善,改过自新;那只有形式,与忏悔法毫不相干。这一定要知道。
  我们在倓虚法师传记里面,也看到一个很好的例子。《影尘回忆录》就是倓老的传记,倓老口说,大光法师记的。里面有一段八载寒窗读《楞严》,你去看看那一段,那居士也没有出家,每一天读《楞严经》,研究《楞严经》的义理,八年他有一点心得。中午打瞌睡的时候,有几个鬼魂来求他超度,都是他认识的,已经过去的人。
  他就问他们:“你们找我帮你们超度,可以,怎么个超度法?”
  “只要你答应就行了。”
  “好,我答应你。”他看到这些鬼魂踩到他的膝盖,再踩到肩膀,升天了,一共四个。没有什么形式。
  什么形式都没有,凭什么呢?
  凭他自己修持的工夫。所以这个地方讲,业障消除,这经上的功德利益你一定可以得到啊!
  (十一)发十种心能生极乐世界
  我们再看末后这一大段,第十五大段是全经的总结。
  尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。如佛所说。阿弥陀佛。极乐世界。功德利益。若有众生。发十种心。随一一心。专念向于。阿弥陀佛。是人命终。当得往生。彼佛世界。
  弥勒菩萨这几句话,为我们显示出世尊介绍阿弥陀佛极乐世界,是常常讲的;三经是专说啊!除了三经之外,时时讲经都讲到西方极乐世界。我们中国人没有这个耐心,不如日本人。日本人所编的净土全书里面(可能现在台湾也有出版),他们真的去查大藏经,发现经里面有介绍西方极乐世界的,总共有二百多种,有很明显的文字是讲得很清楚,像这部经上就讲得很清楚。所以古德说:“千经万论处处指归。”世尊四十九年说许许多多经论,我们可以说到最后都总归净土——殊途同归。“如佛所说,阿弥陀佛极乐世界功德利益。”佛常讲的。那么这十种心,佛一定也曾经说过,否则的话,弥勒菩萨怎么会问?“发十种心,随一一心,专念向于阿弥陀佛。”就是《无量寿经》上讲的:“发菩提心,一向专念。”
  下面这十种心,是什么心呢?
  给诸位说,就是菩提心。讲“发菩提心”这一句叫总说。
  菩提心怎么个发法?
  什么样的心才是菩提心?
  这十条就是菩提心具体的事相。我们修念佛法门有没有这个心,如果有,那你就真的发菩提心了。若没有这个心,赶紧要发啦!
  世尊。何等名为。发十种心。由是心故。当得往生。彼佛世界。
  弥勒菩萨慈悲代我们启请。
  佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者。之所能发。
  释迦牟尼佛这一句话,跟《弥陀经》上所讲的“不可以少善根、福德、因缘得生彼国”,是不是一个意思呢?净土虽然是易行道,也不是每一个人都能往生的啊!这个善根、福德、因缘不具足,不能往生。此地说“非诸凡愚”,换句话说,
  如果你善根、福德、因缘具足,你不是凡夫啊!
  真的吗?
  你们念《无量寿经》念得很熟,《无量寿经》不是说得很清楚——不是凡夫啊!
  你是什么人呢?
  如来第一弟子啊!
  这话是释迦牟尼佛说的,一切诸佛如来都承认的;要发这种心,就得一切诸佛护念、一切龙天善神保佑你啊!所以“不善丈夫”、愚痴的人、烦恼重的人,他决定发不出来,这个话说得很清楚、很明白。那么这十种心就重要了。我们发不出来,就知道我们的烦恼很重、习气很深;要努力把自己的障碍克服,一定要认真的学习,使我们得佛的加持,这个经教就是加持。我们真的觉悟了、真正肯干、肯学了;肯学就是你肯发这个心了。
  何等为十。一者。于诸众生。起于大慈。无损害心。
  这十条里面慈悲列在前头。佛法是慈悲为本,方便为门。一切诸佛菩萨都是大慈悲心,没有慈悲心就不相应了,所以一定要培养自己的慈悲心。慈悲里面最重要的,于一切众生决定没有损害的心,不能有这个念头,如果要是伤害一个众生,对那个众生的真实利益有所损毁的,你的慈悲心没有了。
  二者。于诸众生。起于大悲。无逼恼心。
  不能够压迫众生,不能叫众生因我而起烦恼,那你的悲心就没有了。“慈”能与乐,“悲”能拔苦。要像诸佛如来一样,怜悯一切众生,时时刻刻,在在处处,存心帮助众生破迷开悟、离苦得乐啊!
  苦是什么?
  三界苦!轮回苦啊!真正帮助他断烦恼、开智慧,念佛往生,这一生真的能出离轮回。修学其他的法门,在理论上讲没有错——法门平等,无有高下。可是一切众生的根性不相同,烦恼习气不相同,学其他的法门,未必能断烦恼。念佛这个法门,不需要断烦恼,这就方便太多了,只要这一句佛号念得有工夫了,能把烦恼伏住,这样就能往生。
  有一些同修来给我说:“一面念佛,一面还是打妄想;一面读经,一面还是有妄念。”问我:“怎么办?”
  我说:“你学了多久了?”
  “二、三年了。这是什么原因?”
  “工夫不得力。还有可能,你不会用功,所以工夫不起作用。”
  会用功的人,那个佛号怎么念法呢?
  不一定叫你一天念几万声。念头一起——阿弥陀佛。古德说:“不怕念起,只怕觉迟。”烦恼习气,你当然起念,你不起念就不是凡夫,是菩萨了。六道凡夫一定会起念头,所以起念头不怕,怕的是你觉得太迟了。
  我们这一个法门里面什么是觉呢?
  “阿弥陀佛”就是觉。我念头一起,不要去想这个念头是善念、恶念,恶念是妄念,善念还是妄念;无念也不行。有念是妄想,无念是无明,都不行啊!所以念头一起——阿弥陀佛——把这个念头马上转过来,这叫会念佛。你能在这上注意、在这上用功,有个二、三年,你的妄念自然少了,这个时候工夫就得力了。当然这里头还有一个很重要很重要的原则,那就是前面讲要破迷、开悟啊!
  悟个什么呢?
  悟人间这种种统统是假的,不是真的。你要是真觉悟明白了,这就放下了——你心里面忧虑、牵挂放下了,对于你工夫得力有大帮助。所以一定要晓得身心世界统统不可得。
  《金刚经》上讲的“梦、幻、泡、影”,这是教你看破,这是事实真相——没有一样是真的。“万般将不去,唯有业随身”。何必因妄念、烦恼而造作恶业呢?这是最愚痴的、最不值得的。所以一定要看破、要放下,这个佛号就用得上力。能够有这个工夫,好的,二、三年往生就有把握。真的可以想什么时候去,就什么时候去,真有把握啊!所以慈悲心重要啊!
  没有慈悲心就不相应了,佛念得再好,甚至于工夫用得再好,也不能往生。
  为什么呢?
  因为你跟西方极乐世界的诸佛菩萨、海会大众,心理上有障碍。你到那里,看不惯他们,他们也看不惯你,不能同住啊!所以你去不了。西方极乐世界每一个往生的人,都具足这十心。这十心有一条,下面九条统统具足。如果你说我有九条,还有一条有点问题,你十条都没有;一即一切,一切即一。所以不能把它看做十个,它是整体的,一体的十面,菩提心的十面,一条都不能欠缺啊!
  三者。于佛正法。不惜身命。乐守护心。
  对佛的“正法”,我们现在所修学的净宗法门——五经一论,决定依教奉行。纵然遇到什么样的灾难,乃至损失生命也在所不惜,我也决定不会回头、不会更改,要有这样坚定的信心——我就守定这个法门。对待别人也用这个法门劝勉,自行化他居于正法。
  四者。于一切法。发生胜忍。无执着心。
  前面第三是对自己选修的。像我们学校念书,我念这个科系,对这个有信心,决定不改,我四年就毕业了。但是不同科系的那一些同学,在佛法里是不同法门、不同宗派的,我们要尊敬,不能诽谤啊!所以要“发生胜忍”。“胜”是殊胜;“忍”是承认、认可、同意。他那个法门也是无上法门,也可以拿学位、拿博士啊!不能有执着心。执着我这个第一,他那个第二;我殊胜,他不如我,你这就自赞毁他。那个法门是佛说的,你谤佛;法,你谤法;依照那个法门修学成就的,你谤僧。虽然你这一门修得很好、很不错,因为你诽谤三宝,不能成就。“诽谤三宝”,诸位看看《戒经》里面结罪——阿鼻地狱啊!
  我们要用什么样的心态对修学其他法门的?
  《华严经》上五十三参是好榜样。就是此地所说的,五十三位菩萨,每一个人自己都修一个法门,谈到其他的法门,就告诉善财说,我不如某某人,我只懂得这一个法门,不如那些菩萨,我不懂那些法门,你向他们去请教。自己谦虚,赞叹别人啊!
  有些人听到你这个说法——
  奇怪!你既然赞叹那个法门,你为什么不修那个法门呢?
  往年我在香港讲经,大屿山的圣一老法师邀我到他们道场去讲开示,他那个道场——禅宗道场,参禅的。我是个念佛的,我到那里去极力赞叹禅、赞叹道场、赞叹法门、赞叹法师、赞叹大众同修。赞叹完了,人家问我:“法师,禅这么好,你为什么不修呢?”
  “我不是那个根器啊!”老老实实回答。
  参禅要上上根人才能开悟啊!我是下下根人,我怎么能够比得上他们。我说真话,我老实念佛,带业往生就很幸运了。记住,自己要谦虚,懂得赞叹别人,要与不同法门互相尊重,和睦相处。古人常讲:“若要佛法兴,唯有僧赞僧。”彼此互相赞叹,互相谦虚,佛法就兴旺啊!不要认为自己修得不错,就感到值得骄傲,就傲慢了,瞧不起别人、瞧不起其他法门,不知道最后是自己度化自己。佛在这个经上对于这个道理、这一桩事情讲得很多,所以“于一切法,发生胜忍,无执着心。”
  五者。不贪利养。恭敬。尊重。净意乐心。
  这是佛在这经上也是大篇幅的教诫我们。“利养”不得了啊!一沾上前途就毁掉了。利养的过失无量无边,沾不得。所以修行人的生活愈清苦愈好,清苦对这个世间没有留恋,出离的心常常能提得起来,这个好,这是增长道心。如果贪着利养了,阿弥陀佛来接引你,你还舍不得去啊!这个地方利养你放不下,大麻烦!恭敬、尊重都不可以贪着,决定不能够要求,纵然别人很恭敬、很尊重。譬如我在许多地方,人家请我去讲经,我首先告诉他们不要宣传,人家要作海报,还要登报纸,这决定不可以。顶多你们自己家里信徒,打个电话、发个简单通知告诉他,就可以了。不要搞广告召集好多人来,不是好事情啊!头一天把那么多人找来了,人家听我们讲一讲并不怎么样,第二天就不来,人就少一半了,你说这个道场多难看啊!没见过面好奇来了,结果一看不怎么样嘛!道场听众一天比一天少,衰相啊!这个要懂得啊!我不宣传,第一天来三个人,第二天来五个人,这个道场兴旺之相啊!——我这儿人一天比一天多啊!要懂这个道理,这是成功之道。所以不能搞广告,不能像唱戏一样,那是要作秀,不可以啊!你能够离开这个利养、恭敬、尊重,始终保持心的清净法喜;这个“意乐”就是我们讲的法喜充满。
  六者。求佛种智。于一切时。无忘失心。
  这是我们学佛正确的目标、方向,一时一刻都没有偏差。
  目标在哪里呢?
  “求佛种智”。“种智”就是阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉。
  我们学佛为什么?
  就为这个啊!不为其他。我们得正觉,就等于阿罗汉;得正等正觉,那就是菩萨;得无上正等正觉,就圆满成佛了。这是学佛正确的目标、方向,不能有丝毫偏差,往生西方极乐世界也是为这个。因为在这个世界障碍太多,修学环境不好,很不容易成就;到西方极乐世界换一个环境,还是为这桩事情。
  七者。于诸众生。尊重。恭敬。无下劣心。
  我们用什么样的心态对人,对一切众生?
  这里面没有分别,要用清净心、平等心去修。“尊重”,对一切众生都尊重、恭敬,都不可以有“下劣心”。“下劣”是轻慢、轻视!修敬,“敬”是什么呢?敬是性德。你看普贤菩萨十大愿王第一愿——礼敬诸佛,这就是修礼敬诸佛。这个“众生”是广义的意思。一切法都是众缘和合而生的。动物,我们这个身体众缘和合而生的;植物也是众缘和合而生的;这个桌椅、板凳还是众缘和合而生的。这就说明对人、对事、对物都要尊重、恭敬,这叫学佛啊!这个心是菩提心,觉悟了。觉悟的心,他一定是这样做的;不能这样做,迷惑颠倒,他没觉悟。觉悟的人,一定会尊重、恭敬别人。
  八者。不着世论。于菩提分。生决定心。
  “世论”,世间的学术言论。这个地方是叫“不着”。并不是讲这些东西你不可以接触、不可去看、去学习,不是的;是不能贪着。如果贪着,对这个东西产了爱好,麻烦大了。不能有爱好,可以随缘。这个心里一有贪着、爱好叫攀缘。攀缘就坏了,随缘好。随喜功德嘛!“于菩提分”,菩提是觉,不迷啊!“着”是迷,贪着是迷;不迷啊!觉而不迷,这个“生决定心”。
  九者。种诸善根。无有杂染。清净之心。
  世法善根有三条:无贪、无瞋、无痴,这叫三善根。世间一切善法从这地方生的,所以叫它做三善根。出世间大法,我们讲菩萨善根。菩萨善根只有一条——精进。诸位一定要记住“精进”;“精”是纯而不杂。我们学佛,修净土,我对于净宗五经一论,读诵、受持、为人演说——精进。我要掺杂其他宗派里面东西进来了,那叫乱进、杂进,就不是精进了。所以精进是菩萨善根,必定能有成就。这是说明一门深入的重要,一门深入叫精进。我们现在人的根性,大不如古人,这是事实啊!现在人的心,没有古人那么清净。古人的心,可以说大多数是定的。现在人心是浮动、躁动的。古人有耐心,现在人没有耐心。所谓求新、求变、求快,这都是没有耐心的表现。因此真正想学、真正会用功的人,都求单纯、简便,容易修学。所以不希望复杂、困难,总是避免这些。因此净宗虽然讲的是五经一论,如果我们没有这个能力、时间;现在生活艰难,工作很忙,压力很重,抽不出这么多时间来读这些经论,受持一部就够了。五经一论这六种里面选择一种,你一生不改变,决定成就。这六样东西最简单的——《大势至菩萨念佛圆通章》,二百四十四个字,就可以保证你往生,这是最少的啊!
  你要是问这么少可靠吗?
  那你就又起疑惑、又起诤论了,受害的是自己。
  你没有看到我们这边印的倓虚老法师的《念佛论》,我把他老人家在香港打佛七的开示,从录音带上已经节录成文字,附印在《念佛论》的后面;你们仔细看看,他说谛闲老法师的一个徒弟——箍捋匠,就一句南无阿弥陀佛成功了。六个字都能成功,二百四十四个字还不能成功吗?你还有什么好怀疑的。谛老那个徒弟就是一句阿弥陀佛念三年。老和尚教他的方法妙极了——念累了就休息,休息好了再念——你看看多自在,丝毫约束都没有啊!他是真老实,成功在老实啊!他听话,依教奉行,念了三年,他成功了,预知时至,没有生病,站着往生。死了以后还站了三天,等师父给他办后事。稀有啊!站着往生我们也听说过,但是站着三天,没听说过,他有本事能站三天,六个字就成就了。
  所以有很多人跑来跟我讲:“师父,好多人讲,一部经太少了,不能成功啊!”
  佛在这部经上都说明了,你心生疑惑,起诸诤论,那就真的不能成功。你要真信,一丝毫怀疑都没有,决定成功;你怀疑不成功,那决定不成功。所以要紧的是“无有杂染”,一定要保持清净心。
  十者。于诸如来。舍离诸相。起随念心。
  末后这一句讲到究竟圆满。不但一切相要离,连佛的相也要离,这个心才干净啊!你有这一条的时候,就能念到理一心不乱;没有这一条,有前面九条,你可以念到事一心不乱。这一条那是《金刚经》上讲的:“凡所有相,皆是虚妄。”西方极乐世界的相也是虚妄,也不能执着。这是入理一心,入一真法界了。正是佛在经上所说:“法尚应舍,何况非法。”那个“法”是佛法,佛法也要舍。这个舍你要懂得,不是我们的法都不要了;法不要了,你准堕阿鼻地狱啊!不执着!法要不要呢?要,依教修行,绝不执着。他“舍”是这个意思——舍执着的念头、舍执着的心。别说我们要依法,等觉菩萨还要依法啊!哪有不依法的道理。人家依法而不执着法,他心清净,没有疑惑、没有诤论。我们依法执着法,于是起疑惑、起诤论。看到佛在这部经上说有,那部经上说空,这糟糕了,这一下到底是有还是空啊!疑惑生起来了。我们自己没有能大开圆解,智慧没有开啊!佛讲经是跟大夫一样,因病施药啊!这个人执着有,佛就跟他讲空,讲空的意思是破他执着有。那一个人他执着空,那佛对他就讲有,讲有破他空执啊!你要懂得佛说话的意思,他对什么人讲的,他治什么病啊!你不问那个,单单听佛一会儿说空,一会儿说有,还怀疑释迦牟尼佛头脑有问题,不太清楚,怎么说话的时候没有一定的主意,怎么会乱说话;你要懂得佛说话的义趣!所以这经论,你看这些祖师大德,真正的善知识教诫初学——不准随便看经——意思在此地。现在这样的善知识没有了;即使是有,学生也不听。真正好老师教学,不准你看经;为什么呢?就怕看到这些地方,你起疑惑、起诤论,自己惹好多麻烦,到最后信心都没有了,有害没有利益。所以佛的经典要有过来人指导,我们可以用少时间得真实利益。
  弥勒。是名菩萨发十种心。由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。
  佛在此地说完这十种心,给弥勒菩萨说这一句,这是非常肯定的言词,丝毫疑虑都没有——当得往生阿弥陀佛的极乐世界。
  弥勒。若人于此。十种心中。随成一心。乐欲往生。彼佛世界。若不得生。无有是处。
  “随成一心”,前面我们说过,“一即一切”。
  《弥陀经》上给我们讲的“一心不乱”;什么叫一心?
  圆满具足叫一心。任何一心里头都具足其他九种心;这一即是多,多即是一,这叫一心。
  有慈心,怎么会没有悲心呢?
  真正慈悲自然护持正法,自然于一切法得胜忍,一定的道理。你那个心是圆满的,所以“随成一心”就是大经里头常讲的入不二法门,不二就是一。这样的人要是有一个愿望——希望往生阿弥陀佛极乐世界;如果不能往生,没有这个道理,无有是处啊!经文到此地,正宗分讲完了。后面这一段是本经的流通分。
  
  三、流通分
  (一)此经名为:发起菩萨殊胜志乐
  亦名:弥勒菩萨所问
  尔时。尊者阿难。白佛言。希有世尊。乃能开示。演说。如来真实功德。发起菩萨殊胜志乐。
  这一部经里头所开示的,自始至终就是“如来真实功德”。他没有讲诸佛真实功德,如果说诸佛真实功德,我们未必有啊!说“诸佛”是从事上说的,说“如来”是从理上、性上说的,就是我们自性的真实功德,不是别的啊!你说这个你要不要修?别人的,我愿不愿意修?在自己,我修也可以,不修也可以,自性功德啊!你不是要明心见性吗!见性就是自性功德圆满现前。佛在经上讲的,字字句句都是自性功德,不是别的啊!菩萨如果觉悟了,一定会“发起殊胜志乐”。“志”就是誓愿;“乐”是爱好、喜欢啊!你一定喜欢去做、一定喜欢求生西方极乐世界。
  求生西方极乐世界是菩萨殊胜志乐。
  我们这一次为什么要选择这一部经?
  实在就是看到大家这几年在净宗上很用功、很认真在读诵、念佛、修持,但是没有成绩!像学生念书一样,念得好辛苦,好用功,考试都不及格,这个问题很严重啊!
  毛病出在哪里呢?
  我们要去找,所以找出这两部经对治这个毛病。
  我们选讲《金刚经》的目的,让你了解事实真相——宇宙人生的真相。教你看破、放下啦!你这个工夫上、念佛上的障碍可以突破。
  说这一部经是断烦恼、习气,你在日常生活、工作当中,处世、待人、接物,不知不觉犯好多好多的毛病,这些毛病要是不觉悟、不改过来,依旧造成障碍。所以《金刚经》是破理上的障碍;这部经是破日常生活琐碎事相当中的障碍。希望你的念佛工夫一帆风顺啊!
  我们讲的目的在此。所以经文也很明显导归极乐,不要认为这是多余的,这不是我们本宗的,本宗只有五经一论,怎么又搞成这个东西出来。刚才说过了,其他宗的这些课本,对我们有帮助的,我们可以选修啊!虽不是主修,我们一定要认真来选修;与本宗不相应的,我们不修它。这是与本宗相应的。
  世尊。当何名此经。我等云何受持。
  这是流通分里面所不能避免,一定要问的——请示经名。这部经将来集结流通用什么名称?这名称是佛说的。
  佛告阿难言。此经名为。发起菩萨殊胜志乐。
  经名是佛说的。
  亦名弥勒菩萨所问。
  所以,如果提到《弥勒菩萨所问经》,也是这一部经,这一部经有两个名字。
  以是名字。汝当受持。
  经“名”是全经的总纲领,所以从名题上,你就能体会到这部经所讲的义趣、宗旨之所在,我们应当怎样去受持。
  佛说此经已。弥勒菩萨。及诸声闻。一切世间。天。人。阿修罗。乾闼婆等。
  当时参加这个法会的大众。
  闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
  末后这一句要紧。听了,不是散会就完了。不是啊!回去信受奉行啊!听了真相信。“受”是明白、觉悟了。完全接受了,依教奉行。从今之后起心动念,言语造作都要以这个经作标准,决定不能违背佛的教诲,这才是佛真正的三归弟子啊!



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