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深入体会世间苦难--老、病、死(一)
 
[空海(惟传)法师] [点击:2229]   [手机版]
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深入体会世间苦难--老、病、死(一)
空海(惟传法师)

书本第15页的【法义分享】,有提到“老、病、死”都是伟大的“天使”,经常在刺激你、唤醒你--“醒来吧!不要再作梦了!”。由于观察到“死神--黑洞”的厉害,所以悉达多太子无比的震撼!因而从太子王位跳下来,从此展开了觅道、求道、修道之旅。终于成道--解脱自在。记得!如果你的修行还没有要去解开生死之谜,还没有要去面对生死大事,那么你的修行没办法很扎实,会是软棉棉的。佛陀能够放下太子王位下来,用生命去修行,就是因为体会到生命黑洞的厉害,体会到死亡的震撼,“老、病、死”让他深深震撼。
  有的人会讲说:“生、老、病、死”是正常现象,怕也没用啊!我现在也觉得好像没什么可怕啊!……。很多是我们的一种“不知不觉”,再来是“后知后觉”。现在先来分析三种情况,解析第一段的经文重点。就是一位国王曾经听过佛陀的讲经说法,于是就跟佛陀讲出他的体悟。
  是故我说:“险恶恐怖卒起之时,众生运尽,人身难得,无有余计,唯有行义、行法、行福,于佛法教专心归依”。
  这时候,这位国王就有相当多体悟,他说:哦!当“无常”现起,一些险恶恐怖、天灾人祸的境界现起之时,众生都是无比的恐慌。“人身难得,无有余计,唯有行义……”没有其他的方法可避,还是要回来好好修行慈悲喜舍,好好回来修行才是办法。佛陀就告诉这位大王:“如是!如是!”不错!你也有很深入的体悟啰!“经常磨迮,谓恶劫、老、病、死,磨迮众生”,“磨迮”可以当作是折磨,“恶劫”就是一些天灾人祸、灾难,“老、病、死”经常在折磨众生。“当作何计呢?正当修义、修法,修福、修善、修慈,于佛法中精勤方便”唯有你真正的修义、修法,修福,也就是具有人天善法,再加上好好再闻思。
  当我们在闻思的时候,身心会渐渐柔软下来,身、口、意冲动会缓和下来,原来开车很浮躁冲动,现在会柔软下来,那一种冲动的减少,相对意外灾害、意外车祸就会减少,就是真正的消灾、真正的加持。所以,真正的消灾、加持,是来自于我们内心的祥和、柔软,冲动减少,能够有“三妙行”的具体展现,这样很多的灾难会化于无形。你不会再骑机车去跟人家冲撞,意外灾害就会减少很多,或是有时候遇到一些磨擦冲突现起,你不会在那里跟人家逞强,很多的意外灾害就可以消失。所以,我们身、口、意的冲动柔软下来,就是真正在消灾,真正的受益。
  佛陀就再进一步分析:“有如大石山,高广无缺坏,周遍四方来,磨迮此大地;非兵马咒术,力所能防御,恶劫、老、病、死,经常磨迮众生”不错!今天有这样的体会,你就会比较积极要修行,很多的天灾人祸、无常这些,包括说更重要的老、病、死,这样不断在折磨众生,佛陀就坦白讲:“非兵马咒术,力所能防御”注意这几个字!不是说拥有千军万马,就可以免于一死,不是说你位高权大、财大势大,就可以免于一死。
  譬如秦始皇统一六国,但是秦始皇怕不怕死?很怕死啊!于是一方面去求长生不老的药丹,一方面赶快建造兵马俑,要预防他死后被人家报复、被人家围剿,兵马俑就是做为他死后的防卫体系,但是真的能够防卫吗?再譬如亚历山大,他建造一个横跨欧亚非的罗马大帝国,但是亚历山大三十几岁就死了。拿破仑也是建立一个大帝国,后来是怎么死的?是被关在一个小岛郁卒之后,很快就死了。
  所以,佛陀就讲“老、病、死”,不是说你身为总统权高位大,有再大的财势,所能够解决得了。因为佛陀深透到这一层,因此体悟到纵然他当上国王,也没办法摆脱“老、病、死”。再者,不是说我遇到“老、病、死”,然后一直催咒、一直念咒,死神就可以消失,还是一样、照死啊!不是说一直在持咒或是做很多的法术、大法会,就可以消灾,就可以真正把那些死神赶走,把那些恶运驱走?佛陀就讲说这是没办法的。
  “非兵马咒术,力所能防御”,“力”是用武力,不是运用这些“兵马咒术,力”所能够对治的。所以,“人”最大的敌人是谁?是自己!最大的敌人是自己。这个“自己”,你用千军万马就能够对治得了吗?在“阿含经”里面,佛陀也一样提到,你要战胜千军万马容易,要成为一个将帅、大将军,在战场上纵横千万里、所向无敌,这还容易啊!但是这个“自己”,这个最大的敌人,你却莫可奈何啊!为什么说最大的敌人是自己?我们在无明遮障的情况之下,在那里贪、嗔、痴,起惑、造业、受苦,然后不知道,就在那里一直轮转。
  所以,是自己的知见、自己的视野、自己的框框,把我们束缚住了,让自己不能够解脱自在。本来宇宙的存在、实相真理是“无常”,偏偏却一直要去抓个“常”,跟实相真理一直拉扯、对抗,本来实相真理的存在是“无我”,但是众生却偏偏一直在抓“我”,于是跟实相一直在对抗、在拉扯,这都是苦啊!苦啊!因为不明了实相,就会背道而驰。
  “背道而驰”就是事实的存在是这样,但是我们却一直去一直在跟实相世界对抗,因为有这个“我”、“我所”,“我见”这些,于是形成自己在障碍自己,自己在束缚自己,然后不知道,就是愚痴。修行就是让我们从“背道而驰”的世界醒过来,去了悟无常、了悟“无我”法印,如果你不了悟,就会产生苦的结果。记得!“苦”是来自于在我们跟“无常”、“无我”法则对抗,“苦谛”不是本来就存在,“苦”不是本来就存在,宇宙存在的实相是“无常”,“无常”是刹那生灭变化流动,“无我”也都是实相,但是我们不了解,然后常常在跟实相对抗,于是产生苦。
  我们就一定要“横柴拿入灶”、在跟实相对抗,才会产生苦。解脱者就是去了悟、体证到实相,先体证到“无常”,身、心逐渐放松,“五下分结”断除了,到后来再继续用功,又把这个“我”做最后的大死一番,真正体证到“无我”。像佛陀35岁之后,就是体悟这些真理实相,成为解脱自在的人,从颠倒梦想的世界醒过来,活在实相的世界里面,跟宇宙存在的法则、韵律,一起流动、一起脉动,没有任何的对抗、任何的用力拉扯,而解脱自在。他的一切所作所为,体悟“缘起法”,随顺著缘起,不会去背道而驰,就是体道、悟道而行道。
  对于生死问题,一般人是“很怕死”,有些人是“不知死活”,认为“死”是正常现象、没什么,好像没什么苦,所以不会怕死,因为还没有去触到。就像小孩子、婴儿,很纯真、很天真的活著,不知道死活、生死大事这方面,还没有意识到死活问题。当渐渐成长之后,一般众生都是很怕死,再有钱的人或是身为国王、总统,一样都是很怕死。
  再来说“不怕死”的,会讲不怕死的有哪些人?一个是流氓,有正义感的人也会不怕死,再来还有一种人也会讲说他不怕死,哪一种?很怕死、绝望的人,也会讲不怕死。流氓跟有正义感的人,里面都有逞强的成份,逞强是用在负面,逞强用在正面就成为打抱不平的正义方面。“很怕死”的人,事实上是用说不怕死,来掩饰自己内心的不安,这里面一样有逞强的成分。绝望的人则是因为走投无路。曾经有人讲说“他阿妈说她不怕死”,然后问我像他阿妈这样说,是不是属于解脱的境界呢?认为他阿妈能够体悟到不怕死,好像境界很高,于是问我说是不是解脱的境界?我就跟他讲说是不是解脱的境界?我们暂时保留,不去下论断。但是站在一个客观立场来分析,她的不怕死,是因为这一条路已经一直走,走到怎么样呢?进退无路啊!怕也没用,没有选择的余地,她是要无奈的面对死亡,所以只好说不怕死,因为没有选择的余地。
  这里的“不怕死”,不是真正不怕死。只有四果阿罗汉、解脱者,才会没有生死,他是生死一如,里面完全没有逞强,他本身就是“自我”已经死掉的人,真正是体证、体悟到“无我”,又做到“无我”,才能够真正没有生死、生死一如,这不是一个理想、一个口号,真正佛陀、阿罗汉他们,都是做到这样。
  (第八章的第一经,第35页)“如是,比丘!心解脱者,若欲自证,则能自证,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有”这一句话就是证到阿罗汉的人,一个解脱者体证到之后,信心满满的一个宣言。“我生已尽,自知不受后有”已经没有“生死”这回事了,有生有死还是凡夫啊!解脱者没有生、死这回事,就是溶入体证到《心经》所讲的世界,不生不灭、不增不减。《心经》的境界非常高、非常好,大家以后有因缘,可以实际慢慢逐步上来,就可以去体悟到。所以,学佛走在“阿含解脱道”上,真正有体悟、体证,没有大、小乘之分。
  正义感方面的“不怕死”,他里面多少都带有逞强。流氓他会讲说不怕死,但是他是真的不怕死吗?因为他没有因果观念,认为说死亡之后,二十年后又是好汉一条。但是,为什么黑社会的人常常跟毒品、麻醉品合在一起?事实上,是他内心的空虚、恐惧、不安,然后他对外一个逞强说:“我不怕死!”但是当他面对自己,是没办法面对内心的恐惧不安,只好透过烟酒、兴奋剂、麻醉剂,来麻醉自己,掩饰内心的不安,掩饰内心的空虚,知道吗?所以,不是真正的不怕死,而是逞强讲出来的。
  但是我们一般人说不怕死,觉得生死好像是很自然的现象,事实上有时候是因为我们的觉知很迟钝,要学习从“不知不觉”提升到“后知后觉”,然后再提升到“先知先觉”。你要真正去面对它,才会走在“出世间法”的解脱道上,不要自欺欺人,只要还没有证悟到四果阿罗汉,生死大事都还没有解开,所以要有“止观双运”,我们所有的修行法门,八万四千法门,都只是“方便法”,记得!所有的修行法门,八万四千法门都只是“方便法”,让我们的心澄静下来,然后有深度的去反观,有深度的去看现象界、实相界存在的实相,有深度的来看我们内心的不安、内心的苦、内心的恐惧,为什么不敢单独面对自己?为什么会怕黑暗?为什么静不下来?这些要如实面对我们自己,才会发现到我们内心的恐惧不安。
  当你如实面对这些,才会发现到自己的不足。所以,学佛很重要的就是要实实在在,不要自欺欺人,我们生死大事还没有解决,就要承认自己还有不足、还没有解决,不是说学佛之后,到处跟别人炫耀“我懂很多、我很行、我学佛,我怎么样会观察我的身、口、意,我的四念处修得多好,佛学知识懂得多少……”都不是的!那只是在“世间法”上面炫耀而已,一定要回来面对这方面有没有彻底解决?问问自己就知道。你可以欺骗得了别人,欺骗不了自己;你可以欺骗得了一般人,欺骗不了明眼人。因为你内心安不安,一看都很清楚,你的眼神会如实告诉人家,你内心安不安都很清楚。
  所以,学佛就是要实实在在回来面对这些,我们的修行才不会浪费掉生命,才会把生命集中到解脱生死点上面来,不要浪费生命!真的朝这方面精进用功,几个月下来、一年之后,大家证初果的机率就很大。
  众生常常是在一个趋乐避苦的世界,显现趋乐避苦的心态,不断在趋乐,不断在避苦。“趋”乐就是不断在抓,就会产生贪;“避苦”就是不断在抗拒,就会产生嗔。于是不断在趋乐避苦之中,一直在逃啊!逃啊!逃啊!没办法安下来,没办法停下来!往往会向心外去求法,去求一些能够如愿以偿得到的乐,然后再祈求一些加持,举办法会消灾,避开自己所不要的这些……。这种情况叫做“二元对立”,在“二元对立”里面趋啊!避啊!都是没完没了的一直在逃啊!在跑啊!在抓啊!在追啊!等到有一天,你能够透彻了解实相之后,这些幻相都会消失,于是就能够安住于每一个当下、每一个刹那,不会再去趋乐避苦。因缘现起什么样的境界,你会完全的接受、完全的溶入。
  所以,佛陀就有讲到“缘起甚深”,你不了解这些因缘法则,于是不断在趋乐避苦。当你看到实相之后,就会接受一切,但是这个接受不是无奈的接受。如果是无奈的接受,你心里面会有一种“忍”,这个“忍”是不正确、不健康的一种修行方法。为什么“忍”会有很多的负作用?事实上“忍”,内心是一种压抑,会形成先伤害自己,第一个伤害的是自己。因为内心很多的愤恨、愤怒、不平,想发泄出来,但是又压抑下来,想发泄出来又压下来……,没办法宣泄。于是内心里面就常常在拉扯拉扯,这样第一个先伤害的是自己。
  我们原来是在看别人的脸黑,都在指责别人,看别人不顺眼,觉得这个人不好、那个人也不好……,都是在看到别人的脸黑。现在的修行是如实回来看到自己,修行很重要的关键,要能够看到自己的脸黑,看到自己贪、嗔的心态,真正有回来反观自己。在历缘对境的时候,随时都会看到我们贪、嗔的现行。当你遇到一个境界,生起了贪心,你有去看到。当你真正有看到,就是修行上一个很重大的转折点,原来的心是向外看,解脱法是向内看,因为最大的敌人是自己,要把最大的敌人找出来,唯有你回来看,才能够看到最大的敌人,才能够解脱自在。
  所以,当你有向内在看的时候,就会看到自己的脸黑,看到自己的贪、嗔、痴。当你看到的时候,最初不太敢接受自己,会想说“我怎么可能会有这种心态?我怎么会这样的心态?”因为我们原先把自己的形象包装得很好,树立一个形象、一个偶像,今天回来面对自己的时候,哇!会不敢接受啊!但是,如果你逃避,又是在趋乐避苦,这样就没办法真正如实面对自己,没办法认识我是谁。如果你逃避,真的又是错失良机。
  看到自己的脸黑,看到自己的贪、嗔、痴,再来呢?记得!你要先对自己慈悲,慈悲就是要能够接纳自己、包容自己,接受真实的自己,这是慈悲一个很重要的关键点--先能够接受真实的自己。现在能够接受真实的自己,才会走上如实之道,才会做一个实实在在的人,宁愿真的丑,不要假的美,回来面对真实的自己、接受自己,这样才会把握当下,才会知道怎么去扭转、怎么去改变、怎么去净化。如果不接受自己,你又逃避,就无法扭转净化,又错失掉提升的机会。
  不要说看到自己的脸黑,看到自己的贪、嗔、痴之后,就一直停留在很挫折、指责、沮丧……负面的情绪,这样又在伤害自己,都不是正确的。我们看到自己的脸黑,看到自己的贪、嗔、痴之后,第一个惭愧心会先生起,因为我们今天还在造成世间的苦,造成自己的苦、造成家人的苦,因为惭愧心生起,看到自己的不足,再来就是要给自己慈悲,接受真实的自己,给自己重新再来,就是“归零”。唯有慈悲接受自己,才能够“归零”,如果你逃开、你掩饰,是不可能“归零”的,又是不断在趋乐避苦。
  所以,慈悲的第一个点开始,就是先对自己慈悲,面对真实的自己,宁愿真的丑、不愿假的美,这样才会有重新“归零”、脱胎换骨的机会,就是慈悲的具体展现。当你能够如此展现,就会将心比心。我们原来都是严格在批判别人,不容易接纳别人,不容易接受别人,或者严厉指责别人,都是“宽以待己,严以待人”,对别人总是有很多严厉的苛责、批判。但是现在呢?当我们接受自己,看到自己的不足及脸黑之后,会看到事实上我的脸没有比别人白,我的贪、嗔、痴没有比别人少,这时候就会将心比心。当你接受自己的时候,也才能够真正包容别人。记得!你真正接受自己,才会将心比心包容别人、体谅别人,这时候内心里面的“忍”就会完全消失。
  “忍”是因为你都不知道这些过程、没有去消化,认为自己很委屈,但是却要展现出自己是一个修行者,这种“忍”是压抑、不正确的。当你有这样的心态,就会将心比心接受自己,然后包容别人、体谅别人,这时候的慈悲,才能够真正从“点”来到“线”,从原来造成家人的痛苦,会明显改变、身心柔软,家人也会感觉到你的柔软、脱胎换骨。所以,慈悲是要从“点”然后“线”,慢慢扩展到“面”,再慢慢扩展到我们在历缘对境面对一切众生,再来就是扩展到虚空法界,无缘大慈、同体大悲。所以,我们平常就可以实际去体悟、去做的,一个很重要的关键和转折点就是接受自己,先对自己慈悲,才有可能真正对别人慈悲。
  (第15页的第三节)“若见谛人舍离此内,从外求尊、求福田者,终无是处;若凡夫人舍离此内,从外求尊、求福田者,必有是处”。
  这里有一个很重要的比较,就是“见谛人”跟“凡夫”。“凡夫”是一般众生、一般人,“见谛人”呢?以低标准来讲,是指证到初果的人;若以高标准来讲,是要四果阿罗汉,十个结都断除的,才可以称为高标准的“见谛人”。“凡夫”就是一般人,
  “凡夫人舍离此内,从外求尊求福田者,必有是处”凡夫是怎么样?向心外求法。而见谛人呢?他不会向心外求法,只有向内净化。一个见谛人不会“舍离此内,从外求尊”,也就是心外求法或是依人不依法。“从外求尊”就是依人不依法的情况,对一个真正有证到初果的人是渐渐减少,真正不会依人不依法,是要到证阿罗汉果。“求福田者,终无是处”还著重在福田、世间功德。
  所以,一个真正有见法、证果之人,向心外去求法、“依人”,去找一个山头、去找一个偶像,这一种情况是不会存在、不会有的。但是对于一般人来讲,这是很普遍的现象。“若见谛人舍离此内,从外求尊,求福田者,终无是处”没有这回事啦!不会这样!“若凡夫舍离此内,从外求尊、求褔田者,必有是处”都是习惯向心外求法。
  “阿难,若见谛人信卜问吉凶者,终无是处;若凡夫人信卜问吉凶者,必有是处”这就是一个比较。
  “若见谛人生极苦甚重苦,不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命,舍离此内,更从外求,或有沙门、梵志,或持一句咒、二句、三句、四句、多句,百千句咒,令脱我苦,是求苦、集苦、趣苦、苦尽者,终无是处。若凡夫人舍离此内,更从外求,或有沙门、梵志,持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒,令脱我苦,是求苦、集苦、趣苦,苦尽者,必有是处”。
  一个证果以上、真正有见法的人,他不会心外求法,也不会向外去求福田、求符咒、咒语,然后要消灾保佑。真正一个见谛、证果的人,没有这回事!但一般人、凡夫就会向心外求法,结果往往都是在很多的方便法上面,在执取、在抓取。佛陀就坦白讲:有真正有见到法的人,绝对不会这样做。当然,以今天的佛教型态,尤其是大乘佛教方面,很多的这些咒语,因为有它时空演变的因缘,我们也予以尊重,因为在时空的演变,也是没办法避免的。但是,我们要知道什么是究竟法,什么是方便法,一定要区分此非常重要的关键。
  “必无是处”就是一个真正有见果的人,他一定不会这样。“必有是处”是说一般凡夫还没证果,就必然会这样做,因为内心的空虚、内心的不安,他必须要向外,不知道要如何安其心,必须要向外去抓取一个让他能够把心安下来的依靠,但是却不知道他所抓取的依靠,只是一个方便法、无常法,只是向外求……,他不容易察觉到。
  “咒语”是属于方便法,在原始佛法《四部阿含》、尤其是《杂阿含》里面,都没有所谓的“咒语”。在《四部阿含》里面,可以找到一处有“咒语”,但是经过与南传的考证、对比之后,发现同样类似的这一经里面,南传的经文里面并没有“咒语”。由此就可以知道是后来北传在流传过程中添加进去的,也就只有《四部阿含》里面有一句咒语,其他的经文里面都没有。“咒语”本来大部份是来自于婆罗门教,但是在整个融合交流过程中,就像大家“互相交换礼品”,结果就慢慢溶合,如果我们不知道什么是“究竟”,于是以方便为究竟,这样就是本末颠倒。
  原始佛法里面,佛陀讲的是怎么样才是真正解脱。现在假设你持百千万句咒之后,真的能够达到究竟解脱、达到心安,咒语就是协助你到达究竟解脱的一个方便法。所以,方便法门有很多种,打坐也是其中一种,观呼吸也是其中一种,修“身念处”也是其中一种,念佛也是其中一种……。所以,种种法门有八万四千种,但是这些都是对治的“药”,只是要帮助我们治病,不是要让你以吃药为目的。种种方便法门是让我们心静下来,然后去看到实相、看到真理,唯有能够“止观双运”,才能开智慧。
  种种方便法门,都是让我们的心定下来,是一个“止”的作用而已,因为我们“心”猿意马,如果心飘动污浊、没办法定下来,就没办法看到实相。所以,因为凡夫内心的苦闷不安而不断向外求,求取各种符咒、加持、消灾、保佑,有智慧者是向内净化身心、如实观察,如实了知宇宙人生实相真理,如果还在求取各种符咒、加持、消灾、保佑,表示都还在向外在求。但是我们要清楚明了这些只是一些安慰剂呢?止痛剂呢?还是真正能够让我们从根本来治疗?让我们真正觉醒呢?
  “愚痴无闻凡夫于此身生诸受,苦痛逼迫、或恼、或死,忧悲称怨,啼哭号呼,心乱发狂,长沦没溺,无止息处”。
  “多闻圣弟子于身生诸受,苦痛逼迫,或恼、或死,不生忧悲、啼哭号呼、心生狂乱、不沦生死,得止息处”。
  “多闻圣弟子”就是有见谛的人、有修有证的人。注意这两个对比,这是一般众生与解脱者的相异之处,尤其是在面临重大境界现前考验之际。修行证果的检验不是在禅修中,而是在历缘对境的实际考验中。我们一般人都是“铁齿硬牙”,很多人就是苦吃不够,都不会觉得修行很重要,反而觉得名利很好、诱惑性很强!能够满足他的所需。在年轻时候就要积极学佛的人,究竟还是占比较少数。所以,大部份都是人生有相当的历练、体悟之后,会要进一步去突破、进一步去追求,才会深入原始佛法。而一般人呢?有的还是在“不知不觉”,有的能够来到“后知后觉”,像“不知不觉”的人还是很麻木,敏感度还是很迟钝,当他遇到一些逆境考验冲击,这时候又不会去珍惜这样境界的考验,反而又是不断在逃啊!在避啊!在怨天尤人啊!不是从逆境里面体会生命的意义在哪里?生从何来?死往何处去?
  一般人、愚痴凡夫,遇到“生身诸受,苦痛逼迫,或恼、或死”的逆境冲击,让他很愤怒,甚至在他濒临生死关头,有的还会觉得说如果这一关能够渡过,又可以活到120岁,感觉又没事了,觉得说又逃过一劫,而没有从逆境里面去体会,从中去体悟、去学习,就是“铁齿硬牙”般,有的又很不信,认为苦没什么啊!面对死亡也觉得没什么啊!一般人面对逆境或恼、或死,结果到最后呢?“忧悲称怨,啼哭号呼,心乱发狂,长沦没溺,无止息处”都一直在趋乐避苦,这一次灾难逃过、躲过了,又没有醒过来,还是又继续,于是灾难又再起,就这样一次再逃过一次,也是这样一世、一世,再又逃过另外一世,一世逃过一世。
  “长沦没溺,无止息处”都一直在趋乐避苦,一直在趋乐,然后避苦,一直在逃、一直在抓,也是一样抓得很苦,然后一直在逃,也是逃的很苦。他不知道苦是一个天使,苦是天使在唤醒你,让你能够从“不知不觉”,然后提升到“后知后觉”,再提升到“先知先觉”。所以,如果会把握你现在种种的苦,就是在提醒你人生的实相、众生的实相、苦海的实相,能不能从中去觉悟到?要不要走出这个苦海?还是继续在苦海里面绕呢?继续在苦海里面玩这些趋乐避苦的游戏呢?这样因为“心”没有一个止息处,“心”没办法安下来,也不知道如何安下来。
  但是,一个见谛人就不一样,他不管遇到各种逆境、各种灾难,都能够安住于每一个当下。注意喔!这是一个很重要的关键。一个真正有证果的人,一个真正见法的人,他是安住在每一个当下,不是说一个修行证果的人就没有灾难,全部都是一帆风顺,全部都是没有灾难。当然他是会大幅减少,但是并不是说都没有,因为“无常法则”就在运转,问题就是当他面临逆境灾难考验之时,都是安止在每一个当下。
  有的人会担心说,学佛之人会不会消极悲观?绝对不会的。这是因为不了解什么叫做“解脱”。一般人不是乐观、就是悲观,但是真正学佛、智慧型而有证果的人,他是什么样的人生观?如实观。一般人才是乐观跟悲观,一个真正有证果的人,他的人生观是如实观。有的人认为佛教文字看起来都是“厌”啦!“离欲”啦!“一切行止息”啦!“涅槃寂静”啦!看起来好像都是一些负面的字句,认为佛教是悲观,。事实上,是因为没有了解佛法的深义,一般人是在乐观跟悲观里面趋乐避苦,当他在顺境抓得很如意、很顺利,就是乐观的人生;当他处处碰壁,不如意之事十之八九,就是悲观的人生。但是学佛的人是超越这两者,他是如实观。怎么样才能够进入如实观,超越相对二元对立?等一下会再深入剖析。
  第五节经文,佛陀一样讲出修行证果、迈向解脱的次第。“缘老死苦”事实上真正最重要、最核心的“苦”,就是老、病、死。所以,说缘老、病、死之苦,再来“习苦,便有信”,“习”就是浸泡,不是说被苦折磨到麻痹,而是要常常浸泡在众生的苦海中。“习”也包括学习的“习”,你要去学习苦、去认识苦、去体悟苦。对于苦,如果你“后知后觉”,就从自己身上所遇到的苦来体验,如果你能够“先知先觉”,就可以从别人的苦去体悟,不必自己撞得头破血流,不必一定要自已去踢到铁板才会觉醒。
  自已去撞得头破血流,自己去踢到铁板,这样才觉醒,叫做“后知后觉”。如果你的觉性比较高,可以从你的周遭一切人去体会,因为他们天天都在告诉我们,众生是活在苦海之中。有的人外表虽然很会善于掩饰,但是只要你善于观察,就可以看到他们内心的苦。“浸泡”就是要去慢慢观察,不要逃避。如果你又在趋乐避苦,虽然苦的天使常常在示现,在宣说真理佛法,但是你都错过很多机会、没办法体会。
  如果没办法体会“苦谛”,佛教核心--苦、集、灭、道,“苦谛”就不可能建立。“苦谛”是众生在苦海中的一个真理实相,如果“苦谛”没办法建立,“集谛”就看不到,“灭谛”就不可能证。因为一定是“苦、集、灭、道”有次第的。所以,我们学原始佛法的人,从现在开始,不管是自已的苦或是众生的苦,好好把脚步放下来,把眼光停留在这上面,多去体会、多去观察,不要只是一直持咒,或是一直念佛。如果只是一直念咒或念佛,你这个苦没有去看,都是在逃避啊!或是说一天用多少时间在打坐,没有好好去体会、体悟世间的苦,纵使你打坐再久,都没用啊!
  所以,种种方便法是让我们的心静下来,敢去面对世间的这些苦,然后浸泡在众生的苦海中,慢慢去体会、慢慢去消化。众生内心的不安,自己内心的不安,要如实去面对,这样才能够渐渐去见到“苦谛”。当你见到“苦谛”之后,才会想要出离,才会去找出苦的原因在哪里呢?“集谛”就是苦的原因,这样你才能够找出来。“苦”你不认识,就不可能去找出它的原因。当你能够真正去认识苦、找出原因之后,才会对症下药,再来才会知道怎么把“集”灭掉,而且怎么样才能够真正对症治疗,然后到达离苦得乐、涅槃解脱。
  “灭”就是解脱的世界。当你有这样的一个体验,知道苦是可以熄灭之后,就会老老实实走在“道谛”上,你就会老老实实的修行,不会心外去求法。所以,以前别人会跟你讲说“苦、集、灭、道”的修行,是二乘的、小乘的、不了义的……,都是错误的分辨,绝对不是那回事啦!真正要解脱,一定要回来见“苦、集、灭、道”,基本要在“苦谛”上多体会。如果修行的动力还没有要用生命去修行,就是因为“苦谛”见得不够,一方面都还在趋乐避苦,还有自己的苦吃得不够,因此修行的动力才还没激发出来。
  所以,从现在开始,不管你在人生的旅途上,遇到多么不顺利、多么苦难的事情,记得!危机就是转机,当你有去体会、有去消化,就可以见到真理,就可以迈向解脱。如果你还在逃避,那个苦、那个天使,你都还要白吃苦。“习苦,便有信”才会对佛陀所跟我们讲的解脱道有信心。当你有信心之后,便会有正思维。
  当你听闻正法之后,才会去正思维,深入去思维。在你还没有建立之前,都还是在世间的名利堆里面抓,觉得这个很甜、这个很好。“习正思维,便有正念正智”就会建立起正知正见,当你有正确的闻思之后,便会“护诸根”,就是守护诸根,守护我们的六根。这已经是进入实修的阶段,“三妙行”的应用,跟守护诸根的关系很大。当你在守护诸根的时候,我们身、口、意的冲动会明显缓慢下来,不会再像以前这样一直冲动。
  所以,“守护”不是捆绑抓得很紧,也不是用袈裟把自己捆绑得很紧,形成一个偶像说“噢!我是修行人!”不是这样!“守护”是代表我们的身、口、意,我们的六根从原来的冲动习性,慢慢缓慢下来,让我们的身心展现出安祥、柔和,具体的展现就是“三妙行”,你要有守护诸根,才会真正展现出“三妙行”。
    “护戒、不悔、欢悦”佛教在讲经说法里面,都会提到“持戒”,再来才能够“修定”,才能够产生智慧。这里戒跟定,都是佛陀所讲“出世间法”的“八正道”,要真正要走上“八正道”,前面的“苦谛”方面,你要有相当的体会;前面的法义方面,要有相当的体悟。建立闻思基础之后,才会真正持戒、守定。有关于“戒”,以后我们还会有专章来讲述,如果对“戒”方面的观念错误,反而会被戒条束缚得死死的、绑得死死的,要持到“戒”的精神核心,这样才不会被戒条所束缚。如果你被戒条所束缚,“戒禁取结”就没办法可破了,要证到初果阶段,“戒禁取结”是其中一项要打破的。我们应该持什么样的戒?怎么样才能够又不受戒律、戒条所束缚,能够破“戒禁取结”?以后我们还会再继续深入探讨。
  “护戒、不悔、欢悦”因为你有持戒,“持戒”就是让我们减少恶缘、增加善缘,“持戒”真正重要的目的就在“减少逆缘,增加善缘”,这样才会有更好善的因缘。好好去修定,“定”是让我们的身心宁静下来,才能够进行“止观双运”,才能够真正开智慧。所以,不要把目标放在“持戒”方面下工夫,也不要把目标放在种种禅定禅相里面下工夫,都是迷失在中途,变成“见指不见月”。
  能够“护戒不悔”,就会“欢悦”。“不悔”是因为有这样的善因缘,种种让你后悔的情况,就会大幅减少。一个人的逆缘减少、恶缘减少,然后顺缘增加、善缘增加,让他后悔的情况就会大幅减少。于是就有益于修定,当你的心能够安定下来,加上你的心是慈悲柔软,很快就会产生“褝悦为食”,所谓“寻、伺、喜、乐”的喜、乐就会出来,就是“欢悦、喜”,就是已经进入禅定方面,有“止观双运”了,这样你就能够“止”,也就是禅定的初禅成就。“止、乐、定”的“乐”,都包括禅定里面的“乐”,以及见到法方面的“乐”,然后你内心就会“定”,这时候算是禅定方面,一种“戒”、“定”的成就。
  当你“戒”、“定”方面有成就之后,就能够“止观双运”,于是“见如实、知如真”,这是非常重要的几个字。一般人是“见不如实”、“知不如真”,但是不容易觉察到,修行就是要把它调出来、找出来。你没有觉察到,本来是“见不如实”,你以为是“见如实”,以为你所看的就是正确的,就会落入我们前面有讲过的,为什么说最大的敌人是自己?我们被自己的知见所欺骗了,却不知道最大的敌人是“自己”。
  原来是“见不如实”,但是不知道。一个真正有“止观双运”的人,因为有“戒、定”这样下来,才能够真正的“止观双运”,才能够开智慧。“止”就是定,定力的成就。错误的“世间定”修到后来,心会变成硬梆梆的“定”。“世间定”是专注在“一点”的那一种定,专注在一个目标的那一种定,都是属于“世间定”。这样的一种定法,有它的对治的作用,但是如果不知道去转移,落在“世间定”,那一种“定”愈修,心是愈僵硬、愈僵化,因为他的心没有跟整个法界的法流在流动,他的心是封闭的,闭锁、锁住在一点,心就会很僵硬。至于怎么样才是“出世间法”的“定”,以后我们会再跟大家来分享。
  你要建立这些基础,然后才能够“止观双运”,当你“止”,就是让我们的心,从原来的波动不安,变成一面明镜。你的心是一面清明的镜,这样才能够“见如实、知如真”。上一次有分析过,同样一件事情,但是不同的人,有贪、嗔、痴的众生,所看出来的曲线就不一样,就是因为“见不如实”、“知不如真”,但是却不知道。知道就好办了!记得!如果“见不如实、知不如真”,你知道的话,就好办了!如果“见不如实”,然后又不知道、也不以为然,就是因缘还不成熟,没办法!
  所以,大家要慢慢进入闻思,随时回来检视、检验我们自已,是不是这样?真的要“见如实、知如真”,不容易!当你从“见不如实”、“知不如真”,慢慢修正之后,真正能够“心”止观双运,就是“见如实、知如真”,如事实的本来面目来看待它,没有扭曲、没有染污。所知道的也是如同事实的真理实相般来知道它,没有扭曲、没有污染,这样至少都要证初果以上,才有做到少分而已。真正要做彻底,一定是要证到阿罗汉,贪、嗔、痴的止息。
  一个人能够“见如实、知如真”,就会“厌、无欲”,为什么?如果没有深入闻思、然后实修,是无法了解“厌”与“无欲”的真正深义,不管你的文学造诣、涵养多么高深,或是文学硕士、文学博士,也只能够了解到字面上的意思,还是没办法解开它真正深层的含意,一定要实修实证,才有办法了解“厌、无欲”的深义。《阿含经》的经文都是言简意赅,但是很多人欠缺实修实证的基础,结果看到“厌”、“无欲”文字之后,就认为是消极悲观的人生,是小乘心态、自了汉,只顾自己、没有大慈大悲之心……。这些都是被文字所障住,形成“文字障”。
  “见不如实,知不如真”是因为在颠倒梦想的世界,不该抓的一直抓,不该怕的一直怕,不该逃的一直逃。当有一天真正具足闻思基础、“止观双运”之后,从原来的“见不如实”、“知不如真”,然后醒过来、觉悟了,看到实相,这时候颠倒梦想还存不存在?会消失啊!就不会再颠倒梦想。不会颠倒梦想就是“厌”,厌离过去的无知,厌离过去的颠倒梦想,厌离过去的染污扭曲,于是就会契入“无欲”。
   “无欲”就是不会再像以前一直在颠倒梦想,不该逃避的,一直去逃避;不该抓取的,一直去抓取。你会照见到自己很多的抓取,结果这些抓取都是在束缚自己,都抓来捆绑自己。当你照见到往昔的愚痴之后,就会厌离过去的愚痴与束缚,于是就不会再有欲望去抓很多来束缚自己。举例而言,以前总是把“百子千孙”当作是一句祝福语,表示很兴旺。但是现在的人却渐渐体会到子孙愈多,于是束缚就愈多,你的担子愈重,不会再像以前要生十几个、七八个,现在想要百子千孙的欲望就会减少。
  以上只是举个大家容易了解的例子,其他大家可以类推。原来很多的抓取,你以苦为乐的,你抓得很乐的,当有一天发现自己原来是在颠倒梦想,你就会放下。就像小孩子在幼小的时候,因为内心常常不安而哭啼,于是大人就给他奶嘴吸,反正觉得有个东西可以吸就好,因为造成习惯方面要有东西可以吸,就会比较心安,当渐渐长大之后,要他放却不容易放。但是等到有一天当他上幼稚园,意识渐渐觉醒的时候,“奇怪!你们怎么都没有吸奶嘴?我却还在吸奶嘴?”这时候惭愧心生起,于是就会“厌离”吸奶嘴的动作,他会厌离、会放下,不会再有欲望要去吸奶嘴。
  这里是讲出“厌、无欲”的一个举例,你慢慢去照见,然后再去推论其他。我们原来很多的抓取,就像吸奶嘴一样,因为我们内心的不安,然后要抓取一些,来让我们自己安心。当有一天你发现到这些,原来是一种负担、一种累赘、一种束缚,你就会放下,就会“厌离”过去的颠倒梦想,然后对这方面错误的抓取,你就会“无欲”。所以,字面上看起来是负面的,事实上完全是要有智慧者才能够做得出来的。《阿含经》很多的文字,看起来好像是负面的,但是都要经过实修实证之后,才能够体会到。
  一个人能够这样,是因为他可以远离颠倒梦想,就像《心经》所讲的,一个智慧者、解脱者,就是远离颠倒梦想,契入究竟涅槃,就是能够解脱,“便得涅槃”。不能解脱、没有解脱,是因为我们的抓取,记得!不是别人在束缚你,是我们自己不知道,然后抓取很多。本来以为是抓得很快乐,但是事实上却会是一种束缚,结果让你不能够解脱自在。所以,当你真正进入正确闻思,就不会再去怪东怪西,不会再去怨怪境界怎么样,不会去怨天尤人。你会照见到那些苦、那些束缚,都是来自于我们抓取,来自于我们常常在跟境界抗争,来自于我们不了解“无常”跟“无我”的真理,本来真理实相就是“无常”,本来真理实相就是“无我”,这是实相、这是真理。
  如果我们不了解,就是一直在跟“无常”对抗,然后要去抓“常”;不了解“无我”,然后就是一直怕“无我”,时时抓这个“我”。结果我们所抓的,跟实相都是相违背、对抗,就是所有“苦”的最根本原因。事实、大自然、宇宙的运转法则,它就是这样,是任何人改变不了的,但是却不知道这样的违抗就是愚痴、无明。“无明”就是你不知道、不认识实相,这样就会背道而驰,于是就会常常跟实相相反的背道而驰。当有一天体会到“无常”实相、“无我”实相之后,你会看到原来往昔都是在颠倒梦想,这时候当你真正“见如实”、“知如真”,看到“无常”的实相,看到“无我”的真理,这时候你会厌离以往的颠倒梦想,“厌、无欲”,然后就能够解脱自在。
  所以,这是一个很重要的关键,怎么样才能够解脱?就在于你能不能去认识真理实相,有人说:“江湖一点诀”,重点就是在这里。纵使你再跑去西方极乐世界,你这“一点”如果没有突破,也是绝对没办法的。因此,记得!束缚、苦海都不是别人给你的。
  何谓“苦海”?
  什么叫做“世间”?(第76页第九章“六入处”第十节)。

 



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