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在家居士如何修行(戒篇):之三
 
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在家居士如何修行(戒篇):之三

各位诸山长老、各位护法居士、各位善信,吉祥如意!今天我们大家又见面了。

戒罪可忏 性罪不可忏

我们前集说到大乘菩萨戒,认为犯罪可以忏,但是忏有两条,一条是戒罪,一条是性罪,戒罪就是你已经是受戒的人了,但是你偏偏明知故犯,也就是说你已经受戒了却故意去犯这条戒,这叫做戒罪。另一条,也就是你犯错后,你虽然有悔过认错,但是你在佛前祈求忏悔,仅能忏除戒罪而已,你的性罪不能忏,什么叫做性罪呢?假使我来杀死一个人,那个人被我杀死了,已经杀死了,不可能因忏悔之后那个人就活起来,是不是这样呢?忏悔除罪,只是能忏除犯戒的戒罪而已,而不是性罪。再补充就是说:假使有一个人被你杀死,杀人后你犯了杀人的杀戒,你杀人的戒罪会堕入三途(地狱、饿鬼、畜牲)苦,如果你有忏悔改过的心,你说:‘唉呀!我不应该杀人,杀人是错的!’有忏悔改过的心,加上如法作取相忏悔灭罪,也就是说虔诚在三宝前面,或是师长前面揭露你做错悔过之意,从今以后决定改善,那么你就不用堕入三途苦,但是你杀对方,对方让你杀死了,当你杀他时,他会起嗔恨,所以他的嗔恨心未消,那么因缘成熟时果报还是在,也就是说你可以将你的戒罪忏掉,但你杀人,那个人已被你杀了,不管有死没死,已经被你杀了,你不能收回说我没有杀,这是不可能的。性罪和戒罪差别在这里。因缘相遇你一定要相信果报,除非你断因缘,修到证阿罗汉果,否则因缘成熟时,果报必定现前。比如说:今天我把一个人揍一下,他起嗔恨,然后我发觉,不行呀!我怎么可以揍人,从此之后我有忏悔,但是被揍的人已经被我揍了,他的内心起了一个嗔恨心,有了这个嗔恨心以后,跟我一起办事,或见面后他内心就一把火,因为我揍他,他的内心起了一个嗔恨,那个嗔恨心一直存在著,想报复我,所以对我任何事都比较挑剔,要不就说话讽刺我,处处找我麻烦,他处处找我麻烦做什么呢?也就是因为我揍了他一下的缘故,他心里看不开,有个嗔恨不舍的执著心,那么我就不要去助缘,也就是无论他怎么样对我,骂我、找麻烦、挑剔、种种的刁难我都不要有机会跟他起冲突,都对他谦虚,他大声叫,我小声应,来避免跟他冲突,放在他心里的嗔恨,就没有机会助缘而跟我吵架、打架,所以一定要断缘,若没有断缘你就没办法。所以,在我们五戒里,杀生、偷盗、邪淫、妄语这四种戒,都属可悔与不可悔,也就是已经杀人了,杀后虽有忏悔除罪,只是除戒罪,至于你杀人的性罪是不可悔除的,所以,有一个可忏,有一个不可忏,除非你已经修行到无余涅槃已断缘了。所以,杀、盗、邪淫、妄语这四种戒,都有可悔与不可悔。五戒中的饮酒戒,虽然犯了饮酒,但是忏悔就对了,因为饮酒戒,只有犯戒罪,而无性罪。你受不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒五戒,你就是五戒弟子了,然而你又去饮酒,你犯的这一条是戒罪,因饮酒本身是没有性罪,所以五戒的前四条戒,皆具戒罪与性罪,而饮酒这一戒只有戒罪而无性罪,所以称前四戒为性戒,饮酒戒为遮戒,像一把雨伞遮太阳,遮戒。

那么有人听了以后会怀疑,怀疑什么呢?若我没有受戒,做坏事比有受戒做坏事情,就多一条戒罪出来,也就是说没有受戒,做坏事只有犯一条性罪,受戒的人犯罪,反而加上一条重戒罪!各位要了解,既然你已经受戒了,你就不容易去犯错,不可能你去受戒又故意去犯错,这样去受戒做什么?认为没有受戒,若犯戒时减少一种罪,其实,既然你已去受戒了,就是要戒除不应该犯恶的事,恶业不能做,违背道德的不能做,违背良心的事不能做,不可能明知又去故犯?何况没有受戒的人,犯戒同样有性罪的存在,并不是没有受戒而犯戒却没有罪,不是这样的,只不过他没有戒罪,仍有性罪,并不是没有去受戒的人犯了错误都没有罪,如果这样,大家都不去受戒了。受戒的人若是犯戒可忏悔(戒罪),可贵的就是有经过受戒的人,他会时时提醒自己,提醒自己已是受戒的人了,将可避免一失足而成千古恨,也就不会放纵自己、原谅自己,害了自己还连累周遭的人,包括我们的亲戚,甚至包括社会大众,都被我们影响,无受戒的人,就比较容易原谅自己,认为反正我又没去受戒,做坏事无所谓,如此就会产生作恶的机会。

慈悲戒杀 论心成罪

现在来说五戒的戒条,我们一条一条分开来说,先说第一个杀生戒:杀生戒有分轻重,以杀人为犯重戒,杀旁生异类为犯轻戒(佛教称畜生曰旁生,上自龙兽包括畜牲,下至水陆昆虫,都是它的业力轮回,所以,非人天之正道,日旁生)。杀人以具足五个条件,就成为不可悔。第一是人,就是所杀的是人,杀死了对方犯不可悔罪,这里我们应该了解。二、人想:蓄意要杀人,你有心的意思要杀人,而非想杀异类旁生。三、就是你有杀人的心,有心杀人,而非误杀或过失杀人。四、兴方便:运用杀人的方法,你运用杀人的方法置人于死。杀人的方法很多,像现在的机关枪、手枪、手榴弹,也有核子炸弹等等,杀人的手段也很多,无法一一说明,譬如自己亲手杀人、用口劝人自杀、或是用口教人去杀人,派人杀人等等。五、前人断命:就是说被杀的人,断定已经死了,被你杀死了。所谓杀人,是不限用刀或用枪。凡是能致人于死,这种种手段都称为杀人,都必须负起杀人的罪责,杀人的后果,若当时杀死是犯不可悔戒,当时没有死,以后因此而死,也犯不可悔戒,因为你把他杀死的嘛!虽然你杀了却没有死,但送医院后仍救不活,也是不可悔戒;当时不死,以后因此而死,虽然现在并没有杀死,送医院暂时救活了,以后也因为这样而死,是犯中可忏悔戒。杀人的动机有四种,犯罪轻重也有差别:第一为杀人而作方便者;假使用陷阱、下毒药、放火烧人、放水等等,人死是犯不可悔罪,畜生死则是犯中可悔罪。非人(就是不是人,是天龙八部及夜叉、恶鬼之冥众,总称为非人)使其死是犯中可悔罪。第二为杀非人作方便者;非人死,犯中可悔罪,人死与畜牲死,皆犯下可悔罪。第三为杀畜生而作方便者;人死、非人死、畜牲死,皆犯下可悔罪。第四作不定方便:准备遇到什么就要杀什么,不一定要杀人,反正心情不好遇到什么就要杀什么,预先没有准备要杀什么,反正看到人或看到动物都杀,什么都杀,不管什么,所以,这杀人犯不可悔罪,非人死犯中可悔罪,畜牲死犯下可悔罪,就是说你杀人没有设定,但是你杀死人,你犯不可悔罪,而非人死犯可悔罪,畜牲死你也犯可悔罪,因为你没有目标没有决定要杀什么人。佛教杀生戒,不杀生戒也包含堕胎,堕胎也是杀生呀!因为一个胎色好好的,你将它堕胎,若是为了杀胎儿而堕胎者,胎死则犯不可悔罪,胎儿没死但母死者,犯中可悔罪。怎么说呢?我并不是要杀死他母亲,而且堕胎要种种因缘。母亲因此而死,这样犯中可悔罪,因为你不注意的,中可悔罪。简单来说,因为杀人,人死者,犯不可悔罪;杀非人,就是天龙八部及夜叉,恶鬼之冥众,称为非人,非人死者,犯中可悔罪;杀畜牲,畜牲死者,犯下可悔罪。所以,杀生有分上、中、下三品的罪过。

在杀人中以杀父、杀母、杀阿罗汉最严重,这叫逆罪。这种逆罪大多数堕无间地狱,佛经是这样说的,所以,杀生最主要是以存心的动念为主,我要去杀人的动机,动念是什么?以动念为主,若是无意来杀者,无犯重罪但犯可悔罪,因为你无意呀!但若是意外的误杀者,无犯。若有误杀的可能,而皆不注意,误杀他人致死犯中可悔罪。如果是杀人者,心痴狂,你的心已经抓狂,头脑狂乱了,自己已无法作主了,像疯子等等,这种是无罪。现在这个社会看起来,杀人比以前越来越多了,以前杀个人是轰动的大新闻,现在报纸一掀开,每天都看到杀死人,所以,杀人的机会越来越多,假如大家来提倡不杀生,那么报纸也就越来越看不见杀人案件,因为杀生越来越严重,所以,这个不杀生戒越需要大家来提倡,每回报纸刊载杀人事件,看了真的会害怕,这个社会难道真的生病了吗?我们大多数都在山上可能比较不了解,只有在报纸、电视新闻上看得见而已。所以,杀非人,现在是没有听过,也不可能说去杀死鬼、杀死天龙、夜叉,这是不可能的事,这是当时那么说,现在我们已经没有那个现象。那么杀生戒,有可能只是什么呢?我们平常比较容易会杀死虫、蚊子啦!虽然社会那么大,但是不管什么时候看到报纸,也不是天天都有在杀人,但是你杀死苍蝇、蚊子、蟑螂、蚂蚁,有可能每天都有机会,所以杀戒变成这个问题,在我们来说比较大问题而已,不然除非是屠夫,杀猪杀羊的屠夫,每天都要杀呀!都要犯杀戒,尤其现在登革热传染的蚊子,有人说持戒,佛教说不杀生,好啦!蚊子都不扑灭,看到蚊子让它去繁殖,你要保护蚊子,换成蚊子以后传染疾病,人都灭了,所以推广消除登革热,扑杀蚊虫是对的,在佛教的立场是准许的,有的人不了解,认为不可以,所以有的人不敢说而认为:‘唉哟,这不能说,说了我们没有慈悲心!’其实佛教重视维护人类生命财物,为了这样,不得不驱虫和杀虫,所以不要认为不行,否则以后我们就被虫吃了,我们看佛陀当初他是如何处理这件问题,怎么处理呢?佛陀当初为了处理杀虫的问题,在戒律中有些根据,有根据可寻,我们把那个根据找出来,譬如十诵律卷十一有记载,佛陀亲自为僧伽的床褥除虫,因为床铺底下以前都铺草。所以生虫,虫都会咬被子,咬被子底下的草和咬床脚,床拱,床绳,甚至枕头都咬了。有一次佛陀在查看精舍的寮房时,看到一只虫,那只虫在做什么呢?开始在咬床脚,包括床上所铺盖的草,佛陀发现后,开始把虫除掉,然后还找机会向比丘开示,佛陀开示什么呢?信徒血汗布施的东西,我们必须好好保管,没有保管被虫咬了,床蛀了,将别人布施的东西蛀坏了,佛陀在这里说,遇到这种情况须杀虫。

再来说个比喻:十诵律卷三十七也有一个个案,因为印度每年有段时间天气炎热且潮湿,佛陀当时都是从这乡镇走到那个乡镇,不像现在可以开车,坐火车或是坐飞机,过去佛陀是用走的,打赤脚徒步而行,带著弟子从这里走到那里到处弘法,佛陀走的路程遥远,从这个精舍到那个精舍,来回的时间很久,所以浴室里潮湿又热,生虫的机会就多,有一次佛陀去别地方弘法,弘法完后要回到精舍,于是叫他的弟子先清理环境,他的弟子在清理时看到浴室里虫一大堆。问佛陀该怎么办?佛陀说:‘应荡除令净’,也就说应该要清理干净。举出十诵律两个个案的资料,我们来看就了解,佛陀允许我们除去对人体有害的蚊虫,我们提出十诵律为证据,以免大家说我们乱讲,标新立异,说得跟别人不一样。但最重要是保持卫生,平常卫生保持良好,你就不用烦恼蚊虫的问题,像登革热,只要你将花盆、花瓶、或是潮湿的东西,时常换水,清理好,就不会让登革热有繁殖的机会,也就不用为了杀虫而烦恼呀!你家有蟑螂,环境保护好,蟑螂就没有机会生存了,也就没有机会生蚊虫了,只要经常保持我们周围环境卫生,就不用为了虫的问题来烦恼,这是最好的防止方法,要不就常常消毒,让蚊虫没有机会衍生,不用等到蚊虫生起来才困扰,这种方法是最好的办法,如果我们周围环境没有办法做到使它不生蚊虫,因为环境复杂,我们的力量有限也无法做到,那你要除蚊虫就要小心来除,如何小心呢?尽量用你的慈悲心,认为这蚊虫虽然也是动物,但是由于它的业力故,非我故意。你若认为不可以除蚊虫,蚊虫不能除,有一天所有的人会被蚊虫除去,佛教并不是这种不理性的宗教。有的人则会反过来说,你除蚊虫有因果吗?那么我反问他,到底是因或是果呢?你除蚊虫到底是因或是果呢?看你的动机是什么,佛教杀生是重于动机,佛教所谓的‘不故杀’,是因为广泛的大乘慈悲思想而来的,换句话说,佛教的不杀生是站在伟大的精神主义和甚深慈悲的观念,在行为中必须要有选择,不是盲目,而是采取重点主义。并不像耆那教那种不可杀生的僵硬化、机械化的精神,怎么说呢?耆那教的不杀生像是机械化似的,走路一定要扫地,要坐下来前一定要扫干净,不能坐到蚊虫动物、生物,耆那教的不杀生和佛教不杀生的精神并不一样,耆那教的不杀生,走路前要扫前面,用一个毯子扫前面,要坐下前地上要扫干净,包括喝水和吃水果或是吃树叶,都要注意蚊虫,耆那教这种顽固的态度,是与佛教采取中道的重点主义不同。所以不杀生的根本精神,是在于慈悲的观念,并不是在行动中的顽固和形式的苦行,以及乃致否定人的生命,就是说蚊虫不要杀让蚊虫吃死也没有关系,这是否定人的生命。佛陀制定不杀生戒,是论心成罪的,而非否定生命,不论它的轻重——都是论心成罪,看你的心态动机是什么。佛陀看自杀问题的立场,持守不故杀戒的佛教徒是必须要了解,自杀也是犯杀生戒的,所以佛陀认为自杀犯杀戒,并不是你自杀,就没有犯杀戒,因为害死自己的生命,害死你自己宝贵生命已是故杀了,所以我们一定要持守五戒,在持守五戒的杀戒当中,一定要了解千万不要乱作妄作,否则这样果报还是在。

食如药石 止饿疗饥

如果持守不故杀的佛教徒,是否必须吃素食呢?这个问题是很大的重点,依照五戒乃至比丘戒的戒律中,并没有素食的限制,也就是在五戒和比丘戒里,并没有一个吃素食的限制,素食应该在西元五一一年,当时我们中国有一个梁武帝,在华严殿公开发表‘断酒肉文’,由梁武帝开始提倡吃素食,从此以后建立中国大乘素食的特质。事实上,不饮酒戒是五戒之一,我们出家人必须要断酒,梁武帝他说断酒肉文,不饮酒是我们五戒其中之一戒,出家人不应该来饮酒。我们应该断酒,在家众也不应该饮酒,所以我们要断除,以免饮酒乱性,造出种种恶业。那么不杀生呢?也是一样,但是肉食不同于杀生,你吃肉不同于杀生,不见杀、不闻为我杀、不疑为我杀者是所谓的‘三净肉’,三净肉是说不是为了请我而杀,或是为了我要吃而杀,也不是别人正在杀时我看到或听到哀叫声,真不忍心而我们还去吃它的肉,也不是,周围看一看也没有屠场,为何这里有杀生的东西,这种不疑为我杀者,叫做三净肉,在戒律中是允许食用的,佛陀住世时,提婆达多认为佛陀老了,佛的领导权是属于释迦族的,因为提婆达多也是释迦族呀!所以,那时自己想佛陀老了,应由自己来继承佛的领导权,将领导僧伽的权势掌握起来,不要落入别的种族(当时印度有四大种族)手中,所以,他自称是新佛,然后向佛陀提出五项苦行的禁戒,其中有一项是要求佛陀制定严禁僧伽吃肉,佛陀不但没有接受这种建议,并且又说:‘僧团在可以选择的状况中,不妨依照自己的意愿取用食物。’所以,佛陀否认僧伽一定要吃素食,并不强制要肉食或素食,也就是说佛陀并没有强制一定要素食,佛陀没有作这样子的硬性规定,因为印度的沙门是过著出家托钵的生活,不像我们中国佛教,自己有大寮厨房,有厨房可煮饭烹菜。佛陀未成佛之前,印度的宗教已有托钵,就依托钵生活,佛陀成立僧团之后,是以托钵生活,他的弟子也是过托钵生活,所以,佛陀是按照印度沙门日常的生活方式而行,并没有限制他的弟子一定要吃素食还是要吃肉,何况,佛陀教导弟子们,告诉弟子将食物看成药石,用来治疗我们这饿病而已,或者吃东西看成像拿油沾这部车的车轴,让这部车的车轴能滑润。所以佛教能藉此色身来集中精神,悟佛陀缘起甚深法,目的仅是在支援身心的负担,并不是为了什么去吃,只是为了支援我们身心的负担,藉此健康身体来修行,向上走到解脱之道,并且将我们解脱之道介绍给别人,让别人知道,使别人也同样能由这么好的方法达到解脱烦恼,免受长期生死痛苦的轮回,因此,吃东西重点只是在滋润色身需要而已,并不是有其他目标。

至于托钵的行止,更是以宁静安祥的身教,来教导世间的众生行的威仪。当时没有为了要满足贪欲而吃素食或吃荤的困扰,所以随处乞食,走到哪里乞食到哪里,乞食到哪里就吃到哪里,怎么可能说今天我要托钵,你就拿素食给我吃或指定用肉来给我吃!这是不可能的,佛陀当时的戒律没有这样子的。既然我们托钵就要上乞法,下乞饮食养色身,也是让众生培植无上的人天福田,不可能说你让人有布施的机会,还勉强别人一定用素食或荤的?这岂不是变成障碍别人布施的机会和因缘了吗?况且解脱之道与头脑所思惟及我们心里所忆想都有相当的密切存在,但是嘴里吃的跟我们胃所装的与能否解脱并没有什么关系,这地方,很多人有时还起怀疑,吃素食最主要是培养我们慈悲的道德观念,但不一定吃素食的人都有慈悲心及道德观念,更不能说没有吃素食的人就没有慈悲心及道德观念。这虽然不能这么说,但是你吃素食,你时时提醒自己是吃素食的人,也就是说在观念当中,藉此因缘来帮助提醒自己,让你增加内在修养与对业力因果轮回认识更深,所以不论是吃素食或吃荤的人,他内心的慈悲是没有分别的,这是个人内在修养的关系,并不是因为你吃素食,就会慈悲,没有吃素食的人就没有慈悲,并不是这样说的,也不是所有吃素食的人才是修行人,只有吃素食才会修得很好,才有道德,才有慈悲心,若是以吃素食来对一个人做论断修行的高低,认为这个人吃素食就是修行,吃素食就有好坏之分,这个人吃素食就有道德,没有吃素食他就没有因果道德观念,这样是不对的,怎么说呢?牛、羊、鹿、兔等等,都是草食的动物,它是完全素食者,比我们吃得更清,那它们的修行又是如何呢?它们的心性又如何呢?其实吃素食或吃荤,是在于我们的心是否平静。

心的平静是因为有智觉和正法来控制,也就是时时刻刻有明觉,用佛陀所说的内观方法来控制我们的心。所以,靠你内观的修持,对法体证深浅,不是吃素食而来的。我们可以看看吃素食的动物,它们的心性也没有平静,并不是说草食动物,它没有经过修行,没有经过弘法,也不用什么意志内观,那么它们的心很平静,那这样我们可以说与吃素食有关系,可是并不是这样,平静的心是运用正确方法修持而来的,不是吃素食、吃肉、吃荤吃菜的差别。简单说,心的平静是靠你如法修行而来的,并不是靠吃而来的,当然如果我们能发心吃素食,是非常好的,在我本人的立场上,我也提倡吃素食,包括自己也吃素食,二十几年来吃素食,我也没有分别在吃素食、吃荤,这本身是自然的东西,只要吃得营养对你色身够就可以了,不是我们在吃的问题下功夫才叫做修行,也不是在吃的方面下功夫,我们的心就能平静,这是不可能,当然,吃素食是好事,我们应该提倡,来鼓励别人吃素食。若是大家都吃素食,那是很好的,因为我们还没有达到证悟阿罗汉的圣果,阿罗汉圣果者已经不必再所谓的谨慎内观,或专心修持,他都不用这样,他平常就自然了,因为他已经没有执著一切,他们做事情都清清楚楚,明明白白,不会做事情当中又产生颠倒,或被他的贪嗔痴所感染,将来也没有沾粘执著,甚至涅槃也无所执著了,因为他们已经认清宇宙的真相是缘起,已经体证到了,因为我们还没有达到这境界,所以必须时时刻刻内观,依佛陀的正法行持在八正道当中。并不是说吃素食或研究吃的事,这样就能达到心的平静和没有忧悲苦恼,不可能的,这是我们随时可以试的,也随时可以想的,并不用等到死才知道,这不是标新立异,很多人说:‘大愿师说的话跟别人不太一样,他就是在标新立异嘛!’没有关系,若是你有心研究,以后就知道是否我本人在标新立异,每一件事情当下你都可以去思惟体证。我们说话并不是为了要争辩,真理也就是如实,本来也就是这样,但最重要的是说,因为我们自己最初修行尚未达到阿罗汉者,所以每一件事情随时都可能会影响你的身心,对你的行为,对你的思想,都有相当的关系,我们初修行者还没证到那境界,我们未证阿罗汉,就必须随时来观察,随时观照‘什么是什么的因,什么会产生什么样的果。’我在法语里说一句话:‘我们做一件事情要因果同看。’现在生活丰富、富裕,又是化学、农药污染泛滥的工业社会,吃素食可以让我们身体健康,又可以减少别人杀生,这种美德是非常好,大家都能提倡吃素食,这是很好的,何况吃素食也是戒杀精神进一步的具体表现,你能吃素食,大家都能吃素食,那么社会上杀生、杀动物的机会就减少了,所以希望大家能吃素食,一起来吃素食,但是千万不要误解吃素食就是修行,没有吃素食的人就没有修行,佛陀他没有这样。佛陀随顺弟子的需要,尤其我们寺院本身有大寮,自己能买菜,信徒虽然买菜来供养,他不可能买鱼、肉给你,所以我们可以尽量吃素食,但是再提醒各位,虽然吃素食,我们仍须注意身体的营养需要,千万不要简单吃一吃,吃酱瓜,吃花生啦,以现成花生简单应付一下,吃得人一直消瘦下去,营养不够会产生身体生病,惹出后遗症,反而让人毁谤,身体不健康,全身都是毛病,精神怎么集中呢?你若不能精神集中,又怎么去悟那么深的缘起法呢?怎么思惟呢?所以千万不要以为吃素食简单吃一吃就好了,也不要为了你自己勉强来吃素食,因为如果家中有十个人吃荤,都没有人吃素食,只有我坚持要吃素食,或家中没有吃素食的环境,你自己一个人勉强去吃会影响大家而产生痛苦,不如你吃三净肉就可以,不要去勉强,但是你若是受菩萨戒的人,最好能持素食,若是受五戒的人或你没有受戒吃素食,我们当然也很赞叹你,但如果环境不允许的话,我们自己也就不要过于固执、勉强,勉强反而产生内心不安以及跟别人不能和乐,让别人说我们佛教是执著、是怪人,而是取择你所需要的中道最为重要。所以,吃素食和修行证道没有直接关系。但千万不要故杀。故杀说到这里,若是不能说到很圆满、很清楚,希望自己再去研究,因为大愿不是专门研究戒律的人,所以,对戒律也不是有相当的清楚,只不过依我所了解的,并提出一些经论引用和各位做研究而已。

举离本处 不与而取谓之偷盗

现在来说五戒第二条戒偷盗戒,偷盗就是‘不与而取’的行为,就是说没有经过允许而去拿他人之物的行为,就是偷盗,偷盗戒的犯戒,也有轻重之别,轻罪和重罪之别。若是违犯具足六个条件者,便成不可悔罪。一者他物:他人的财产。二者他想物:想这是别人的东西,明知这是别人东西,不是自己的东西。三者盗心:你有起个偷盗念头起来,亦即存有偷盗的预谋在先。四者兴方便取:假借种种方法达到偷盗的目的。五者值五钱:这值五钱是当时佛陀制戒的,这值五钱,我们是怎样来衡量呢?我们照常提出来解释一下,偷盗之物的价值依当时印度的价值为五钱,这也是佛陀比照当时印度摩羯度国的国法(国家法律),依照当时摩羯国的法律制,偷盗价值五钱以上的价值物者,就判犯死罪,对偷盗戒非常的严,你向别人偷拿值五钱的东西,那你就犯死罪,所以,佛陀也制定佛弟子偷盗值五钱以上价值者,亦成重罪不可悔。六者离本处:将所盗的财物,所偷盗的东西,离开原来的位置,让主人找不到,其中包括移动位置,变动形态,变动颜色让主人找不到,凡是恶心使物主损失财物者,都该称为离本处。自己不去做派人去,或自己去拿取别人的财物,皆为偷盗。不管你用什么方法,未经同意取得别人的财物都是偷盗,你偷取别人的东西,价值五钱以上者,即成不可悔罪,所以,佛在中阿含经十五思经里说,若有故意造业,必受其报,或现世受,或后世受。若不故意造业者,皆不必受报。

身故作有三业,三业就是说:杀生、不与而取也就是偷盗、邪淫。口分为:妄语、两舌、恶口、绮语。意为:贪、嗔、痴、邪见,这也是佛陀所说的身、口、意造业。自不做恶业,恶业何有生呢?是依男女在家、出家,常常勤修慈悲喜舍心解脱。阿含经思经里这段就是在跟我们解释,我们时时刻刻要思惟,故意做业必受其果报,所以,身的行为、口的语言、意的心念,三种业中,以我们意业的影响最为深远,为什么呢?因为故意做业必须经过你内心反覆思量,我故意要做什么事,我要去偷拿,我要去杀人,我要去骗人,都要经过你自己内心思惟,由你内心的意识产生记忆,就是在这个记忆中,对自己的习性恶业产生长养,比较深刻的缘故。所以经中所举例的包含了身、口、意十种的恶业,恶业中时时刻刻以贪、嗔、痴以及错误观念邪见,也就是邪见‘痴’的一类。在这三种中哪个影响我们最深远呢?最深远的是你的心念。佛陀在增阿含经七十二有说:‘虽为极恶源,悔过渐复薄,是时于世间,根本皆消灭’也就是说你假使犯错,坦承你错误了,并时时熏习不去犯错,在这时间上加长起来,那么我们的业根本会消灭的,他又说:‘莫为父母、妻子、沙门、婆罗门施行于恶,皆为其恶行;’这段经过也就是这样,怎样呢?因为波斯乃王,他当时为了要争夺王位,杀死了很多同父异母的兄弟,亲近佛教之后内心感到不安,过去的杀业使他内心不安,而来问佛陀,他在佛陀面前忏悔,因此佛陀为他说这段经,这个意思就是为恶不管理由有多么多,也不管你是为自己或是为什么事情的缘故,你受的果报终归还是自己的,别人是不能替你分担,因为恶行会造成内心的不安,也长养自己为恶的习性,若是知错发自内心真诚的忏悔,能激发你自己时时刻刻离犯过错的决心和毅力,经文有说:悔过可以使恶业影响力随著时间的长短而渐渐的转薄,甚至完全的消失。时间到了,我们下星期再继续讲下去,祝福各位身心轻安,下礼拜再见。

大愿语录:

‘他人过犯,非真本意,业力障故。菩萨行者,必行悲心,心包太虚,不加恶意,识缘助之。’


 



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愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


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