开示三十八
用功有多少时间，不用功有多少时间，要把功夫用熟啊,那不是个小事情！历境验心，二六时中检验检验，打妄想和用功的时间，比较比较哪个多哪个少？哪个占优势？时时刻刻都要检验一下，这全靠自己，用功的方式方法有人说一下，真正用功全靠自己。他们说，高旻寺来果老和尚人家发心用功的时候，到斋堂里添好了一碗饭一碗菜，他把菜碗端起来当饭吃，饭碗放在桌子上用筷子夹，他这个人在斋堂吃饭的时候功夫己经现前了，没别的，就是功夫熟了，拈来便用，你说我们学别人学什么呢？就学他那个认真，学他那个踏实！这古代的祖师，他们都是从不纯熟达到纯熟，开始功夫都不熟，古人在哪儿住，就是十年二卜年不动，叫“久参有禅，久住有缘，”你住儿天到这儿去了，住几天又到那儿去了，你怎么用功呢？还有的他嫌功夫慢，想快一点，这也不行，菩萨用一个功夫就是多少大劫，你看你用这儿天你就嫌烦，这个可惜呀，没有个长远心，佛说这些方法哪个不能了生死啊？有的出家多少年了，怎么还没用好呢？没别的，就是没认真，没当成正事来干，整个被这些妄想名利，被它夺了，就是自己也没有放下，你既然自己放不下，这工夫到哪一天，到哪一年呢？不要老想这想那的，你自己打自己的闲岔，你放不下、丢不开的心，那就是个妄想，占领了修道的阵地，自己既然发心出家修行嘛，那要认真，要踏踏实实的把功夫弄个水落石出，今生十年二十年，三十年五十载要弄个踏踏实实，没有不成功的。
为什么不一样啊？人的根基不同了，本来哪有什么看话头啊？还说个什么念佛是谁呢？佛法不是死的，马祖在世，马祖说的可比现在简单，马祖当初开道场最先就是现在的佑民寺，那时候叫洪州，洪水多呀，马祖有人亲近他，他也没说什么，他说：即心即佛。可是那时候的人闻到即心即佛，有很多人得利益。公案上有个法常禅师，他就是闻到马祖说即心即佛，他就明白了，说一句，明白了就明白了，这就是“见道方修道，不见云何修？”他见是见了，还没达到实际，要行解相应。前边这些祖师，他们就是很实在，闻到这个法门就踏踏实实，三十年、五十载不变，我们总想省点劲，总想一开始就得很大的好处，总想赶快成佛，这成佛不是你想成佛就成佛啊，要三十年五十载不杂用心哪！我们现在这个心多杂呀？赵州亲近南泉开了悟，还要三十年不杂用心，香林禅师四十年才打成一片，不是你到禅堂来走一下，马上就成片了，四十年哪！才打成一片，没有那么快，你想快不行，什么是杂用心？你用用这个，用用那个，那都是枝叶。话头就象敲门瓦子一样，念佛是谁就是敲门的瓦片，为什么敲门呢？因为里面的人你没有见到，参禅就是要亲见本来人。说个比喻，小孩子到外边玩去了，回来一喊他的妈妈，妈妈没有答应，他又喊了几声，妈妈没有答应，这个小孩就哭起来了，用功也是这个样子，一心要见本来人。
这个时代弄成这个样子了，你说到哪个地方找一个善知识呢？你找嘛，现在也方便，坐在火车上、飞机上，也不要动了，一天就走几个省，找没找到呢？古代的参学，跋山涉水，费尽草鞋钱，自己有几个钱都买了鞋子穿了，闻听善知识的道风，不远千里而来，心心常在道，念念不离宗，一天到晚都在道中行，你现在是不是念念依靠佛菩萨，依靠善知识指一条明路呢？可能不是，时代不同了，人心也变了，你就是找到一个善知识想问个明白，因为自己也不明白，别人说也不晓得明不明白，马祖不是说了吗？即心即佛呀，你向外求怎么能行呢？是心是佛，是心作佛，自己就是佛啊！你到哪儿去求？往外求不行啊！自己要踏踏实实的，把自己应该守的戒守住，不要弄的又犯了戒，那你忏悔就来不及了。
想了生死总是个好事，什么是生死？妄想烦恼、长长短短、人我是非，这都是生死，生死在哪儿？生死就是自己起心动念，放不下、丢不开，不能忍、不能让，这不都是生死吗？生死把我们包围了，古来人不得己，要看个话头，这个话头近多少年来，看法也不同，认识也不同，诸方的这些善知识，这些老和尚各有各的见解，各有各的看法，古人说：行也禅，坐也禅，那就是功夫用的恰当，功夫有力量了，你行都不知行了嘛，你还有什么妄想呢？功夫得力了，有了劲，能把烦恼妄想摧走，转成了一个正念，这磕着碰着都能悟道！你功夫没用到这个时候，你只顾着分别人我是非、长长短短的，你就是磕着碰着也不行，功夫没用上嘛，也就是根本没用功，只顾着妄想呢，吃也在打妄想，要吃的好一点，穿也要穿的好一点，一点苦头吃不得，一点委屈受不得，只听好话，对自己有一点不如意烦恼的要死，哪里还谈到用功呢？用功是什么？用功就跟那木头人一样，外边的音声色相入不进，内里边不动，古人说，你如是，我也如是，彼此的见解．彼此的受用达到一致，这才说用功啊，现在基本来说尽是打妄想，就是看一两本经，也体会不到经的义理，我们想学习学习教理，这是个好事情，学习教理要依义不依语，要善解善会如来之义，明白了嘛就算了，不明白就赶快持戒坐禅，弄个水落石出，也不辜负我们出家一场。
我们对于社会上这一切境风，音声色相，男女饮食，你没有染，没有爱，没有嗔，这就是出世法，话头看的纯熟，外边的音声不动心不动念，内不起贪嗔痴，这就是一个大修行人，就是一个了不起的！你不要着急，你不贪不染，这就是出世法，不是到哪儿找一个出世法，世间这些贪嗔痴，这些染，这些爱，这些甩不掉丢不开，这就是世间法。六祖说：心平何劳持戒，行直何用参禅？这不是说的很明白吗？你就这个样就行了，虽然是祖师很容易说出来，心平，我们心平不平呀？我们平不了，那就不能把功夫甩掉啊，前边的祖师说这一句两句的，我们能够用上就行了。
染缘易就，道业难成，我们从父母生下来很自然就染上了，不要费力，我们用功，总是落不住，一会儿就不晓得到哪去了，这是怎么回事呢？这是太熟了，妄想习气，染缘太熟，这个念佛、看话头太生了，旁的没什么，自己要放下来，把这个生的转熟，熟的转生，妄想烦恼把它转生，一个钟头，两个钟头，一天、半天，不染一尘，不生一念，那就是功夫熟了，你不提它也现前，你睡着了它还在，这就要很努力，很认真，一定要把他当成个大事，生死大事啊！什么也没有这个要紧！什么也没有这个主重！这个样子道业可成，不这样用功，另外有什么办法呢？什么办法都没有，只有自己努力，要实实在在，把功夫用熟，自然得一个很好的水落石出，那就是今生不辜负出家了。
佛教提出来四根本戒，要是犯了四根本戒，出家在家都是违法的，别人的东西，一针一线都不要招，就是父母的东西也不能招，拿了也算是犯盗，拿了东西别人不知道，这伽蓝菩萨总知道吧？不管是大东西小东西都不要拿，你自己的东西不喜欢别人拿，别人的东西我们也不要去拿，我们是出家人，出家人要持戒修行，说瞎话，不实在呀！修行是就是是，不是就是不是，修行人更不能说瞎话，不能欺骗别人，不能损坏常住的一草一木。那要考究起因果来呀，这一点也不能犯，你说那一点小事马马虎虎犯了就算了，那马虎不了啊！古代过年过节，庙里都散些点心、吃的给大家分分，有一个师父离家很近，散点东西，他没有舍得吃，过年初二，想拿到家里看看父母，说这个因果微细呀，他把常住的纸拿了一张包点心，这人也很好的修行，后来他圆寂了，据他的修行要生西方极乐世界，伽蓝菩萨拦住了，说：你修行很好，生极乐世界是可以的，大众发一点东西，你拿去给你父母吃，这是应该的，这完全可以．你不该把常住的纸拿一张，那要算算帐，你还了再生西方。
那一年，我在云居山，方丈是性福和尚，他跟山底下的老百姓玩的很好，老百姓到山上去吃点饭，弄点毛竹，有一个人他在那里吃了顿饭，拿了个毛竹，准备拿到家里用用，看天还早，就睡一觉再回去，一觉睡着了，伽蓝菩萨跟他说了：今天吃这顿饭，拿庙里一根竹子，我给你记上帐了，以后要还哪！伽蓝菩萨不是一个，很多的。性福和尚不是死了吗？要跟着他那个作为呀，多少年做的事情，那要下地狱的，虽然是方丈也不行。他死了，说你现在不要下地狱，这里有点债你还没还，你把常住的东西送给山下的老百姓，你送了多少年了嘛，你早晚把这些东西讨回来，再说下地狱。就这样啊，他经常到山下去讨东西，那记的清的很！我在客堂里，山下有的老百姓来说，性福和尚到山下讨债，他们来送债，有的送几斤米，有的送儿斤油，你看这因果多认真哪！你把常住的东西送给人家，伽蓝菩萨给你记上帐了，你送你还啊，你不还叫谁还哪？常住的一针一线，一草一木，你不能作人情，作人情不行啊！不管你是什么执事，你不能随随便便的把常住的东西送人，你自己也不能乱用，你不能说我是个什么执事，我用用，你不能用！比如大众分的东西，你有一份，大家还没分呢，你另外搞，这有因果呀，这弄不得。
古代的执事他都很认真，洞山，方丈和尚受了凉，感冒了，他那个侍者想到库房里拿块生姜，给方丈和尚发发汗。库头说：拿钱来，常住的东西我不能随便给你。方丈赶快拿几个钱去买，古代的这些纲领执事都是讲因果，后来方丈老了．就向大家提出来库房里那个卖生姜的作方丈。杨岐禅师他是库房里管帐的，他有两个灯，以前煤油也没有，他喜欢念《法华经》，他自己弄了一个灯，他夜晚记帐的时候用常住的灯，看经的时候用他自己的灯，他那个灯放到常住的灯上边．他为什么这么放呢？以前点灯用灯芯子，点时间长了会往下滴一滴油，他那个灯要是滴油会滴到常住的灯里，他不背因果，要是把常住的灯放在他的灯上边，时间久了，常住的油就会滴到他的灯里边，后人纪念他，库房里有付对子：杨岐盏灯明千古，宝寿生姜辣万年！这就是两个看库房的。
凡是经自己手，所做所办的，这都有因果，要是浪费了常住的柴米油盐，这都有因果，那样说不是出家出不成了吗？这样子紧张？要按说还就是这样，这就是出家，这就是真实出家，就要警策一下，不然你弄了你就堕落了，你修行修不成了，要这样认真，不背因果，不犯戒律，那你要是这样的话，戒一点也小能犯，那我出家出不成啊，确确实实是一点也不能犯，犯了你就承当因果责任哪！你天大本事也不中！古代有很多公案，有个老修行，他看《法华经》，他海欢吃茶，池泡那个茶底总是留点，不吃，倒掉，本来他修行很好，就是喜欢倒这个茶，就说水不能乱用啊！按佛教制，比丘一天连吃带用，只有七厂半水，你多用了你就要负责，他连倒带浪费，阴曹地府给他攒了一大缸水，他生西方的时候被拦住了，说：这都是你浪费的水，你喝完了再生西方！那么大一缸水，他怎么能喝的了昵？他坐那坐大哭啊，地狱里来了一个鬼王，他说：师父，您老人家在这儿哭啥呢？这个鬼王他是老师父生前喂的一只猫，猫要吃老鼠，杀生害命呀，怎么办呢？他把猫脖子上拴个铃铛，猫一动，老鼠就躲了，经常的，这个猫卧到老和尚身边，念《法华经》它听了一点，因为这个善根，猫死了就成了鬼卜，他要报老和尚的恩哪，他喊一声，手下的小鬼都来了，都争着喝水，这水都是老和尚念《法华经》用过的水，这些小鬼一喝，都超生了。
佛问什么事情，他下面都有话说，阿难被摩登伽女弄住了，佛问阿难，当初为何出家？阿难说：我见如来三十二相，殊胜光明，非是爱欲所生，因此发心随佛出家，原本指望如来惠我三昧，令我解脱，到现在才知道，彼此身心，了不相干！那就是如来有无量百千三昧与我何干呢？如来想给能给的了吗？可能我们也有这个过程，以为我出家了，有佛的摄受，这个不行，一定要自己脚踏实地去修行，阿难靠佛都靠不住嘛，佛涅槃几千年了，你靠佛怎么能行呢？得全靠自己修行，不管过去、现在、将来，这修行完全靠自己，你自己要是不修行，你靠谁都不行，就跟吃饭一样，自己肚子饿了，别人帮忙吃不行，就象修行一样，自己的生死自己了，靠别人，靠善知识，靠佛菩萨，他只能说一下，叫我们勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，他也不过说一说，勤修戒定慧得我们自己来修，我们的贪嗔痴得自己来去，自己吃饭自己饱，自己生死自己了，那就是不管社会上这些事情，古来的出家人都是在山林树下，在旷野孤身一人修行，那个时候虽然是那样苦，可是得道的人很多，这现在种种如意，般般现成，怎么还没有弄的好呢？就是自己没有努力、没有认真啊！其实现在这个生活好，吃的好、住的好，钱多，他本来与道不相应，富贵修道难嘛，有福报的人，你叫他修行他不干！要苦行得道，要是快快活活的能得道，那不是都得道了吗？人多想快活呀，做一点事情就懒的做，应当做的没做好，应当修的没修好，我们自己不认真，我看什么时间也不行，不但今生不行，来生也不行。古人说：此身不向今生度，更向何生度此身！那就是自己既然出家了，在这个佛教里面要认真哪，你强强勉勉也要弄一下，不是来混的啊，混那不行，常住制定的制度是成就我们修行的，我们得接受这个成就，得很欢喜这个成就，成就持戒坐禅，成就衣食住房，总在一起，就是要成就我们了生死，没别的！在家的佛教徒在庙里边出功德，做事情，这都是成就我们哪，常住管事的师父，跑香坐香这是禅堂里维那师父成就，他认真的成就我们，我们要认真的接受这个成就，把香跑好，把香坐好，把功夫用好，你要是用不好，大家成就不是白成就了吗？你辜负了禅堂啊！修这个禅堂作什么？就是在这坐禅嘛，你坐没坐呢？你参没参哪？你口念佛，你心里念没念呢？这一时一刻呀，就在这里考察自己，不是说随随便便的别人不知道就混过去了，你吃饭，你坐在斋堂里也不要动，别人给你添好，你要多就多，要少就少，你吃饱了你还不用功啊？你自己不用功谁替你用啊？
出家也多少年了，什么方向还没弄清，在这争来争去，凡所有争就不对！释迦牟尼佛是无争，你用这个功，他用那个功，也不要争嘛，有一个争论，那就落到世间法上了，世间法就是要争啊，你争我夺，我们佛教是与世无争，就是跟我们这里边的出家人也不要争。古代的祖师说话，不过也是个人的一个认识，他提一下，也不象现在这样争起来了，吵起来了，那有什么用呢？解放前也在那争，这解放后还更争的很，争什么呢？别的都还好些，就是禅堂的人有点争，一个要争着看话头，一个要争着参话头，这个样子对不对呢？你各人把你自己的功夫用好，这都对，你在那一争啊，都不对了。你要是话头看的恰恰当当的，怎么能争呢？参也行嘛，你就参嘛，你不要争，古代南宗北宗有点争，这南宗北宗都是对机不同，你要一争就不对了。
六祖或是因缘到了，他应该出来了，这大概是热天，他还是穿的在家衣服，还没剃头，古代晚上都没有坐香，都是自己用功，天黑了，天上有月亮，这出家人都在廊檐下乘凉，古代，我们大的寺庙都有幡，后来经过几次摧残，把这东西弄了，光孝寺夜晚刮了点风，那个幅在那儿一动一动的，两个出家人就争起来了，一个说是风动，一个说是幡动，要按说，他两个说的都对呀，确确实实是风动啊，风一吹那个幡动了，还不是幡动吗？六祖在那里说话了，或者是不说也不行，应该说一个实际，就说：也不是风动，也不是幡动，是仁者的心在动！这是究竟法呀，他说到实际啦！这其他的出家人一听，这个人不是一般的人，一般的人怎么能说出这个话来呢？就传到印宗法师那里了，印宗法师他是明白人哪，是讲《涅槃经》的法师，就请六祖来问话，说：久闻黄梅衣法南来 莫非行者？这六祖看因缘实现了，就答应了，说：不敢当。不敢当的意思就是承当了。印宗法师就问：你既然在黄梅得法，黄梅有何指示啊？你得的什么法，可以说说吧？六祖说啊：没有指示，只论见性，不论禅定解脱，指示什么呢？这一说说的印宗法师很尊重。也就是多少年来，又是如来禅，又是祖师禅，这个时候六祖就说出来了，不过没有解释就是了，那就是禅定解脱就是如来禅，见性成佛这就是祖师禅，要这样体会。到现在出家多少年了，也没弄清什么是如来禅，什么是祖师禅，看看祖师的语录，有些事情是要知道一点，知道了你的生死还是没了，你还是妄想执著，现在我们分析比较，说长说短，这还在意识上弄，了生脱死，这是不生不灭法，不管是参禅念佛，开端都是在生灭之中，念佛念到一心不乱，那就不属于生灭了，要这样去行。
这现在你看看，苦人还是多，吉安这一下岗是六千人，六千人怎么办呢？马马虎虎安排了三千人，还有一半没有安排，在城市里面吃水也要钱，一动就要钱，市长很困难，这农民不管怎么样他还好一点，他种地就有饭吃，城市里边不好弄，你想弄钱到哪弄？这个时候出家人还算好一点，你不要操那个心了，庙里边按说也很困难，原来的山地都没收了，文化大革命，青原山的地都被人家占去了，不给了，说也不中，他们这些头头说了几回要给点菜地，光嘴说说而已。我们现在要种点菜，种点茄子，种点辣椒，杂七杂八的多种点，有菜吃，有饭吃，这一天一天不就过去了吗？现在种菜也不是很难，还有几块地，就是有些石头不好弄，把那石头地扒扒弄弄，栽点菜，社会上种的菜，天天在那儿打药水，那个菜吃了并不好．我们自己种的菜，吃着也好一点，要自养，靠饭房子的零块乱草要弄干净，过夏了，蚊虫也少一些，弄卫生，不光是坐香，也要做一点事情，做一点事情身体也好些。
时代呀，也就是这个样子了！也不会有什么很大的变动，国家的意思，原来是寺庙，现在社会上占住了，你慢慢的还要交给佛教，这些寺庙以后都要住和尚，住出家人，现在人家在这儿考虑什么呢？有些和尚不怎么样，很难让人相信，这社会上存在这个问题，那个问题，他和尚几千年存在，他们在一边看，看这个佛教里边有些和尚，有些地方，弄的还挺好，还很有次序，和尚也不怕苦，五台山那么苦的地方，草都很少，他在深山里头也不着急，你看这和尚！有的真看破了，如法如律的来出家修行，还算真不错，有的也不是的，这佛教里边也不安定，也很复杂，复杂什么呢？各种各样的想法观点不一致，这就乱了，乱了也不能怎么样，你再乱也没有文化大革命乱，你乱你能怎么呢？你也乱不起来，你这个和尚里面要是真乱了，他国家就要管你了！放下来，踏踏实实的修行嘛，古人说：画蛇有脚即非蛇。你既然穿了和尚衣服了，这些事情你还得做呀！
北宋年间，大慧宗杲禅师提倡念佛是谁，怎么？念佛的多了，我们这个国家，好象是人人都知道阿弥陀佛，小孩子也知道。虽然是在这儿用功，假若是这个戒要持不住，所有的用功都不能成就，不要弄多了，就是沙弥十戒都不容易守，沙弥十戒都守不好，还能守比丘戒呀？古人提出来，一粥一饭，那是信施之膏，行人血汗哪！这古代的出家人还能修庙哪？不修！如来在世，把这个修庙的责任，附嘱了国王大臣、长者居士，和尚就是持戒坐禅，持戒坐禅是出家人的木分。我这儿天到外边走了圈子，！哪个庙里都是住人不多，房子那么多，还要修房子，修的很考究，这些人寺庙里都是嫌钱少啊，嫌没钱哪，想办法多弄钱，一个庙的当家、知客、方丈，古人说了，假若是方丈持戒坐禅的话，人家可能都会持戒坐禅，因为他是一寺的方丈，他是整个丛林下的依止师，现在这时候跟以前不一样了，他或是在社会上有点地位，有点权力，他能给大家办点事，他就坐了当家、方丈，大一点的寺庙有方丈，小一点的哪有啊？就是一个当家他就做主了，本来这个出家人，有一个房子住，有一件衣服穿，有点饭吃，不要再搞了，那搞什么呢？你是干什么的！你是不是持戒坐禅的？那为什么他还在那搞呢？因为他没有持戒坐禅，持戒坐禅这个心才能定下来。说不管怎么样，这一个道场里得有禅堂，你在禅堂里坐坐，你总收一点心吧？总没有那么多狂心杂念吧？僧装、素食、孤身，你说这些寺庙里男男女女混到一起，这是干啥呢？想做什么呢？
有人说我这个功夫用不上，要按说，用功本来不难，你念个阿弥陀佛不就行了吗？你非要弄那些名名堂堂的干什么？名名堂堂的你是自己打你自己的闲岔，为什么这工夫用不上？就是这名名堂堂的太多了！纲领执事，大家要是有饭吃，有衣穿，有房子住就算了，这一粥一饭这是佛制啊，并不是说你是个当家，你是个方丈就可以随便立一个规矩，你不怕堕地狱啊？可是他也不怕地狱，他也不承认，用功用不上的，不是别的，就是你这个放不下，古人说：放下即是！我走这一圈，看到这寺庙都是很好，很庄严，谁穿破衣服呢？没有啊，穿的很漂亮，他也说他在那念佛，他也说他在那看经。我在相国寺住了几天，他们很喜欢，有的人认得我，因为我在云居山住了几十年嘛，云居山现在是比不上以前了，虚云老和尚在的时候，那肯定要好些，因为老和尚有道德，人们都很喜欢跟着他，老和尚圆寂以后，那里还有三十多个从云门寺来的，现在大部分都没有了，这人命无常嘛，谁还能活千年万年哪？佛教要千年万年！佛教是人民相信，佛教徒是人民，有人民就有佛教！
说时代不同了，都是在这里搞这个，你说哪个庙里不在那搞钱哪？住的都是考究的很，吃的也考究，吃那么考究还不行，怎么不行呢？没有限量啊，他这个吃东西，就是好了还想好，就跟不守规矩的一样，他这个不愿守，那个他也不愿守了。我在那看了看，我看哪，象青原山这样的我看还少，没有几个，这青原山是不是能变成他那个样呢？我看也很容易，说变就变了，这人心他不长远哪！说是持戒坐禅，他是不是长期的持戒坐禅呢？他为什么不长远呢？在这持戒坐禅之中他没得到一点好处，他为什么没得到好处？他没放下，他的贪嗔痴，好吃懒做，他这个心太重了，他就得不到好处。就跟印光老法师说的，欲得佛法利益，就在这恭恭敬敬中求，不是随随便便的，快快活活的，端茶饮水的就得到实际了，不是的，那就是吃得苦，耐得烦，受得委屈，作为佛门的大器，得有志气，我是个和尚，持戒坐禅是我的本分事嘛，我也受了戒了嘛，要在这儿想．不是我看你不守规矩，我也不守规矩，那就弄糟糕了。你不持戒，我受了戒，我要持啊，你不守规矩，这规矩是祖师制的，我要守啊，不能随随便便，不能跟着流浪，要有主宰，要有志气，把自己的志向立起来，立什么志向呢？持戒坐禅！说我是持咒，你持咒也好嘛，我是念佛，念佛也行嘛，这个时代不同了，禅堂里边允许念佛，不要出声，人家都在那里静坐，就是不要出声就行了，念佛念到一心不乱，跟话头看到一念不生，有什么区别呢？不要变动，只要有饭吃，有件衣穿就算了，那卜什么呢？那要好好修行，大家六和僧在一起，你也持戒，我也持戒，你也修行，我也修行，这就和合了。
我们这里不管怎么样，还有儿个人打坐，这是好事，好事是好事，不要变动，吃饭穿衣都有了，你只把你的功夫用好，你念佛你就行住坐卧都念佛，你要看话头，吃饭穿衣话头都要在，没有哪个时间不是用功的时间,你睡觉了，你要锻炼的梦中念佛，梦中阿弥陀佛不忘，你这个佛念的就行了，你看话头，梦中也要话头在，你这个烦恼妄想就少了，你这个病苦也少了，大部分害病都是吃东西引起来的，古人说，比丘有病，以减食为良药，不要吃这吃那的，你是个修行人嘛，要时时刻刻把自己的功夫当成个很主要的事情，你不这样就忘了，你不这样一心一意照顾自己的功夫，你搞到什么时间为止呢？说来生，来生靠得住吗？人身难得啊，我们今生还不好吗？今生人身也得了，佛法也闻了，多好的个条件！不要等来生了，你们年青人，还有精神哪，赶快用功．不要等了，等来生就靠不住了，就得自己努力前进,催板！
