第七十四期, 在线慧讯

　　显明老和尚

　　佛经讲：「自未得度，先度人者，菩萨发心。自觉已圆，能觉他者，如来应世。」「菩萨」，这个名字不容易成。道宣律师和生公禅师有这么一句 话：「菩萨之名，闻于被谤之曰。」如果修学佛法而仍然有人毁谤你，那你就是菩萨了。连释迦牟尼佛在世的时候，都有人毁谤。不过，我们佛教的思想是「闻谤不 怨，受恩必报」。所以，我们要上报四重恩，下济三途苦。

　　慈悲的思想就是悲心增上，悲心增上不是弄神弄鬼，而是根据人文思想，大家团结，打破一切不善的习气。谈到菩萨，谈到慈悲，就会联想到「慈悲喜舍」。我先解释「慈悲」两字。

　　慈能予乐．悲能拔苦

　　佛经讲「慈能予乐，悲能拔苦」。拔苦予乐，就是慈悲。如果分类来讲，慈悲的行为是佛陀的思想，喜舍的行为是菩萨的思想。菩萨是舍己为人，喜 欢帮助别人，不顾自己，完全度众生。所以，弘法者是续佛慧命，度众生是叫他种福田。「无缘大慈，平等大悲」，佛教讲的无缘大慈是一律平等，并不是你跟我有 缘，我就给快乐，跟我无缘就给你痛苦。

　　国家、社会或家庭之所以发生不安，不出「我见」和「我执」，再具体来讲，就是为名、为利、争权夺利，这样就达不到无争的境界。

　　世事每从让处好

　　讲到这里，跟各位讲一个故事：清朝雍正皇帝时，有位宰相名叫张廷玉，他是两朝的宰相，也是汉人唯一入太庙的。他在京城作官，家里的管家给他 写封信说：「我们的邻居盖房子，侵占了我们三尺地，怎么办？」他回信说：「千里捎书为一墙，让他三尺又何妨？长城万里今犹在，不见当年秦始皇。」管家把信 拿去给邻居看，说我们老板有封信来，问你三尺够不够？如果不够，我们还可以再多让三尺。邻人听了，说你能让，我就不能让吗？我也让三尺。邻居不但不侵占张 家 的地，还自动让三尺。这是安徽桐城很有名的「六尺巷」，巷道六尺正是双方互相让出来的。

　　众生为菩萨土．结缘在人间

　　菩萨的根是众生，所谓「未成佛道，先结人缘」。开智慧要用禅定的功夫，静极光通，清静到极点，光明就通达了。禅定是寂静，寂静必须先守住做 人的人格，严持戒律。戒律最基本的是三皈五戒。「渐次止观」说，初学佛理想不要太高，理想太高就没有根，譬如读佛学院，要一年一年、一步一步地往上升，这 才是正知见。如果好高骛远，专门研究圆融形而上的道理，一旦体会不到，就会发生偏差。在基础上扎根，就是在戒律上加强，也就是「诸恶莫作，众善奉行，自净 其 意，是诸佛教。」定的工夫，跟智慧有连带关系，没定就没智慧，没智慧就没定。所以，有智慧才能不住生死，有慈悲才不住涅槃。智慧缘起性空，见住在智慧上。 智慧是佛教的特质，虽有戒定慧之别，但我们强调用智慧。智慧的另外一个名词就是正知见，正见就是走正的，绝不走歪路。

　　悲心就是用佛教的精神来同化，来感应，也就是忘我的精神，如果不能忘我，处处有我，就有争执，因此要让。所以说，学佛要先受三皈，再受五 戒。五戒即不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒，也就是仁、义、礼、智、信。五戒就是五常，尤其杀戒更须严持。杀业太重，人心就凶暴。所以，要受八关斋戒， 尽管不能天天吃素，起码一个月要有几天。清心寡欲，就能长养慈悲。

　　以前在台湾，政府会配合中国佛教会的护国息灾法会，禁屠三天。虽是禁屠三天，吃肉的人，前一天却买得特别多，放在冰柜里，藏起来慢慢吃。这 种做法，对减少杀业帮助很少。佛经讲：「五戒不持，人天路绝。」不守五戒，不讲仁义礼智信，来生便没有希望做人，升天更不可能。所以，首先要皈依三宝成为 三宝的弟子，之后还要守五戒，这是学佛的次第。

　　「渐次止观」说，皈依三宝，不堕三恶道，就是「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生。」皈依三宝后，三恶道就没有你的份。

　　常到寺庙去参加法会，听经闻法，就是一种还债的工作。每个人多多少少都有点债。人都有很多的冤亲债主，冤是债，亲又何尝不是债呢？父母、兄 弟、妻子、儿女把你缠得死死的，年纪老了，还要你的老命，要替他操劳。靠自己的力量，这债不好还，到寺庙里念佛或礼佛，只要心虔诚，心诚则灵，所作的功 德，福不唐捐，可以消很多业障。

　　修了功德要回向，也就是做了功德，再往外放，放在需要功德的地方，需要功德的，就是冤亲债主。修行时遇到讨债的，便不得自在，不得解脱；我 们常常看不破，放不下，那就是冤亲债主在那儿缠着我们，如果我们所作的功德，都回向给他们，他们就自然而然地获得超生，升天的升天，到极乐世界的到极乐世 界，这样你就解脱了。

　　人所求的，不外是现世或来生的快乐，或究竟解脱的快乐。求现世快乐的，一般都会念消灾延寿药师佛；求来生快乐的，就寄望阿弥陀佛；求究竟解 脱的快乐就是成佛、作祖，或作罗汉，出三界。出三界要二果以上到四果罗汉才能达到；二果罗汉仅在欲界断贪瞋痴，三果罗汉把欲界贪瞋痴都断了，升到色界去再 修，到了四果罗汉就跳出三界外，不在五行中。罗汉所修的就是戒定慧。事有可为(作持)，有不可为(止持)是戒，处变不惊是定。

　　饮水思源．勤修戒定慧

　　一九五○年代的台湾，人民生活很艰苦。现在大家都有钱，有钱了就要争，都没想到过去艰难困苦的日子是怎么过来的，我们不能忘本，要饮水思 源。希望大家不争，希望大家忘我，希望大家看透一点，这样不管是家庭、社会、国家都会很富强。目前虽然正吹着一阵歪风，只要大家站稳了脚步，应该是前途光 明的，这是修慈悲后的第一个阶段扎根。

　　第二阶段，要修禅定，先把生活稳定下来，才能修禅定。三餐不继，你定什么？参什么？当然，现在生活是稳定了，但环境好像不怎么安定，必须完 全安定了，心安理得，才会有定。禅与定是两个层次，禅可以参，但「定」不可以想。参话头(话头就是我们的心)就是参你这一念心。所以，祖师讲，「有时且念 十方佛，无事闲观一片心。」看心识，心意未动之时，事物始生之处，你能看得到吗？意还没生，要反省你的心要往那个方向走，是往名利上走？还是往无我上走？ 如果把心控制住，就能祥和。事物始生之处──一切事、一切物，刚刚生起来，是怎么样子？这是天台宗所讲的「四运观心」。四运观心就是看你这个心，在还没有 生以前是什么样子？宁静到什么程度？刚刚要动，心意要动了，你看它的方向往那里走。已经动了，你要把它控制住，不要让它走偏。事过境迁，已经动完了，你看 它落到什么地方？这就是四运观心、观照。

　　每个人都能这样子观，就都变成善人，没有恶人，没有妄念。净念打坐，参禅是基本工夫。出三界不容易，要超出欲界，再超出色界，最后到达无色 界，无色界的工夫够了，才能出三界。欲界充满七情六欲，在欲界里修禅定不容易。欲有三种：睡欲、食欲、淫欲(男女相戏)，要把这三种欲降到最低点才能修禅 定。

　　唐伯虎说：「人生七十古来稀」，前除少时后除老，高中以下的年轻人，不知天高地厚；六十岁以后的退休人，也无所事事，老人见面，讲讲过去过 五关斩六将的事；中间的时间没多少，再扣掉吃饭及睡觉时间，可利用的时间无几。佛陀告诫我们，不要让睡眠空过一生。所以要参的事情实在太多了，参话头，参 心的动向，把心调定了，家和国安，自己也会快乐。

　　定就是不生念，心不动就是涅槃。涅槃就是在修学佛法时，不被六尘所动。六尘没罪，有罪的是六根，所以《楞严经》讲：生死涅槃都是我们的六根 在活动。如果六根见闻觉知不被外尘所转，心不动就是涅槃，就是寂静，容易入空。我们常讲「四大皆空」，四大皆空的「空」是定，五蕴非有的「非」也是定，真 正禅定的工夫，空有不可得，讲空讲有都不对。所以，能够修禅定，不但是不向往欲界，且可达到上二界的境界。上二界的境界，就是禅定的工夫。譬如修初禅天， 一定要离生死乐；二禅天是定生死乐；三禅天是离喜妙乐；四禅天舍念清净。这几个禅天是我们用功的境界，如果你有初禅天的境界，应该念住──停止妄念，因为 欲界未到地定，经初禅天有一个觉观的过程，觉是粗分别，观是细分别。「分别」实在害人不浅，佛经讲「不于其中起分别，是故此处最吉祥。」欲界到初禅天的中 间，有觉观的行为，进入初禅，应该是「念住」，觉观、分别的妄念也停止了。这个道理就是要我们修学佛法，不可增上慢，不可动不动就说我开悟了， 我有神通了，我了生死了。不要自己骗自己，也不要骗别人，更不要被别人骗。

　　初禅天还没出三界，念住不打妄想。二禅天「气住」，呼吸停止了。过去我在大陆参学，经常看到打坐的人，鼻子不呼吸，嘴也不呼吸，以为他死 了，把他火化，那时烧死了很多人，因为大家不懂气住可以不用鼻孔、肺来呼吸，单用毛孔呼吸。普贤菩萨周身放光，就是从毛孔放光。到三禅天「脉住」──连脉 膞都不动了。到了这个境界，如果我们不懂教理，说不定还以为是成佛了，岂知还在三界里面。 到四禅天，才舍念清净。突破四禅天，才出三界。才进入菩萨阶位。

　　慈悲如如万法融

　　度众生不容易，一般讲「自未得度，先度人者」是菩萨发心。菩萨有初心的菩萨，也有后心的菩萨；离成佛不远的是菩萨，我们处处发心也是菩萨， 年纪老的是老菩萨；在三坛大戒上，受菩萨戒的出家众是菩萨，受菩萨戒的在家居士也是菩萨。这样就可以达到上二界的境界，所以证罗汉果要透过三界。释迦牟尼 佛临灭度时，重新把三界的境界一步一步地走过，这就是所谓「从虑缘真」。但三界有外道天，如果弄不好，给外道天迎走，那就糟糕了。所以，我们必须多研究教 理，多了解教相，才能确保走上正路，不会发神经病。神经病就是佛教所说的发魔，一旦发魔，不仅会增上慢，知见会坏，有了邪知见就连将来佛陀出世都救不了 你。

　　再其次，修无漏。修无漏就是不落空，不落有。我们现在是有漏之身，等于北方人所讲的筛子盛水，水都漏掉了。修无漏法门，主要是不执着，念起 就要观照，把它观得动不了。漏就是有生灭，无漏就没有生灭，没有生灭就没有生死，没有生死就得解脱自在。了生死跟没了生死，开悟跟没开悟，在形象上是一样 的，名词也一样，但性质不同，比方未开悟要穿衣吃饭，开了悟也要穿衣吃饭，不过跟没有开悟的穿衣吃饭不同。

　　出家众受戒时都得先学穿衣、吃饭，然后再学走路、睡觉，做开悟的准备。一切都有规范，修无漏能够超出三界牢狱，达到涅槃道，再其次才能修慈悲，这就进入本题了。

　　修慈悲不是止于自证，绝不是自己了生死就算了。众生没度，你不要先跑。「乘愿再来」的愿是成佛的基础，没有愿不能往生，没有愿也不能成佛， 不能度众生。地藏菩萨发愿「众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛」。阿难尊者讲：「如一众生未成佛，终不于此取泥洹(涅槃)」。这样看来，地藏菩萨还 没成佛，不过在教下来讲，一切唯心造，你要是看见大家都是佛，没有众生，你便成佛。天堂、地狱是我们自己唯心所现，心如工画师，造种种五阴，你画一个牛头 马面，自己吓吓自己。画一个天女，自己欣赏，这是你自己画出来的。这就牵涉到如幻三昧，这个道理我们不多讲。

　　修慧不修福．罗汉托空钵

　　修行有自证与利他，自证是罗汉，利他是菩萨。罗汉自己用功，光修智慧，很少修福。我们常常讲「福慧双修」。从前有个辟支佛(比罗汉大一点， 罗汉已断烦恼，但习气还在，辟支佛就是缘觉，烦恼断了，习气也没有了)出外托，托了一天也没托到饭，就当时的制度来讲，托不到饭就不吃了。中国的佛教是在 寺庙里进食，由信徒把柴米油盐送来。佛教的托钵是为了让人种福田，佛陀在世时，迦叶尊者和须菩提两个人托钵的对象不一样。迦叶尊者专找穷人家讨饭，他的理 论是穷人这一生穷，若再不让穷人种点福田，来生更穷。须菩提则专找那些有钱人家托，并不是有钱人家茶饭好，而是因为有钱人今生能种福的机会不多，必须让他 种点福，求点福。最后走到国王养大象的地方，见大象吃得很好，周身挂了璎珞，辟支佛说：「老兄啊!你前世修福不修慧，今生得了象身，挂满璎珞，有得吃又有 得喝；我是修慧不修福，虽是罗汉却讨不到饭。」由此可见福慧不可偏废，出家众没财源修福很难，在家居士则容易修福。帮助别人、恭敬三宝、修桥铺 路、孝顺父母等是修福。修慧就是打坐、念经，求开悟，求解脱，对人群利益好像不大，所以要福慧双修，不仅修福，还要修慧。

　　诵经久不明．与义作仇家

　　诵经可以开智慧，但不要在经本上开智慧，看经要看到文字后面，智能是在文字后面。文字是相对的，但智慧不是相对的。如果为了开智慧而诵经， 就要把经诵到能挖出道理来。《六祖坛经》讲：「诵经久不明，与义作仇家。」看经看一辈子也不开悟，就是跟经里的道理做了冤家，因为没有追求经里的道理和中 心思想，把它偏过去了。所以我常讲：「我们念弥陀经，要站在弥陀经里面念，我与经不二，我就是经，经就是我，这样才能有感应」。百丈禅师说：「依文解义， 三世佛冤。」根据经的文字来了解道理，是佛的冤家，离开经典说法，就等于魔说。所以我们要了解、领会经的中心思想，与心相应了，就容易证得无生的道理。佛 教讲「生忍」、「法忍」、「无生忍」。无生忍就是相应，与经义相应就是无生，这时妄念也就不生了；妄念不生，则一切境界不生。无生之法，印可于心，所以般 若的思想要在文字后面求它的不二法门，求它直心立断的地方。当初维摩居士遇见佛的十大弟子之一，这个弟子就问：「老居士从那里来啊？」他答：「我从道埸 来。」他问：「你的道场在那里呢？」维摩居士答：「直心是道场」。心要直就是道场──修道之场，心不直就不叫道场。心直很难，我们的心不能平衡，贪瞋痴痴 有，即使贪心不重瞋心也重，瞋心不重贪心也强。

　　喜舍度悭贪

　　修慈悲不能自了就算了。小乘罗汉是自了的，大难到时，各自夺门走；缘觉还顾顾他的亲戚朋友，菩萨就简直如同大牛车一样，后群而出，把大家都 送走了，他才出来。能平直至正，就可达到菩萨道，然后再修实相。《法华经》讲，资生世业皆与实相不违背。无论是做生意、做工程、读书，都是资助生活的资生 世业，这些是否与实相不违背，就要看用心何在？从前吕洞宾作了一个梦，梦里最初读书，学而优则仕，仕而优则贪，贪而优则被处决，这一处决把他惊醒了，醒来 之 后，看看入梦前煮的一锅饭还没有熟，使他感悟到世事如幻。他有三次考试都考不上，后来出家学道，学得道家点石成金的本事。只要用手指头往石块一点，石头就 变成黄金，他把这块黄金送给一个小孩，小孩说：「我不要。」「你是不是嫌它小！我再给你点一块大的石头。」再一点，石头又变成黄金，给小孩，小孩又说： 「我不要」。他问：「你想要什么？」「我想要你这根手指头。我有这根手指头，就可以随便点，我又何必要你点出来的黄金呢？」可见连小孩都贪。菩萨道不容易 行，真正修菩萨道要慈悲喜舍，喜欢布施，不是被动，要自动地喜欢舍。真正用功，以念佛为最；修功德以布施为先。所以，修实相能够停止二边的事，达到常住， 常住心不动，心不被外境所动，这样才能修慈悲，才能予乐拔苫，在慈悲心里面了解缘起性空的道理。

　　明心先识尘．业果先识因

　　释迦牟尼佛在菩提树下开悟，悟到生佛平等，悟到性相不二，悟到不二门，所以能了生死。我们如能达到不二法门，便不被一切境界所转。观音菩萨修行法门 是照见五蕴皆空，五蕴第一个蕴是色蕴，所以《楞严经》讲「生因识有，灭从色除。」烦恼由分别色而来，你妄想灭掉，要从色法灭掉，在色法上不起分别，不起自 他的分别。所以，佛教讲「生佛平等」，道家讲「天人合一」，儒家讲「物我同根」，道理都是一样的。万物与我同根生，这是儒家的思想；道家的思想天人合一， 要 想做人，就不要忘了修善，修善升天，天并不是指天上的天，这个天上的天不是我们所崇拜的。坐飞机，地面下雨，冲上云层，太阳很大，天外天，在佛教所讲的 「天理」、「理天」，是形而上的道理，是建立在善法上的，并不是建立在恶法上，所以要修善。《易经》讲：「善有善报，恶有恶报，善恶不报，时辰未到。」尤 其在佛教《因果经》讲：「有现世现报，有果报，有花报。」现世现报，就是现世做好事，现世得好报；现世做坏事，现世得坏报，很快！在我们的社会里，经常有 这种事情。花报就是说果报因缘还没有成熟，报在将来。

　　佛教重视业力，业就是一切言语作行为，做好事是善业，做坏事是恶业，都会产生力量，都可以牵动你轮转。业力产生了「命」，我们常讲认命！命 该如此！我是那年、那月、那日生的，我这个命没有办法动了。所以，「小富由勤，大富由命。」勤快一点，就有饭吃，不会挨饿。若想大富大贵，就看你的命了。 命来自业力，但佛教也讲因缘，有因缘就有变，那是运，命运的运。命是不变，运可以变，运转了，际遇也就不同了。

　　古人制心．草系必囚

　　一部《易经》讲的也是变，看你会不会变，你肯做好事，就是在种福，运就会变。佛经讲，「定业不可转」，虽是不可转，但在运上把它转了，来生 可能会得到好处。所以，我们要对三宝恭敬。佛法僧是敬田，在恭敬里边就种福田了。父母师长是恩田，父母师长对我们有恩，千万不要忘了本。我们要报恩，然后 再修慈悲，修慈悲就是种悲田，世间值得我们悲悯的太多了，除了人类以外，还有动物；蠢动含灵，胎卵湿化，都是我们悲悯的对象。胎因情有，卵具胎湿化，湿以 和 感，化依业起，所以我们的慈悲应该扩及胎卵湿化，当然对人类更要互相引导、互相帮助，帮助别人只是互助，并不是救济，若说是救济，遇见脾气不好的会说， 「我不要你的救济。」对胎卵湿化要救济，就牵涉到放生的问题了。慈悲应该达到动植物，受过菩萨戒的人，都知道「草系必囚」这个典故。

　　上古时代画地为牢，画一个圈，教犯法的人站在里面不要动，他就不敢动，到后来牢房再牢，犯人也会设法跑出去。在佛教里是「草系必囚」，如果 你犯了规矩，拿一株有根的草把你绑住，草一拔就可以跑了，但他却不敢拔，拔掉恐怕伤害了草，这就是草系必囚。现在，人心不古，法律再严，也只是制其身，不 能制其心。佛教的教理虽不能制身，但可以降伏其心。降伏其心应无所住，而生其心，无住生心，生心无住，这就是定慧的境界。

　　护生放生．长养慈悲

　　生心无住是禅定，无住生心是智慧，我们不能离开定慧而得安乐。宁静下来不要浮躁，贪心无厌应该看看后果。杀气太大，社会就不安宁。吃荤的家 庭，等于在家里设了一个小屠宰埸，厨房里摆了鸡、鸭、鱼，家庭主妇就等于屠夫。戒杀是很重要的，从前莲池禅师有几句话：「千百年来碗里羹，怨深似海恨难 平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。」千百年来碗里的菜──红烧肉、清炖鸡，你看碗里热气腾腾的！热气腾腾不是祥和之气，是怨气啊！「欲知世上刀兵 劫」，想知道世界上的刀兵劫难，「但听屠门夜半声」！现在屠门听不到声音了，把猪放进机器，出来之后，皮是皮，毛是毛，骨头是骨头，跟本没有声音。不过， 动物还是有灵性的。好多年前，我在基隆海会寺讲经时，台北就发生水牛告状的案子，新闻连报了好几天。一只水牛跑到派出所跪在门口哭，水牛会跪也会哭，把警 察搞得莫名其妙，又不懂牛语，无从问起。后来牛主人赶来，一问所以，牛主人说：「这牛在我家很多年了，种田、拉车，现在老了没有用，我们想把牠杀来吃，但 不留心被牠跑掉了，原来跑到你们这儿来。」这消息一播出去，佛教界发起买牛放生。牛主受了感动，说：「好啦！我把牠拉回去，我养牠一辈子，养到死为止。」 这就是慈悲之心普施于卵湿化的身上。所以，我们走路不踏青草，甚至不把蚊子、苍蝇打死，把它挥一挥就好，地方干净就没有蚊子、苍蝇了。

　　这个不必说大话啊!各位知道南京有个雨花台，雨花台当初有位法云禅师，讲经讲得很好，感得天女散花，所以他驻锡的地方称作「雨花台」，他自己平常吃牛肉，他说：「我可以吃，你们不能吃，我是吃而不吃，我虽吃等于没吃。」后来他死了就变成牛。

　　有一天，梁武帝的师父志公禅师，走到乡下，这头牛看到志公禅师，赶快跑过来，跪在志公禅师面前，志公禅师一看：「你不是法云禅师吗？你当初 讲经讲得天女散花，你说：吃而不吃，虽然吃又等于没有吃。叫旁人不要效法你，那你现在做了牛，也可以做而不做。」就这么一句话把他救了，他当初是吃而不 吃，现在做了牛，不晓得怎么办？听到志公禅师说「做而不做」，当场撞树而死。畜生也有灵性，我们不能残害牠，杀生不是祥和之气。