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直指大印 第十二章 帝洛巴的口诀
 
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第十二章 帝洛巴的口诀 
 

  在书名後,本教典以礼敬做为开始,说「顶礼俱生!」什么是「俱生」?俱生意指现象,特别是观察事物的主体,就在客体之中,二者同时出现。换句话说,彼此本质上没有早晚、先後、始末。因为无始以来就已存在,连先後都谈不上,所以必得说是俱生的。这和客体的现象及其属性有关。或者可以说现象及其精要本质、其实相皆是俱生的。
  以糖与其甜味为例,糖与甜味就像是火和热一样同时出现。它们就是事物及其属性。我们无法说谁先出现、谁後出现,只能说是一开始就同时出现的。正如糖和火一样,一切现象开始时便与其实相、其精要属性同在。
  法王冈波巴说:「与心俱生者为法身。」恰如糖与其甜味般,心与法身皆是本初即同时出现的。法王冈波巴又说:「与显相同时俱生者即法身之光辉。」因此,一切显相,也就是我们所见一切,包括我们错误的二元对立概念,这一切都和所谓的法身之光同时出现。如是礼敬心与法身,此二者与显相俱生,是法身之光。
  此教典说:「大手印不是可以被简单指出或展示的东西。」因为大手印不是那样的东西。对此的解释是:大手印不是任何一种我们可以指出、展示,或藉由某些流行物而暗示出的凡俗现象。为什么呢?因为在究竟上,大手印即是实相自身,即是绝对实相。而我们所指的任何事物都是造作的,由二元对立所生,不是实相,因此大手印不是那一类的东西。大手印是非二元的,是究竟实相自身,所以不易指出。
  因为大手印不是世间的对象物,也不是简单的事,因此想要了悟它,就需要修行,必须努力与专注。《恒河大手印》中说道:「如那洛巴便曾经历十二大苦行,以获得此精要教法而了悟大手印。」不仅如此,他还用一段意义深远的时光,以净化一切障碍、积聚广大功德。此後,为了求法,曾多次祈求,经历许多大苦行,逐渐堪能获得教法并了悟大手印。
  帝洛巴在教典一开始说:「奇哉!」他照见世间诸法本性而说:「这一切众生徘徊流连的大幻相——凡是生於此世界者必死,此世间所建一切必塌毁,众生所积聚的一切必散,聚集、合作的人们最後必定分道扬镳、各走各的。世上没有任何东西是恒常、安住、稳定的,一切都如梦幻般无常,没有任何可以信赖、依靠之物。」
  无常的本质,不是只有在看到比较表面的事,像每一个众生的死亡、各种组合物的坏灭、诸聚集物的散去才有,而是遍在一切世间现象中。万事万物都在刹那之间迁流变化不已。当我们说出一句话时,此话一出便永不复返。它出现在此,但当我们试图去抓住它时,它却已经消失无踪。一切现象的本质皆是如此,刹那间微细地变化著。无一物可以刹那安住不动。
  所以—切现象,如虚空中云朵般地不断移动、变化、消失、再出现,却从未真正能够安住或持於其本性。世间万物未有能如此者。世间如同一场有诸多显相与音声的戏,但戏不可能停下,也无实相可言,它只是一种现象。从主客各方面了解无常,能引导我们了悟世间如梦如幻。
  做梦的时候,我们看到、听到、感觉到很多事,似乎非常真实。但当我们醒来後,一切都不见了。梦中所见的房屋、人们、事件都消失的无影无踪,如鸟翔空无迹可寻。一切现象都这般地无常,出现时似乎很真实,但刹那即逝,先前的种种无一物留下。如果看看我们的一生,到现在为止,这已逝去的—切,完全就像一场梦一样。当我们洞见当下的本质时,便会了悟到事物并不像它们所显现般地存在,一切所显现象绝对没有坚固、安住的实相。
  这不但对我们是真实的,对其他有情众生,甚至天道的长寿天众神亦然。当他们死亡时,连他们所处的天道也是刹那变迁的。因为相对世间所显一切都缺乏真实实相,所以找不到任何的恒常事物。因为一切都是空性的,所以没有任何事物是如其所显的永恒存在著。世间一切存在物都是朝生暮死、虚幻无常的。
  当我们执著於世间,相信它是某种真实的东西时,我们便以某种不可避免地导致痛苦的特定方式而行动。因此说一切世间的活动都没有实义,本质上都是痛苦的。因为他们皆立基於世间是如其所显般地存在的错觉。他们无视於世间如幻、无一物可以执取。当我们试图去抓住某些东西时,便犯下了不可避免地导致痛苦的行动。正如我们一出生於世间,便不可避免地体验到生、老、病、死。
  一旦我们生到世间,介入此幻相中,这些事情就会发生,无所逃遁。我们因为执著而生於世间。当我们渴望、贪执某物,却又不能得到时,那便是一种悲剧。求不得、爱别离、怨憎会等痛苦都是世间的一部份。一旦我们涉入世间及其幻相,就不可能从这些痛苦中逃脱。
  此注解中说到帝洛巴告诉那洛巴一个故事,用来阐明世间万法毫无意义,而世间活动纵使看起来相对变好,却仍不免导致痛苦。
  故事是关於一个猎人,狩猎是他赖以维生的唯一方式,一次他出门去捕猎动物,花了很多天的时间爬过高山峻岭,觉得又饥又渴,却还找不到任何猎物。饱受求不得之苦後,终於看到一只山鹿。当他以弓箭射向它时,虽然射中却只伤了它。因此只好循著血迹走了好久好久。经历一段搜寻之後,终於找到死亡的猎物,但更苦的事才刚开始。他把死鹿背在肩上,翻山越岭准备回家,但死鹿很重,要把它扛回去真是一大痛苦,一路上还要防范其他肉食动物和小偷。最後,终於把鹿扛回家时,早已精疲力尽。但村子里的人看到他带著鹿回来都很高兴,称赞他的伟大,并寻问他大家能不能分一点点肉。於是他的家人就把鹿肉给切了,这个人、那个人分一点,竟没能让猎人自己留下什么。
  这就是帝洛巴对世间人的活动之比喻。众生对生活的苦、求不得的苦,就算找到了也抓不到,一旦抓到又有不要让它跑掉的苦。最後,要享受的时候,也只有一点点可以受用。帝洛巴给那洛巴的忠告就是:恒常了知这就是世间与世间俗务的本质,藉此了解,远离世间与俗务。
  忙於俗务、对世间幻相执著不放时,绝对无法获得解脱与佛果。因为这已违背了修行的要求。所以帝洛巴要他的弟子到远离尘嚣、繁忙俗务的静僻处闭关。在那里应使自己与俗世分离。唯有如此,方能真正得到有效修持的机会。
  回到大手印最初的描述,帝洛巴说:「大手印不简单,不是可被指点之物。」它不是这、不是那,也不是其它什么东西。它就是实相自身。再以空的空间为例,空的空间不是合成的,不是由任何东西做成的、不具任何成份。同时,当我们说到空的空间时,我们常用种种比喻,却仍然无法真正使人藉之了解到空的空间。因为比喻的东西并不是空间的本质。
  同样的,心的净光也不能用太阳光来相比拟,那不是精确的比喻,也不具启发性。心的净光或其实相自身,是必须亲身体验,而不能以分析或类似物来了解。如果我们想想空的本质,与如何能指出或形容它,便可看到这方法有多么粗糙。我们只能描述各别的客体,即使如此,我们的描述也仅是指标而非事物本身。当我们真正试著去定义或指出,某些像空的空间一样精微、难以抓到的东西时。我们只能以粗略的方式为之。於是便有一道认知的鸿沟,出现在概念与实际经验之间。
  试图描述空荡的空间是很困难的,因为我们所有的只是概念。当我们试图去抓住它真正是什么的时候,这个概念还没把我们带远。但是当我们觉得自己知道那是什么的时候,由於心的本质更较那精微了许多,因此我们甚至无法用概念来粗略地抓住它。然而,藉由除去这些从概念上抓住心的尝试,我们便能直接洞见它。从想要了悟自心本性开始,我们就得放弃概念这个途迳。了知此方法必定徒劳无功,而舍弃任何在心中建构、创造某物,以精确描述或反应自心本性的想法。
  因此,在禅定中,我们必须养成放下试图建构什么是自心本性的假设。这些假设只会把心绑住,而不能显其本性。就像是把一条蛇打结一样,如果想要打开它,会很困难,但只要放蛇走,它自己就可以脱开。
  形容心如空荡之空间,就是描述实相自身。实相像是空的空间,其本质不能为概念所攫取。事实上,概念无法抓住任何东西。大手印不是让我们试图去找到叫做心的东西,然後将它从实相的其他部份抽离出来。
  一切究竟实相都超越执取,如同空的空间般。究竟上,当我们的修持趋近大手印的了悟时,必须放下所有心理、身体、和语言的活动。因为那些都是二元性的,都会障碍对实相的了悟。
  当法王冈波巴初访至尊密勒日巴求法时,他已是博通佛法之人。他曾经在噶当派传承待过很长一段时间,在各种禅定、观想、持咒、食子制作等一切宗教修持,都达到很高的程度。至尊密勒日巴对这些成果很欢喜,但想要了悟大手印真谛,最後这些都必须放下。一切与身语意有关的作为都必须放下,才可能了悟实相。实相的本质不需要创造、达成或建构。反之,只要放下世间一切不自然的、有限的、二元的、概念的想法即可。
  「身如草上露」。露水看似实体,但它其实是完全中空的。同样地,身体看似实体、看似极重要,却无精要存在。心如虚空,没有边际、中央、颜色或形状。要想了悟心的本性,行者必须彻底放下,放下一切创造性的心理活动与努力,放下所有二元对立的东西。心不是可以被描述为:「不是这样、是那样,或某物的。」只要我们试图去描述心是什么,我们就一定会迷失,并且无法发现它的本性。
  那么,要如何停止具体说明心是何物呢?首先,应该停止假设心是什么?或以心是这样、那样的方式去思维。然後令心完全习惯於无分别的境界中。一旦心变得完全习於、安住於无分别的境界後,便能了悟大手印。
  心的本性无物可被定义。心的本性是光明,所以不可被描述、定义或指出。心中无物、心不可被分割。因此,超越了这些,行者便从心的实相的不可描述、不可定义本质中,找到通达佛果之路,习於此境界,便离於一切念。
  道本非道,究竟道不可说。道是究竟而不可描述的,习於此道便趋入佛果之道。圆满佛果的境界,就是行者习於非定义、非概念境界之修持所达成的。於此境界中,心不生一念、不造作,唯有放下一切矫作之心而已。如此能使究竟实相自己显现、光耀,被如实了悟。而不是被影射、分析所得知。然而,仍需要努力将心专注於此超越一切概念的境界。
  此後,谈到大手印之见、修、行三者:
  一、大手印之见:完全超离、舍弃主客对立。
  二、大手印之修:是离於一切动摇、纷扰,心如是全然安住不动的至高禅修。
  三、大手印之行:是离一切取舍、彼此等分别的最胜行。
  最高的果——证得大手印,只有在超越希望与恐惧时才会生起。只要有任何希求,纵然是佛果等善境,或恐惧堕入恶道等,便已彼置於究竟了悟之外。唯有超越、放下希求与恐惧,在不迎不拒的境界中,才能证得大手印。
  现在,此教典又重复一次最高的见、修、行等等。此处略加详述大手印见离于主客对立,亦即离边、离於外内等偏执。所有的边见都是相对的见地,彼此互依而存在,有此有彼此才能说主体与客体。但究竟实相是遍在的,超越这些二元对立与限制的。
  复次,最高的禅修境界再度被简释。至高的禅修是心如如不动。此处所谓的「动」,不仅是指散失禅修的专注客体,还指移动至任何世俗谛的有限眼光中。最高的果或目标,是了悟心的究竟本性,因此需要达成、获得某物的,都不是究竟的目标。只要有所证、有所悟,就还有彼此可言,仍是二元对立的。但究竟的果即是於其自身的精要之中,不是证得自心以外的任何东西。因此究竟的目标是离於二元对立的。
  我们寻求究竟结果的修持,需要致力於一心寂止不动之道。这是从现在起,直到证得圆满正觉究竟佛果的主要修持。而开展一心寂止不动境界的旅程,就像是印度的恒河般。当我们开始修止时,就像恒河最高的源流从冈底斯山流下一样,水势微小又被许多岩石阻碍河道,因而湍急、澎湃。此後,渐行渐下,则河水汇集水量渐大、河道渐宽,进入平原後,便成深广大河。达到这样的「止」时,禅定之流已经够强大而能不被阻断、纷扰。此时水势强大,最後终於归入无垠大海、深不可测。就像习於修「止」,能引至大手印的境界般。
  我们应知,没有任何一个前行法能够独自显露大手印净光。禅定、持戒、修密等修持,都一路伴随、开展、引导至大手印的目标,而不能单修其中一种而显露大手印净光。
  显露大手印净光要藉由逐步的禅修,而使行者渐次离於执著的系缚。由世间粗相之物,渐至微细者,直到完全离於一切身、语、意,或客体的执著为止。行者离於—切二元性,进而了悟佛陀所传三藏法教的意义,这就是大手印净光的究竟了悟。
  藉由了悟,就算是仅仅瞥见大手印的净光,轮回的禁锢之门也会迅速敞开。此後,藉由修持令心安住、浸淫於大手印的净光中。一切身语意无始以来所积聚的粗细染污,都将被完全烧尽、遣除,臻於圆满正觉之究竟果位。
  首先,要恐惧堕入轮回恶道的苦痛。力求进趋大手印的了悟而离此恐惧,行者将对轮回中无助地徘徊、一再堕入恶道惨境的众生充满大悲。以此大悲力,修持至尊佛陀的法教,在心稳固地住於大手印时,将完全地证入究竟实相之中。以此证悟佛果、灭尽一切烦恼。
  帝洛巴在教典最後为一切众生的福祉而回向说:
  「以此修持功德力,
  愿证悟大手印的障碍皆遣除,
  愿大手印净光於众弟子心中生起,
  愿一切堪能、具器之有情众生恒常受持此法。」

 



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 直指大印 第二章 正行 直指大印 第三章 何为大手印
 直指大印 第四章 问 答(一) 直指大印 第五章 调息
 直指大印 第六章 身姿 直指大印 第七章 止——稳定自心
 直指大印 第八章 观——解析自心本性 直指大印 第九章 禅修练习与教授
 直指大印 第十章 问答(二) 直指大印 第十一章 证无所证
 直指大印 第十三章 法王冈波巴的教诫 直指大印 第十四章 问答(三)
 直指大印 第十五章 金刚萨埵净化禅修 直指大印 第十六章 法王的结语建议

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