第九十五经(生闻经)：
本经是阐解有关布施功德以及如何选择布施对象的话题。
说起布施，实际上行大乘菩萨道的六度，其首要条件便是要多行布施，目的是要对治我们的吝啬与悭贪。布施有多种，一般而言为三种布施，即财布施、法布施以及无畏布施。这个财施，其主要针对的对象，我个人认为是居家信士对于寺院常住或出家僧人的一种物质布施。所谓“财施”，我们不能狭隘地理解为“货币捐赠”(金、银、钞票或其他有价证券之类赠送)，而应该将其理解为“偏重于物质、有形方面”的一种布施。在原始佛教时期，由于出家二众持“不捉金银戒”，因此一般情况下，不接受信众的现金布施，而主要的布施品则是饭食、衣物、卧具之类的日常生活必需品。而法施则主要体现为出家众对于居家众的一种佛法布施(即趋向解脱道的种种法门或精神上的某种心理慰藉)。而无畏施则主要体现为一种精神行为，比如说见义勇为，乐于奉献，在别在危难之际伸出援助之手，使别人消除恐怖；或为了大众的利益而忍辱负重甚至卧薪尝胆，等等，这些都属于无畏施的范畴。比如说观世音菩萨就有种大无畏的精神，时常布施给众生于无畏：“是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急离之中，能施无畏。是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。”
而本经中所讲的内容，是涉及到布施的对象问题。有一位名叫“生闻”的婆罗门来到佛所，他特地向佛陀证实一件事情，此事为：
“瞿昙！我闻瞿昙说言：唯应施我，不应施余人；施我得大果，非施余人而得大果。应施我弟子，不应施余弟子；施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。云何，瞿昙！作是语者，为实说耶？非为谤毁瞿昙乎？为如说说、如法说、法次法说，不为余人以同法来诃责耶？”
我将上面一段经文的大意翻译一下：“大师！我曾经听人说您曾经这样说过：‘如果大家要布施，那么最好要布施给我(供养佛)，不要布施给其他人；要布施给我的弟子，而不要布施给其他人的弟子，因为布施给佛以及佛的弟子，会获得大果报；若布施给别人以及别人的弟子，则不可能获得大善果报。’现在我要问您一下，这话是您亲口说的吗？如果是您亲口说的，那么您能解释一下吗？如果不是您说的，那么说这种话的人，是在毁谤您吗？”
佛陀听后，直截了当地回答说：“彼如是说者，谤毁我耳！”意思是说，我从来没有说过这种话。为什么呢？在佛陀看来，如果他真的是说了这种话，那么他将会“作二种障——障施者施、障受者利”。佛陀是位智慧圆满的圣者，这种损人不利己的话，他怎么会去说呢？因此佛陀说：“婆罗门乃至士夫，以洗器余食著于净地，令彼处众生即得利乐，我说斯等亦入福门，况复施人？”由此可知，这种是非颠倒的话，佛陀是断断不会说的。但是佛陀又声明，他的确说过这样的话，即“施持戒者得果报，不同犯戒”这句话，他是的确说过的。
“施持戒者得果报，不同犯戒”——这句经文，乃是本经的经目。我个人的观点是，佛陀在某时某刻，曾经很郑重地说过这句话，当时也是在教诫那些布施者们，如果要行布施，首先应该布施给比丘中的严持净戒者。比丘如果持戒精严，今后定然得道，如果布施给这样的精进比丘，所获功德必然殊胜。相反，如果布施给那些整天只知吃喝玩乐、不思进取的比丘，则根本上就无果报可言。佛陀的本意是在劝诫居家布施者们，若要布施，持戒比丘为布施首选，而不要布施给那些不持戒甚至犯戒的比丘。一些居心不良的家伙(此处为假设，外道或犯戒比丘)听了佛陀的这番话，心里便十分恐慌，于是刻意篡改佛陀教诫，企图让佛陀背黑锅。在阿含诸经之中，类似以讹传讹的例子很多。
从这里我们可以看出，佛陀对于“持戒”是多么的重视！菩萨的六度法门中，“持戒”位居第二，可见无论大乘小乘，对于持戒都是格外强调。在《长阿含经·十上经》中，佛陀如此说：“云何六修法?谓六念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。”从这里可以看出，“戒”在佛教的整个传承体系中，十分关键。因此佛陀在临涅槃之前，曾嘱咐弟子们以后要“以戒为师”，时时记念之，不可遗忘。
在这里我要啰嗦一句，即对于广大的佛教居家众来说，到寺院里行布施，为了图个方便，绝大数多都是以“红包”作为布施供养的替代品，我觉得也无可厚非。但在布施对象上，我们似乎还是需要运用些“分别心”——虽然大乘佛教主张不要有“分别心”——尽量布施给那些道心好一点的、持戒认真一点的师父们。但是这样又遇到了难以逾越的困惑：作为布施者，如何甄别那些道心好、持戒严的师父呢？头上多几个官样头衔，或者混一顶博士帽，恐怕不能位列其中。对于这个难题，我也同样困惑，甚至惭愧：我就是属于那种既道心不好，持戒也十分懈怠的群类啊！因此谈到如何如法地行布施，我真的没有话语权，甚至羞愧得无地自容了……
最后，还是看看佛陀是如何教诫我们的——
但使持净戒，离重担烦恼；
纯一修梵行，漏尽阿罗汉；
于世间善逝，施彼得大果。
愚者无智慧，未尝闻正法；
施彼无大果，不近善友故。
若习善知识，如来及声闻；
清净信善逝，根生坚固力。
所往之善趣，及生大姓家；
究竟般涅槃，大仙如是说。(元月26日)
