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佛说阿弥陀经浅释 参.前言 肆.释文
 
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佛说阿弥陀经浅释

◎一九六九年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

参.前言

每一部经的正文,都可分出三分:序分、正宗分、流通分。序分,是叙述这部经的大概的意思。正宗分,就是讲到这部经典正当的道理了。流通分,是希望后人把它推而广之,扩而充之,就像水流一样,流到任何的地方去,这叫流通分。这个序分,就好像我们人的脑袋一样,有一个头。正宗分,就譬喻我们人的一个身体,正式的身体。流通分,就譬如我们这个两足,可以走路,可以行动。这个身体里边就有五腑六脏,都清清楚楚的。那么这个经里边,也是有种种的道理,也清清楚楚的。所以这个序分、正宗分、流通分,每一部经都有这三分。

序分,又叫经前序,因为它在经的前面;又叫经后序。“怎么又说经前序又叫经后序,这不是颠倒矛盾吗?既然叫前序,就不能叫后序了!”这可就是这样子,又叫经前序,又叫经后序。怎么叫经后序呢?因为释迦牟尼佛说经的时候,并没有这一段文。这一段文,是在结集经藏的时候,阿难尊者和大迦叶尊者,他们大家结集经藏的时候,添上去的。添上这个序,所以又叫经后序。又叫发起序,发起这个经的因缘,由此发起。又叫正信序,由这一个序分,证明这部经典是应该信的。

在序分里边,具足六种成就。这六种成就,第一就是信成就,第二就是闻成就。“如是”是信成就,“我闻”是闻成就,“一时”是时成就,“佛”是主成就,“舍卫国祇树给孤独园”是处成就,“与大比丘僧千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识”,这是众成就。那么有这六种成就,所以这部经典是可以相信的。 

肆.释文

A1.序分   A2.正宗分  A3.流通分  A1(分三)
B1.标信与闻 B2.时主及处 3.众成就
今B1

如是我闻。

如是我闻什么叫“如是”?“如是”就是信成就──如是之法,就是可信的;不如是之法,就是不可信的。所以这个如是,就是指法之辞。指,就是指示你这个佛法。如,这是一个静;是,就是个动。如,才是;不如,就不是。什么叫是?没有不是的,就是个是,确定无非就是。什么叫如?如,就是寂然不动。如,就是一个真空;是,就是个妙有。也就是妙有里边也没离开这个真空,真空也没离开这个妙有,所以这叫空有不二,亦空亦有,非空非有。这种的法是可信的。那么“如是我闻”这四个字,是所有的佛经一开始都有这四个字。“如”才是,“是”才如;不如也就不是,不是也就不如。这个道理,就是这样,所以,如是之法是可信的。

这个“我闻”,是阿难亲耳闻的。那么阿难已经证果,他应该无我了,什么还说“我闻”呢?这个“我”,是无我之我,所以阿难说“我闻”。因为依照世俗,人都有个我,所以阿难虽然没有我,也就随顺世俗,随顺世人这个道理,说出个“我”字了。如是我闻的“我闻”就是闻成就。你要单信,有什么信的呢?就因为有闻才能有信,你若不闻,怎么会信呢?“如是我闻”这四个字,是佛将要入涅槃的时候才指示的。

在释迦牟尼佛将要入涅槃时,告诉大家,说:“我呀,于今天半夜的时候就要入涅槃了。”阿难一听见佛要入涅槃了,他就着急了。急得什么样子呢?急得就哭起来了,就像那个小孩子找妈妈似的,就哭起来了,一边哭一边叫妈。这个阿难一边哭一边就叫佛,说:“佛呀!您不要入涅槃啊!您不要把我们都舍弃啰!”一边哭一边就那么讲。阿难的头脑在这个时候,大约也昏了,不清醒,就以哭为他应该做的事情。

这时候,就有一个瞎子出来了。这个瞎子可和一般瞎子不同,他是没有这个肉眼,但是有天眼。因为没有肉眼,他就不东张西望的,看看南,望望北,没有这么多的妄想,于是乎,他心水就很清的。心很清的,他就说:“啊!尊者!你为什么哭得这个样子呢?”阿难说:“我为什么?佛要入涅槃了,你怎么可以不叫我哭呢!”这个没有眼睛这一位尊者就说:“哦!你哭能当什么事情呢?现在还有事情应该办的。佛就要入涅槃了,我们以后有很多事情怎么样处理,你应该请问佛啊!”阿难说:“请问什么?佛都要入涅槃了,还有什么事情可以办的?!有什么比佛入涅槃这个事情更重要?”

这位没有眼睛的尊者,是谁呢?就是阿那律尊者,他有天眼,是天眼第一。他说:“这有四种事情,非常要紧的!你要是不把这四件事情说明白了,这怎么可以呢?”阿难说:“什么四件事情啊?你说来我听一听。”

这阿那律尊者说:“第一,结集经藏,这是重要的事情!在这个经典的一开始应该用什么字?”阿难说:“哦!是呀,这件事情很重要!幸亏你告诉我;你若不告诉我,我真想不起来了。现在我把什么也都忘了,就知道佛要入涅槃了。这个经典,在结集经藏时,经的开始应该用什么文字,这个是重要的!应该问。这是头一样。那么第二件呢?”

阿那律尊者说:“第二件,佛在世的时候,我们以佛为师。佛入涅槃了,我们的师父是谁呢?还要找一个师父啊?”阿难说:“对!对!应该找一个师父!佛入涅槃了,我们应该再找一个好师父。这你讲得太对了!那么第三样呢?”

阿那律尊者说:“第三样,佛在世的时候,我们依佛而住,随着佛住到一起。佛入涅槃了,我们都住到什么地方去呢?”阿难说:“这是最要紧的!这个住的地方若没有,那是怎么办呢?怎么用功修道呢?我们应该找一个住的地方啊!这第三件事情也是非常重要的!那么第四件呢?”

阿那律尊者说:“第四件,佛在世的时候,有这个恶性比丘,……”

怎么叫恶性比丘呢?他就不守规矩,专门来捣乱大家修行。你这儿打坐呢,他就要经行,啊!你坐嘛?我就走。他走路的时候,就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……,叫你们大家听着这个声音不能入定。譬如人家经行,哦!他又到那个地方去打坐去,“你看!我打坐比你们都坐的样子都好!”很快就好像入定的样子,但不是真正入定。又譬如人家拜佛,他就要来念经;人家念经,他又来拜佛。总而言之,作出一个特别的样子,与众不同;这种的样子,这就叫恶性比丘,就是不守规矩。大家这样子,他就要那么样子,一定独断独行,作出来叫大家注意,“你看!喔!他真是了不起!他是一个又有修行,又有……”。

总而言之,他作出一种特别的样子,就想叫人来赞叹,说他是第一,这就叫恶性比丘。他那个性里边,总有一个争强论胜的,好像修罗的样子,嗐!往那个地方一站呢,也把腰叉起来那么样子,“你看!我多英雄!”这是这样子。总而言之,就是要与众不同嘛!还要把旁人都打倒了,有这种的性情,这叫恶性比丘。

阿那律尊者说:“……佛住世的时候,恶性比丘,佛可以调伏的,佛可以说:‘你不应该这么样子!’他可以听佛的教化。那么佛入涅槃,这一些个恶性的比丘,与恶性的居士又怎么办呢?”恶性的居士,也就是专门作一个──“你看!我这个居士比你们这些个居士都第一的,你们都不如我。”“你看!我多发心!人人都没有我那么发心。”其实怎么样呢?就因为你,所以就没有人发心了;你要是不这一个特别的样子,那发心的人多得很。他就想,这么样作一个特别的样子。“那么这怎么办呢?佛入涅槃,这个恶性的比丘和恶性的居士,和这些个恶人都怎么办呢?”阿难一想,说:“哦!这一件事情真是更重要啊!这四件事情都应该问的。我现在就开始问。”

于是乎,阿难把眼泪擦乾,就去问佛:“佛!您就要入涅槃,我现在有四件的事情想请问世尊,请世尊慈悲答覆我。”释迦牟尼佛说:“好啊!你有什么问题,现在可以问了。无论什么问题,我都可以给你解答。”

阿难就说:“佛呀!您这一生所说的经典很多很多的,那么将来要结集经藏的时候,这个经的前边应该用什么字呢?”释迦牟尼佛说:“哦,所有过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛所说的经典,前边应该用‘如是我闻’,这如是可信之法是我自己听见的,应该用这四个字。”阿难说:“哦!这四个字的,放到经的前边就可以了。”

阿难说:“第二个问题,佛住世的时候,我们以佛作我们的师父。佛入涅槃,我们又以谁作我们的师父呢?佛应该指示我们,我们是不是应该以大迦叶作师父呢?”佛说:“不是!我入涅槃之后,你们应该以‘波罗提木叉’作你们的师父。以戒律作你们的师父。”波罗提木叉就是戒律,所以出家人都应该受戒,也就因为佛当初指示过,佛不在世的时候,就以戒为师,以戒律作师父。

阿难说:“第三个问题,佛住世的时候,所有我们这些个比丘都和佛在一起住;现在佛入涅槃了,我们这一些个比丘应该怎么样住法呢?”释迦牟尼佛说:“哦,我入涅槃之后,你们所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都应该依‘四念处’而住。”

什么叫四念处呢?四念,就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法,这叫四念处。第一要“观身不净”,看自己这个身体是个不净的东西;你知道它是不净的东西了,就不会对它生一种爱心;不会生一种爱心,就没有执着了,就没有着住;没有着住就是自由了。第二要“观受是苦”,你所接受的,都是一种苦,苦受、乐受、不苦不乐受;就乐受也是一种苦的因。第三要“观心无常”,观这个心,它是念念迁变,无常的。第四要“观法无我”。

那么对于恶性的比丘、恶性的居士和恶性的一般的人,应该怎么样呢?阿难就请问佛:“这恶性比丘、恶性的居士、恶性的一般的人应该怎么样处理呢?”佛说:“哦,这个是很简单的,一点问题都没有!怎么样子呢?你就用一个‘默摈’两个字。”

默,就是不和他说话;摈,也就是不理他。这个也就是,你遇着这个恶人──恶性的比丘、恶性的居士、恶人,你应该怎么样?你就要用定力来对治他,不要被他转。他恶,你也恶,那好像狗咬人似的;狗咬人,它那么狂吠,你也对它狂吠一声,那你也变成狗了。因为恶性的人,他生来就具足这么一个恶性,你只可以用定力,不管他。这样子,他就没有法子了。所以,这叫“默摈”,要用这个方法来对治他。

阿难说:“哦!这果然是很简单!第四个问题也都解决了。”

佛为什么就教阿难用“如是我闻”四字作为经首?因为这个“如是我闻”有几个意思:

第一,异外道。异,就和外道不一样,和它不同。怎么不同法呢?外道所有的经论一开始,就用“有无”两个字;印度用梵语,就是“阿嚘”两个字。阿,就是无;嚘,就是有。它说,一切的法,一切万事万物、天地间所有什么都算上,就不出两个字。所以它用这两个字来代表,什么呢?一个就是“无”,一个就是“有”。它说:“不是无,就是有;不是有,就是无。”总而言之,不能出“有”、“无”这两个字,所以它经典的一开始就“阿嚘”。“无有”,本来无,它说现在有了;但它可没讲真空妙有。不过这个道理有一点相似,但是没有把它详细讲出来。所以佛所说的经,是“如是”,“如是”就是这样,这个法你说什么不是这样子?世界上什么不是这样子?什么都是这样子!你若说,什么都是这样子,什么也都不是这样子。所以这个“如是”,非常之妙的!那么,这个“如是我闻”第一个意思是异外道,就是和外道不一样,和外道的经典是不同的。

第二,断众疑。佛知道大家有这种怀疑,怀疑什么呢?等佛入涅槃了之后,阿难和老迦叶结集经藏的时候,阿难也升座说法,坐到佛的坐位上。在这个时候,你说,怎么样啊?阿难往那个座位上一坐,所有的人顿起三疑,就生了三种的疑惑心。三种疑惑心是什么呢?疑惑:“哦!释迦牟尼佛没有圆寂嘛,没有入涅槃呀,我们这个大师又活了!”以为阿难就是释迦牟尼佛又活过来了。这是一个疑。

又有的人,生了一种怀疑,怀疑什么呢?“喔!这是他方佛来了。那么这释迦牟尼佛已经入涅槃了,这不知道是东方的佛来了?是西方的佛来了?或者是南方的佛来了?是北方的佛来了呢?哦!这是其他佛到这儿成佛来了!”这又是一个疑惑。

第三个疑惑:“哦!不是!这个大师入涅槃了,释迦牟尼佛入涅槃,也不会又活了。他方佛是教化其他世界的众生,也不会到这个娑婆世界来。哦!这原来是阿难现在成佛了!”大家又怀疑阿难转身成佛。

当时法会大众有这三种的怀疑,等阿难尊者一说“如是我闻”,说出这四个字来──说出这个意思来,不一定是四个字,因为梵语或者是六个字、八个字也不一定。英文呢,也不知道是几个字。总而言之,意思就是说“如是我闻”这个意思就好了──三疑顿息,大家都:“哦!这不是释迦牟尼佛成佛,也不是他方佛来,也不是阿难成佛。原来这个法,这如是之法,是阿难他亲自听释迦牟尼佛所说的。”所以这三疑顿息。这叫断众疑。

第三,息争论。怎么叫息争论呢?因为阿难在这诸大比丘里头,他是最年轻的一个。佛成佛时,他出世;佛入涅槃,他这时候才四十九岁,其他的比丘都比他大。所以要论资格,老迦叶是最老的。还有目连尊者、舍利弗尊者,这些尊者都比阿难尊者年龄高。论道德,有很多的老比丘比阿难道德高;论学问,有很多的比丘比阿难的学问也高;论智慧,其他的比丘比阿难尊者的智慧也高。

那怎么就能选到阿难来结集经藏呢?来说这个经典呢?所以这里边有老的,有中年的,阿难是个最年轻的。如果他说这个经典,那么其他人就都不相信了,都要和他争了。你也想争第一,他也想争第一,这个说:“哦!我听的经比你多,我应该作经。那个就说:“哼!我跟着佛一辈子,佛所说的法都在我肚里呢!我应该作这个经。”这样大家就争起来了。等阿难说:“如是我闻”,把这一个意思一说出来,原来这不是阿难的意思,也不是大众的意思,像这样的法是我阿难亲自听佛所说的。所以大家都没有得讲了。这叫息争论,

这个“如是我闻”是阿难以四事问佛,前边已经讲过两种,现在讲第三种。这第三是依四念处而住。什么是四念处?就是身处、受处、心处、法处。

第一、要观身不净。我们所有的人,对于自己身体看得非常的宝贵,认为这个身体是真实的。所以,自私也因为这个身体而有,自利也因为这个身体而有;若没有这个身体,就没有自私,也没有自利了。为什么自私自利?就因为没有认识这个身体,认为这个身体是真实不虚的。所以造罪也因为这个身体,作恶也是因为这个身体,对这个身体看不破、放不下,啊!为这个身体来找一点好东西吃,为这个身体来找一点好衣服穿,为这个身体找一个好房子住,为这个身体找一点娱乐,这都是一种执着。这个执着不能把它放下,所以一天到晚都是为这个身体来作打算。有一天这个身体直到要死了,那时候还不明白,“唉!我这个身体怎么死了呢?怎么不帮忙我呢?”那时候才知道,这个身体不是真实的,可是已经晚了,已经后悔迟了!

究竟这个身体是不是个真的?在这个愚痴的人、没有智慧的人,看它就是个真实的,不是个虚妄的;在有智慧的人看这个身体,知道它是一个四大假合的──四大,地、水、火、风,和合而成一个身体。这一个身体不是究竟的,那么究竟的是什么呢?究竟的,就是我们自性,我们自己那个自性是光明遍照的,我们自己那个自性是圆满无碍的,我们自己那个自性是尽虚空、遍法界、无在无不在的。我们这个身体是暂时,这个自性寄居到这个身体上,就好像住店似的,住旅馆呢!这个身体,就是一个旅馆,可是住旅馆这个人不是旅馆哪!你若拿那个游客就当了旅馆,那个游客以为这个旅馆就是自己了,那岂不是大错而特错呢?那么你能看这个身体是旅馆,那么这个主人呢?你要找着他。你找着这个主人,那你就认识自己了。

现在先说这个身体。这个身体生来就不净,为什么不净呢?它是由父精母血和合而成,变成一个身体。化出这一个身体,由小的时候,啊!也不知道什么,它就长大了。等长大了,他就生出种种的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心;贪、瞋、痴、慢、疑都生出来了,就造出来一些个杀、盗、淫、妄、酒。造的杀业,造的盗业,造的淫业,造的妄语业,造的这个饮酒,喝醉了酒这种的业。造种种的业,都是因为这个身体。

那么这个身体究竟是不是一个宝贝?不是的!宝贝,为什么叫宝呢?宝,是清净无垢的,没有染污,没有一点不清净的,这才叫宝呢!可是我们这个身体,九孔常流不净──两个眼睛就有眼眵生出来,两个耳朵就有耳屎生出来,两个鼻孔就有鼻涕生出来。

有那些个外道──你们这些美国人哪,没有看见那种外道──中国有那种外道,专门怎么样子呢?专门吃鼻涕。啊!这鼻涕由这个鼻孔擤出,他把它吃了。他说什么呢?他说这是炼丹呢!丹,CharlieZhang,你见过这种的人没有?在台湾,有没有这种的?(答:没有。)没有啊?(答:没有!)没有看见?这个在中国多得很,修这种外道法。他说这是炼丹。你说这个简直的!如果不是愚痴,怎么能这样呢?把鼻涕也吃了!不单吃鼻涕,而且还吃眼眵,又吃耳屎。他说:“这个身上出来的东西,这都是宝贝呀!”这么肮脏的东西,他说是宝贝!你看!可怜不可怜,这种人?!

这是有六孔了,两个耳朵、两个眼睛、两个鼻孔,这六孔。还有一个嘴巴,这嘴巴常常有这个黏痰吐沫,你说!这个东西清净不清净?这是七个孔了。还有大便、小便,加上这两个,就是九孔。大便、小便,人人都知道它不干净。你不信?你作再好的菜,你如果用一点大便搁里头调一调,那个味,人若没有看见,会吃的;人若看见,哪一个人也不会吃这个东西了。为什么呢?没有吃,就想作呕了。为什么?因为它不干净。这个九孔常流不净。你说这个是宝贝不是宝贝呢?要是宝贝,为什么有这么不干净的东西常常流出来?

你这个身体要是有一个礼拜不去沐浴,身上又痒又不舒服了,你用手这么一搓,这身上就有很厚的泥。你说这个泥是在什么地方来的?时间一久,不沐浴,全身就都放出一股臭味来。这个臭味,不要说自己,连那个狗都不愿意闻这股臭味。你说!这是有什么好处呢?所以这叫“观身不净”,观察这个身体是这么一个肮脏的东西。那么你还能爱它?你还能对这个身体有所执着?你爱这么一个不干净的东西,有什么用呢?

那么说:“可以把它用刀割开它,不要它,就自杀了。”这也不需要!你还要藉假修真,因为你那个自性要在你这个身体里边住,你一走到这个五阴身了,就变成阴阳混合了,也就是在这个清净和污浊之间。你要是往上修行,就是得到清净;你要是不修行、造罪业,就往下坠,和污浊就合而为一了,就变成鬼;你往上修,就变成佛。所以,你修行和不修行,这是你自己的事情,旁人不能帮助你。好像阿难尊者说,他是佛的堂弟,不需要自己修行,佛就可以加被给他三昧,可是始终佛也没有法子给他三昧。到佛入涅槃之后,他结集经藏的时候,才证四果阿罗汉。那时候他才知道,自己不修行是不可以的!

所以,我们这个身体,你不要那么爱惜它,不要拿它当宝贝了。不要说,谁说我一句,我也放不下来,“哎!你怎么说我呢?”谁打我一拳,“哼!你打我!你真是可恶至极!”自己觉得痛一点,这就受委屈了。其实你要放下、看破,就没有一个痛不痛。谁痛?痛又怎么样子?有人打你,你就当撞了门框上;有人骂你,你当他唱歌给你听呢!我不常常讲,你当他讲日本话呢!因为你不会骂人,他骂你,你就作为不懂──或者他说英文呢,或者他说的不知道是西班牙?还是葡萄牙?是什么国家的一种语言?或者法国、德国?因为我没学过那种话,就不懂,所以他骂你,你也没有事了。总而言之,你若能把执着我这个身体看破、放下了,这时候你就会得到自在,这叫“观身不净”。不要看这个身体看得那么重要!这是身念处。这个“观身不净”,受、心、法也都不净,也要观成不净。

这“观受是苦”。受,就是你所接受的,有苦受、乐受、不苦不乐受。这苦受就是苦苦,乐受里边就有个坏苦,不苦不乐受就是行苦,这叫三苦。你所接受的,或是你所享受的,你都应该觉悟,这都是苦。你若知道这是苦了,也就不会执着这个享受了。我常常对你们讲:“受苦是了苦,享福是消福。”你受了这苦,这苦就没有了;你要尽享福,把你的福报享没有了,你也就消福,福也就消了。所以要“观受是苦”。你观受是苦,身、心、法也都是苦。这四念处,虽然是四种,但你把这四种都观成一种,一种又分开四种。

“观心无常”,你这个心是无常的,不会常常是这样子。因为过去心不可得,是无常;现在心不可得,是无常;未来心也不可得,它是无常,所以“观心无常”。这个心,就是这个心念,念念迁流,念念不停。因为它念念迁流,所以是不常;它念念不停,所以这也是不常。

“观法无我”,这个法根本就没有法。那么法既然没有了,又什么地方有个我呢?“我”是四大假合、五蕴的色法而成的;那么既然没有这五蕴的色法,那我自己也没有了,所以“观法无我”,这叫人空、法空,人也空了,法也空了。这要修“四念处观”,常常观想这四念处。所以佛灭度之后,教一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修行,都要依四念处而住。

第一要观身不净,你不要对这个身体有执着。第二要观受是苦,你不要对享受有所执着。第三要观心无常,就身、受、法也都是无常。第四、观法无我,这个心和受、身也都无我。

那么,这个四念处是很妙的!可以把它详细研究研究。你明白这“四念处”,依“四念处”而住,就没有执着;没有所执着,你就得到真正的自由了。你有所执着,就没有自由。你没有自由,为什么?就因为你有所执着!所以要修这“四念处”,依四念处而住,就是无住而住,无所住了,也就是那个“应无所住而生其心”了。

现在讲阿难尊者以“四事问佛”的第四个问题。第四个问题,就是恶性比丘怎样来对付?佛答覆说:“恶性比丘,默而摈之。”由这一件事情,我们就知道,当初就是佛住世的时候,也一样有这种的恶性的比丘、恶性的居士、恶性的人。遇着这恶性的居士、恶性比丘、恶性的普通老百姓,遇着这种人,就应该不要和他讲话。摈,就是软迁单。迁单,就是叫他搬家。你不理他了,他自己觉得没有意思,就会走了,这叫摈。那么在佛入涅槃之后,遇着这种的恶性比丘、恶性居士,就以这种的方法来对待他。

“如是我闻”这四个字,这因缘是这样子的。

“如是”是信成就。如是,这个法就可信;不如是,这个法就不可信,这叫信成就。“我闻”就叫闻成就。这个“闻”本来是由耳朵闻的,为什么不说“耳闻”而说“我闻”?因为这个耳朵是身体的一部份,这个“我”呢,是这个身体的一个总的名称;耳朵,是一个别的名称,所以这叫舍别就总,把这个别的名不用,而用这个总的名称,所以叫“我闻”。

B2.时主及处

一时,佛在舍卫国,祇树给孤独园。

一时就是这一个时候,这叫时成就。那么这个时候,为什么不说某年、某月、某日、某时呢?只说“一时”呢?因为这个日历,国家与国家的这种年、月、日、时不是全都一样的。有的以正月,就是第一个月,做一年的开始;有的用二月做一年的开始;有的用三月做一年的开始;乃至于用的月份都不同的,所以这个“时”就没有法子确定这一个时候。

那么若要确定这一个时候,令人又要考察这是对不对,考古家就该考察了,说这个正确不正确。若就“这一个时候”,就不需要考古家来考察了,所以这叫“时成就”。

那有了“时”了,你想要讲经说法,头一样,要有人信;有人相信这个法,才可以说法。有人相信,但他若没有时间来听,甚至于听听经就跑了。为什么他没有时间?因为他不听,他不闻。所以,你有讲经说法的,他不闻,那也没有用。那么他想要闻,想要听经闻法,就要有个时候。那么时候也有了,也有信心了,又要有一个说法主。所以这是主成就,是说法之主。这说法主也有了,这主成就了。那么又要有个地方来讲经说法,这个地方就是“舍卫国祇树给孤独园”。

舍卫国是印度一个国家的名字,翻译成中文就叫“丰德”。丰,就是丰满;德,就是道德。因为这个国家的人都很聪明的,所以说:“国有五欲七宝之丰,人有多闻解脱之德。”这国家就有七宝、五欲之丰,人就有多闻解脱之德。这国家有五欲、财宝。五欲是什么呢?有的说,财、色、名、食、睡,这是五欲;有的又说,色、声、香、味、触,这都是五欲。这五欲的境界,总而言之,就令你的智慧颠倒,令你眼睛就跟着色尘跑,耳朵就跟着声尘跑,鼻就跟着香尘跑,舌就跟着味尘跑,身就跟着触尘跑。这五欲把人迷得颠颠倒倒的,都来追逐这个五欲。这国家的人有多闻。多闻,就是读书读得很多的;解脱,就是无拘无束的、很自由的,得到这个解脱,也就是执着心很轻的,这就是这个国家“舍卫国”。

祇树给孤独园祇树,就是祇陀太子所种的树;给孤独园,就是须达多这个长者的花园。须达多长者是印度当时一个很有钱的人,但是他不懂佛法,连佛的名字也没有听过。有一天,他因为给儿子娶媳妇,就到城里边,他一个朋友的家里去。他这个朋友,叫珊檀那长者,也是一个很有钱的人。他到这个地方了,见珊檀那长者晚间就起身来设备他这个房子,要把房子庄严得非常美丽。须达多长者看见他这样庄严舍宅,收拾得这样的美丽,他就问他这个朋友说:“喔!你把房子收拾这么样庄严,这么样好看,是不是办什么喜事啊?或者是给你的儿子娶媳妇?”珊檀那长者就说:“不是!我想要请佛来应供。”这个须达多长者一听见“佛”字,啊!他头发也觰沙起来了,身上毛孔也都竖起来了,都觰沙起来了。说:“什么叫佛呀?”珊檀那长者就对他讲:“佛呀,是净饭王的太子。本来他应该做皇帝的,可是,他出家,出家修道成佛了。我预备请佛来应供,来供养佛。”

这个须达多长者,就是给孤独长者,听见佛的名字以后,也就睡不着觉了。释迦牟尼佛知道他有一种诚心,就放光来照他;这放光一照他,须达多长者以为就是天亮了,于是乎起来,就出城。这城门本来是锁着,那么以释迦牟尼佛这个神通的力量,就把这个城门开了。须达多长者就到佛所住的地方──竹园精舍。到那儿,预先就有一个天人,来到这儿向佛右绕三匝,向右这么转了三转,然后向佛顶礼。因为须达多长者没有见过佛,也没有听过佛法,不懂这个礼节,所以就有这么一个天人来作一个样子给他看。于是乎,须达多长者也就向佛右绕三匝,然后就向佛叩头顶礼,佛就给他说法。须达多长者非常高兴,说:“佛!您这么多的弟子,要有一个大的地方才可以住的。我预备找一个大的地方,请佛到那边住去。”佛说:“好啊!那你就找啦!”

须达多长者回去,就各处找地方来造庙。各处找,所有的地方他都不欢喜。最后就找到祇陀太子的花园子。他一看这花园子是够大了,这个地方也好,于是乎他就想向祇陀太子把这个花园子买过来。祇陀太子呢,自己这个花园子根本就不能卖的,不过他听须达多长者想要买,就和他讲了一个笑话,就说:“好!你想要买我这个花园子吗?那么我所要的价钱,就是你用金砖把这花园的地都铺满了,我就卖给你。你要用这么多金子。”须达多长者也没有讨价还价,说:“可以的!”于是乎,回去,把他家里所藏的这个金砖,一块一块的搬出来,就把祇陀太子这个花园子给铺满了;铺满了,然后对太子说:“现在你这个花园子是我的了!你卖给我了。”祇陀太子说:“我怎么可以卖给你呢?这花园子我自己留着用!怎么可以卖给你呢?”

须达多长者说:“你说只要我用金砖把这个地铺满,用这么多的金子就可以卖给我。现在我已经是照你的话做了。你将来是要做皇帝的,做皇帝不可以讲笑话,讲出来的话一定要有信用。”祇陀太子一想,说:“好了!这个花园子虽然你用金砖把它都铺满了,可是这些树上,你没有铺金砖,你这个金子没有铺到树上,这些树算我的好了,这我们两个人的,这树就是我供养出来的,这花园子是你买的。”所以这个花园子叫“祇树给孤独园”,因为这个树是祇陀太子的,这个花园子是须达多用金砖买来的。

怎么叫“给孤独”呢?给,就是赒济,也就是布施。布施给什么人呢?布施给孤儿和老年的人。中国周文王治理国家的时候,他先救济四种人。四种什么穷人呢?就是鳏、寡、孤、独,这四种人。“老而无妻曰鳏”,年老的人没有太太,这叫鳏夫;“老而无夫曰寡”,女人老了,没有丈夫,这叫寡妇;“幼而无父曰孤”,幼年的小孩子没有父亲了,这叫孤儿;“老而无子曰独”,老年的人没有儿子,这叫独人。那么文王是先赒济这四种人。这给孤独长者呢,就是须达多长者,他也就是先赒济这四种人,所以他买的园子叫叫“给孤独园”。

这个“舍卫国祇树给孤独园”就是“处成就”。因为有人说法,一定要有个处所,若没有一个处所,这个法也不容易说。

B3.众成就(分三)
C1.声闻众
 2.菩萨众 3.天人众
今C1

与大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识。

与大比丘僧千二百五十人俱这是“众成就”。与,怎么叫一个字呢?“与”当一个“共”字讲。共,就是共同。因为大家都共同跟着一个师父来学,这是第一种“共”;大家都共同住在一个地方,这是第二种的“共”;大家都共同学这个佛法,这第三种“共”;第四种“共”,就是大家都发一种一样的菩提心,大家都开了同样的智慧,大家证得同样的果位,又大家同共成佛。所以,有这么多共同的道理,所以叫“与”。

大比丘僧这是把声闻众说在前边,因为这表示出世相。声闻,是比丘;比丘都是出世相。菩萨放到后边,因为菩萨的相不定,有的时候现是出家相,有的时候又现在家相。菩萨是修中道的,所以放到中间。后边就说到天人、天龙八部;后边,这是世间相。世间相,就表示一切的凡夫。那么出世相呢?就是代表圣人。菩萨有的时候在法会中,有的时候离开法会到其他的世界去,所以是不定相。比丘是佛的常随众,跟着佛听经闻法,所以在结集经藏的时候,把比丘众写到前边。

大比丘,“大”有大、多、胜,三个意思。比丘是国王大人所崇拜的,所以这叫“大”。比丘是断一切的烦恼、破一切的恶,破诸恶,所以是“多”,把一切恶都给破了。比丘和其他的旁门外道不同,胜过其他的旁门外道,所以叫“胜”。

那么这“比丘”有三个意思:乞士、怖魔、破恶。

第一、乞士。就是托钵乞食,想要来乞饭,乞食。

第二、怖魔。就是因为登比丘坛受比丘戒的时候,这三番羯磨完了之后,这时候飞行夜叉、地行夜叉就报告给空行夜叉,而空行夜叉就报告给天魔,这时候天魔就恐惧了。恐惧什么呢?他说:“啊!佛的眷属又多了一个人!我的眷属又少了一个!”所以天魔就恐惧了,魔王的宫殿就震动,所以这叫怖魔。

第三、破恶。破什么恶呢?破烦恼恶,破这个八万四千种的烦恼,而发菩提心,所以就叫破恶。

僧,是僧伽,Sangha是梵语,翻译成中文就叫“和合众”。所谓和合众,就是大家相处在一起,没有是是非非的,不会互相斗争。这有“事合”,有“理合”。什么叫理合呢?大家同证无为解脱,这就是一个理合;这是同具这一个理,证得无为解脱的理,这叫理合。那么事合呢?有六种:

一、身和同住。大家彼此不斗争,所以住在一起。不能你看我也不好,我看你也不对,就斗争起来了,这不可以的。时时刻刻都要自己管自己,自己不要犯过,不要妨碍人。譬如大家都不喝酒,这僧人不喝酒的,呵!你自己就要做一个特别的样子,要喝酒。人家不抽香烟,你就要抽香烟,这就是身不和了。身不和就不能同住,不能大家住在一起。这要身和同住,守这个规矩,不犯过错。

二、口和无争。大家口里不要互相辩论是非,要没有这种诤言。诤言,就是你说我是,我说你非,又什么“张家长,李家短,三只蛤蟆六只眼”,蛤蟆就是frog,三只的蛤蟆就有六只眼了,讲这一套没有用的事情。这叫口不和,就诤了。那么现在又口和无诤,大家说话,都说尊重这一种的道理。不能说:“哦!你说这个道理”,我就说:“啊!你那个不对,我这个才对的!”这就是口不和,就争斗起来。

三、意和同悦。这个意念要相和,大家都欢喜这个。你欢喜学佛法,我也欢喜学佛法;你越精进,我比你更精进;你越修行,我比你更修行。我们大家也是要互相比赛,互相来往修道的路上,往前跑,要精进!一天比一天要精进,不要一天比一天懈怠。天天修行,要少说话,多用功。这意和同悦。

四、见和同解。这个见,大家见解都是一样的。

五、戒和同修。这个戒律,大家一起来修行这种戒律。

六、利和同均。这有利益,大家一同来得到这种利益。

这六种的和,就叫“事和”,前边那个叫“理和”,僧人就具足有这些个意思。

千二百五十人俱这千二百五十人,是佛的常随众,常常跟着佛,来侍候佛。佛在什么地方讲经说法,他们一定去听,也不论这部经听过没听过,他一定要听经,听佛说法,常常随从佛。

这一千二百五十人,本来是一千二百五十五个人。佛最初到鹿野苑,先度五比丘,这是有五个人了。然后耶舍长者子和他的徒弟总共五十人,也皈依佛了。舍利弗尊者、目犍连尊者,各有一百个徒弟也皈依佛,那么两个人就两百。这总共有两百五十五人了。还有三迦叶兄弟三人,总共有一千个徒弟,也都皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

三迦叶兄弟是优楼频罗迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶。优楼频罗迦叶,“优楼频罗”是梵语,翻译成中文叫“木瓜林”,“迦叶”翻译为“大龟氏”,因为他祖上修道见着龟负图而悟道,所以叫大龟氏,以龟为姓。优楼频罗迦叶,他有五百个徒弟。

怎么翻译叫木瓜林呢?因为他在那木瓜林里边修道。有的又说,他的胸前边有隆起来一个东西,就好像一个木瓜似的,在他胸前这儿,所以又叫木瓜林。有的说,他这个胸前就有这么一个窟窿,塌进去,有的说鼓出来,有的又说塌进去,像一个木瓜似的,那样子。总而言之,他在木瓜林里修道也好,他是有一个木瓜鼓出来,就是长出来也好,或者塌进去,到里边去也好,都像个木瓜似的。我相信这个优楼频罗迦叶最欢喜吃木瓜,所以就住在那个地方修道,身上长出来一个木瓜,那么他欢喜吃木瓜。这木瓜有什么好处呢?木瓜,能润肺;你这个肺若有毛病,吃多一点木瓜是最好的。

大迦叶,他名字又叫“庇钵罗”。庇钵罗,是树的名字,因为祈祷树神而生出来的。这第一个迦叶。第二个迦叶呢,叫伽耶迦叶。伽耶,是山的名字,翻译过来叫“象头山”,言其这座山好像一个象的脑袋似的,以山为名。第三个迦叶,叫那提迦叶。那提,有的说是翻译成“河”,就是河流的河;有的又翻译成“城”,就是城市的城。我认为这两个都可以说。可以这么说,说这一个河就在这个城的旁边,所以也可以说是城,也可以说是河。这个讲,你依照说它是城也可以,说是河也可以,有两个意思,这是那提迦叶。这个三兄弟,统统的有一千个徒弟。

佛最初教化众生,先度的五比丘。度完五比丘,一看,我现在应该度谁去呢?他一看摩竭提国这个三迦叶,机缘成熟了,应该去度他们三个去。于是乎,他就走到优楼频罗迦叶所在的地方去。去做什么呢?你度人,不能到这个地方就说:“哦!我来度你来了。你信不信呢?”不能这样讲;就是佛,也有方便权巧的方法。佛到这儿了,说:“哦!现在天黑了,我不能走了,我想在你这儿借一宿住,可不可以啊?”这个老迦叶,那时候已经都一百六十岁了,他看佛,“哦!这个人与众不同。喔!是有点来历的。”他想要看看这个人究竟是什么来历?怎么个因缘?可是就找不出来,看不出来!看这个人是普通人一样,但是又知道这个人是个特别的人,不是普通人。“啊,奇怪了!什么人的因缘,我都可以观察,一看就知道,怎么就不知道这个人了呢?”于是乎,他说:“你要在这边住,好!”就留他在这儿住吧!

他住到什么地方去呢?住到这个火龙洞里头去。那有一条火龙,在那儿给优楼频罗迦叶当护法。当护法,但是这条火龙,可非常的恶,谁若到它那地方去,就是死的!它就用火给烧死。晚间到半夜了,这火龙出来了,看见佛在这儿,就用这个邪火来烧佛。佛就入这个“火光三昧”,在这火里,无论它怎么样用火来烧佛,也一点都烧不着佛。然后,佛就把这条火龙收到钵里了。但是这个佛当初,我相信不会像六祖那么样说:“你呀,只会放火,你不会到我这钵里来呀!”佛不用这么讲,那么自自然然地用法,就把这条火龙给收到这钵里了;收到钵里,就给这火龙说法。这火龙先皈依佛了。然后佛又用种种的神通变化,这个老迦叶一看,自己是没有这么大的道德了,是要皈依佛了,于是乎就皈依佛。他皈依佛之后,他这五百个弟子,他统统都叫他们都皈依佛,出家了。他出家没有好久,就证圣果了。

那么,他两个兄弟一看这老大哥已经出家做和尚了,原来他们都是事火外道,都是同事的。现在这哥哥出家了,弟弟也要跟着出家了。于是乎,这个伽耶迦叶、那提迦叶带着五百个弟子也都来出家了。出家之后,没有好久就证圣果。

这是已经一千个。那么统统合起来,这是一千二百五十五个弟子。因为感谢佛的深恩、慈悲教化这种的恩,所以作佛的常随众。无论佛在任何的地方讲经说法,这一千二百五十五个弟子,一定来护持这个法会。好像,现在我们这个讲经,所有来听经的人,都是拥护这个法会的人;拥护这个法会,所以有一些个已经明白这个经典的道理,但是仍然在忙里偷闲来听经闻法,这都是拥护法会的人。当初佛,拥护他的法会就有一千二百五十个人这么多。

好像果遵到很远的地方去教书,礼拜六回来,他一定要随喜这个法会,来拥护这个法会。在这个两天假期之中来作佛事,这就是见出他的一种真诚的护法心。还有这个果循,天天去读书,还去做工,也非常的忙;在这么忙的时候,也能来听经,这也是见出一种真诚的心。还有,各位白天都去做工,本来很忙的,很疲倦的,放工之后还到这儿来听经。像果许、果在、果圆、果进,这一些人;尤其这个果地,在这么忙的时候,不避风雨,都来听经。这都是拥护法会的,有一种真心才能这样子。

一千二百五十人俱,现在就说这个“俱”。俱,就是大家统统聚会在一起,聚会在一起都有什么样的人呢?

皆是大阿罗汉皆是,统统都是。大阿罗汉,“阿罗汉”也是梵语,翻译有三种意思,和“比丘”的意思是相同。比丘是罗汉之因,罗汉是比丘之果。“阿罗汉”有三种意思:

一、应供。因中叫乞士,果上就叫应供,应该受人天的供养。

二、无生。因中叫怖魔,果上就叫无生。

三、杀贼。因中叫破恶,果上就叫杀贼。杀什么贼?杀无明贼,杀烦恼贼。

因中那个怖魔,怖的五阴魔,怖的烦恼魔,怖的死魔。死,这死也是一个,好像修道的人,修修有了病了,病得要死。这个人就恐惧起来了,说“这要死,不得了了!”这是被这个死魔魔动了。修道的人,什么也不怕,死也不怕,活也不怕;活和死是一样,死和活也是一样的,没有什么分别。在活的时候也就像死了一样;你在活的时候像死了一样,就什么欲念心也没有了,你已经像死了嘛!死了,怎么还会有这种的欲念呢?没有了!淫欲心呀、贪心呀、痴心呀、瞋心呀,慢心、疑心呀,都没有了。所以你到这个境界上,啊!一切的烦恼都没有了,什么麻烦也没有了。你说,这是多快乐,这个境界!但是,这可不是很容易就得到的。但也不是很困难,只要你肯去做去,就可以。

我记得在去年的时候,果宁有一次有病了,病得很辛苦,告诉我好几次,说:“师父啊!好辛苦喔!”我说:“越辛苦越好,哎!辛苦多一点哪,那你就明白多一点。”有一天,他就觉得自己死了,到这么一个地方,很多人非常快乐。他就问:“这地方快乐是很快乐,但是我想见见我师父。”这一些个人说:“你师父是谁啊?”他说:“我师父是谁谁,某某。”那么这些个人,一听见他师父这个臭名,就都不高兴了,说:“那你在这地方不能见你师父。”说:“不能见我师父,那我就走!”于是乎他就走了。走了就又跑回来了;那么又跑回来,就没有死。这也可以说是死魔之一。那么他由这一关过来了,以后他的功夫就很有进步了。接着就开了三关,现在他也有小小的境界。

那么这个“大阿罗汉”,还有“众所知识”:这一些个大阿罗汉,都是有名望的,都是道德也高超,国人所恭敬,人人都知道这一些大阿罗汉的名字,所以是“众所知识”,大众都认识,都知道。这个“闻名曰知,见面曰识”,闻着他这个名字,没有见面,这是“知”;等见着面了,这叫“识”。这一些大阿罗汉,一般人又听见过他的名字,又认识他,所以这叫“众所知识”,在英文大约叫什么?famous?这些大阿罗汉。那么,现在佛教讲堂就有五个到台湾受戒,等这三个比丘、两个比丘尼,他们回来,也变成了“众所知识”。

长老舍利弗。

长老这是一个尊称,尊敬的称呼。长老有三种:

>第一,年耆的长老。这怎么叫年耆长老呢?这个“耆”,就是年纪很大的,“老”字底下加一个“日”字,这个“耆”就是一个老年的人,就是年纪活得很大的,这叫年耆长老。

第二,法性长老。法性,“法”就是明白佛法,“性”就是自性的性。因为他明白佛法,通达自性,就不论他年纪是老呀,是少呀,都没关系了。就是他有智慧又聪明,虽然年纪轻,可是他会讲经说法,智慧无量,辩才无碍。他的智慧犹如大海一样;他的辩才,没有人可以辩胜他。好像舍利弗在八岁的时候,就把印度所有的论师都给战胜了;他在七天之内,就能把佛法都通达了。所以这说“长老”,这个法性长老舍利弗。

第三,福德长老。这个福德,就是他非常有福,有福报,人人都欢喜供养他,这是有福。那么能供养他,他接受人家的供养,也能给人家种福。为什么呢?因他自己有德行,有道德;因为他有道德的关系,所以就有人欢喜供养他。他又可以给人家种福德,所以这叫福德长老。

这个“长老”是谁呢?舍利弗、目犍连,这都是长老。

舍利弗是梵语,这是以父母作他的名字。他的父亲叫优婆提舍,所以得“舍”字。“利”是他母亲的名字,“弗”就是“子”,所以有的经上翻成“舍利子”。以他父母的名字合起来,作为他的名字,所以叫舍利弗。

这个“舍利弗”有好几种翻译的意思,有的翻译就叫“身子”,又有一个翻译叫“鹙子”,又有一个翻译叫“珠子”。怎么叫“身子”呢?这是因为他的母亲,身体非常的美丽,相貌也端严,她的身体也非常的美丽,所以叫身子──这是那个身体很好的女人的儿子。这是一个讲法。又有叫“鹙子”,就是鹙鹭之子。鹙鹭,是鸟的名字,鹙鹭鸟。这种鸟的眼睛,非常的美丽,非常好看。那么这种小鸟的眼睛非常好看。舍利弗的母亲,她的眼睛和这种鹙鹭鸟的眼睛是一样的,也像这鹙鹭鸟的眼睛这么美丽,所以就叫鹙子。又叫“珠子”,也是说的她的眼睛就像一粒宝珠那样好看,也是因为他母亲那个眼睛生得最美丽,那么生出儿子的这个眼珠子也就非常美丽,所以叫珠子。

舍利弗在声闻里边,智慧第一,他是最有智慧的。人人都知道,我以前讲过很多次了。舍利弗,他这个智慧没有人可以比的。因为他在他母亲肚里边的时候,就帮着他母亲来和人辩论,一辩论就胜了。和谁辩论呢?和他的舅父辩论。本来他的母亲在没有怀孕之前,和他舅父辩论道理,是屡辩屡北,就是辩一次,败一次,得不到胜利。自从她怀孕了之后,可就不同了,再和她哥哥辩论的时候,她哥哥就讲道理讲得没有她那么圆满了,就被她胜了。他母亲的哥哥也非常聪明,说:“哦!这不是你自己的力量,一定是你肚里这个小孩子聪明不得了,所以他帮着你来和我辩论,所以我辩不赢你。”于是乎,他就发了一种心。发什么心呢?“我一定去学辩论的这个论学,学这个论。”

于是乎,他就到南印度去学论议;一学,学了很多年。那时候也没有电灯,他白天、晚间都是读书,读这个论学,读这《四韦陀典》四种的论学,甚至有一分钟、一秒钟,他都不肯把它空放过去了。那么,学了几年,他衣服破了也不缝,脸也不洗,手指甲也不剪;因为手指甲也不剪,所以手指甲长出来很长,他也在手指头上这么带着,所以一般人给他起名,就叫“长爪梵志”。

他把所有的论学都学完了,回来了,预备和他这个外甥,和他妹妹这个儿子来辩论一下。因为他自己这么想,他是一个大论师,如果不充实自己的学问,将来这个外甥出世了,和他辩论,他胜不了外甥,这好像很没有面子似的。所以他发心去学论议。那么学论议回来了,见他的妹妹,就问:“你生的儿子到什么地方去了?”他妹妹说:“喔!他呀,舍利弗跟佛去出家去了。”

这个长爪梵志一听,就不高兴了:“这是胡闹!怎么跟着佛去出家?佛,他有什么道德?他只是一个沙门,没有什么意思!跟他出家干什么?我去把我这个外甥要回来。”就去和佛来交涉,想把他的外甥要回来。但是,要有一个理由才可以的,若没有理由,不可以就这么随便的就要回来。

佛就问他:“你凭什么理由,想把你的外甥叫他回去呢?你立一个宗来看一看。”他的舅父,他的舅父叫什么名字,现在先不要讲他,后边会讲的。你现在就知道他有这么个舅父,就得了。他说:“我以什么为宗啊?我以‘不受’为宗。”

佛说:“好啦!你以‘不受’为宗。那么你还受不受你这个见呢?你立宗这个见,你受不受呢?”

他本来说什么也不受,那么佛问他受不受这个见。他自己想──若说受吧,自己是以“不受”为宗,自己这个宗倒了,立不住了,因为有了受了。嘿!受这个见,就有了受了;若说是“不受”,连这个见都不受。根本立这个宗就是个见,你怎么可以不受这个见呢?所以说受,自己的宗也立不住,不受也立不住了。于是乎,自己就认为败了。

但是没有立这个宗以前,他和佛立下一个条约、一个条件,就是立下一个好像signlease这个契约似的。他说:“我立个宗,我要是胜了,你就把我的外甥舍利弗给我。我带他回去,不跟着你出家。如果我是输了,我把我这个头割下来送给你。”送给释迦牟尼佛。你看!今天方小姐说:“棒!”这才叫棒呢!你看这棒、不棒?以头做打赌,用自己的脑袋来打赌。赌就是赌博的赌。输睹这个头!啊!他这回把自己这个宗立不住了,败了!你说怎么样呢?他就跑了,呵!撒脚就跑。跑了大约有三mile(哩)或者五mile(哩)这么远,他一想:“噢!这不对呀!我跑了,我和佛打赌输了,要给我这个头?那么现在我跑了,我是个男人呢?说了割我这个头就应该割下来才对啊?那么我现在跑了,这岂是男子汉大丈夫的所为呢!”

他想到这地方就又回来了。回来就和释迦牟尼佛要这个刀,说:“你给我一把刀。”释迦牟尼佛说:“你要刀干什么?”“我输给你了,我要把我的头割下来给你嘛!”释迦牟尼佛说:“我法里头没有这个法。你若赢了,就把你外甥拿回去;现在你输了,你就不要走了,你也在这儿出家了。”他说:“佛!你肯收我吗?”佛说:“可以的!”他来找外甥,不单外甥没找回去,连舅舅都搭上了,也跟着出家做比丘了。出家之后,随时就得法眼净,就证果了。

这是舍利弗,在他母亲的肚子里头,就有这么样的大智慧,帮着他母亲来欺负他舅舅,把他的舅舅给气得就去学论议。那么,舍利弗在七天之中,就通达一切佛法,通达诸法实相;在八岁的时候,就论胜印度一切的论师。这是大智舍利弗。

释迦牟尼佛说《弥陀经》,不问自说,那么当机众呢,就是舍利弗为首。因为有舍利弗这样的智慧,才可以接受净土法门深妙的道理。所以这长老舍利弗。那么舍利弗他智慧第一,可是他不仅仅智慧第一,他的神通也不落第二,也是第一。

为什么?有一次,有个居士来供佛请斋,请佛去应供。请佛应供啊,舍利弗入了定了,人家叫他,他也不出定──不是说装模作样的,说是我坐着,我明明知道,我也不起身,我装模作样,这是好像入定了似的。不是那样,他真入定了──入了定,他们给开静,他也不出定。于是乎,这个目犍连就用起来神通了;他神通第一,就想用神通把舍利弗叫出定来,可是把他所有的神通都使用出来了,想把舍利弗,叫他出定;但是,他这个神通,连舍利弗衣服的衣角,丝毫都不能动。所以,由这一点证明,这舍利弗不单智慧第一,神通也是第一。因为神通第一的目犍连,都没有法子他。不是说像我们这个人,就说打坐入定了,人家碰一下也知道,怎么样都知道。你看!舍利弗那样才真入定。

那么,我们现在要研究研究这舍利弗,他怎么智慧第一呢?他怎么叫大智舍利弗呢?这就要讲到因果上了。舍利弗,在因地的时候,最初他发心学佛,遇着一个师父。这个师父就教他,说是:“你要不要聪明呢?”他说:“我想要聪明,我想要有智慧。”那么他的师父就告诉他说:“你想要聪明、有智慧,你就要学习这个般若法门,诵持〈大悲咒〉、〈楞严咒〉,乃至于〈十小咒〉、《心经》。你天天诵持它,就会开智慧了。”舍利弗听了师父这样讲,于是就这样去做。白天,行住坐卧来诵《心经》、〈大悲咒〉、〈楞严咒〉,晚间也是背诵。那么不单日夜这样去诵,他还发愿:“生生世世都要拜这个师父,来跟这个师父学般若法门,学佛法。”那么,一生一生的学习这个般若法门,一生一生的增加这个智慧,于是在释迦牟尼佛成佛这一生,他就有这样的成就──七日之中能通达诸法实相。那么教他这个师父是谁呢?就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛成佛了,他也变成阿罗汉了。这是舍利弗所以有大智慧的原因。为什么?就因为听这个善知识的教化;善知识所说的道理,他是时时刻刻不忘,所以所学的法在七天之中能通达。

为什么他能通达?就因为他在前生都读过,都学习过。我们念经、念咒,念得很慢,有的时候,念几个月〈楞严咒〉也背不出来。为什么?就因为我们以前,没有学过那么多佛法,现在才开始学佛法。那么学佛法,可不要懒惰,这是最要紧的!要学舍利弗那么勤勉,日夜都不懈怠来学佛法。所以现在你们记不住这个经和咒的人,应该更用功去学习;若能记得清楚的,也更应该用功去增加你的智慧。我的智慧为什么比人家小呢?有一个人智慧那么高那么大,我的智慧就这么样子不清楚,遇着事也不懂,就因为没有学佛法。现在我们遇着佛法了,应该发愿学佛法。将来追过去、赶过去这个舍利弗,要学大智文殊师利菩萨。文殊师利菩萨的智慧比舍利弗,那可就大得多了!所以,我们现在知道舍利弗这个因果、这个情形,这对于我们每一个人,我相信都很有用的。

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到台湾去的三个沙弥、两个沙弥尼,已经受比丘戒、菩萨戒,受戒受完了。这可以说是,新的比丘在美国;也可以说是,新的菩萨回到美国来了。那么受菩萨戒的人要行菩萨道,受比丘戒的人就执持佛法来教化众生。他们五个人回来,美国人新产生这五个宝贝,你们大家应该拥护,来做护法,护持这三个比丘、两个比丘尼,要来护持他们。大约在十三号,或者十四号,就会回来了。他们七号到香港去,到香港一个礼拜。在台湾,他们各处去参观参观有一个礼拜,到香港也是各处去参观学校、佛教的寺院,佛堂,各处都去看一看。等到回到美国来,好提倡佛教,发扬光大。我希望美国人将来个个都成佛,要个个都修行,这是我的希望。

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摩诃目犍连。

“摩诃”是梵语,有三种的意思,就是大、多、胜。因为这个长老是国王大臣所恭敬,所以就是大。他学习三藏十二部一切的经典,所以谓之多。他和其他的旁门外道不同,超胜过他们,所以叫胜。“目犍连”是梵语,翻译成“采菽氏”。采,就是去采取;菽,就是一种豆类。采菽氏是他的姓氏。又译为“萝菔根”,就是一种的菜的名字,萝卜。因为他的先人修道的时候,吃这种的东西,所以也就以这个萝菔作为姓氏。他的名字叫“拘律陀”,拘律陀,是一种树的名字;因为他父亲、母亲,在这种树神这儿祈祷,而生了目犍连,所以他名字就叫拘律陀。

这位目犍连尊者,他的神通第一,神通最大。在他修道最初证得阿罗汉的时候,得到六种神通。六种神通,就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。

一、天眼通:不单看见人间的事情,而且天人的一举一动都可以看得见。

二、天耳通:不单能看见天人一举一动的事情,并且天人一言一行,他都可以听见。

三、他心通:这个他心通,就是在彼此面对面的时候,你有什么意念在心里还没有说出来,他就知道了,知道你心里想要说什么、想要做的什么事情,这叫他心通。

四、宿命通:这个宿命通,不单知道你心里所想像的事情,而且你前生是怎么样一个因果,也是清清楚楚地知道,叫宿命通。

五、漏尽通:我们所有的人都有漏,从上边装下去一点东西,从下边就漏了,就好像那一个玻璃瓶子,底下有窟窿,你装不住水了。你装上一瓶子水,它就漏出去了。你那个窟窿若大一点,它漏得就快一点;窟窿若小一点,漏得就慢一点;若没有窟窿呢,才能不漏。那么这个漏尽通,就是没有漏了。

我们人有什么漏呢?你喝水、吃饭,变成大小便时,这也都是漏,这人人都知道这个漏。你欢喜生气、发脾气,这也是漏;你有贪心,这也是漏;有瞋心,这也是漏;有痴心,这也是漏;有慢心,这也是漏;有疑心,这也是漏──这都是漏。你有漏,就存在不住了。那么这个漏尽通,就是把这一些个漏都没有了。这一些个漏,就是所有的毛病。我们人没有大病就有小病,没有小病就有毛病;也就是说,你没有大漏就有个小漏,没有个小漏就有一个慢慢地漏的那种习气。这个漏,讲起来太多了。那么现在没有了,这漏尽通。

六、神足通:又叫神境通,又叫如意通。怎么叫神足通呢?神足,言其你有一种不可思议的力量,鬼神也都不知道你有千变万化的力量。神境通,言其到一切的境界都通达无碍。如意通,如意就是遂心如意,你想怎么样就怎么样──你想上天?哦,就到天上了;你想下地狱?啊,跑到地狱里头去了;你想钻到那个水里边去?喔!到水里边也淹不死;你想到火里边去?也烧不死;你想在这个房子里边不必走那个门,不必从门口出去,呵!你只要这么一作意:“我要从墙这旁边走出去”,这个墙也障碍不住你。怎么能这个样子呢?就是遂心如意嘛!这叫如意通,你想怎么样就怎么样;只要你欢喜什么,就可以达到你的愿望、你的目的。

这个目犍连尊者,最初得到六种神通,他先得到天眼通,第一眼他就要找一找他的爸爸妈妈。爸爸,没有那么注意;对他的妈妈,他是很注意的,所以就先看看他妈妈到什么地方去了。一看,啊!他妈妈在地狱里头呢!到地狱里头去了。为什么到地狱里头去呢?就因为在生时,不信三宝──不信佛,不信法,不信僧。不单不信三宝,而且还毁谤三宝。那么又杀生,又吃鱼子,吃鱼肉,专门吃鱼子,伤的这个生命太多了,于是乎就堕地狱去了。堕地狱,啊!那个目连尊者,就拿一钵饭给他母亲送饭去了。

到那儿,他母亲哪,一个手拿着这个钵,另一个手就用袖子把这个钵遮上了它。为什么呢?她怕其他的饿鬼看见了,和她抢;因为她贪心太重了。她有贪心,她才知道其他饿鬼也都是有这种贪心,所以把钵就遮上了;遮上了,自己就偷偷地吃这个饭。可是,虽然是一种好的饮食,她因为业障太重,没有法子吃得下这个饭。这个饭到到她口里就变成火炭了,不单不能吃,而且把嘴都烧坏了。目连一看这种情形,啊!他虽然有神通不是吗?可是这个神通也没有地方使去了,没有地方用了。用什么神通也没有法子把这个饭,不叫它变成火炭。于是回去求佛给想法子去了。那么请求佛,佛就教他一个方法来救他母亲。什么方法呢?就是教他设一个“盂兰盆供”。

这盂兰盆供,“盂兰盆”是梵语,翻译的意思就是“解倒悬”,就是倒着挂起来这个人,那么把他解开来。言其这个人在地狱里变成饿鬼,就好像倒着挂起来一样。在农历七月十五日这一天,是佛欢喜日、僧自恣时,以百味饮食来供养十方僧,才能救他母亲离苦得乐。于是乎,目连就照这样做了,果然超度他的母亲升天了;不但他母亲升天,所有在地狱里头的饿鬼,同时都离苦得乐了。

有的人就问了,说是:“我不相信我们所吃的饮食,这饿鬼一吃,它就变成火了。”这个难怪你不相信,我以前也不相信,可是在这个宇宙间,奇奇怪怪的事情很多,一言难尽,况且在这个宇宙以外的事情,那又怎么能清楚呢?就拿这个水来讲,我们人看这个水,是水;一切的畜生看这个水,也是水。可是天人,天上的人哪,看这个水就不是水了。是什么呢?是琉璃。天人看这个水,是琉璃;可是饿鬼看这个水,又不同了。什么呢?饿鬼看这个水就是火。为什么?这就是个人这种的业报所现。天人有天人的业报,人间的人有人间的业报,饿鬼有饿鬼的业报。所以,这是业力所现,就这个样子。那么目犍连,去请求佛救他母亲,把他母亲超度升天了。

摩诃迦叶。

“摩诃”也是有“大、多、胜”三种意思。“迦叶”是梵语,翻译过来的意思就叫“大龟氏”。因为他先人,看见一个大龟,背着一个图,就依照这个来修道,所以就以大龟作他的姓氏。又叫“饮光氏”,饮光,言其他这个身上有一种光,把其他的光明都遮盖住了。怎么他身上会有光明呢?因为在过去七佛的时候,他在毗婆尸佛那时候,有一座庙已经破烂了,佛像就在那儿好像露营似的,就是风也吹,雨也打,因为这个庙上边已经都破烂了。在这个时候,就有一个贫女人,很穷的这么一个女人,她就发心要补修这个庙,来给佛像贴金。这个女人各处去找人帮助,向人家化缘,等化这个钱已经够了,回来就请一个金匠来补佛的金身。补完了,金匠对这个女人就生了一种爱心,他向这个女人说:“现在,你补修庙宇,给佛安装金身,这功德是很大的。可是,这功德不要你自己做,我们两个人两份做好了──你出金子,我出工,我也不要钱了。”

那么把庙也补修好了,把佛像又装金也装好了,金匠就向这个穷女人求婚,于是乎两个人就结婚了。结婚之后,因为给佛像装金的缘故,所以生生世世都身上有紫金光色。而在九十一劫之中,生生世世,他们两个都做夫妇。在今生,这个迦叶生到摩竭提国,这是印度其中一个国家;等到这个迦叶二十岁的时候,他的父亲母亲就要给他定亲结婚。他说:“我呀,一定要找着有女人这个身上有金光的,我才和她结婚;如果我找不着呢,就不结婚。”那么以后果然就遇着,另一个国家有一个这样的女,她的身有紫磨金色的光,所以他们两个结婚了。

这是前因后果,由做这种善业感现,所以生生世世都身有金光。那么,两夫妇生生世世多数都是在一起修道,共同来研究修行的道理。在今生,这个迦叶出家作比丘,那么他的太太也出家作比丘尼,叫紫金光比丘尼。

那么他父亲母亲,也是在树神的前边求得这个儿子,所以他的名字又叫“庇钵罗”。庇钵罗,也是树名。那么这是摩诃迦叶。

摩诃迦叶在佛教里边,是占最重要的地位。因为释迦牟尼佛说法的时候,有大梵天王来这儿给献一个金莲华。那么释迦牟尼佛,手拿着这个金莲华示众,在当时有百万人天都在这个法会里边,谁也没有什么表示,唯独摩诃迦叶破颜微笑,他就笑起来了。于是乎,佛就说:“我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、心印法门,已传给迦叶了。”所以迦叶尊者为佛教的初祖,西天第一代的祖师。释迦牟尼佛,把法传给迦叶。

迦叶尊者到现在还仍然在世界上。他皈依释迦牟尼佛,出家作比丘的时候,已经就一百六十岁了;等释迦牟尼佛说法四十九年,谈经三百余会,他已经就有两百岁了。释迦牟尼佛入涅槃之后,摩诃迦叶尊者就到中国云南省鸡足山入定。他在那儿入定,由佛入涅槃之后到现在,已经有几千年了,有三千多年了,可是他还是在那个地方入定。他入定做什么呢?在那儿,他等着当来下生弥勒尊佛出世的时候,把四天王所献的钵,交给当来下生弥勒尊佛。那么他所应做的事情才做完了。

所以在鸡足山,很多修道的人都到那儿朝拜迦叶祖师去了,给迦叶祖师叩头顶礼。在鸡足山常常有三种的光──有佛光,有金光,又有银光。人到鸡足山去拜的时候,如果有诚心,就会听到山里边有大钟,就会响的,自己会响。但是这个钟响,可以听见钟的声音,可是看不见这个钟。这个钟声,在全鸡足山几百里地以内都可以听见,所以这是一种不可思议的境界。

这个迦叶尊者,他在佛的弟子里边,有两个第一:第一,就是头陀第一;第二,就是年龄第一。所有佛的弟子,谁的年龄都没有他大,所以他年龄第一。在佛的弟子里边,最吃得苦,最受得苦,最能修苦行,那就是迦叶尊者。头陀第一,这个“头陀”也是梵语,翻译过来的意思就叫“抖擞”,也就是打起精神来,勇猛精进。他行头陀行。这叫苦行头陀。

头陀行,有十二种。这个十二种头陀行,就是住持佛法的一个表现。若有人行头陀行,佛法就久住世间;若没有人行头陀行了,佛法就该灭亡了。那么,这十二种头陀行都是什么呢?就是所穿的衣服有两种,食的方面有五种,住的有五种。所穿的衣服有两种,第一种就是着粪扫衣,第二种叫但三衣。

什么是粪扫衣?就是一般人已经不要的衣服或布,放到垃圾里边。出家人把这种的衣服拣回来,洗干净了,把它作成一件衣服,这叫粪扫衣。穿这种衣服有什么好处呢?这个好处可就大了!

第一,令你自己没有一种贪心,没有一种好好的心。穿上这个衣服,心里很安静的,也令其他的人没有贪心,不生贪心;自己减少贪心,令他人也不生贪心。譬如,你若穿一件最好的衣服,其他人会生一种羡慕心,“这件衣服很值钱的!”他就生出一种羡慕心;然后就会由羡慕而生出一种妒嫉心;由妒嫉又会生出来一种偷盗的心,就令其他的人,生出一种贪心来了。你这粪扫衣,没有人想偷你的。所以,这对自己有好处,对人也有好处。这是第一头陀行。也就是现在一般修道的人所穿这个衲袍,叫破衲衣。出家人叫“衲子”;衲子也就是说穿这个衣服,是一个破衲衣。

第二,但三衣。就是自己所有的东西就是只有三衣、钵、具。三衣,就是大衣、七衣、五衣。大衣,又叫二十五条衣,有二十五条,是一百零八块,这种衣是讲经说法、入王宫时所穿的。七衣,又叫七条衣,就是礼忏拜佛时所穿的。五衣,就是五条衣,是服劳执役、出入往还、迎宾待客、一切时所穿的。这是穿衣服有这两种。为什么他要就留这个三衣、钵、具呢?钵,就是吃饭的钵,化缘的那个钵。具,就是坐具。这也是教人常常知足,不要贪多,不要多的物质。这叫但三衣。

在衣方面有两种。然后就是食的方面。食,就是吃的方面。吃的方面有五种。

第一种,常乞食。常常去托钵乞食,自己不立烟炊,就是自己不做饭。那么每一天吃饭,都是去化,去乞食去。这是第一种。

第二种,次第乞。次第,就是一家挨着一家;不会说是“这家没有钱,很穷的,我到那有钱那地方去乞食去。”不是的!要一个门口挨着一个门口,一天化七个门口。这七个门口如果都没有人给供养,那么这一天就不吃饭了。这叫次第乞。所谓“不能拣择,平等乞食。”平等,也不能说那个有钱的,我不向他来化斋,我去化那个穷的去;也不能说,那个穷的我不化,化那有钱的去。不要像那个须菩提和大迦叶。

大迦叶专门拣着穷人化,他的思想就说了:“啊!穷人太可怜了!应该种福。如果他不种福呢,来生更苦了,更穷了!”所以,越穷他越向他去化,化供养,化斋去。你穷不是吗?啊!才应该供养。他的思想,他不化有钱的人。那须菩提呢,就不是了。须菩提专门化有钱的人。谁有钱,他就向谁去化缘,不化穷的。他也有他的见解,他说什么呢?“这有钱的人,你要帮忙他继续种福、继续来作功德;如果他今生不作功德,不在三宝面前来种福,不供养三宝的话,来生他就没有钱了,他就穷了。”所以他就专去化有钱的人。

这各有各的见解,各讲各的理由。这时候,佛就骂他们两个人,说:“你们两个人,这是阿罗汉的心,不平等去乞食,是有一种分别心,没能平等。”就要骂他们两个人。那么次第乞食,就是不分别,次第而乞。这第二种,叫次第乞食。

第三种,日中一食。日中一食,就是早晨也不吃东西,晚间也不吃东西,只在中午十一点到十二点这个期间来吃饭,这叫日中一食。所以一般不明白佛法的人,以为日中一食就是持午。其实不是!持午的,就是早晨吃、中午吃、晚间不吃,这叫持午。晚间也吃,中午也吃,早晨也吃,这叫能吃,吃饭能吃。在受戒的时候,问你说:“能持否?”有的答就说“能吃”。他不说“能持”,他说“能吃”,专门会吃东西。

这个日中一食,是依照佛的制度、佛的规则来修行的。制度就是规则,就是规矩。早晨是天人应供,天人吃饭的时候;佛只有中午来应供,因为中午是佛吃饭的时候;等过午未的时候,这是畜生吃东西的时候;晚间呢,就是鬼吃东西的时候。出家人为什么晚间不吃东西呢?就因为你晚间一吃东西,这筷子、碗一响,那个鬼它就想来同你抢东西吃。可是人吃的东西一到鬼的口里就变成火;一变成火,鬼就生瞋恨心了,就要跟你打斋了,令你生病。所以修行的人,晚间不吃东西,就是因为这个原因。这叫日中一食,第三。

第四,节量食。节,就是节省、节约,就是少吃一点。明明吃三碗饭能饱,吃两碗半也可以;要吃两碗就饱了,那吃一碗半。这么样子,总叫它差一点点,不要吃得太多了。因为你吃太多了,肚里没有地方存这个饮食了,就要做了很多的工,到厕所去很多次。今天吃多少,就一定吃多少,这是节量食。

第五,过午不饮浆。就是过了中午十二点钟也不饮这个浆。浆,譬如苹果水、橘子水、牛奶,这都叫浆,还有那个豆子做的豆浆。过了午之后,真正行头陀行的人,就不饮浆。行头陀行,有的行一种头陀行,有的行两种,有的三种,有的四种,有的五种、六种、七种、八种、九种、十种、十一种、十二种;有的完全都行的,有的单行一种的,这没有一定,量力而为。第五,是过午不饮浆。

前边讲的这个衣有两种、食有五种。现在讲这个住的,也有五种。这衣、食、住,是修道的人也不能避免的。所以在修道的人,就把它定成十二种头陀行。这个住的五种,是什么呢?

第一种,住阿兰若处。什么是阿兰若?就是在人很少的地方,也很少人到的地方,很寂静的这个寂静处,梵语叫“阿兰若”,此云叫“寂静处”。这个寂静处,就没有一切杂乱的声音。有一句俗语说,“眼不见,嘴不馋;耳不听,心不烦。”好像你这个人,想要吃什么东西,你看见了,食欲就生出来了,这个食的那个欲就生出来了,就想要吃,那口里就馋了。耳不听,你耳朵若不听见很多杂乱的音声,心里也就没有烦恼。在寂静处的地方,就是很容易用功修行,很容易入定。这第一,住阿兰若处。

第二,树下住。这修道的人,在树底下住。住可是住,在每一棵树底下住不超过三宿,住两宿就要搬家。为什么呢?你若住过三宿,就恐怕有人来供养了。因为行头陀行的人不希望有缘法,不希望有人来供养丰富的饮食,所以在树下住。

第三种,露天住。露天,就是也没有树木,也没有房子,就在露地那儿打坐,在那儿住着。

第四种,你说在什么地方住呢?在坟墓住。在那个坟墓的旁边,住到坟墓旁边去。这住在坟墓旁边,自己能有一种警惕心。警惕,就是自己提醒自己:“啊!你看见这个人是个死人哪!我将来和这个人也是一样的要死啊!如果不修道,死的时候来了,那怎么办呢?啊!还是要糊糊涂涂就死了?”就有一种对治的这种关系。所以,在坟墓旁边住,自己就不会懈怠,不会懒惰,不会忘了修行。

第五、胁不着席住。总是常坐不卧,在那儿常常坐着,不躺那儿睡觉;因为这样才能用功修道,不懒惰,不怕苦。这是五种住的头陀行。

那么迦叶尊者,他不单修行一种头陀行,这十二种头陀行,他都去修行;不但都去修行,而且还都修行得非常圆满。他老得到两百多岁的时候,佛看见他,都很不忍心看他还修这个头陀行。

有一次,迦叶尊者去见佛,佛就把他所坐的座位分开一半,就叫迦叶尊者在他旁边坐下。坐下了,佛就对迦叶尊者就说:“你呀,年纪太大了!你现在已经两百多岁,这么老了,你不要行头陀行啰!你呀!休息休息好了。太辛苦了!年纪老了,太辛苦会受不了呀!”迦叶尊者笑了一笑,也没有说是听佛的话,或者不听佛的话,没有说。但是他回去,还是照常行头陀行,一点也不改变,还是修这十二种头陀行。

佛知道他还是照常修头陀行,这么老的人还是这么精进,这么用功。他也没有说:“哎!我年纪太大啰!佛都叫我休息了,我不必行头陀行了!”他还是修他的头陀行。所以佛非常欢喜!佛说:“啊!在我法之中,有摩诃迦叶能以行头陀行,会使佛法久住世间!他是对佛教最有贡献的!”所以非常赞叹他。因此,大家都说迦叶尊者,他是头陀第一。

这十二种头陀行,这是出家人所修的。有一个在家人,他就这样来问我:“这都是出家人修行的头陀行,我们现在都是在家人,没有出家,你对我们讲这头陀行有什么用处呢?”这一问,是很有道理的;在表面上看来是很有道理,再往深了一层讲,就很愚痴的。为什么?人哪,在今生,你没有出家,你怎么知道你在前生不是个出家人呢?你怎么知道你在前生没有修过这十二种头陀行呢?你在前生修过,今生忘了,所以我现在不得不告诉你,这十二种头陀行是你已经修过的。这是一个道理。

那么,今生就算你是个在家人,前生也不是一个出家人,但你又怎么知道等到来生,你不会出家呢?或者在来生你的机缘成熟,这个菩提种子种下,在今生你的功德也圆满了,那么等到来生,你就出家了。你一出家,一修行这十二种头陀行,觉着很熟的,觉得很相应的。为什么呢?就因为你今生听过,所以来生对这一种的头陀行,是很欢喜去修行的。或者你在过去种的这个善因,今生有这个善果;或者你今生种这个善因,来生结这个善果。谁也不能说,谁永远都是一个在家人;谁也不能说,谁永远都是一个出家人;谁也不能说,谁永远都是一个凡夫,凡夫将来都有成佛的机会。所以,你听一听这十二个头陀行,对你将来是会有大用的。

摩诃迦旃延。

“摩诃”是大的意思、多的意思、胜的意思。“迦旃延”也是梵语,翻译过来的意思就叫“文饰”,文就是文章的文,饰就是装饰的饰。文饰,言其这位尊者善于文饰,就是善于论议。他是论议第一。论就是辩论;议就是不可思议的议。这位尊者,他无论和任何人来辩论一定会得到胜利的。

有一些断常外道和他来辩论,就说:“佛教里的人说是有六道轮回,人死了还可以托生做人,互相轮回。我认为这个理由是不对的。为什么呢?你说人死了会有轮回,再来做人,那么我没有见着一个人死了之后,再回来到家里给送个信,所以你又怎么能知道这个人死了还能做人呢?这是没有根据的。我认为人死了就像灯灭了似的,不会再有来生了;就是有来生,这也是个想像的来生,并不是真的,只是这么一想,‘啊!大约或者有来生吧!’这是人的一种假设之词。”

这个尊者听断常的外道这样一讲,于是乎就对这外道说:“人死了,他有没有回来,这我先不要答覆你。我问问你,譬如这人犯了罪了,被政府把他拿去放到监狱里头。这个人是不是愿意回到家里来就回到家里来呢?还是不能随他自己的便呢?”

那外道说:“哦!那人犯罪了,圈到监狱里了,他就没有自由了,所以不能愿意回家就回家的。”

这个迦旃延说:“哦!你明白这个道理啦?人死了,到地狱里不能回来,也就是像这个人犯了罪,到监狱里不能回来一个样的。在这个生的时候,到监狱里头不能自由回来;那么人死了,到地狱里,更不能随便你愿意回来就回来啦!”

这外道一听,“啊!是呀,是有这么个道理。你说这个对!可是到地狱里的人不能自由回来,那要生到天上去,这个人是很自由的,怎么也没有看见在天上的人,回来给他家里送个信,说:‘我昨天已经生了天了,你们不要挂虑我了,不要挂着我!’也没有人给家里送信?那么由这个证明,生天这个事情也是靠不住的,也是没有的;要是有的话,为什么他不回来给他亲戚朋友送一个信呢?”

迦旃延说:“你讲得很有道理。可是!我再给你举一个譬喻。这个人不小心掉到厕所里边去了,……”我们要知道,那时候的厕所不是像现在我们这个水厕,我们这种的厕所,当然人掉不进去的,没有法子掉到厕所里去;因为这个厕所是小的,不是大的。那时候的厕所,是那种古老的粪坑。这个粪坑,上面躺几块板,那坑里边大约能有一间房子那么大,就睡觉那个睡房那么大。上面躺几块板,人就踩在那个板子上这么大小便。那么这个板,或者烂了,或者没有放稳当,人到那个厕所上,就会掉这个粪坑里了。

他说:“……譬如,有的人不小心,掉到这个粪坑里了,从这个粪坑再出去;出了这个粪坑之后,会不会再认为粪坑这个滋味不错,再跳回来到那个粪坑里。有没有这个道理呢?”

外道说:“不会的!这人要是从这个粪坑里出去之后,再永远不会回到这粪坑里面来了,因为知道它这个气味是不好的。”

摩诃迦旃延说:“人,在这个世界上,也就好像在一个粪坑里一样,这个气味不好。等到生到天上去呢,就好像出了这个粪坑的人一样,所以不会再回来的。假设他要回来,从这个天上再回来,也要经过一个时间。……”因为什么呢?天上一昼夜──忉利天就是三十三天了──这个一昼夜就是人间一百年了。四王天一昼夜是人间五十年;忉利天,就是人间一百年了。

摩诃迦旃延又继续说:“譬如这个人生到天上去了。他最初生到天上,在什么地方住,他要安排安排他家里的事情,就过了一两天时间。等到第三天就三百年了。这三百年的时间,他再回来,你早已经死了,你怎么能知道他回来呢?所以,这你没有法子知道。”

这个摩诃迦旃延,他的辩才是这样子。所以一般的外道──断常外道,执断的、执常的这个外道,和他一辩论就输了,不会胜利的。

这位尊者的名字“迦旃延”还有一个意思,叫什么呢?叫“扇绳”。扇,就是一把扇子的扇;绳,就是一条绳子的绳。因为这位尊者在他出世没有很久,他的父亲就死了;他父亲死了,他母亲就想要改嫁,去重婚了。可是因为有这个儿子,就好像一条绳子把她绊住了,她不能走了,所以他有个名字就叫扇绳。

他又有一个名字叫什么呢?叫“好肩”。因为他那两个肩膀,生得非常美丽、非常好看,所以叫“好肩”。又有一个意思,叫什么呢?叫“好思”,就说他思想最好。为什么他思想最好?因为他有辩才,辩才无碍。这辩才,有四种辩才:

(一)法无碍辩:说法很有道理。

(二)义无碍辩:讲这个意思没有穷尽。

(三)辞无碍辩:辞就是言辞的辞,他说话说得言辞没有障碍。

(四)乐说无碍辩:这个说法,乐说无碍辩。

他有这种种的无碍辩才,所以在诸大弟子里面,他是论议第一。

摩诃俱絺罗。

这一位尊者就是舍利弗的舅父。“俱絺罗”也是梵语,翻译过来的意思就是“大膝氏”;言其这个家里的人,膝盖都很大,所以就叫“大膝氏”。他也是善于辩论;因为想要胜过他的外甥,所以到南印度去学外道的论议,学这种外道法。他吃饭,也是很快把饭就吃完;喝水,很快就把水也喝完了;一天到晚都是学习外道的典籍,就连剪手指甲的时间都没有了。没有时间来剪手指甲、来修饰他的容貌,所以手指甲长得很长很长的,一般人就叫他叫“长爪梵志”。他这种因缘,在前面已经讲得差不多了,所以现在不必再详细讲他。

离婆多。

“离婆多”是梵文,翻译过来叫“室宿”,因为他父亲母亲向二十八宿这个室宿的星星来祈祷,求儿子;生了这个儿子,所以就叫室宿。

这位尊者,又有一个翻译的意思,叫“假和合”。什么叫假和合呢?因为这一位尊者,有一天就到外面去游玩;游玩呢,天色就黑了,回家大约是也来不及了,并且各处玩,玩了一天也很辛苦了,很疲倦了,于是乎在路边上有个亭子,他就在亭子这儿睡觉,想就在这儿睡一宿。

在这一想睡觉的时候,就来了两个鬼:一个大鬼,一个小鬼。这大鬼身量大得不得了!这个小鬼呢,身体小得很小。大鬼,哦!青脸红发,巨口獠牙,那口非常大,牙呢,像那个象牙支到嘴外边,很难看的。嗐!一看见那个样子,就恐惧得不得了。这小鬼,长得样子更丑陋,啊!七八家子都搬到一起去了,他眼、耳、鼻、舌、口,都长到一起了,很难看的!这两个鬼抬着一个死尸,就问这个离婆多说:“你说,我们两个人吃这个死尸好啊?是不吃死尸好?”意思间,他若说吃死尸好,这两个鬼就要这样说:“啊!你说我们吃死尸好,这你是叫我们吃死尸,我们单不吃死尸,我们要吃你。”意思间就这样子。这个若说不吃死尸好,那么两个鬼,一个大、一个小没有东西吃。呵!还是要吃他。所以无论他怎么样说,自己也要被这两个鬼给吃了。

他在这个时候,也不说吃好,也不说不吃好。他就不答覆他们这个问题;不答覆这个问题,这个大鬼就把死尸的两条腿就给吃了。这个小鬼,就把这离婆多的两条腿,给用力一抻,就给抻下来了,把死尸的两条腿给补上。那个大鬼又吃死尸两个胳臂;胳臂给吃了,这个小鬼也把离婆多这两个胳臂给拉下来,又补到这个死尸身上。啊!这个大鬼把死尸给吃完了,小鬼也把这个离婆多的身体都给撕开了,又把这个死尸给补起来。他自己现在就这么一想:“哦!我现在没有身体了,我的身体被小鬼扯了,补到这个死尸上了。我现在就没有身体了!”

第二天,他就各处走;走,见着一个人就问说:“喂!喂!喂!你看看!我有没有身体啊?”这个人看看他,什么没有身体呀?也不知道他是说的什么,你明明有个身体,怎么要看看你有没有身体了?啊!碰着一个人,他就这么问;碰着一个人就这么问,说:“哎!你看看!我到底有没有身体啦?我这个身体……?”自己不知道有没有这个身体,就问人。见着一个人问一个人,见着一个人问一个人,把通街的人,弄得人人也都不敢接近他──看!这个发癫狂的人!这个人……!──也不敢接近他。但是他问人,各处问;问来问去,见着两个和尚,就问:“喂!你们这两个沙门,你们看看我有没有身体啊?”

这两个沙门,是谁呢?就是两个证果的阿罗汉。一看,哦!这个人现在的因缘快成熟了,将来要证到无我的法身了。于是乎,就对他讲:“这个身体,本来是因缘和合而成,因缘别离而灭的;也没有一个是你,也没有一个不是你。”这么一说,哦!他开悟了,于是乎就出家了;出家,就证果了。所以又名叫“假和合”。那么这是离婆多尊者。

周利槃陀伽。

这是两兄弟,一个哥哥,一个弟弟。哥哥叫“大地道”,弟弟是“小地道”。在印度的风俗,女人结婚了,要生小孩子的时候,应该回到母亲家里去生小孩子。这个大地道的母亲将要生小孩子这几天,就回到母亲家里去;她本来是应该早几天回去,她大约不愿意到她母亲家里去,就等着等着,等到最后一分钟,要生小孩子这一天,她再不能等了,所以就回她母亲家里去了。你猜怎么着?没有走到她母亲家里,在半路上就把这小孩子生了,所以叫“地道”,这个小孩子是在道路上生的。头一个小孩子是这样,等到第二个呢,你就应该早一点回去了嘛!她还不早回去,还是等最后一分钟。她大约也要试试看,试试这回会不会再在这个道路上生。于是乎,也就等到快要生小孩子这一天才回娘家去。又走到以前生小孩子那个地方,她又走不动了,小孩子在这儿又生出来了,所以这叫“地道”,“小地道”,在这个半路上生出来的。

这哥哥是这样生的,弟弟也是这样生的。可是,同是一样生出来的,但是不同性格。这哥哥是聪明绝顶,非常聪明,很聪明很聪明的。这个弟弟,你说怎么样?就愚痴得绝顶;绝顶愚痴,最愚痴了!愚痴到什么程度呢?愚痴到连半句偈都记不住;佛叫五百罗汉教他念一个偈颂。轮着教他,今天这个罗汉教,明天就那个罗汉教。教什么呢?就教他:

守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情;

无益苦行当远离,如是行者可度世。

“守口摄意身莫犯”,守口,守着这个口。摄意,就管自己这个意念,就是总好像止持这个意,不叫它跑,摄意。身莫犯,这个身,也不要犯戒律,就是身、口、意,这三业都清净。“莫恼一切诸有情”,你不要对任何人,不要令人生烦恼。所有的一切的有情众生,你不要令他因为你而有烦恼。

“无益苦行当远离”,不合法的苦行,好像持牛戒,学那个牛的样子;持狗戒,就学狗的样子;啊!那个事火外道,以火作他们的祖师;事灰外道,就躺到那个灰里边,把身上滚得一身灰,他说这是修道;又有那个苦行外道,睡那个钉的床,这底下钉上很多钉子,他睡到那个钉子上,那钉子也扎不坏他身上肉,认为这是修行了,这个是苦,修这苦行。你看!他不图自在,就坐这凳子,坐在钉板上;坐那个钉钉子的板,坐那个地方,呵!一定很痛苦。这都叫做修无益苦行。无益苦行当远离,不应该修这种没有益处的苦行。“如是行者可度世”,像这种的修行的人才可以度世。

这五百罗汉都有神通,每一天都来教他读这个偈颂,啊!他读了很久的时间,也记不住。这个小地道也不知道他记什么!人家教他一遍,他也读一遍;教两遍,读两遍;教三遍之后,问他什么来着?他说:“Idon’tknow!不知道!”说:“再教你一遍!”又教他几遍,再对他说:“你自己念一念!”“我忘了!Iforgot!”就这么样。所以把他哥哥气得说:“你这个东西!你有什么用?你赶快回去了,不要出家了!”就赶他回家,不让他出家。

你说!这个小地道,他虽然是记忆力不好,可是脾气很大的。怎么样子呢?他说:“你不叫我出家,我死给你看看!”于是乎,就跑到后花园的树上就要上吊去了。自己拿着绳子就要上吊。正在这个时候,释迦牟尼佛就变一个树神,化身化一个树神,到那儿给他说法。说:“你呀!你哥哥是你哥哥,你是你,他不叫你出家,你可以不听他的。你只在这儿好好修行,你就当你死了不可以吗?你何必又一定要死呢?”这么给他说法。他说:“对呀!你说这个有道理!他是他,我是我;他不叫我出家,怎么可以呢?我哥哥他没有权力不叫我出家!”于是乎就又回来了。回来,释迦牟尼佛说:“好!现在我来教你念这一个偈颂。念一句,你记不住这个半句,现在你只记这个‘笤扫’两个字。这笤扫是扫地的,你记得这笤扫扫地。你拿这个笤扫来扫你的心,把你心里的尘土都扫乾干净净的,就可以了。

这“小地道”一听,说:“哦!这个还不错!我拿个笤扫来扫心。这个法子是很好的。好!”于是乎就记“笤”,哎!什么?啊!记得“笤”字,把“扫”字忘了;记得“扫”字把“笤”字忘了。“啊!两个字也记不住,记不住就是用这个东西来扫心,把这心里的尘土扫干净了它。”一天到晚就念“笤扫、笤扫……”这两个字。

你说!“笤扫”两个字,我们人念佛,天天念“南无阿弥陀佛……”,这心里越念妄想越多。他一念这个“笤扫”两个字,他记得佛叫他扫心。哦!“笤扫”,要把心里扫干净了它。念来念去,念没有一个礼拜,豁然间开悟了!喔!这回什么他都懂了!什么都明白了!通达诸法实相,比他哥哥更聪明了。所以你们人,愚痴的人哪,你要肯用功,肯修行,一样可以开悟的。你不要说:“我很愚痴的,我看经也不懂。”你不懂,你就不要看!你就自己看你的心。把你的心看清楚了,也就会开悟了。怎么看心呢?就是把你心上面的那个妄想,都扫干净了它,也就会开悟了。这是这个小地道周利槃陀伽,这是他最愚痴。

你看!他最愚痴的人都开悟了,何况我们现在谁都比周利槃陀伽这个小地道聪明得很多,都比他聪明。你们最低限度,教你这个“笤扫”这两个字,不要说教多了,念一遍你就会记得,永远都不忘了。这不是比他聪明呢?所以我们自己不要自暴自弃,不要自己把自己看小了,不往前用功,应该勇猛向前用功,来努力学佛法。

我说得再妙的佛法,你若不相信呢,对你也没有益处;我说的这个佛法,讲得最没有意义,可是你能以实实在在去行去,这对你也是妙法。我说得妙法,你若不实行,对你也不是妙法!所以我们修行,就要在时时刻刻向前去精进,不要向后退,不要生一种懒惰心,这是最要紧的。你能以时时刻刻向前去精进,一定会有一天,你会认识你本来的面目的。

难陀。

这一位难陀尊者是佛的弟弟,是佛的亲兄弟。佛是四月初八出生,他是第二年的四月初九生日。佛有三十二相,这个难陀有三十相,比佛矮四个手指头那么高。“难陀”是梵语,翻译过来就是一个欢喜的“喜”,叫“喜尊者”,这是他自己的名字。有的经上,把他和他妻子的名字也连到一起,叫“孙陀罗难陀”。“孙陀罗”也是梵语,翻译过来的意思叫“好爱”。好就是好不好的好,爱就是情爱的爱。孙陀罗难陀,言其这个难陀是孙陀罗的。这个难陀最爱他这个妻子,最爱孙陀罗。两个人可以说是如胶似漆,天天都在一起,行住坐卧时刻不相舍离,时刻也不相离开。

有一天,佛到王宫里来化缘,回到王宫来乞食。在这个时候,孙陀罗难陀夫妇正在这儿一起吃饭,一看见佛来乞食,难陀就给佛去添钵,把钵里添上菜饭要供养佛。他把佛这个钵拿过来,给佛装满了饭,当他要送饭给佛的时候,他太太孙陀罗就说:“你去给佛送饭,我现在吐一口唾沫到地下,不要等唾沫乾了,你就要回来。如果唾沫乾了,你再回来,我就要罚你了。”这难陀说:“好!”就拿着这个钵给佛送饭去。你说佛怎么样呢?呵!就用了神通。佛就往后退,难陀就给送这钵饭,就这么拿着这钵饭给佛。佛往后退,他就往前走,他觉得走了没有几步呢,已经就到祇树给孤独园了。本来王宫离祇树给孤独园有五哩路远,那么佛用神通就把他带到祇树给孤独园了;带到祇树给孤独园,即刻就给他落发,就硬迫着叫他出家。

因为佛是他的哥哥,叫他出家,他也不敢不出家。本来他不愿意出家,因为放不下这孙陀罗,放不下他太太。那么虽然放不下,但是佛叫他出家,他也在这儿出家,落发。他这么想:“你今天给我落发,我找一天,有机会我就跑回去了。”于是乎,在这儿就等机会;今天等到明天也没有机会,明天等到后天也没有机会,啊!等得着急得不得了,显得非常着急。很多天也没有机会逃走,因为佛和这一些阿罗汉都在祇树给孤独园,他没有法子跑。

有一天,这回机会来了。什么机会呢?佛出去应供,一切的阿罗汉也到外面去应供,就剩难陀在这儿看门口,看这个精舍。他说:“这回呀!今天我一定可以跑了!”但是佛走的时候,叫他把这个地扫干净。他就扫地,把这个灰尘扫在一起,来一股风又给吹散了;吹散,他又往前一扫,扫到一起,又吹散了。于是乎,他就把这个窗户都关上。关上这扇窗户,那扇窗户又开了;关上那扇窗户,这个窗户又开了。啊!奇怪!窗户一开,这个地的灰尘就都给吹散了,这又要扫。

那么扫来扫去,开开关关这个窗,就用了大约两三个钟头。他一看时间不早了,佛就要回来了,就想:“我一定要跑了,也不管这地扫干净没有扫干净,你窗子开着关着,我也不管了!”把这个笤扫放下,就跑了;他心里又想:“佛,走路都是走大路,他不走小路。我从小路上跑,大约是遇不着佛。要是从大路上回去,一定会遇着佛的。遇着佛,又跑不了了!”他从小路上跑。

跑跑,跑出大约有一、二哩路的时间,一看,佛正从对面那个小路上走过来了。啊!他看见佛了,以为佛还没有看见他,他就藏到一棵大树的后边,等佛过去,他再跑。谁不知,他往这边藏,佛就往这边走;他往那边藏,佛就往那边走。啊!一定要和他碰头!那么藏也藏不住了,就被佛看见了。佛就问他说:“你来做什么来了?你不看门口?”这个难陀一想,说要跑吧,这是太不好意思了!就对佛说:“啊!我等你也不回来,等你也不回来,我到这个路上来迎接迎接你。恐怕你化缘,这钵里装满了,很重的,我来帮你拿着钵。”佛说:“那这最好啦!啊!你这个弟弟真是最好啦!”于是乎,佛就把他又带着回到祇树给孤独园,跑不了了。

跑不了了,佛知道他是不安心,不想在这儿出家。于是乎,有一天,佛就对他说:“难陀!你跟着我到一个山上去看一看。”难陀说:“好啊!”心里想,这回上山,我有机会,我还是一样跑。到山上,这个山上有很多猴子(广东话叫马佬,猴子就是这个monkey),大约有五六百猴子这么多。佛就问难陀说:“难陀!你说这猴子和你太太来比较,是猴子长得美丽呀?还是你的太太长得美丽呢?”

难陀一听佛这样问,就说:“这又何必问!当然是孙陀罗生得美丽嘛!猴子怎么可以比孙陀罗呢?这猴子长得最丑怪呀,最不好看呢!孙陀罗是最美丽的!最美丽的女人。佛!您怎么可以拿这个猴子来比孙陀罗呢?”佛说:“哦!你真是很聪明,你能分别出来孙陀罗比猴子生得美丽。好!我们今天这个旅行就这样了,回去了!”回去到祇树给孤独园。

有一天,佛又对难陀说:“你没有到天上去过吧!难陀!我今天带你上天去看一看。”难陀一想:“哦!在山上,去爬山;回来,要上天,那天上果然没去过,去看看天上是什么样子。”佛就和他在一起打坐,一打坐,佛用这个神通就把难陀给摄到天上去了。带到天上各处走,一看,天上比人间真是美丽得不知几千万倍!啊!不知几千万倍。天人真是太美丽了!走到一个天宫里边,那儿有五百个天女,又有很多的宫人在那儿收拾地方。

难陀一看,这些个天女,那简直的从来也没见过这么美丽了!于是乎,他就生出一种爱心来,爱这些个天女。生出爱心,啊!他就问在这儿做工的宫人:“你们这个天宫怎么没有主人呢?谁是你们这个天宫的主人呢?”这宫人说:“哦!我们的主人还没有来呢!我们的主人就是释迦牟尼佛的弟弟,现在他跟着释迦牟尼佛出家修道。那么等他修行将来他就生到这个天上来,这五百个天女都给他做太太,都陪着他。”啊!这个难陀一听,真是高兴了!“我可一定要好好修行了,不要回去了。我在这儿好好修行,将来好生天。”

这时候,释迦牟尼佛就问他:“难陀!你看这个天女生得美丽?还是孙陀罗生得美丽呢?你看!是哪一个生得最好啊?”难陀说:“唉!孙陀罗怎么可以比天女呢?天女这简直是美丽到极点了,再没有比这个天女再美丽的了!孙陀罗和天女来比较呀,孙陀罗就等于猴子那样丑陋了。这个天女,孙陀罗不可以比的;也就好像猴子不能比孙陀罗一样。现在拿孙陀罗来比较这个天女,孙陀罗变成猴子那么样的丑陋了。”

释迦牟尼佛说:“那么你是愿意要天女呀,还是愿意要孙陀罗?”难陀说:“我当然要欢喜天女了嘛!没有天女,那孙陀罗是比较美丽呀;可是有天女了,那这天女,这是太美妙了!”于是释迦牟尼佛说:“这个地方是将来你生到这个地方来,你回去要好好用功修行啦!”难陀说:“是的,是的!回去一定要好好修行。”于是乎回去之后,昼夜都打坐用功来修行,预备将来生到这个天上去做天主。

佛知道他这种的思想是错误,天福是有漏的,将来还会堕落,是不究竟的。所以现在就要指点他,叫他自己觉悟。于是有一天,释迦牟尼佛又对难陀说:“难陀!今天没有什么事情,我带你到地狱里看看去。”难陀说:“地狱?地狱,听说很不好看的。您欢喜带我去,那我都去看一看啦!”于是乎,佛又用神通,把难陀带到地狱里去。

到地狱里,一看有这个刀山地狱、剑树地狱、火汤地狱,啊!还有寒冰地狱,种种的地狱,见着很多。最后见着一个地狱,那儿有两个鬼在烧一锅油。这锅油也没有烧滚呢,没有烧开,但是这两个鬼非常的懒惰,就在那儿一边做工,一边睡觉。烧油锅那个火呀,又好像要灭,又有一点火。这个难陀也就生了一种好奇的心,想:“噢!这两个鬼怎么在这儿做工也不好好做,这么懒惰,烧火也不好好烧。这个油要什么时候才能热呢,才能滚呢?”于是乎,他就问这两个鬼说:“哎!你们这两个小鬼在这个地方怎么躲懒偷安呢?做工,烧火也不好好烧,火都要灭了。究竟你们是想干什么?”

这两个小鬼,把眼睛揉一揉,完了,就看看他,说:“你问它干什么?”难陀说:“我要想知道你们在这个地方做什么?”这两个小鬼就说:“我们呀,我们等着用油锅煎的这个人还很久才能来,所以我们都有很多时间慢慢烧这锅油。”难陀说:“那么等着谁啊?”两个小鬼儿说:“你想知道吗?我现在告诉你,释迦牟尼佛有个弟弟叫难陀,他现在跟着佛出家修道呢。修道,他修道是修天福的,他欢喜那五百个天女。将来等他到这个天上,活五百年之后或者一千年之后,他还是会堕落;他堕落,就到这个地狱里来,就把他放到我们现在烧这油锅里面来,用油锅把他炸上。因为他到天上,就迷了,不知道修道了,造了很多罪业,所以他恶业成熟,将来堕地狱的。”

难陀一听,吓得全身都冒汗了,全身都打颤颤了!“这得了!将来我到这个油锅里,啊!这痛苦要怎么受啊?”这个时候,就请佛带他回去。他由此发心不求升天了,认真修道来了生死,不久他也证果了。这是这个难陀出家的因缘。

难陀相貌非常圆满。佛三十二相,他有三十相。所以不认识佛的人,就以为这个难陀就是佛了。那么有一次,有个裸体的外道……。怎么叫裸体外道?就是不穿衣服,比现在这个嬉皮还厉害。他根本就不穿衣服,男的、女的都不穿衣服,说:“我们本来的面目,就是这么样子嘛!还要穿什么呢?就是这样子!我们不必做这个假面具,又穿上衣服把身体遮着,谁都知道是这么一回事嘛!何必又这么做假面具呢?”这是裸体外道。

在当时,印度就有这种不穿衣服的裸体外道,他们来和舍利弗辩论。你说,舍利弗那么聪明的人,那外道怎么能有办法来胜得了他。舍利弗一讲道理,把这些外道讲得没有话可讲了,没有口开,就像没有口似的,没有话说。为什么?因为他们没有理由。他们讲的那个理由,说那样就是本来面目的道理,不存在了,立不住了。所以舍利弗和他一辩,就把他辩得没有口开了。

那么以后呢,这个裸体外道又见着难陀了,就想:“以前见着那个小比丘──舍利弗,身体不太高,很矮的,所以说那个小比丘我们都讲不过他,何况这个堂堂的、这么高大的这个比丘,我们怎么可以和他来辩论呢?”于是乎,这个裸体外道统统都拜难陀作师父,跟着难陀出家。

这个难陀,以后有很多人相信他,来皈依他。所以他以后修行,成就道果了。这是这个难陀──孙陀罗难陀。可是以后他出家,就把孙陀罗不要了,也不管了。因为他有天女,欢喜天女,所以把孙陀罗也不要了。以后把天女呀,觉得也不能究竟,恐怕堕地狱,所以以后一心修道了。这是难陀出家之后的这种情形。

阿难陀。

“阿难陀”是梵语,翻译意思就叫“庆喜”。为什么叫庆喜?因为阿难陀出世这一天,就是佛成佛的那一天。佛成佛是值得庆幸,值得庆祝的一件事,那么阿难的生日,他父亲也认为值得庆贺,所以叫庆喜。在诸大弟子之中,他是多闻第一。所有佛的经典,都是由阿难尊者结集而成的。佛所说的法,阿难尊者都记得清清楚楚的,永远也不会忘了。所以阿难陀这一位尊者,他的记忆力是非常好;不单记忆力好,而且定力也不错。

他有八种不可思议的境界:

第一、不受别请。《楞严经》里有一段叙述阿难受别请,而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉,把他摄到淫室里之后,佛说这个〈楞严咒〉,叫文殊师利菩萨用这个咒,把阿难陀又救回来。从此之后,他就再也不受别请了。因为以前他受别请,而发生这种危险。怎么叫别请呢?就是,在这一帮僧人之中,单独地到外边去应供,受某一个护法、居士请去供养,单独去供养,这就叫受别请。在佛的制度里边,比丘不能受别请的。譬如,这儿有十个比丘,其中有一个人,有人欢喜他,对他很有缘,单单请他一个人去吃饭,应供,这不可以去的!必须要十个比丘一起都去,这才可以去;单单一个人不可以去的。那么阿难尊者因为有以前受别请之后,知道是错误了,以后再永远也不受别请。这也是一种不可思议的境界。

第二种,不可思议的境界,他不受佛的故衣。一般的比丘都欢喜穿佛穿旧了这个衣服,都最欢喜争着来求佛这个旧的衣服来穿。以为佛穿过的衣服,那么他们穿上就会增很多的智慧,灭了很多的罪业。其实这都是一种贪心。那么阿难尊者他不求受佛的故衣,这是第二不可思议的境界。

第三、阿难尊者他不见非时。怎么叫不见非时呢?就是不应该看的时候,他就不看;应该看的,他才看。那么也就是不合乎规矩的,他就不看;合乎规矩的,他才看。

第四、不生染心。染,就是染污的染。怎么叫不生染心呢?阿难尊者随着佛到天上去,或者到龙宫去,或者到阿修罗宫殿里去,见着那个天女,或者阿修罗女,或者龙女,生得非常美貌,但是他不生这个欲心,没有这种淫欲心生出来,所以这叫不生染心。

第五、阿难尊者知道佛入定的时候入的是什么定,其余的比丘就不知道。所以这是第五种不可思议的境界。

第六种,阿难尊者知道佛在定中来教化所有的众生。一切众生得到哪一种的利益,阿难尊者都知道,知道众生所得的利益。

第七种,佛所说的法,阿难尊者完全都了解,都明白。这第七种的不可思议的境界。

第八种,阿难尊者他法不再问。他所听过的佛法就永远记得,不需要再向佛来请问。

所以,阿难尊者有这八种不可思议的境界。那么其余的尊者呢,就没有他这种不可思议的境界。

方才所说“不受别请”,这个出家人,在沙弥的时候,不能说自己想要吃东西就去吃去,自己想要喝就去喝去,必须要和大众一起。譬如,吃饭的时候,不能自己单吃。就是沙弥、比丘都是一样的,不能和大众住在一起,但是自己单独地我一个人单吃,不可以的!甚至于喝茶,也不能自己单独地喝,要和大家一起。共同生活在一起,大家都一样的,不能自己做一个特别的样子。甚至于吃一个苹果,大家要没有吃这个苹果,我自己不能吃。吃这个橘子、橙子,一切水果都是一样的,甚至于一块糖,一般人没有吃的东西,我不能单吃。

关于坐禅呢,也是这样。大家坐禅打坐,我也要打坐。打坐,也不能打旁人的闲岔,或者人家那儿坐着,正如如不动了,你这个地方动动弹弹,摇摇晃晃的,弄出来很多的声音,令其他人也不能入定的,或者正在坐坐,又起身跑了。这都是犯规矩的地方。

本来坐禅,先要止静,敲三下木鱼之后,不要说人不可以走,就是韦陀菩萨也是站那儿,一步也不准动的;就是其他菩萨在这儿也是不可以动的。为什么?你一动,令其他人功夫不相应,或者不能入定,那么你这罪过是无量的。所谓

宁动千江水,不动道人心。

一千条江里的水呀,我可以把它摇动了,可是修道人的心,你不可以令他摇动。所以在打坐的期间,三槌鱼子(木鱼)止静之后,在没开静之前,是不可以随便出动静的。如果有必要的事情,也要走路轻轻的,一点声音也没有,不令旁人听得见。你就移动自己打坐的坐凳,都要轻轻把它拿起来,不能在楼板上来回这么一拉,拉出很大的声音。如果你在这些个地方不自己检点自己,这就是造罪无量的地方。

所以呢,这个做比丘、做沙弥都不能受别请,不能别众食。譬如大家没有吃,你就吃,这叫“别众食”,和大家不同。这都是不合乎规矩的。不过有的地方,以前不知道,那么有犯过呢,不管它。现在知道这是错误,就不可以再犯!做比丘、做沙弥的,晚间大家都休息了,这个时候也不可以随便到街上去跑去,不可以各处去跑的。这个做比丘的,所以要常随众,随着佛而住,不能自己愿意怎么样跑,就怎么样跑的。这是这个阿难尊者,有这八种不可思议的境界。

罗睺罗。

这个罗睺罗是佛的儿子。释迦牟尼佛做太子的时候,他的父亲净饭王就怕他出家,所以很早就叫他结婚了;结婚,太太就是耶输陀罗。那么以后,佛十九岁就出家了。在佛临走的时候,他太太就向他要儿子,说想生个儿子。于是佛就用手这么一指,耶输陀罗就有孕了。

佛出家,在雪山打坐六年,这个罗睺罗就在他母亲肚里住了六年。住了六年,所以他这个名字叫“覆障”。怎么叫覆障呢?覆,就是遮覆的覆,盖覆的覆;障,就是业障的障。因为罗睺罗在前生,把老鼠洞给堵住了,塞上了六天,所以他出世的时候,就受在母腹里六年的果报。这就是因为他堵老鼠洞堵了六天,所以受这六年的胎障之苦。这个罗睺罗一生出来,给他母亲就找来麻烦了。

找来什么麻烦了呢?因为这个净饭王发了脾气了,一般的释种里头也都不高兴了,说:“岂有此理!也没有丈夫在家里,就生出个小孩子来!你说,这要不是这个女人不守规矩,怎么会有小孩子呢?!一定是耶输陀罗不守规矩,引诱有情人(情人,就是boyfriend),才会有小孩子呢!如果没有这个情形,佛已经出家六年,她怎么会生的小孩子呢?”所有净饭王这个家族里边都不高兴了,说这是个坏女人。有一个宫人就对人解释说:“不是,她真守规矩,连大门不出,二门不入的,一天到晚都在家里,没有和男人接近过,这个孩子的确是太子的儿子。”但是大家也不相信。

大家不相信,就要杀这个耶输陀罗,又要把她打死,又要把她用火烧了……。最后决定用火把她烧死,连耶输陀罗带的这个小孩子,两母子一起都给他烧死。当时这种专制就这样子。于是在这地里挖了一个坑,里边就弄上火,点着火在这坑里边,预备把耶输陀罗和罗睺罗推到这火坑里头去,用火把他们烧死。烧死,随着就埋到这个坑里,预备这样子。

耶输陀罗在这时候就发愿了,说:“一切的天神地祇,你们现在都应该显一显灵。这个孩子如果是悉达太子的,那么我们母子俩在这火里头,就不应该被火烧死。如果不是他的,真是我不守规矩的话,那么可以把我们母子俩都一起烧死!”发了这个愿之后,就抱孩子跳到这个火坑里头去。一到火坑里,你说怎么样?哈!不可思议的境界就出现了。本来是火坑,但是变成水池了!在这个火里头,又长出一朵金莲华来,这个母子两个人都站到这个莲华上,一点也没有损伤。所以大家才知道,哦!这个不是偷汉子有的小孩子,这真正是佛的儿子。所以大家才没有毁谤了。

等佛成佛了,回到王宫的时候,耶输陀罗就叫罗睺罗送欢喜丸给释迦牟尼佛。由这个大家一看,因为耶输陀罗如果是偷汉子有的小孩子,她一定会怕佛的;现在她也不避忌,抱着小孩子送给佛,佛也就把这小孩子抱过来。那么这样子,大家才知道,这个儿子真正的是释迦牟尼佛的儿子。

释迦牟尼佛的这个儿子,是非常有道心的,非常用功的。所以他在诸大弟子里边,他是密行第一。怎么密行第一呢?他随时随地都用功,但是没有人知道他用功。他用功,不是说各处想挂一个招牌,叫大家知道他用功修道。不是的!他是秘密用功,甚至于到厕所里边去,他都可以入定。一般人在厕所里,那个气味很不好的,不愿意在那儿;他在那个厕所都可以入定。随时随地他都可以入定;他的密行,一般人不知道,所以这叫密行第一。

那么说起来啊,虽然说罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子,但是释迦牟尼佛不只这一个儿子。有多少个儿子呢?有三种的儿子:

一、真子。第一种的儿子叫“真子”,真是佛的儿子,不是假的,是真的。谁是佛的真儿子呢?你看经,常常看见“文殊师利法王子而为上首”,这“法王子”就是佛的真子。这是说的一切菩萨。

二、内子。一切的阿罗汉,虽然他们悟明白偏空的理,而没有得到中道的理,这叫佛的内子。在中国说“内子”是讲自己的太太,但是这里这个内子,就是内里边、家里头的儿子。

三、外子。佛有很多的外子。外子,什么叫外子呢?就是一切的凡夫,也不懂修行,在这儿颠颠倒倒,这都是佛的外子。

所以,佛是我们众生的大慈悲父。我们应该赶快回家找这个大慈悲父。若找不着这个大慈悲父,在《法华经》上说着,我们就是变成了穷子;若找着这个大慈悲父呢,佛的家业我们都有份的。

憍梵波提。

这个尊者的名字很奇怪的,“憍梵波提”是梵语,翻译成中文的意思就叫“牛呞”。这“牛呞”是什么意思呢?就是他好像牛那么吃草。牛吃饱了草,在躺到地下,它这嘴里总嚼,一边嚼,一边那么呼嗤呼嗤地喘气,嚼这个草,那么喘气,这就叫牛呞。憍梵波提就叫“牛呞”,为什么他叫这么个名字呢?就因为在往昔之中,很久很久以前了,他见着一个老的出家人。这个老的出家人吃饭,吃东西就这么嚼来嚼去;因为牙也不好,大约也没有力量,吃硬的东西就要慢慢来嚼,慢慢来嚼。

他这么嚼,这个桥梵波提就说了:“你这个老比丘呀,吃东西像老牛一样的!”只这一句话,你说怎么样?他毁谤这个比丘像老牛似的,果然他死了之后,自己就去做牛去了。做牛做了五百世牛,这回他就知道这个牛的滋味,牛的这种辛苦了。后来就遇着释迦牟尼佛教他修行,他就修成证果了。

虽然证果,成了罗汉果,但是他还是这种习气,牛的习气不改,一天到晚总像牛吃东西那么喘气似的,所以名字就叫牛呞。释迦牟尼佛看他这样子,有这么一个怪样子,一天到晚都像吃草那么样子,恐怕人再毁谤他:“你真好像牛似的!”那么毁谤他的人又会堕落,就叫他到天上去住。所以这位牛呞尊者,他是受天供养第一。由这个尊者看来,我们切记不要随便讲话,随便骂人。你一骂人,自己就要受果报的。

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在十月二十九号(一九六九年)到台湾受戒这五个人,大约在本月十四号会回来。这是在美国第一次有这么五个人去受具足戒:受沙弥戒、比丘戒、菩萨戒,这叫三坛大戒。尤其他们这样的修行,也都是日中一食,到台湾也没有变。我说,我像造砖似的,造砖的一个陶师,造出这五块砖,到台湾不会被水给冲化了。果然这五块砖,在这儿锻炼一年,这火候到台湾也没有化;这个砖没有变成土,也没有被水给溶化,所以我很欢喜。尤其在香港,现在受到香港的佛教热烈的欢迎,一天到晚很多的应酬,做香港佛教一个很好的榜样,我很欢喜。

在美国,这是有历史以来的第一次。不单在美国是有历史以来的第一次,可以说是在西方人里边,是有历史以来的第一次。那么,从来就没有五个人一起正式受沙弥戒、比丘戒、菩萨戒,所以这是第一次他们去受戒,光荣的回来。我们现在预备,你们哪一个是艺术家,可以做一点这个旗,去接他们的时候,用这些旗来表示欢迎他们。这个旗上可以写:“欢迎五个新菩萨来到美国”。这是新菩萨,他们受菩萨戒了就是菩萨。旗上愿意写中文也可以,愿意写英文也可以,这个旗随便你们各人去做去。因为这是第一次,我们要有一点很隆重的表现,好能令一般人对佛教生出一种信心。那么你们谁愿意做什么样的都可以,这没有定法,没有一定;要是不做呢,也可以。这随你们美国人自己去看着怎么样做,都可以的。我只是提议。

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宾头卢颇罗堕。

“宾头卢颇罗堕”是梵语,翻译过来也叫“不动”、“利根”。这个尊者,到现在还仍然没有入灭,就是没有入涅槃,仍然在世上,所以他是福田第一,为众生作福田。为什么他没有入灭呢?因为他犯了一种过错。

在佛住世的时候,所有的阿罗汉虽然有神通,可是不准随便就显神通。有一个长者叫竖旗长者,他用栴檀香造了一个钵,放到一个最高的刹竿的顶上,他说:“哪一位如果能用神通,把我这个钵在这个刹竿顶上拿下来,我这个钵就送给他。”

这宾头卢颇罗堕尊者,就用神通把这个钵拿下来了。佛就呵责他:“你呀!因为这么一个栴檀的钵,你就生出一种贪心来,用神通把这个钵取下来。你想要这个钵,这样的贪心,你不可以入涅槃了,你应该留在世间上,为众生的福田。”所以,这一位尊者到现在还是在世界上。那么究竟在世界什么地方呢?没有人知道。不过,任何人在供养的时候,他都来应供,这叫“作末世的福田”,给众生来种福。

迦留陀夷。

“迦留陀夷”也是梵语,翻译过来意思叫什么呢?叫“黑光”。这个迦留陀夷,他的相貌生来是黑色,大约和黑人是一样的,可是他身上有一种光。他虽然黑,可是有光,眼睛也放光,所以在晚间走路,身上也有一股黑光,眼睛也有两道光。有一次,他晚间到外边去散步,大约不是太晚,也就是七、八点钟的时候。这时候,偏偏在这一天晚间,就有一个怀孕的妇人,在晚间突然间看见他眼睛这两道光,和他身上这黑光,就恐惧起来;恐惧起来了,于是乎就吓得小产,把这个小孩子没有够月份,就生下来;生下来,然后就死了。那么佛知道这个情形,所以就制成一条戒律:比丘、沙弥晚间不可以到街上去随便跑路,随便散步,晚间不可以去街上。这是这个黑光尊者。

这黑光尊者,他作佛的侍者。什么叫佛的侍者呢?也就佛的护法,给佛作护法。他教化第一,教化人教化得最多。他教化出来的,证果圣人有一千多,所以他是教化第一。这是黑光尊者。

摩诃劫宾那。

“摩诃”是大;“摩诃劫宾那”是梵语,翻译为“大房宿”,也是因为他父亲母亲祈祷就是二十八宿中的第四个星宿,叫“房日兔”,向这个房宿的星星来求儿子;生了这个儿子,所以就叫房宿。 这一位尊者,他是善知星宿第一,所有的天文学,他都清楚。

薄拘罗。

“薄拘罗”是梵语,翻译过来叫“善容”,因为他相貌生得非常好。这一位尊者,他寿命活了一百六十岁,所以他是寿命第一。为什么他是寿命第一?因为他在过去毗婆尸佛的时候,他供养过辟支佛。辟支佛,就是缘觉圣人。以什么供养辟支佛呢?以一种印度的“诃梨勒果”,这种果其他地方没有,以这种果来供养辟支佛,所以他这寿命得到很长的,九十一劫寿命都非常长。那么他又专门持这个不杀戒,所有的生物都不杀,甚至于草木都不杀。因为持不杀戒,所以他得到五种不死的报。

这五种不死的报,我以前已经讲过,在讲《法华经》的时候。但是我不知道还有没有人记得,这五种不死是什么不死?(一)火烧不死,(二)水煮不死,(三)水淹不死,(四)鱼咬不死,(五)刀割不死。

这个尊者可有一种特别奇怪的境界。怎么样奇怪的境界呢?一般小孩子一生出来的时候,都是哭,他一生出来就笑。不单笑,而且还坐着笑;不单坐着笑,而且还结双跏趺坐笑。他结着跏趺坐,一生出来就结着双跏趺坐,然后就嘻嘻哈哈对他母亲就笑起来了。

他母亲一看,“嗐!这可是一个妖怪出世了,这么奇怪!”于是乎,就把他放到什么地方呢?就放到好像现在那个炉子,放到那个地方就cook,放到那个炉里头就用火来烧他。大约最低限度也要烧三、四个钟头,但是也没有烧死,还是那么结跏趺坐,嘻嘻哈哈在那儿笑。

他妈妈更相信这是个妖怪了,于是又把他放到水里,用一个锅放着水,底下用火烧,用水来煮他。煮了几个钟头,大约比那用火烧的时间不会短,也三、四个钟头。打开,他还在那个里边嘻嘻哈哈地笑,还是对他妈妈笑。

他妈妈一看,啊,这得了!于是就把他丢到海里去。“烧不死你,我也煮不死你,这回掉到水里,当然会淹死你了!”谁知掉到水里,也淹不死他,也没有死!这是水淹不死。

很巧的事情又出现了,怎么样?就来一条大鱼,这大鱼把口一张,就把他吞到肚里头去。虽然用牙咬他那身体,也没有咬死他,身体也没有被咬死。

你看,火烧不死,水煮不死,水淹不死,鱼咬也咬不死。那么吞到鱼肚里去怎么样子呢?这条大鱼偏偏被人家用网打上来了,打上来这条大鱼。那么人就用刀,割这条鱼的肚子;把这个鱼肚子给割开了,可是这个小孩子没有被刀割死,没有死。这刀割也割不死,有这五种的不死。

为什么他有这五种不死报呢?就因为他生生世世都持“不杀生戒”,所以就得到这五种的不死报。这是薄拘罗尊者,他是寿命第一。

[少+免]楼驮。

“阿[少+免]楼驮”是梵语,翻译过来叫“无贫”,就是不贫。他的因缘也有一个公案:

他是在弗沙佛的时候,那时候世界饥馑。饥馑就是世界闹荒年,人人都没有饭吃了,只能吃草根呀、树叶呀,都要饿死。当时也有一位辟支佛,就去化缘。这位辟支佛,他下山化, 缘一次,化够两个礼拜吃的,所以两个礼拜化一次,如果化不着缘呢,也两个礼拜就不吃东西。

有一次,他到山下去化缘,偏偏就托空钵了,就没有人供养他。回来时,遇到一个穷人在这儿耕田。这个耕田的穷人就是谁呢?就是阿[少+免]楼驮。阿[少+免]楼驮在宿生,在那儿耕田,吃的是稗子饭。稗子饭,就是谷里头最不值钱的那种米,那么因为他穷,所以就吃这种米。这个辟支佛,托着空钵回来了,这个农人看见就说:“啊,您这个圣者呀!圣士呀!(就是尊贵的出家人的一个称呼)您因为化缘没有化着斋饭,您吃不吃我这个稗子米呢?如果您要吃的话,我把今天这一份就让给您,供养您了。”

那么这辟支佛看他这么诚心来供养自己,于是乎就接受他的供养。吃完了,就踊身虚空,现出十八变,然后就走了。

这位穷人仍然在地里头耕地。啊!看见一个兔子,这个兔子就跑到他脊背上,趴到他脊背上,它就不下去了;在他脊背上,他怎么样也摆脱不掉它。那么他就很害怕,这时在田里边只有他自己,没有旁人可以帮忙他,把这个兔子从脊背上拿下来。于是乎,他就跑回家去;跑到家里去,这个兔子,在他身上变成一个死人。

那么他到家里,叫他太太把这个死人从身上拿下来了,这个死人就变成一个金人,金子。他就把这个金人的手剁下来,去卖了钱。回来,这手又长出来;把这个脚剁下来去换了钱,回来,脚又长出来,所以这个金人总也不会没有,这个金子用了又来,用了又有,用了又生出来。所以,他由这个因缘,就感到九十一劫都不受贫穷的这种果报,九十一劫都是富有的。

那么在今生,他就做斛饭王的儿子。斛饭王和佛的父亲净饭王是兄弟,他也就是佛的一个堂兄弟。他不贫是不贫,可是在佛一说法,他就睡着了。佛一说法,他就睡觉。有一天,佛就呵责他:

咄咄胡为寐,螺蛳蛤蚌类;
一睡几千年,不闻佛名字!

“咄!咄!胡为寐”你这个东西,你为什么要这样睡?“螺蛳蛤蚌类”,你好像海里那种螺蛳和蛤蚌之类的,一天到晚都睡觉;“一睡几千年”,一睡,睡了几千年,“不闻佛名字”,也听不见佛的名字。

被佛这样骂了一顿,他发奋了,七天七夜也没睡觉。没睡觉,你说怎么样啊?把两个肉眼就瞎了。以后佛对他生一种怜悯心,就教他修“金刚照明三昧”。他一修这种的三昧,即刻得到天眼通。他看三千大千世界,好像看掌上一个苹果这么样子清楚。这是阿[少+免]楼驮,这位尊者他是天眼第一。

如是等诸大弟子。

如是,就是指的前边从“长老舍利弗”到“阿[少+免]楼驮”,这有十六位尊者,还有其他没有举出来名字的,很多很多的,都等于以上所说这个各大弟子,所以叫“等”。诸大弟子,就是做佛的弟子之中的上首,这叫“诸大弟子”。

C2.菩萨众

并诸菩萨摩诃萨。

并诸菩萨摩诃萨那么不单有这各位尊者,而且还有很多很多的菩萨;不单很多的菩萨,而且是大菩萨,菩萨中的大菩萨。什么叫菩萨呢?“菩萨”两个字是梵语的略称,具足应该说“菩提萨埵”。“菩提萨埵”是梵语,翻译过来的意思就是“觉有情”。怎么叫觉有情呢?就是令一切有情的众生都得到觉悟。这是觉有情,一个意思。

又有一个意思,就是众生里边的一个觉悟者,也就是有情里边的一个觉悟者。觉,是对迷而言;觉就是不迷,迷就是不觉。你若觉了,就是佛;你若迷,就是众生。所以,一念觉就一念佛,一念迷就一念众生。你念念觉就念念佛,念念都是佛;你念念迷,就念念都是众生,所以菩萨就是在众生里边,在有情里边,一个能自己觉悟的众生,一天比一天觉悟多一点,一天比一天觉悟多一点,不是一天比一天迷多一点,这就叫菩萨。

并诸菩萨摩诃萨,这一些个大菩萨,都是已经觉悟,将要圆满的大菩萨了。

文殊师利法王子。

文殊师利,又叫曼殊师利,这是一种音译的关系。“曼殊师利”是梵语,翻译成中文叫“妙吉”,又叫“妙德”。这一位菩萨是在菩萨里边,有最大的智慧,所以他是智慧第一,又叫大智文殊师利菩萨。“菩萨”是梵语,翻译过来叫“觉有情”。众生,就叫迷有情。觉有情,是众生里边一个觉悟者;我们众生,就是众生里边的一位迷昧者。觉悟者,就是所有一切的境界,他都会觉悟,所谓:

见事省事出世间,见事迷事堕沉沦。

“见事省事出世间”,见什么事,他就省悟什么事,他就觉悟什么事,这个是出世间,觉有情。“见事迷事堕沉沦”,见着什么事情,就迷昧到什么事情里边,这就是会堕落沉沦里。出世间,就是菩萨;堕沉沦,就是众生。众生和菩萨的分别处,就在一个觉,一个迷。所谓“觉者,佛也”,佛就是众生里头的觉悟者。那么现在可以说是“觉者,菩萨也”,觉悟者,就是菩萨;迷者,就是众生。

这一位文殊师利菩萨,在他出生的时候,有十种的吉祥事情,来表示这一位菩萨的功德圆满、智慧第一。这十种的吉祥:

第一,光明满室。当文殊师利菩萨降生的这一天,他这个家里,房子里边放一种光。这一种光,不是日光的光,不是月光的光,也不是星光和灯光的光,这是表示文殊师利菩萨他这个智慧般若之光,这般若的光明;也就是表示这位菩萨有大智大慧,他这种智慧能破除一切的黑暗。

第二,甘露盈庭。甘露,这是一种不死的药,在天上有的。这甘露可以令人得到饱暖;你得到甘露就可以饱了,不吃饭也不饿了。好像我们一般人,不吃饭就会饿。为什么会饿呢?因为没有甘露来滋润你。所以现在果现有很多天没有吃饭了,饿得也不能来念经了,也不能来听法了,但是他还勉强来听法。你看,他坐那儿,头低低的,这身子都挺不起来了,后边脊梁骨都软了,坐不起来了。

所以头先我问他:“你多少天没有吃饭了?”他说他不记得,“Nocount!”我说:“大约有没有一百天哪?”他说:“No!”没有!我说:“十天有没有?”“No!”也没有!我相信大约一个礼拜差不多。我记得好像有一个礼拜。这个可怜的孩子,饿得都瘦了,还这么咬着牙,不吃饭。我看着太可怜了!

你明天或者今天可以喝点水,喝点茶,或者喝点juice(果汁)、牛奶都可以,吃一个apple(苹果)、orange(橘子),我给你开放。不要把妈妈的孩子给饿坏了,懂吗?把妈妈的孩子给饿坏了,你妈妈就会哭了,并且把师父的徒弟给饿坏了,也不可以的!师父虽然不会哭,但是心里也不太好受。所以不要这么愚痴,这么样搞法了,听到没有?啊,这个一切众生,皆有佛性。那么你因为没有感到甘露给你灌顶,所以你就觉得饿了,饿得没有精神。这个没有精神,你看看哪地方有苹果,等一等你可以吃一个,吃二个都可以,这是我准许的,不在stealing(偷盗)之内!

甘露盈庭,得到这甘露,就可以得到饱暖,可以得到这种的清净、清凉。所以饿鬼,若得到甘露给他一灌顶,他即刻就消除他的罪业,可以往生了。这甘露盈庭,表示文殊师利这位菩萨以这甘露法来灌救众生,救度一切众生。所谓“甘露门开”,这甘露门一开开,这饿鬼都进来,就都得到饱暖了,饱满了。

第三,地涌七珍。从地生出来七种珍宝──金子、银子、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙,这七种的宝贝。这七种为什么叫宝呢?因为它少有。这个世界上,所少有的就是宝贝,多了就不是宝贝。

好像这个土,本来也很宝贵的,我们人若没有土,就不会生存。但是人人都拿它不稀罕,你抓把土送给人,是没人要的。你说:“这是最宝贵的东西,我送给你。”他一看是土,嗯!把它丢到地下。为什么?因为到处都有,哪个地方都有。所以本来这土是最宝贵的东西,没有人很稀罕它,因为随处都可以有,所以不宝贵了。

这个水,也是最宝贵的东西。我们人若没有水,就不能生存的;不单人,就是所有一切,要是没有水,也不会生存的。所以太上老君说:

上善若水,水善利万物而不争;
处众人之所恶,故几于道。

“上善若水”,上等的善人就像水似的。“水善利万物而不争”,水利益一切的物质,对一切的物质都有利益,但是它又不争功。好像这花吧,水不会说:“你这朵花呀,幸亏我这水,你才长这么大,开得这么新鲜哪!要不是我这个水,你能有今天吗?你应当对我有一种报答才对的。”水没有这种的思想。“处众人之所恶”,这水在低下的地方,哪个越低下,地最洼下的地方,水在那地方住着。“处众人之所恶”,谁都不愿意在那个地方,水却在那个地方住着。“故几于道”,所以合道。

那么,这个金、木、水、火、土,对人、对一切众生都有益处。但是为什么人不宝贵它呢?就因为它太多了。好像木头,也到处都有,所以人也都不宝贵它。这个金子,为什么人宝贵它?因为它少;少就出贵了,不是随地都是。好像若到极乐世界,黄金为地的地方,那土就值钱了。因为什么?极乐世界没有土。到极乐世界,你若送给他一把土,他就好像什么呢?就好像现在到月球拿回那块石头那么宝贵的。一样的石头,在月球拿回来的,这就是价值连城了。本来我们这娑婆世界这一把土不值钱的,你送到极乐世界去,喔!这真是稀有的。因为它少有,所以就出贵了。这七珍,为什么叫七宝?因为它少有。人人不容易得到,所以就说这是宝贝了。

那么文殊师利菩萨,因为他有无量的宝藏,所以他出世的时候,七珍也就随着他出世这个地方地里就涌出来。涌出多少呢?取之不尽,用之不竭;拿也拿不完,用也用不了。在什么地方?在文殊师利菩萨出世那个地方。说:“我可不可以到那个地方呢?”方才果地已经说了:“人不要生出一种贪心。”你到那地方想要拿一点七宝?你到那地方,恐怕用的路费比那个七宝还值钱了,所以不要打这个妄想。

第四,神开伏穴。神是藏主,转轮圣王有七宝,其中之一是“藏主宝”。藏主宝,就是管宝藏的神。那么地涌七珍,是从地涌出来,而这些宝藏是以前人埋到那个地方,人都忘了,这时候守藏的神把这个财宝都打开了,这个地好像就有人把它刨开了,那么这种宝贝也就都可以得到了。

第五,鸡生凤凰。这个鸡本来是生鸡,但是这个鸡菢出来的鸡,就不是鸡,是什么呢?是凤凰。凤凰是一种吉祥的鸟,很吉祥的;人若看见这个凤凰,就一定会得到一种的很幸运的事情。在古来讲,孔子说:“凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!”说这凤凰的鸟也不来了,这河也没有河图洛书出现了。伏羲氏画卦,有河图洛书那种情形出现,现在也没有了。我呀,停止啰!我不需要再宣扬这个道德了,所以吾已矣夫──我停止了,我不做什么了。

第六,猪产龙豚。这个鸡生凤子,这还不算出奇。这个龙,本来是龙生龙,凤生凤,但是现在这个猪,他家里养的猪,生出一条龙来。猪产龙豚,好像龙似的这么一个猪。怎么像龙似的?这个身上有鳞,就像那个龙鳞似的,那个龙身上都有鳞。这猪生出的小猪,有鳞,这叫猪产龙豚。

第七,马生麒麟。这个马,本来都生马,现在生出个麒麟。这个麒麟,也是兽类之中的一个兽中之王。老虎是兽中王,麒麟和狮子也都是兽中之王。但是在这儿,这个麒麟是由马生出来的。这麒麟,是一种祥瑞的兽,也是在中国唐尧那时候,这凤凰、麒麟,很多很多的,人人都看得见的。以后,因为这个众生的业报重了,罪业深重了,所以这一些吉祥的鸟兽也都不出现了。

在孔子那个〈获麟歌〉上说:

唐虞世兮麟凤游,
今非其时来何求?
麟兮麟兮吾心忧!

“唐虞世兮麟凤游”,说在唐尧虞舜的时候,麒麟和凤凰常常到这个世界上来游,人人都看得见。“今非其时来何求?”现在不是唐虞那个时候,你来干什么呢?你来有什么所求呢?“麟兮麟兮吾心忧!”孔子说:“麒麟哪!麒麟哪!我心里呀,真为你很忧愁的。”

这是因为在那时候,孔子见着打猎的人,打着一只麒麟。他一看,他认识这只麒麟。因为孔子出生的时候,“麟吐玉书”,有一只麒麟来吐玉书,吐这个字,那么孔子的母亲,就把一条绳拴到这个麒麟脖子上。等孔子看见打猎的人所打住的这个麒麟,一看!他妈妈系的这条绳子,还在这个麒麟脖子上系着。所以,他知道这个麒麟被打猎人打住了,给打来了。孔子知道自己也不久就要圆寂了,所以他很伤叹的,才说这么几句话,说:“唐虞世兮麟凤游,今非其时来何求?麟兮麟兮吾心忧!”

第八,牛生白泽。白泽,是白色的。这种白色兽类是很少有的,它也不像牛,也不像马,也不像驴,也不像骡子,所谓四不像。它身是马的样子,但长着牛蹄子,那个脚,长得牛脚。虽然是牛脚,却又是马的样子。它也不像个驴,也不像个马,也不像个牛,也不像骡子,所以叫白泽。这种的兽类也是一种祥瑞的兽。

第九,仓变金粟。我头先问果地:“金粟有什么用呢?可以拿来吃吗?这榖子本来可以做饭、做米来吃饭用的。现在变成金子了,这怎么吃啊?”他就很聪明,他说:“你若拿一些去,就可以卖了换钱,可以买很多米。”我一想,也是这样子。这个金粟,你拿一些去卖了,就很值钱的了,所以这是很对的。可惜我对这种情形还不太了解,那么果地这么一说,我才豁然大悟。他问:“谁有贪心?”我说:“我有!”我贪什么呢?我这个贪心,想要贪你们大家快点成佛,这是我的贪心。所以,不要把这个徒弟给饿坏了,还希望他快一点成佛呢!这是第九,仓变金粟。

第十,象具六牙。本来象是生两个牙的。文殊菩萨出世这时候,他家里养的象生了六个牙。

有这十种的吉祥,这代表大智文殊菩萨十种的十度波罗蜜,所以和其他的菩萨不同。这是文殊师利菩萨有十种的吉祥如意的事情。

我们要想认识文殊师利菩萨,要想见一见文殊师利菩萨,你就要先记得这十种吉祥的事情。你知道这十种吉祥的事情,你见着文殊师利菩萨时,你可以对他讲:“您老人家呀,是我一个老朋友了,最知己的善知识。”他说:“为什么你这样讲?”你说:“我知道您出生的时候,有这十种的吉祥事情。”你一念,喔,文殊师利菩萨一定也就会很欢喜的:“哦,是的。你是我的老朋友,我不否认,因为你知道我。”这叫知己的朋友。

你若不知道他呢,文殊师利菩萨虽然没有分别心,但是你对他不认识,他对你也就不会接近;你认识他多一点,他和你就近一点。所以,我们为什么要知道每一个菩萨的这种境界呢?也就是想要每一个菩萨都和我们做朋友、做兄弟,每一个菩萨都是我们的善知识。你们各位,将来都是菩萨的善知识,所以自己不要把自己看轻了。

阿逸多菩萨。

阿逸多,就是弥勒菩萨。梵语“阿逸多”,此云“无能胜”,又叫“慈氏”。这一位菩萨,他专修慈心三昧,对任何人都存一种慈悲心。你骂他,他也对你慈悲;你打他,他也对你慈悲。一般人对他无论怎么样子不好,他都是慈悲──你欺骗他,他也是慈悲对你;你侮辱他,他对你也是慈悲;你对他发脾气,他对你也是慈悲;你对他生无明,他对你也是慈悲:一切一切都是对人慈悲。

不但对人慈悲,而且还爱护一切众生。他看一切众生,都好像他自己的子女一样,甚至比自己的子女更亲。他爱护一切众生,所谓“无微不至”。对于众生那种的慈悲、那种的爱护,无量无边。他就修这个慈心三昧;修慈心三昧,就是先要修忍辱,所以他才有几句偈颂。这个偈颂,你们都听过好几次了,不过有的人还没听过,我今天再给你们讲一讲。他说:

老拙穿衲袄,淡饭腹中饱;
补破好遮寒,万事随缘了。
有人骂老拙,老拙只说好;
有人打老拙,老拙自睡倒。
唾在我面上,凭它自乾了;
我也省力气,你也无烦恼。
这样波罗蜜,便是妙中宝;
若知这消息,何愁道不了?

你看,这一位菩萨,他说“老拙”,就是一个很愚痴的老年人。他没有说小拙,他说老拙,这个老拙就拙得很厉害。衲袄,就是一个破衣服,用针线把它衲住。“淡饭腹中饱”,什么叫淡饭?就是没有油、也没有盐,不是说,哦!又要放点香油,又要放点芝麻酱,又要放点麻油,又要放一点酱油,这个味道调得它好好的,那就不是淡饭了。这个淡饭,淡而无味,一点味道都没有。腹中饱,可是把这个肚子装满了,已经饱了。

“补破好遮寒”,补我这个破衣服可以遮寒。“万事随缘了”,什么事情随随便便,事来则应,事去则静,安份随缘度岁月──到处随缘度岁月,安份守己过时光。这样子,万事随缘了,来了就来,去了就没有了,这就随缘了。这就是随缘不变,也就是不变随缘;也就是动中有静,静中有动;亦动亦静,亦静亦动。这个不要讲太深,讲太深了,没有人知道。

那么“有人骂老拙”,有人骂我,骂这个老愚痴的人,“老拙只说好”,你越骂,我就:“哦,好!verygood,verygood!”就说好。“有人打老拙”,有人打这个老愚痴,没有智慧这个老人,怎样呢?“老拙自睡倒”,你打我一下,我躺那地方就睡着了。你看,这真是愚痴!人家打他,你要是一般人哪,你这么打他一下,他就和你瞪眼睛了:“你为什么打我啊?”但是他不单不瞪眼睛,还把眼睛闭上,躺那儿睡着了。你说,这妙不妙?你们谁要能会这个方法,那就是不错了,那就是真有修行了。果前,你要有这个能力,那就真是向前了。

“唾在我面上”,你一口唾沫吐到我的脸上,有人吐到你脸上一口唾沫,啊!那无明火发起来三千丈了:“你为什么这样子侮辱我?”那不得了!“凭它自乾了”,叫它自己乾了。我不用手来擦它,“我也省力气”,我省举手来擦面上的这个力量。你虽然力气不大,但是你这么一擦,这也要用一股力量。但是我不擦它,把这个力气省了。“你也无烦恼”,你一看见,哦,这个人,我吐到他脸上,他都像没有这么回事似的!这个人,我不要和他一般见识的了。“你也无烦恼”,你烦恼就没有了。

“这样波罗蜜”,这个就是波罗蜜。什么是波罗蜜呢?就是人家打你,你能睡着;人家唾在你面上,你能让它自乾了,这就是波罗蜜。什么波罗蜜?这就是忍辱波罗蜜。这个波罗蜜,你若再不认识,那你学什么佛法呢?你学佛法,一天到晚学佛法,学来学去的,来了,你不认识这是什么法。譬如你们和人打完架,想起我对你们讲的话,想起我的功夫来了,“啊!我学了很多佛法,怎么我那个时候不会用呢?”这样波罗蜜,“便是妙中宝”,这是妙中之妙,宝中之宝啊!

“若知这消息”,你若知道这个消息,“何愁道不了?”你还有忧愁什么道不了呢?你若有这种的忍辱力,你的道业一定会了的。诸佛菩萨不会欺骗人的。这是阿逸多菩萨,他说的忍辱的功夫。你们各位,应该照阿逸多菩萨──向弥勒菩萨这样学习。你要跟着弥勒菩萨这样学习呀,那你决定成道业。

乾陀诃提菩萨,常精进菩萨。

“乾陀诃提”是梵语,翻译过来的意思就是“不休息”。不休息,就是常精进;常精进,也就是不休息。乾陀诃提菩萨、常精进菩萨,这两位菩萨互相赛跑,这位也是往前精进,那位就不休息。一个是不休息,一个是常精进;一个常精进,一个就不休息。两个互相你看着我,我看着你,你不休息,我就常精进;你常精进,我就不休息──两个人昼夜六时行道。这位给那位做护法,那位也给这位做护法,也就是这一位来看着那一位,那一位也看着这一位,两个人就好像赛跑似的:你往前跑多一步,我也跑多一步;你跑多两步,我也跑多两步,总是不能叫你落下。所以,常精进也就是不休息,不休息也就是常精进。

这两位菩萨,在无量劫以来就是打同参的,怎么叫打同参?就是两个人在一起修行。你用功嘛!我比你更用功;你比我用功,我再加多一点用功,就两个人互相这么竞赛。所以一个叫常精进,一个就叫不休息。这两位菩萨是真正的修道者,一切都是常精进,一切都是不休息。

与如是等诸大菩萨。

不仅仅这几位菩萨,那么还有其他很多的大菩萨。

C3.天人众

及释提桓因等,无量诸天大众俱。

“及释提桓因等”:和这个释提桓因等。释提桓因就是帝释,帝释就是三十三天的能天主,也就是〈楞严咒〉上的“因陀啰耶”。“南无因陀啰耶”,就是指的这个帝释。所以懂佛法的人,他知道〈楞严咒〉里边有诸天,有一切的鬼神王,有一切的大菩萨;那么若不懂佛法的呢,他就说“佛教里头没有这个诸天,没有二十八宿,没有什么……。”因为他不懂。那么〈楞严咒〉里,二十八宿也有,一切诸天鬼神什么都有,都是在〈楞严咒〉里边包括着。那么释提桓因,也就是那个能天主。

“无量诸天大众俱”:“无量”就是没有数量。这层天,总起来说有三十三天,要是分析来讲,每一天里边又有无量的诸天。也就好像这世界有──此世界、它世界、无量诸世界,此国土、它国土、无量诸国土。这个天也是这样子,也有无量诸天。“大众俱”,这很多很多的都聚会到一起。

A2.正宗分(分五)
B1.详释极乐依正庄严令生信乐
 B2.特明净土殊胜劝令发愿
3.正示持名功德令知修证   4.广引诸佛称赞令断疑惑
B5.佛赞功德稀有令感佛恩
   B1(分二)
1.总标极乐依正之名  C2.别显极乐功德庄严
今C1

尔时,佛告长老舍利弗:从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐;其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。

尔时就是当尔之时;就当这些无量诸天和这些无量菩萨、无量声闻、罗汉、比丘、比丘尼僧、优婆塞、优婆夷,在大家聚会到一起这个时候。佛告长老舍利弗释迦牟尼佛就告诉最有智慧的这位长老,他的名字叫舍利弗。 

从是西方从,就是从这个地方;是,也就是这个地方。什么地方呢?就是当时的印度,在舍卫国祇树给孤独园说法那个地方。从这个舍卫国祇树给孤独园祇桓精舍这儿,开始来算,向西方,过十万亿佛土经过十万亿这么多的佛的国土,有世界名曰极乐那个地方有一个世界,这个世界它的名字叫什么呢?叫“极乐世界”;这个世界是最快乐的世界,再没有这么快乐了,至极无以复加,快乐到极点。

其土有佛号阿弥陀这个国土有一位佛,这位佛叫什么名字呢?叫“阿弥陀”。“阿弥陀”是梵语,翻译过来一个意思是“无量光”,也可以说是“无量寿”。无量光,是他的光明无量,照十方国土无所障碍;无量寿,是他的寿命经过百千万亿大劫也不穷尽。这一位佛,成佛了之后,也是不休息的。干什么呢?

今现在说法现在给大家说法呢!他不是一个没有事情做的佛,是有事情做的。干什么呢?就是说法。佛的工作就是说法。你谁能说法,就是佛的工作;你不说法,就是魔的工作。所以你要说法,“若不说法度众生,此生等于白往还。”你若不说法教化众生,这一生就等于白走一趟一样;白走一趟,就是一点什么益处也没有。白,中文那个白,就是什么也没有得到,白费功了,就是wastetime了。

C2.别显极乐功德庄严(分三)
D1.总释极乐之名
 2.别明依报庄严 3.特显正报功德
今D1

舍利弗,彼土何故名为极乐?其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。

舍利弗,彼土何故名为极乐这个是佛自己设出问答。因为舍利弗虽然是大智,但是他也不晓得怎么样问。好像昨天我问你们,有什么问题没有?Haveanyquestion?Nobodytalking(没有人讲话)。因为你们不知道问什么好,所以我就问你们了。记得吗?我问你们:“下雨好不好?”你们也没有说好,也没有说不好。但是,我再给你们举出一个比喻来──这个下雨,做土匪的,很讨厌下雨。为什么呢?因为走路一点也不好走,那土匪也就很讨厌的了:“我想去偷东西,下这么大雨,把我身上都浇湿了。我拿一个手电筒,湿了,它也不着了。”偷东西不方便了。这个走路的人呢,Holiday(度假)的这个人也觉得,“唉!我来到这儿旅行的,下雨了,我什么也没有看见。”也很讨厌的。

你说,下雨好?下雨不好?这两个人就说它不好。但是那个种田的,或者种花的就说:“哦,这次下雨,我种这个田呀,我种这个花呀,这回下这个雨最好了,我这花能多卖几千块钱!”你说好不好?那个种果园子的说:“这回下雨呀,我这个果树得到这个雨的滋润,今年苹果长得又肥又大,又甜的。这个金山橙Orange也是一样。”你说好不好?所以这就没有法子讲。你说讲经说法好不好?有的人相信佛法的,就说好,有的人妒嫉佛法的,他就说不好。这个你又有什么办法?这是昨天我问你们的问题。

现在这部《佛说阿弥陀经》,本来是应该由舍利弗来问,但是舍利弗不知道怎么样问,所以释迦牟尼佛自己设出问答来,我来问你这个问题。什么呢?“舍利弗,彼土何故名为极乐?”你说一说这极乐世界阿弥陀佛那国土,它怎么叫极乐呢?为什么缘故名为极乐啊?告诉我,讲啊。这么问舍利弗。

这个时候,大约停有五分钟的时间,舍利弗也没有话讲,虽然他有那么大的智慧,可是怎么样啊?眼睛呀,不知道说什么好。

我这个讲经,就是表情,我给你们作戏呢!这舍利弗睁着眼睛,不晓得讲话了。好像你们一样,问你们有什么问题没有?睁着眼睛,不晓得说。那么不晓得说,等着等着,这时间是宝贵的,释迦牟尼佛也等不了了,“好了,我answer(回答)你这个问题,我告诉你。”

佛说,为什么叫极乐呀?其国众生就是阿弥陀佛那国土,他那国里头的众生,都是从莲华化生的。无有众苦因为从莲华化生,是清净所生,不是欲爱所生;清净所生,就是没有男女这种欲爱,不是由这种淫欲心所生出的这个身体,所以他就无有众苦。

我们为什么会有众苦呢?就因为我们这个身体,是由父精母血,这一种污浊东西所成就的。就因为这种污浊东西,所以一天到晚就想这个污浊的事情──男人多数就想女人,女人多数就想男人。一天到晚,吃饱了没有事情做,把这个当第一件事情。所以,男的到时候了也想结婚,女的到时候也想结婚;若不结婚,就觉得好像有一种大病没有好一样。这就是因为这个根本种子不净,所以就有这种心念也不净。因为你种子不净,所以心念也就不净;心念不净,就发生种种的苦啰!为什么有众苦?就因为有这个!

现在为你们讲经说法,无论讲多少,无非是讲这个。佛所说的经典,也是叫你们没有染污心,没有淫欲心。你若没有淫欲心,就是清净大海众菩萨;你若有淫欲心,就是五浊恶世鬼众生。所以,修道不修道就在这一点!你能清净其心,你就是功德无量;你不能清净其心,那就是罪过无量。罪过,就是因为你心里不清净,而造的罪过,这是在你自性里头的因,结成你形相上的果,造出的罪恶;你若自性清净了,你内里边自性清净了,外边就没有恶业的果报了。

所以你学佛法,要是不懂真正的道理,学几万万个大劫,你也不能脱出轮回去;你要是明白真正佛法的要点了,“喔!就要自净其意志啊!原来佛法说来说去,都是说的这个!”都是叫你自净其意志,这你就是明白佛法了。你明白佛法也就是开悟了;你开悟,也就是不再有这种不清净的思想了。明白了吗?为什么我们有众苦?就因为我们这念虑不清净。为什么极乐世界没有众苦?也就因为他念虑清净了。所以但受诸乐,故名极乐没有一切的苦,而受一切的乐,所以给它起个名字,就叫极乐世界。

我们现在念“南无阿弥陀佛”,就是每一个人造就我们自己的极乐世界,每一个人庄严我们自己的极乐世界,每一个人成就我们自己的极乐世界。这个极乐世界,并没有十万亿佛土那么远,这个极乐世界,也真是有十万亿佛土那么远。虽然有十万亿佛土那么远,但是也没有出去你我现前这一念的心。因为它没有出去你我现前这一念的心,所以说,也就没有十万亿佛土那么远,也就是在我们的心里边。

这个极乐世界,就是你我众生本来的真心。你得到你本来的真心,你就生在极乐世界;你没有明白你自己本来的真心,你就没有生到极乐世界。极乐世界,是在我们心里边,而不是在心外边。

那么,极乐世界是清净无染的世界,你我现前一念的清心,也就是清净无染的。不过,你我现在还在凡夫的境界上,自己有所执着;有所执着,就变成染污了。你若把执着空了,即刻就是极乐世界,即刻就见阿弥陀佛。阿弥陀佛和我们众生没有分彼此,所以我说极乐世界并不是那样远。我们一念回光,知道本来是佛;本来是佛,就是极乐世界。

所以,你能把你这个染污的心去了,就是除去你的私欲杂念──没有妒忌心,没有障碍心,没有自私心,没有利己心。你若存菩萨利人,觉悟一切众生的心,这就是极乐世界现前了。你没有杂念了,也没有妄想了,你说不是极乐世界吗?这要不是极乐世界,这是个什么?不要向外去找!

各位善知识!你们都是有大智大慧的,都比我聪明,将来你们说法都会比我说得更好。不过,现在你们不懂中文,所以我介绍介绍这个“老生常谈”──这个说得古古老老的,没有什么新奇的。但是,将来你们把它神而明之,把它再变化出来,啊,那就是妙不可言了!

D2.别明依报庄严(分五)
E1.栏楯行树
 E2.池阁莲华 E3.天乐雨华 4.化禽说法 5.风树法音
今E1

又舍利弗!极乐国土,七重栏楯、七重罗网、七重行树,皆是四宝周匝围绕,是故彼国名为极乐。

释迦牟尼佛对舍利弗,说了前边极乐世界这个名义,那么其中还有无量无边的意思,也是等着舍利弗再来请问,可是舍利弗仍然不明白。为什么舍利弗这么聪明的人还不明白呢?就因为净土的法门太妙了,是不可思议的法门,所以他还没有法子来请问。

于是乎,释迦牟尼佛也就不再等了,又舍利弗舍利弗!我再告诉你一个道理,极乐国土最快乐的这个国土里边,有七重栏楯栏是栏杆;这个横的叫栏,竖着叫楯。英文大约就是fence,(弟子:fence,yeah.)yeah,但是它有七重。七重栏楯、七重罗网、七重行树,这三种都是七。

七重栏楯,这是表示戒;七重罗网,这表示定;七重行树,这表示慧。这三种也就是戒、定、慧,也就是表示着七科。什么是七科?七科,就是三十七道品。三十七道品:(一)四念处、(二)四正勤、(三)四如意足、(四)五根、(五)五力、(六)七菩提、(七)八正道,这就叫七科。那么这三个七,都是表示三十七道品,这是表法。

为什么说“栏楯”代表“戒”呢?什么叫戒?戒,就是“止恶防非”,就是“诸恶不作,众善奉行”。止住诸恶,而奉行众善,叫做戒。所以没受戒以前,你乱打妄想可以;受戒之后,就不可以乱打妄想了,所以要自净其意志。如果要打妄想的时候,你自己摸摸自己的头,“哎!我是出家人了,我没有头发。啊!我现在不是在家人,在家人可以随便打妄想,随便什么不干净的东西都可以想一想,现在我不可以想了。”这不清净的思想、不清净的念头,得停止了。这就好像那个栏杆似的,在那儿栏着你,不叫你进来;你若从这个栏杆跳进来,你就犯法了。你出去,你不走那个门路,就跳出去,这也不合法。所以,“七重栏楯”这是表示戒。

七重罗网为什么说是表示“定”呢?定,就是不出不入。你要“那伽常在定,无有不定时”,你要是真有定力,你就不必打坐了;有什么境界来了,也摇动不了你的心。你心不为境界转了,这就叫常常在定里头。你要是来一个境界,譬如来个好吃的东西,心里就想要吃:“这个东西不错,今天来了,我试一试,尝一尝。”这就没有定力了。甚至于偷着吃,这更不单没有定力,更是犯戒了!

 说:“这没有什么关系吧?”啊,就这一点点你犯了,一点点就生长成很大的。人做错事,也就是由这个一点点开始。一点点,你都错了;那大的,更该错了。所以你一点点都不应该错。就这很少的一个小事情、小毛病,就不容易改;你若改了这个小毛病,那就是有定力了。“无有不定时”,你什么东西来了,什么境界现前,就“眼观形色内无有,耳听尘事心不知。”

今天晚间,果逸问我喝不喝牛奶?但是我肚子不许可。为什么不许可呢?它说:“你要喝,我就叫你肚子痛!”这是我试过很多次了。那么究竟是谁的肚子呢?我也不知道。总而言之,它饿也不知道饿,饱也不知道饱,就是这么一个不可思议的境界!

那么这定,就是不被境界转,这就是定了。譬如,女人见着一个最美丽的男人,心里不生淫欲心,这就是有定力;男人见着一个最美貌的女人,不生淫欲心──见如不见,闻如不闻,“眼观形色内无有,耳听尘事心不知。”这就是定力,这就叫“七重罗网”,知道吗?“七重罗网”就是表示“定”的。现在明白《弥陀经》了吧?我一讲,你大约不明白多,也会明白少少的;要不然,你说我讲了有什么用呢?!

七重行树这行树,树是很高的。这高的,就是代表人的智慧,人智慧是很高的。你若有智慧,你就高;你若没有智慧呢,你就是矮。不是身体高矮的问题,是你智慧有没有的问题。智慧有,这就是“七重行树”;没有智慧,这也有七重,有七重什么呢?七重行草!不是七重行树了,变成七重行草。那个草,把你心都给堵住了,愚痴得又愚痴,愚痴得又愚痴,人讲一次也不明白,讲两次还不明白。

我曾说:“五个人,一个也不会丢!”(编按:五个人,是指上人来美最早的美国籍出家徒弟,一九六九年出家,并到台湾求受三坛大戒)“什么?什么一个都不会丢?怎么会丢呢?”我的意思,今天告诉你们明白,所谓丢,就是死了。一个不会丢,就是一个也不会死。那么说,我向菩萨买保险了?不要向菩萨买保险,这insurance(保险)公司是我自己开的。

这个insurancecompany(保险公司)是我自己开的,我自己愿意赔就赔,不愿意赔就赚,就赚钱了。所以你们不要另外以为:“我们师父向菩萨买这个insurance!这是哪一位菩萨?将来我们也去买去。”你买,就得先要向我来说明白,我就可以帮你办理这个手续。现在你们都明白了吗?这是我最后的一次,以后再也不提这个问题了。

皆是四宝周匝围绕什么叫四宝?金、银、琉璃、玻璃,这是四种宝贝。极乐世界就是这四种宝贝吗?极乐世界的宝贝是无量无边的。我们这世界,都没有看见那么多种的宝贝,都没有的。极乐世界什么宝贝都有,那么为什么单提出四种的宝贝?这四种的宝贝也是譬喻。譬喻什么呢?譬喻四种德行──涅槃四德。涅槃的四德是什么呢?就是“常、乐、我、净”。

第一,常。什么叫常呢?寿命长,阿弥陀佛是无量寿。不单阿弥陀佛是无量寿,我们生在极乐世界去,统统都是无量寿。你若想得到长命吗?就求生极乐世界。极乐世界,就是人人都可以得到无量寿。这叫常德。

第二,乐。极乐世界那个地方,“无有众苦,但受诸乐”。但受诸乐,这是乐德。

第三,我。阿弥陀佛有八大自在“我”,这叫我德。什么叫八大自在我?这八大自在我,就有八种的作用,有八种力量,有八种的神通,也就是八种的妙用。

(一)以一身能现无量身。这一个身,能现出无量身,就是有一百个人请你到他家里去应供,你都可以去,到这一百个护法家里去吃饭去。这个人说:“啊,某一天,我请你去吃饭来着!”那个人说:“啊,我也是那天请的,你怎么可以请他?”他们都不知道,原来他这一天就可以应无量的供。这叫一身而现无量身,因为这么多人同时请你去应供,你都可以去。

(二)以一尘身遍满三千大千世界。就一粒微尘这么大一个身体,能遍满三千大千世界,你看这妙不妙?一尘现刹,刹现一尘;一个国家变成一粒微尘这么小,一粒微尘变成一个国家那么大,这叫以一尘身遍满三千大千世界。

(三)能轻举远到。他能用很大的一个身体,飞到旁的地方去。你看他那身体很笨的、很大的,他可以轻举远到。

(四)现无量类,同居一土。能现无量类,所有一切种种的众生,同住在一个国家里头,什么众生都有。你看我们看这个山,那是山;其实那个山里边,那就是诸佛菩萨的宫殿哪!你们听果地给你们讲过,说是有一个地方,我有很多徒弟在那地方修道,那么他就能看得见,你们就看不见。这就是你看这个山、这个海,和这个种种的情形,那里边都有诸佛菩萨在那儿说法呢!但是你不知道。这就是无量类的众生,能同居一土,同住在一个地方。

(五)诸根互用。眼睛会说话,耳朵会看东西,鼻子也会吃东西,甚至于眼睛也会吃东西。为什么呢?他六根互用,眼、耳、鼻、舌、身、意,每一根都可以有这六种的功能。耳朵也会说话,好像证果的圣人,他在那儿和菩萨讲话,你是看不见的。为什么呢?他可以用耳朵讲话。你说:“我才不相信这个说法!”你要是相信,你也就会有这种本领了嘛!就因为你不相信,所以你就没有。你连信都不信,怎么会得呢?这叫诸根互用。

(六)得一切法,而无法想。虽然他得到一切法了,但是他没有一个“所得”的想法,无所得。所以《心经》上说:“无智亦无得。”也没有智慧,也没有所得。这是八大自在我的里边之一。

(七)说一偈义,经无量劫。就是这一首偈,甚至于一个字的意思,能说无量劫。经无量劫,这一个偈颂的意思都没有说完。因为什么呢?因为他得到自在无碍的辩才了──横说也是道,竖说也是道;横说也是法,竖说也是法;尘说也是法,刹说也是法。他随拈一法,随便说出来一个法,皆为无量义,都有无量法在里头包着。这是为什么呢?他证得了“八大自在我”,他自在了。他欢喜怎么样,就怎么样,他欢喜说什么,就说什么。他骂人,人也欢喜听,这是不错的!他就算讲法骂人,开口就骂人,人听着也很好听的,听着不知多自在!因为他证得自在我了,所以他自在了,人听了也自在了。这回懂了吗?

(八)身遍尘刹,犹如虚空。这一个身体,遍满尘刹,犹如虚空,还是像虚空似的。本来这个身体遍满尘刹的,但是还是像虚空似的──虽然没有,可是遍满尘刹了。这是什么道理?这就是自在的道理,这就是八大自在我。好像本经后边说,人在早晨的时候,“各以衣裓,盛众妙华,供养他方十万亿佛。即以食时,还到本国,饭食经行。”为什么他能这样子?在早晨这么一个时候,就能到十方一切国土,去供养十方诸佛,他为什么能这样子呢?就因为得到八大自在我了。

所以这极乐世界四宝庄严,就是表示涅槃四德。这是“我”,八大自在我,这是“我德”。

第四、净。这个净土,“其土清净”,这就是“净德”。

所以,极乐世界以四宝周匝围绕。围绕,就是这四德周匝圆满,圆融无碍。是故彼国名为极乐所以这个国家,才叫“极乐世界”。

E2池阁莲华

又舍利弗!极乐国土,有七宝池、八功德水,充满其中。池底纯以金沙布地,四边阶道,金、银、琉璃、玻璃合成,上有楼阁亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙,而严饰之。池中莲华,大如车轮,青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光,微妙香洁。舍利弗,极乐国土,成就如是功德庄严。

前边的经文,是赞叹极乐世界陆地的微妙殊胜。现在这一段文,是赞叹极乐世界里水池的微妙不可思议境界。

释迦牟尼佛说完了前面七重行树、七重罗网、七重栏楯,这种种的庄严,本来他等着舍利弗,再来问一问极乐世界这种境界。可是这大智舍利弗,还是不知道从什么地方问起。大约等了几分钟的时间,释迦牟尼佛看这一位最聪明的弟子,还是没有办法找出来问题,于是乎自己就又讲了。

又舍利弗,极乐国土说极乐世界这个地方,有七宝池我们这个娑婆世界也有池,或者是用泥土造成的,或者用木石造成的,就没有任何人用这个金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙来造一个水池子。像欧纳西斯那么有钱,他那个蝎子岛是他自己的,可是他也没有造一个七宝池。那要和极乐世界相比较起来,那相差得还很远呢!这个七宝,是什么呢?

第一种宝,就是金。在梵语叫“苏伐剌”,翻译过来就叫作“金”。

第二种宝,就是银。梵语“阿璐巴”,翻译过来就叫“银”。

第三种宝,就是琉璃。“琉璃”也是梵语,翻译过来的意思叫“青色宝”,青色的一种宝物;又有一个意思,叫“不远”。不远,就是很近。怎么叫很近呢?因为它很近摩竭提国这个地方,摩竭提国出这种青色宝,所以叫不远。

第四种宝,就是玻璃。本来中国也叫玻璃,那么又有一个名称,叫什么呢?叫水玉。水,就是水的水;玉,就是玉石的玉。

第五种宝,就是砗磲。这种宝物,它那个上边有一道一道的,好像车压的沟渠一样,所以叫砗磲。“砗磲”也是梵语,翻译过来叫什么呢?叫“大贝”。大就是大小的大;贝就是宝贝的贝。

第六种宝,就是赤珠。梵语叫“苏摩伽那”,翻译过来叫“赤珠”。

第七种宝,就是玛瑙。梵语叫“苏摩伽剌”,翻译过来的意思叫“玛瑙”。

七宝所做的这个池,并不是说用七宝来造这个池,而是天然生出来的这个池,就是七宝所成就的。因为七宝所成就的这个池,所以池里边的水就是八功德水,有八种的功德。这八种的功德,我不知道记得完全不完全,或者忘了一、两个功德,也不一定。因为我没有那么多的功德,所以也就记不住这么多的功德。

第一种功德是什么呢?你们有人记得这八功德水吗?有人记得就讲出来。没有人记得?因为我以前没有给你们讲过,所以你们要是会,就讲出来,那就不需要我讲了,以后你们自己就可以讲了。

这个第一是什么呢?是温凉。温,就是温暖那个温;凉,就是又温暖呢,又凉爽。这个意思就是,你到七宝池这池里边,你想水热一点,这水就热一点。你想:“哦!太热了,凉一点!”它就凉了,就这么妙!这种功德是不可思议的。

第二种功德,是洁净。本来我们这个世界的水,你用它来洗,那个水就污浊了。可是,你到那个七宝池里边,你就怎么样洗,这个水也是清净的,越洗越洁净,而且还柔软。这种水洗到你身上,就像牛奶那一种又滑腻,又舒服。哦!这也是触尘,这触尘可是非常的微妙──你看,你越用这个水洗,觉得越舒服,越好。这种感觉,没有再那么好的了!

第三种功德,是甘美。这个水,你不要喝它,你就这么用它一洗身,你就觉得心里头都甜了。又甜呢,又觉得这个水再没有那么好的了!就好像你们到香港,那个佘果满(Mrs.王),她最初到观音洞那时候,我留她在我那儿吃面,喝我那池里的水。一喝这个水,她说:“啊,您这个水里是不是有糖啊?”我说:“没有啊!我这个水里边不但没有糖,也就是这个白水。”她说:“这么甜哪!”我说:“那或者是观世音菩萨,给你加上甘露水了。”哦!她就高兴得不得了。那时候,我穿着破衣服,这裤子很多地方都露着肉。你说怎么样?她就给我做了两套衣服送去,这是因为喝了甜水。那么这个水甘美,这是第三的功德。

第四是什么呢?轻软。这个水,不重,很轻的,还很柔软的。

第五呢,是润泽。你这个身体,你一洗,你要是黑人都会变成白人了;把你这个身上黑的色,都会洗变成白色。它润泽,润就是柔润,泽就是光泽──洗完了,这身上就有一股光气。这是第五。

第六,就是什么呢?安和。你用这个水一洗身体,就觉得这个心也安了,身也安了,一点脾气都没有了,没有火气了,没有无明火了,也没有这个烦恼了,就安和了,和谁都和气了。有人骂你,你也不发脾气了;有人打你,你也觉得这没有什么关系嘛,就打我一下怕什么呢!就那么安和了,和谁都和平了。所以你看,这多好!

第七,是最要紧的,这个功德是什么呢?除饥渴。你用极乐世界七宝池的八功德水,这么一沐浴之后,饿的时候也不饿了,渴的时候也不渴了,除饥渴;也不要喝牛奶,也不要吃面包,也不饿,也不渴了,所以极乐世界就这么妙!

第八种功德是什么呢?长养诸根。你用七宝池八功德水一洗之后,所有一切的根──这眼睛也光明了;耳朵,你就是聋的,用这个水一洗,也不聋了;鼻子本来它不通气,不知道香臭,你用这个水一洗,这个鼻子也通气了,鼻子也开始工作了,有什么鼻子的病也都好了;你这个口里也开胃了,也有胃口了,就吃什么东西,都觉得香了。长养诸根,你这个手脚也都可以各办其事了,都可以开始工作,也不觉得疲倦了。

不单这个,而且还增长你的善根,消除你的恶业。你说这种功德多大啊,我们赶快求生极乐世界,到这个七宝池去沐浴沐浴,然后我们就也得到长养诸根了。这是八功德水大概的意思,如果我要是详细讲的话,每一种功德,也是穷劫难尽,说几个大劫也说不完。这不过简简单单给你们讲一讲。

这八功德水,有八种自在的功德,有八种快乐的功德,有八种微妙不可思议的功德。这种水充满其中把这个池里边都充满了。有七宝池,充满这八功德水,池底纯以金沙布地这个七宝池的底下,用什么来铺的呢?用金沙布地。把金子、金沙,铺满这个水池底下。

这种七宝在水池里边,你如果有什么业障,到这个水池里也就都消除了。所以我们快一点求生极乐世界去,好能把我们这个业障早一点消除。什么是业障呢?业障,就是你心里所不愿意的事情,就是你心里生烦恼的事情,这都是业障;你若没有业障了,就没有烦恼了。你这个业障就帮助你生烦恼,所以我们到极乐世界,在这个七宝池里,可以消除一切的业障。

四边阶道池有四边的阶道,金、银、琉璃、玻璃合成这个阶道都是用玻璃、金、银、琉璃所造成的。我们这个世界用柏油路,已经认为是很好了。但是极乐世界不单不用柏油,简直用金子来铺路。你看,不单是金子,而且还掺着银子,掺着玻璃、琉璃,这么混合着。这个道路上有五光十色──五种的光,十种的颜色──你看这道路上都放光,所以叫“合成”。

上有楼阁这个水池上边,又有楼,又有阁。什么叫楼呢?就是我们这一层一层,这就叫楼。重楼曰阁,这个阁,就是那个loft。亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙,而严饰之为什么又有这么多的宝贝来庄严呢?用这么多的宝贝来庄严,是非常美观的。这么多的宝贝来造楼阁,这是阿弥陀佛的万德所成就的,他的德行太大了,所以就有这么多的庄严。你若没有德行,就没有这七宝的庄严。因为这个七宝,也就是表示阿弥陀佛的德行圆满了,所以用七宝而严饰之,来庄严这个楼阁,庄严这个国土。

池中莲华这个七宝池里边有花。这个池有多大呢?这池有一百个大海那么大。你看,一个大海就很大了,这一百个大海,你说有多大?!就这一个水池,就有一百个大海那么大。其中有莲华,这个莲华又有多大呢?大如车轮这个车轮,不是像我们世界这个车轮那么大。像什么呢?像转轮圣王的车轮那么大。转轮圣王那个车轮有多大呢?有一由旬那么大。

这个一由旬,小由旬是四十哩,中由旬是六十哩,大由旬是八十哩。这个车轮,有八十哩这么大的一个车轮。莲华就有这个车轮这么大,八十哩。因为七宝池有一百个大海那么大,这个七宝池生的莲华也一定要大的;如果不是那么大,花很小的,在那么大的一个水池里头,怎么陪衬得起来呢?也不相衬。所以这莲华大如车轮,面积有八十哩那么大!

我来给你们唱个歌:

大圣主,阿弥陀,端严微妙更无过;
七珍池,华四色,涌金波。

这是说四色莲华。大圣主是谁呢?阿弥陀。所以说“大圣主阿弥陀”。他坐在那儿,“端严微妙更无过”,端严,那可太妙了,太好了!阿弥陀佛的样子,没有再比阿弥陀佛这个佛相再好的了,所以说“更无过”。

“七珍池,华四色”,这个七宝的池,也就是七珍池,那里边的莲华有四色。“涌金波”,七珍池那个水,那个波浪,都是金色的。这个华怎么叫四色呢?青色青光,青色就放青光,青色莲华就放青色的光明;黄色黄光,黄色的莲华就放黄色的光明;赤色赤光,赤色的莲华就放赤色的光明;白色白光,这白色的莲华就放白色的光明。

微妙香洁怎么叫微呢?前面不是讲八功德水很柔软的?你看这有水,但是你用手一摸,就好像没有水似的。我们这个世间的水,你用手一碰它,它还有一个水的力量。这八功德水很微细的,你摸不着的;你看这是水,用手一摸,没有了,但手还是湿着,就是这么妙!这叫微。妙,就是妙不可言,你没有法子想像。

这个水不单这么样子微妙,而且还有一股香气,你若一到这水边,你就不愿意走了,为什么呢?太香了!那个香味呀,令你发菩提心,一闻到这个味,就一定要修行了。我们闻到这个世间的香味,就跟着这个香尘跑了;到极乐世界的这个香呀,你一闻着这个香味,只有发菩提心了:“这个太好了!赶快要修行!”我们这个世界,你一闻到这个香味,就:“这个香不错,我们到庙里去很苦的,这个修道没有那么好。我擦香水是不错的!”好像一般人,都着到这个香尘上了。这个香尘,就是染污法。

色、声、香、味、触,这是五尘的境界,所以修道一定要把这五尘的境界看破了。五尘:

(一)色。第一,不要着到色相上。你说是怎么样子美貌,那个美貌就是一层皮,里面不是脓,就是血;血肉是一样的,和人没有分别。这个相貌,就是不要着到这个相上,不要着到色相上。“这个人,长得太好了!”太好又怎么样?摩登伽女最欢喜阿难,看见阿难最美貌了,她放不下他。释迦牟尼佛问她:“你爱阿难,你爱他什么?”她说:“我爱他眼睛。”“好,我把他眼睛给挖出来,送给你。”“那又不行啊!挖出来,我没有用。”“没有用?你爱他做什么?!”挖出来没有用,你又爱他!所以,释迦牟尼佛给这个摩登伽女一说法,摩登伽女当时就证果。所以我们现在这个人,不要着到色相上。但是你也不能离开色相而修行,你还要藉着这个假相来修行。

(二)声。声也是,不要着到这个声尘上。不要说:“啊!这个音乐最美妙了,我听见这个音乐呀……”广东人叫“晕浪”。那个晕浪是什么呢?就好像坐船,坐得迷迷糊糊的,什么都不知道了,这叫晕浪。广东人叫“晕浪”,北方人就叫“迷”,就是迷了,迷到这个音乐上了。好像有一个人,想来给我唱唱歌。我方才给你们唱歌,但是我这不是音乐,我这是给你们说赞叹阿弥陀佛的偈颂。不过你们都懂得唱歌,我只可以说是唱歌,其实我是给你们说法。

(三)香。不要着到这个香尘上。说闻到这个香,我告诉你们,我在香港时,有很多人都愿意往我身边跑,他们说闻着一股香气。啊!真讨厌,讨厌到极点了!跑到我身边,说是有一股香气!以后我弄一点臭的东西,你谁要来,嘿嘿!就要你们闻臭味。那么这就是着住到香尘上了。

其实怎么样啊?这一切唯心造!你要是有定力,香也没有香,臭也没有臭,好声音也没有一个好声音,坏声音也没有一个坏声音。美貌的,你也不知道他是美貌;丑陋的,也不知道他是丑陋。这就是定力,这就是修行的功夫。你有这种功夫,谁对你好,也不觉得欢喜;谁对你不好,也不觉得烦恼,这就是定力,不被六尘境界所转。

(四)味。你要是有定力了,就不会听这舌头的话,不会叫这个舌头试一试这个东西味道好不好。我常常给你们讲,我吃东西,味道好不好,我知道是知道,不是不知道;不知道就是这个木头,和那个石头一样。但是我不随这个味转──好,我也是吃这么多;不好,我也吃这么多──不要有分别心在这个上面。

(五)触,贪着这个触尘。这都是没有定力,被这个境界所转。

那么极乐世界有四种的莲华,青莲华、白莲华、红莲华、黄莲华;这四种的莲华,就有四种的光明。四种的光明,这表示四念处、四正勤、四如意足,这种种的法门。所以我们念《阿弥陀经》,现在听《阿弥陀经》,我们应该修定力。你若有定力了,这个极乐世界在什么地方呢?现在就是极乐世界;你若没有定力,就是到极乐世界,你也会跑了,又会跑到那个极苦世界来了。你要是有定力,虽然在这个极苦的世界,也就是极乐世界。你没有烦恼,你要能everything’sok!(什么都可以!)你说不是极乐世界是什么?

 “舍利弗释迦牟尼佛说,舍利弗!极乐国土,成就如是功德庄严这个极乐世界,它成就像前边我所说这种的功德,这种的庄严。

E3天乐雨华

又舍利弗!彼佛国土,常作天乐,黄金为地,昼夜六时,雨天曼陀罗华。其土众生,常以清旦,各以衣祴,盛众妙华。供养他方十万亿佛,即以食时,还到本国,饭食经行。舍利弗,极乐国土,成就如是功德庄严。

又舍利弗释迦牟尼佛又对舍利弗说,彼佛国土极乐世界阿弥陀佛这个国土,常作天乐常常有天人给作音乐。黄金为地那个地是黄金做成的。昼夜六时昼三时,夜三时,这叫六时。初夜分、中夜分、后夜分,初日分、中日分、后日分,这叫六时。雨天曼陀罗华雨,就好像下雨那个样子,雨天曼陀罗华。曼陀罗华是梵语,翻译过来就叫“适意华”。怎么叫适意华呢?就是你想它怎么样,它就怎么样,恰到你所欢喜的那种的样子,又叫“大白华”。这是从天上所下来的。

其土众生这一个国家的众生,常以清旦极乐世界的众生,都利用早晨这个时候。清旦,就是早晨,在天将要光的时候。各以衣裓衣裓,就是一种装花的袋,也就是用衣服的前襟,兜着做成袋子。盛众妙华装了许多美妙的华,供养他方十万亿佛供养其他世界、其他国土,有十万亿这么多佛。

即以食时用多少时间,到十万亿佛国呢?就用一个吃饭这么长的时间,大约一个钟头的样子,或者半个钟头。他们到台湾受戒,只十分钟。那么这个众生,怎么能以这么短的时间,就遍游十万亿诸佛国土呢?就因为他证得到这八大自在我。这种境界就是自在、遂心如意,就得到如意通──如意的神通,你想到什么地方,就会到什么地方去,就这样。

所以我们现在修行,拜佛的时候,也要作观想。观想什么呢?观想我们这个身体,也遍满十方无量诸佛国土,在诸佛国土的诸佛面前,在那儿向诸佛顶礼,作这样的观想。你能观想这个法界,你这个身体也就是法界那么大。所以才说:

若人欲了知,三世一切佛;
应观法界性,一切唯心造。

还到本国就回到极乐世界去了。本国,就是极乐世界。饭食经行吃完了饭,就在那儿经行。经行,就是走;吃完了饭,要散散步。舍利弗,极乐国土,成就如是功德庄严舍利弗啊!这个极乐世界,就成就像上边我所说这么多的功德,这样的庄严。

E4化禽说法

复次舍利弗!彼国常有种种奇妙杂色之鸟,白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音,其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法。其土众生,闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧。

复次舍利弗释迦牟尼佛又等了一等,舍利弗还没有什么问题,所以释迦牟尼佛说我再给你说多一点。彼国常有极乐世界那地方,常常有种种奇妙杂色之鸟种种,就不是一种,很多很多种。奇妙,奇是出奇,妙是特别好看。杂色,就好像我们这个世界,有凤凰,有很多那种小鸟,身上花花绿绿的,特别美丽,特别好看,也就是这样子。鸟,这有什么鸟呢?

白鹤我们这儿也有这种的鸟。孔雀孔雀这个鸟,也是生得很美丽的。鹦鹉你知道这鹦鹉,这个鹦鹉会说话。它看见你,它也会说“Hello!(哈啰!)”那么见着中国人,它看中国人说:“你来啦!”它也说:“有客人来啦!”就是guest coming。它都会叫这个主人,说有客人来了。这是鹦鹉,鹦鹉会说话。所以有的人就教这个鹦鹉念佛,那么它就会念佛,也可以往生极乐世界。

舍利舍利,就舍利弗那个名字,就是鹙鹭,梵语叫“舍利”,此云叫“鹙鹭”,是一种鹙鹭鸟,这鹙鹭鸟也是非常美丽的。迦陵频伽迦陵频伽是梵语,翻译这个意思就叫“好声鸟”,也叫“好音鸟”。因为它在没有出蛋壳的时候,在那个里边,它叫的就比一切小鸟叫的声音都好,所以它叫好音鸟。

共命之鸟怎么叫共命呢?共命,是两个头一个身体。你看见过这样的鸟吗?它两个脑袋,一个身体,这样子变成一个。但是这种的鸟,是怎么一个果报呢?这种鸟,因为夫妇间太好了,好得太厉害了,所以一天到晚这个淫欲心也不断。一天到晚行淫欲,白天晚间这淫欲心不断,所以就堕落了;堕落,就变成这种鸟。

这种鸟,印度就有这种鸟,这叫共命鸟。共命,是说“识别报同”,识就是八识。人有两个头,有两个识,可是所受的果报是一样的,这叫识别报同,这也就是这种共命鸟。所以我们人,切记不要淫欲心太大!淫欲心要是太大,将来就堕落变成这种鸟。

有一个人说:“我很欢喜变这种鸟,有很多人爱护,很多人欢喜。”可是,这种鸟是一种畜类,是属于飞禽的。你等这种鸟的寿命完了之后,还要堕地狱的,所以这是很危险的。你不要以为做这种鸟是很好玩的,愿意飞就飞,愿意落下来就落下来,将来这果报是很不可思议的。或许你智慧就一生比一生少,你要有智慧,就不会堕落了;因为没有智慧,所以就会堕落。

是诸众鸟前边所说这六种的鸟,昼夜六时昼三时,夜三时,出和雅音它们出来就好像唱歌似的,那么互相唱合,有这种很美妙的音乐。其实这些鸟,是阿弥陀佛的功德所化现,你不要以为真有这种的业报,因为极乐世界没有三恶道。没有畜生,为什么又有这些鸟呢?这些鸟就是阿弥陀佛的功德所成就的,这些鸟所叫的,都是一种法音,帮着说佛法呢!所以这是出和雅音。

其音演畅怎么叫演?演,就是演扬;畅,就是畅达。它这个音声,你怎么样听就怎么样好听,任何人听了这个音声,也非常地欢喜。演畅通达,到你心里边去,从你心里边往外头欢喜听这种音声。什么音声呢?它所宣扬的,是五根,五力

这个小鸟,它的音声都是说法呢!说的什么法呢?说的“五根”。什么是五根呢?就是信根、念根、进根、定根、慧根。信、进、念、定、慧,这五种的根,言其你有信,才会精进,你有信、进、念、定、慧这五种根,就会生出菩提芽。由这五种根,生出来你这个菩提心。你这菩提心生出来,长大了,它就有一种力量,所以也叫“五力”。这五根,因为它有这五种的力量,所以就是五力。五力,也是信、进、念、定、慧──信力、进力、念力、定力、慧力。

七菩提分又有“七菩提”。第一就是择法觉分,也就是菩提分。第二精进觉分,也就是精进菩提。第三喜觉分,也就是喜菩提。第四除觉分。就是除去这个粗惑。第五舍觉分,舍去这种的细惑,然后才有定觉分和念觉分。这七菩提是很重要的,是佛教徒都应该记得──第一择法,第二精进,第三喜,第四除,第五就舍了嘛!第六就是定,第七就是念,这是七觉分。

八圣道分也就是“八正道”。

第一、正见。现在讲一讲这个正见给你们听。这个“见”,本来是看见的见,但是这个见呢,不是看见的见,是心里见解的见,就是正的见解。什么叫正的见解?就要你用无漏的这种行为,来观察自己,自己这个见解一定要正。

那么,当看见的“见”也可以──不正当的,你不看;正当的,才可以看。不正是什么呢?就是邪。你见到有人对你有一种邪念,这个“见”,就是见对方一切的表现。譬如,一个比丘看见这不正当的人,就应该不看他。所以比丘不去看戏,不去看电影,不歌舞倡伎,及故往观听。如果你要是欢喜看的话,这就没有正见,甚至于你心里有这种想法,这也不是正见。那么你要是能见而不见,虽然它是一个不正当的,你能以不想它这个不正当的,你认为它是正当的,这就叫正见。

第二、正思惟。这个思惟,也是在里边的,人所不能看见的。你自己要用无漏的智慧──无漏,最要紧就是无漏。我给你们讲多少遍这个无漏啊!可是你们遇着境界就有漏了,越讲无漏,你们越有漏!这个漏,就有这么一点点智慧水也都漏了。这个智慧水漏了,所以就有无明火。我给你们讲的,是天地间再没有比这个妙的法了。我告诉你们,你们若再不注意,那简直就是释迦牟尼佛现身,也度不了你这班人。

无漏,就是没有邪知邪见,没有这种欲念,没有这种的淫欲心,这就叫无漏。你有淫欲心,就是有漏了,就是漏了;你没有淫欲心,这就是无漏。所以这叫正思惟。你若邪思惟,那就有漏了;正思惟就是无漏,这就是无漏的智慧。正思惟就是属于心,也就是意──意念里边不起恶念,有这个正思惟。

第三、正语。就是所说出来的话,没有一种淫乱的情形在里头,这叫正语。所说的话,都完全是正经话。譬如有人对你说不正经话,你也认为它是正经的,你不要想它是不正经的话,这就是正语,这就是口业清净。口业,世间人很多形形色色的种类,他对你说这个不正当的话,因为你不晓得,你不明白,你认为他说的是正话;不过你要小心他,不要和他接近了。你也不能想它:“哦,他说的是不对的。”不要想它,这就是正语,这是口业清净。

第四、正业。正思惟,就是意业清净;正语,就是口业清净;正业,就是身业清净。以这个无漏的智慧,除去身上这个邪业,除去自己本身这个邪业。什么叫邪业?我给你们说得最明显一点,就是淫欲;淫欲的念头,这就叫邪业。我现在给你们讲的,再没有那么清楚了!这样显明出来,用白话讲出来的。

好像一般人,他说:“色即是空,空即是色。”随便就乱来,这就是邪业了。你现在要用你没有漏的智慧,也就是没有不正当的那种智慧。有的人有邪慧,你看他做正经事,他就没有那么聪明;他若做坏的事情,就是那淫欲的事情,他比谁都聪明,做得不知几妙!这就是一种邪业了。这个正业,也就是身业清净。前边这些就是身、口、意,三业清净。

第五、正命。什么叫正命呢?因为有五邪命,这个正命就是对邪而言。怎么叫五邪命呢?

(一)标异现奇。与其他人不同的,“你看我,哼!”做一个特别样子。好像香港有个某某和尚,本来他是中国和尚,却穿着小乘衣服,令人特别注意他。台湾也有这样子,令人注意他。注意他干什么呢?就是好供养。“他是个特别的!大约这是个菩萨吧!大约这是佛吧!”所以就有人,就有这个瞎眼睛的人哪,看那花花绿绿的,他就认为是宝贝了,就去供养去。这是标异现奇。

(二)自说功德。自己就说了:“你知道我吗?我造了很多的好事啊!你看我在什么地方拿出多少钱来,造了这个桥,人来人往,都是我的功德。我在什么地方又造了一个安老院。安老院,就是老人都在那儿住着。这都是我的功德。我又在什么地方造了一个学校,我出了多少钱,供其他这些子弟读书,这都是我的功德!我又造了一个庙。我这个庙,我自己出了多少钱!啊,这个庙现在住了几百和尚,都是我养着,我来供养,我做护法……。”这是自说功德,自己说自己不知多大功德了。其实怎么样呢?对愚痴的人说可以,对有智慧的人,人家听也不听,把眼睛闭上就知道你尽讲假话。

(三)占卜吉凶,为人说法。占卜吉凶,这个无论出家人、在家人,给人爻卦,为人说法,说:“你知道吗?你要拿出来一百万块钱做好事;如果你不做好事呀,你明天就会死了。”这个人一听说要死,拿出一百万块钱,“这钱不多,一百万块钱可以买回来我这一条命。好,我给你一百万。”第二天,果然就没有死!谁不知,你就不给他一百万,也不一定会死的,但是你就相信他。

或者说:“哦,你明天哪,就会有一种最吉祥的事情来了,但是你要做一点德行。今天若做五十两金子的功德,你明天就可以捡到五百两金子。”这个人一听,“啊,这一两赚十两,这不错!”那么就舍了五十两金子。到明天怎样啊?没有捡到金子;不但没有得到,再找这个爻卦的人,也没有了。他还以为自己遇着神仙了,找不着了。这就叫占卜吉凶,为人说法。

(四)高声现威,令人畏敬。高声现威,他一讲起话,就好像某某法师,多少有那种样子,他“耶!”那样喊,你都不知他干什么!这就是高声现威。本来不需要高声的时候,你干什么要这么喊一声,这就是第四种邪命,令人畏敬,令人一听:“喔!这个人说话声音,这么洪亮!”就恭敬他了,生出一种畏敬心。这其实都在五邪命之中。

譬如你讲经,人要是多了,不用那个麦克风,你可以大一点声;要是有麦克风,也不需要那么大声了。平时讲讲话,就这么喊起来,你说这是干什么呢?你们见着某某人,他是不是这样子?这样讲?(弟子:是,不错,就是这个样子。)啊,他自己都不知道这是五邪命。

(五)自说供养,以动他人。他就说:“你知道吗?我到某某居士家里去,吃最好的斋。他又用白木耳,又用冬菇,又用什么给我做的菜呀,吃得真是好!”到居士家里去给念这个咒,说我在什么地方吃这个好东西。这一念咒,这个居士也受不了:“唉!他在旁的地方有那么好供养,到我这地方来,一定也要好供养,也要弄点好东西给他吃。”甚至于家里没有钱,就去借一百块钱,买一点斋菜回来,做点好斋菜供养这个法师。他不知道这个法师已经犯了五邪命了,自说供养以动人心,令人好发供养心。好像某某人,尽是到处念这个“供养咒”。这是五邪命。

第六、正精进。这个精进,正精进,什么叫正精进呢?好像现在,你们在这儿拜佛、念佛,一天到晚也不休息这么念佛,这都叫正精进。你若到旁的地方去同人家讲话,越讲越有力量,没有事情的这样 talk, talk, talk, talk....(讲,讲,讲,讲……)七扯八拉的,这叫邪精进,你精进这个有什么用?没有用。这叫邪精进。

所以这八正道,你怎么样讲都有道理的,只要你会讲。不是没有口开的,不是一问,也不知道怎么讲。怎么讲都可以,只要你会讲,就可以了。

什么叫正精进?就是做有意义的事情,这是正精进。什么叫邪精进?就是做没有意义的事情,这叫邪精进。好像我方才讲,你对佛法上不用功,可是要是舂起壳子来了,喔!比谁都有力量,这叫邪精进。(弟子:舂壳子是什么?)谈话,中国人叫“舂壳子”,就好像米有壳子,把那壳子给舂去,这就是舂米。舂米,也叫舂壳子。讲话,就叫舂壳子。(弟子:只用里面,外面没用?)嗯,没有用,所以叫舂壳子。

正精进,好像你们听经,无论怎么样忙也来听经,这就叫精进。你本来没有事情,你不来听经,这就叫不精进,不正精进。好像我们这儿有几个居士,看电影就比听经有兴趣,宁可去看电影、看戏去,不来听经。或者宁可到那个大街小巷各处看看,也不来听经,这都是不精进。这儿有法会,不来拥护法会,这都叫不精进,没有正精进。

有正精进的,无论哪个地方有法会,我就要去拥护这个法会,护持道场,这就叫精进。你不护持道场,这就不精进,这叫不正精进。邪精进,看看哪个地方:“某个地方,那儿有人打牌呢!”打牌,就是赌钱。“某某地方,又有一个什么聚会,到那地方去。”这都叫邪精进,不是正精进。

七、正定。怎么叫正定呢?正定,本来就是“三昧”。三昧就叫正定,又叫正受。这个正定,是以无漏的智慧来修这个定。这种定,是一切邪的境界扰动不了我。我给你们讲的经,你们若记得一句,到什么时候,用都用不完的!但是你们一句也都不记,都忘了,所以遇着境界来了,就被境界转了,就会跟着境界跑了,这就没有正定。说:“我知道我没有正定。”你知道没有正定,为什么你不用正定?好像有几个人,我一讲什么,他就“I know! I know!(我知道,我知道。)”你既然 know了,怎么还又弄错了?是不是啊?(弟子:是!)

八、正念。正念,就是念这个无漏的智慧,不要有漏。无论如何不要有漏,不要有漏也就是不要有淫欲心。你没有淫欲心,这就是正念;你有淫欲心,这就是邪念。有的人这样讲:“哎!他对我有一种淫欲心,我一看他眼睛,我就知道了。”你要是没有这种淫欲心,你怎么会看他的眼睛?你看他的眼睛,你是一个什么心?你既然知道人家有淫欲心了,你自己如果没有淫欲心,你怎么会知道人家有?根本你就没有了,清清净净的,一种洁白无染的,你在这地方一点这个思想也没有,你怎么会知道对方有淫欲心?讲出来看看。你自己根本就没有,怎么会知道人家有?你知道人家有,你自己那儿还有呢!你根本就没有断。没有断,就是邪念,不是正念。所以这法讲起来,这要斩钉截铁的,讲到这儿就是这儿,一点都不可变更的!

如是等法是指前边说的五根、五力、七菩提分、八正道分,这是二十五。还有,四念处、四正勤、四如意足,这个等等,这叫三十七道品,又叫七科。其土众生这个极乐世界的众生,闻是音已听见前边所宣说这个音声,众鸟所演说这个音声,完了之后,皆悉念佛、念法、念僧皆悉,就是完全,都是念佛、念法、念僧,念这个三宝的名字。

舍利弗!汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何?彼佛国土无三恶道。舍利弗!其佛国土,尚无恶道之名,何况有实。是诸众鸟,皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。

舍利弗!我告诉你,汝勿谓此鸟实是罪报所生你不要说这些鸟是从三恶道生出来的,不是的。所以者何什么缘故呢?彼佛国土极乐世界这国土,无三恶道没有地狱、饿鬼、畜生。没有地狱、恶鬼、畜生,怎么会又有众鸟呢?

舍利弗舍利弗!我告诉你,其佛国土极乐世界这个国土,尚无恶道之名连恶道这个名都没有,何况有实何况实实在在还有这三恶道呢?都没有的。是诸众鸟所有这种种的妙声鸟等等,皆是阿弥陀佛这都是阿弥陀佛的愿力,欲令法音宣流变化所作这都是帮助宣说法音的!所以用一种神通,变化出来众鸟,并不是从三恶道生出来的。不是像我们这国土有这个畜生,由畜生道而变化的。这个不是,这是阿弥陀佛的法力所变化的。

E5 风树法音

舍利弗!彼佛国土,微风吹动,诸宝行树,及宝罗网,出微妙音。譬如百千种乐,同时俱作,闻是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。

舍利弗释迦牟尼佛说,舍利弗,我告诉你一点极乐世界这个情形吧!彼佛国土,微风吹动微风,就是很慢的风,风不大,很小的。小小的风,吹到一切七重行树、七重罗网上,及宝罗网吹到宝罗网上,出微妙音那宝罗网上都有一个铃铛。铃铛,就是英文叫 bell。那网上都有一个 bell,风一吹到那个 bell,它就响了,铃铃啷啷地就响起来了。这个响的声音,也是帮助念佛、念法、念僧的。

譬如百千种乐,同时俱作这个声音,好像有百千种这么多的音乐,在一时都作起这个音乐来。闻是音者听见这种音乐的人,不是听完了就生出一种不干净的思想,而是听完这种音乐,自然皆生念佛、念法、念僧之心都生出来念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀法、南无阿弥陀僧”,都生出这种的心来了。

有的人就说:“南无阿弥陀佛是有的,怎么有南无阿弥陀法呢?”这是阿弥陀佛说的法,怎么可以不说是“南无阿弥陀法”呢?这是阿弥陀佛所教化的僧,怎么又不可以说是“南无阿弥陀僧”呢?所以,你不要少见多怪。我讲的是一个新发明,也是一个老意思。

也就好像我给你们讲那个“涅槃”似的,我问果宁:“涅槃是什么意思?”他就答不出来,说是:“四德”。四德还用你说?我也知道嘛!我这有个新讲法,就是──涅者不生,槃者不灭。不生什么?不生淫欲心;不灭什么?不灭智慧。不生淫欲心,这就是“涅”;不灭智慧,这就是“槃”。所以,佛到涅槃的境界,就是没有淫欲心了,他清净无染了,没有男女这些个想法了。那么他常生智慧,自性常生智慧,这就是不灭。

舍利弗!其佛国土成就如是功德庄严。

释迦牟尼佛又叫一声舍利弗其佛国土成就如是功德庄严这个极乐国土,成就像这么样的种种功德和庄严。

D3. 特显正报功德(分二)
E1. 约化主显正报功德 E2. 约化伴显正报殊胜
今E1

舍利弗!于汝意云何?彼佛何故号阿弥陀。

释迦牟尼佛对舍利弗是特别爱护,这个大徒弟真不错!智慧是有一点,但是不晓得问,那我告诉他啦!于汝意云何在你的意思里边,你认为怎么样子啊?彼佛何故号阿弥陀本来这应该是舍利弗问的,说:“这一位佛,为什么他叫阿弥陀呢?”他不晓得问了,这时候也像你们似的,入了定了。问个问题,就是睁着眼睛,也不晓得问了,所以释迦牟尼佛就来帮他问这个问题──彼佛何故号阿弥陀佛呢?

舍利弗!彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。

舍利弗!彼佛光明无量阿弥陀,就是无量光,所以说“彼佛光明无量”。照十方国,无所障碍照十方国土,都没有可以遮障住他这种光的。是故号为阿弥陀所以叫阿弥陀佛。

又舍利弗!彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。

又舍利弗又有一个意思,彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫阿弥陀佛啊,他的寿命和他人民的寿命,有无量无边那么多的阿僧祇劫。“阿僧祇”是梵语,此云“无量数”,到无量数的时候。故名阿弥陀所以叫无量寿佛。

舍利弗!阿弥陀佛成佛以来,于今十劫。

舍利弗!阿弥陀佛成佛以来,于今十劫阿弥陀佛,成佛到现在有十个大劫,已经活了十个大劫的寿命了。将来活多少个大劫的寿命呢?那是无量无边阿僧祇,也是无量无边的。

E2 约化伴显正报殊胜

又舍利弗!彼佛有无量无边声闻弟子,皆阿罗汉,非是算数之所能知。诸菩萨众,亦复如是。

又舍利弗!彼佛有无量无边声闻弟子阿弥陀佛这个极乐世界,他有很多很多的声闻的徒弟,皆阿罗汉他们都证得无漏阿罗汉果,都是没有欲心了。非是算数之所能知不是用算数来算一算能知道数量的。诸菩萨众,亦复如是声闻是这样多,菩萨和声闻这个数目是一样的,也不是算数所能知道的。

舍利弗!彼佛国土成就如是功德庄严。

舍利弗!彼佛国土成就如是功德庄严这个极乐世界,所成就的功德,像上边我所说的这么多。

B2. 特明净土殊胜劝令发愿(分二)
C1. 生处殊胜
 2. 劝当发愿
今C1

又舍利弗!极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧祇说。

又舍利弗!极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致众生生到极乐世界去,这个众生,都是阿鞞跋致。什么叫阿鞞跋致呢?“阿鞞跋致”是梵语,此云“不退转”。不退转的意思,就是位不退、行不退、念不退。

(一)位不退。不退到二乘上,二乘也不退到凡夫上。

(二)念不退。这个念,一天比一天增加修行的念头。

(三)行不退。就是修行,一天比一天用功,一天比一天修行,总也不说:“哦!我修行这么多天了,休息休息了!”休息休息就是退回去了。阿鞞跋致就不退了,不退转于阿耨多罗三藐三菩提,他在这个佛果上不退转。

其中多有一生补处生到极乐世界那儿,其中有很多众生,都一生就补处佛位,就可以成佛了。一生补处,就是在一生到这个莲华里边,就可以补处佛位了,就成佛了。其数甚多,非是算数所能知之这个数目有多少呢?说不出来那么多。不是算数譬喻所能知道的,但可以无量无边阿僧祇说只可以说是,有无量无边、无量数这么多的阿僧祇说。

C2 劝当发愿

舍利弗!众生闻者,应当发愿,愿生彼国.。所以者何?得与如是诸上善人俱会一处。

舍利弗舍利弗啊!众生闻者一切众生听见我所说这个道理呀,应当发愿都应该发愿,愿生彼国发愿生到极乐世界去。所以者何这是什么道理呢?得与如是诸上善人俱会一处因为可以得到像上边所说的这些声闻、菩萨、众生,这一些都是上善人,来住在一起。

 

B3. 正示持名功德令知修证(分三)
C1. 善根福德因缘
 2. 持名念佛功德 3. 结劝
今C1

舍利弗!不可以少善根福德因缘,得生彼国。

舍利弗舍利弗啊!讲是这样讲,不可以少善根福德因缘,得生彼国如果没有善根,没有福德的人,他没有法子生到极乐世界去的。这都要有大善根,有大福德的人,都是生生世世修行诸波罗蜜门,才能生到极乐世界去。不然,他就没有机会遇着这种的妙法,所以说“不可以少善根福德因缘,得生彼国”。 

C2. 持名念佛功德

舍利弗!若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号;若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。

舍利弗,若有善男子善女人舍利弗啊!假设若有修五戒十善的男子和女人,闻说阿弥陀佛听见阿弥陀佛这个名字,执持名号执,就像用手抓着东西,不放手似的;就是念“阿弥陀佛”名字,“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”。

若一日这个“若”字,可以给它改成“苦”字,苦一日,苦二日,念两天也很辛苦的。若三日,若四日,若五日,若六日,若七日苦三日,念三天更辛苦了!苦四日,由早晨五点钟到晚间九点钟,这是很辛苦的,苦四日了!苦五日。因为这个“若”字,你把那个撇,不撇出去,就是“苦”字。苦六日、苦七日。苦了七日,到这一心不乱的程度上了。

其人临命终时这个人等到死的时候,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前等到你临命终的时候,阿弥陀佛这个时候就想起来你了:“哦!娑婆世界这个众生,他念我的名字,念过七天,受过七天的苦,我答应他要把他接到极乐世界来。现在到时候了,啊!赶快去,去把他接来。”于是乎,带着观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨到这儿来,一手就把你托到极乐世界去了。你想往后退,都不可以的。

是人终时这个人临命终的时候,心不颠倒他心里也不生颠倒的念头,不会说:“我不要去极乐世界了,您不要来接我了,我不愿意到那个地方去,那个地方没有什么意思。”不会生这个颠倒想,不会阿弥陀佛来接你,你还总不去的,没有这个情形。即得往生即刻就往生极乐世界去,阿弥陀佛极乐国土生到阿弥陀佛极乐世界,那个国土里边去。

C3 结劝

舍利弗!我见是利,故说此言:若有众生,闻是说者,应当发愿生彼国土。

舍利弗释迦牟尼佛说,舍利弗啊!我见是利因为我见着有这种的好处,有这种利益,故说此言所以我才对你讲。若有众生假设在这个娑婆世界,若有其他的众生,闻是说者听见我这样讲这部经的道理。应当发愿,生彼国土前边是“应当发愿,愿生彼国”,这儿是你“应当发愿,生彼国土”。这儿决定了,你应当发愿,一定要生到极乐世界去!

B4. 广引诸佛称赞令断疑惑(分三)
C1. 释尊称赞阿弥陀佛 C2. 六方诸佛现相称赞 3. 明经应赞
今C1

舍利弗!如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。

释迦牟尼佛说,舍利弗!如我今者,赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利好像我现在,称赞阿弥陀佛这种微妙不可思议的功德,这么多的利益的事情。

C2. 六方诸佛现相称赞(分六)
D1. 东方诸佛现相称赞
 2. 南方诸佛现相称赞 3. 西方诸佛现相称赞
4. 北方诸佛现相称赞 5. 下方诸佛现相称赞 D6. 上方诸佛现相称赞
今D1

东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛,如是等恒河沙数诸佛;各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。

释迦牟尼佛说,不单我现在说,在“东方亦有阿閦鞞佛”:东方世界有一位佛,叫阿閦鞞佛。这阿閦鞞佛,也就是消灾延寿药师佛,也就是不动佛,也就是东方金刚部阿閦鞞佛。

“阿閦鞞”是梵语,翻译过来就叫“不动法身常住”。他是不动的,什么不动?法身不动。不单不动,也是常住的,所以叫不动法身常住。又有一个佛,是须弥相佛好像须弥山那么大的相。“须弥”也是梵语,翻译过来叫“妙高”。这位佛就像妙高山,那么样子的一位佛。大须弥佛又有这一位佛,叫大妙高佛。须弥光佛又有一位佛,叫妙高光佛。妙音佛又有一位佛,叫妙音佛。

如是等恒河沙数诸佛这是提出来东方这几位佛的名字,要是详细讲,有恒河沙数那么多的佛。各于其国那么这每一位佛,都在他自己国土里边,出广长舌相出最广、最长的舌头这种相,遍覆三千大千世界你看这个舌头有多大?能遍满三千大千世界。这么大的舌头,你说怎么说话呢?什么叫遍满三千大千世界?就是佛法流通到每一个地方去,这叫遍满三千大千世界,这叫“出广长舌相,遍覆三千大千世界”。说诚实言他说真的、说真实之言。

汝等众生你们这一切的众生,当信是称赞不可思议功德都应当称赞,应该信受这不可思议功德。一切诸佛所护念经一切诸佛就保护着你念诵这个经文。你诵念这部《阿弥陀经》,有一切诸佛所护念,这也和《法华经》是一样的。《法华经》也是一切诸佛所护念经,这部《弥陀经》也是。你若诵这部《弥陀经》,那十方诸佛就都欢喜,都来保护着你。将来你临命终的时候,他证明你生到西方极乐世界去。

D2. 南方诸佛现相称赞

舍利弗!南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛,如是等恒河沙数诸佛;各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。

释迦牟尼佛说完了东方诸佛,出广长舌相,遍覆三千大千世界,然后又说南方诸佛。于是乎,他叫了一声舍利弗,说南方世界也有很多的佛,在那个地方出广长舌相说法呢!有什么佛呢?有日月灯佛这位佛的名字,叫日月灯佛。又有一位佛,叫名闻光佛。又有一位佛,叫大焰肩佛焰,就是火焰;言其这位佛在两肩上就放光,这叫大焰肩佛。须弥灯佛有一位佛,又叫妙高灯佛。还有一位佛叫无量精进佛他是昼夜六时恒精进,这位佛很精进。

如是等像上边我所说这几位佛,不单是这几位佛,还有恒河沙数诸佛像恒河沙数那么多的诸佛,都在南方那地方。各于其国这么多佛,就在他那个本国,出广长舌相伸出来他的广长舌相,遍覆三千大千世界他这个长舌相,覆盖到三千大千世界。

说诚实言他对一切众生说真实的话,说不假的话。说什么呢?汝等众生你们所有一切的众生,此世界、他世界;此国土、他国土,无量诸国土那么多的众生,当信是称赞不可思议功德你们都应该生一种真正的信心,生一种愿心,生一种实行的心;要有信、愿、行这三种的心。称赞不可思议功德我们应当称扬而赞叹,这部经不可思议的功德。一切诸佛所护念经这一部《阿弥陀经》,是释迦牟尼佛不问自说的,你们都应该信受。既然赞叹,也应该信受,这是一切诸佛所保护的,你若能念诵这一部经,一切诸佛都保护你。所以都要特别发心来赞叹,称扬这阿弥陀佛和这部《阿弥陀经》。

D3 西方诸佛现相称赞

舍利弗!西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛,如是等恒河沙数诸佛;各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。

舍利弗释迦牟尼佛又对舍利弗说,不仅仅是东方和南方一切诸佛,赞叹这一切功德,就是西方的世界,也有无量的诸佛赞叹。把前边几位佛的名字,提出来告诉你们各位以及一切众生。

西方世界,有无量寿佛西方世界又有无量寿佛。这位无量寿佛啊,你若说这西方世界无量寿佛,就是阿弥陀佛,你就是对阿弥陀佛认识得很清楚;你执着这无量寿佛,你就知道是阿弥陀佛。

可是我再对你讲一次,同名的佛有很多很多的。那么西方极乐世界,就是以阿弥陀佛为教主,这一位无量寿佛,可能就是阿弥陀佛,也可能是其他的佛。所以你不要执着这个一定是阿弥陀佛,一定不是阿弥陀佛。是阿弥陀佛又怎么样呢?不是阿弥陀佛又怎么样呢?

所以这个地方,你不必执着,不要执着一定是,一定不是。这也没有一个是,也没有一个不是,佛法就是这么妙的!哪个是?哪个不是?没有一个是,没有一个不是!是、不是,那是在你那儿;在诸佛的份上,只有一个,没有彼此之分,佛佛道同──那个佛和这个佛,都是一样的佛。虽然是一样的,但是各有各的法相庄严,互不相障碍。

不像我们人似的,“嘿!你这个人对我这么样坏,对我这么不好!”佛没有这样,佛都是“你就是我,我就是你”,没有彼此之分,所以证到这个无我的境界上了,是和不是都是一样的。你看妙不妙?所以人要成佛了,就是到这个没有这一些个分别心了,也没有这一些个妄想心了,也没有这一些个欲望了,什么都没有了,这是真正的妙到极点!所以你不要执着,你要是能真正认识阿弥陀佛和无量寿佛了,那你也就没有分别心了,你也就不在这个地方来用功夫了。

无量相佛你看,这一个佛就有无量相。无量相,不知道有多少佛相,这个无量相佛。又有无量幢佛这一位佛,有很多宝幢在上边来维护他。大光佛有一位佛的名字,叫大光。这一位大光佛,是光明遍照。又有一位佛,叫大明佛。又有一位佛,叫宝相佛。又有一位佛,叫净光佛,他清净光明。

如是等恒河沙数诸佛像上边所说,只不过提出几位来,要是往详细了讲,有恒河沙数那么多的诸佛。各于其国在这个西方极乐世界,不单极乐世界,西方有很多诸佛世界。所以各于其国,出广长舌相伸出来这个广长舌。我们这个舌头伸出来,连这间屋子都遮盖不了;这个佛出广长舌相,遍覆三千大千世界

为什么佛能遍覆三千大千世界?佛这一念就是三千,三千就是一念。虽然有三千大千世界,也没有超出佛这一念;虽然佛仅仅就是一念,也就是遍满三千大千世界。所以这个广长舌相,你也不要执着,一定说佛的舌头那么大,遮盖三千大千世界,把三千大千世界遮满了,遮盖住了。这个话说出来,那太笨了。

这个广长舌相,言其法到什么地方,就是佛的舌相到什么地方;不一定说佛就有那么大的舌头。我们也能出广长舌相,遍覆三千大千世界。我们说这个法,流通到什么地方去,这就是遍覆到什么地方。所以,你听佛法的时候,也不要那么执着。佛广长舌相,虽然遍覆到三千大千世界,但是连一粒微尘那么大也没有,根本就是没有。

说:“没有?这是不是佛也打妄语呢?”佛要是不打妄语,你怎么会信佛呢?可是在你众生的份上来看,就好像是在打妄语;可是在佛的份上来看,这是真实不虚的话。众生看是妄语,佛看不是妄语,是真实语。一样的话,在佛说出来是真实,在我们众生说出来就是打妄语。

这个地方很不容易弄明白,也很不容易弄得清楚。你若想要明白这个道理呢,不要怕苦,不要怕难,要用一番功夫。不要学了两天半的佛,就以为把佛法都学会了。经也不听了,佛也不念了,甚至于禅也不参了,什么都不干了,就说:“我知道了,佛教就是那么一回事,没有什么。我学了四、五年了,也是这么样子,没有什么意思。所以我现在什么都不学了。现在总好了,没有那么多麻烦!”你看,他讲得好像蛮有道理的。

可是你要知道啊,释迦牟尼佛“三祇修福慧,百劫种相好”,在三大阿僧祇劫里边,来修福、修慧。修福,作种种布施;修慧,就要学种种佛法。百劫种相好,在一百大劫里头,修佛这个相貌圆满,所以佛才有三十二相、八十种随形好。我们为什么连一相都没有?连一好也没有?人家看见我们:“这人怎么那么臭?嘿!离他远一点。这个人哪,简直地太没意思了!”一看见,就发脾气了。为什么呢?就因为没有修行,没有德行,所以人人都不愿意看他。

那么,佛出广长舌遍覆三千大千世界,说诚实言说的真话,没有骗你,没有打妄语。你不要再用你那种凡夫的知见,以凡心来测圣智,以凡夫的心来猜测圣人的心、圣人的智。我常常跟你们讲,初地不知二地菩萨的境界,十地菩萨不知等觉菩萨的境界,初果阿罗汉不知二果的境界,二果的阿罗汉就不知三果的境界。

初果阿罗汉所做的事情,他认为是对的,但是在二果上来看,他是做错了。二果的阿罗汉所做的事情,他自己认为对了,在三果的阿罗汉看,喔!你又差一步,就差一点点,就是这个样子。所以啊,好像我做你们的师父,你们没有法子可以知道这个师父的境界;如果你们知道师父的境界,那就不需要师父了,徒弟也可以做师父了,也是这个道理。

所以我和你们讲话,你们应该用脑筋去研究一下,不要我讲出来,就是这么说说而已。你们没有到台湾去以前,我给你们讲了很多预言,我预先都明明白白告诉你们,你们会怎么样子;可是到那个时候,你们都忘了。好像现在我这么样告诉你们,你到那时候把它都转过来了,统统都不会用了。教你念的咒,也不会念;教你们念的经,也不会念了,到那时候真没有咒念!这也难怪你们,因为这个世界上的确是危险的,你们没有完全被化了,这是诸佛菩萨加被你们,保护你们,你们才能完完整整地回来了。

汝等众生你们这一些个众生,当信是称赞不可思议功德你们应该深信,而称赞这不可思议的功德。一切诸佛所护念经这一切诸佛所保护念这部经。

D4 北方诸佛现相称赞

舍利弗!北方世界有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛,如是等恒河沙数诸佛;各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。

舍利弗!不仅仅是东方、南方、西方,而且还有北方世界,有焰肩佛有连肩膀上都放光的一位佛。有最胜音佛他这个音声是最殊胜的,三千大千世界都可以听得见他这个声音。说:“那怎么我没听见呢?”因为你没有在“那个”三大千世界嘛!你若在那个三千大千世界,当然你听见了;你在“这个”三千大千世界,这个三千大千世界是不同的。难沮佛难沮,就是不能破坏。这位佛,他的佛法没有人可以破坏得了的。又有一位佛,叫日生佛。又有一位佛,叫网明佛

如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德最妙的,就是这个不可思议功德。要是可思议的功德,那就是有限量了;这不可思议的功德,是无量无边的功德。他的功德,可是太妙了!一切诸佛所护念经因为他的功德太妙,所以诸佛所护念经;也因为诸佛所护念经,所以他的功德就最妙了。

D5 下方诸佛现相称赞

舍利弗!下方世界有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛,如是等恒河沙数诸佛;各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。

舍利弗释迦牟尼佛说完了北方、东方、南方、西方,这四方的诸佛,又告诉舍利弗,在下方世界,有一位佛,叫师子佛,这位佛说法,有如狮子吼一样。名闻佛有一位佛,这位佛的名字,是三界都闻名,都知道他这个名字。又有一位佛的名字,叫名光佛,他不单名遍三千大千世界,而且他的光也照遍三千大千世界。又有一位佛,叫达摩佛。达摩佛,就是法佛,这一位佛叫“法佛”。“达摩”是梵语,翻译为“法”。又有一位佛,叫法幢佛法的一个宝幢。又有一位佛,叫持法佛他专门受持佛法。这一位持法佛,也可以说就是受持《阿弥陀经》这一个人,这一个人将来就成一个持法佛。所以可以说有这位持法佛,也可以说你现在念《弥陀经》,你就是持法佛。

如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言。汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经这和前边那番话一样的,不再讲述。

D6 上方诸佛现相称赞

舍利弗!上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛,如是等恒河沙数诸佛;各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。

舍利弗!上方世界有梵音佛这位佛的声音,非常清净,清净而嘹亮。宿王佛这一位佛,他宿世发的愿力非常大,所以叫宿王佛。香上佛这一位佛叫香上佛。你若烧香,这位佛就来了,就在这香的上边。又有一位香光佛你给这位佛上香,这位佛就放光了。

大焰肩佛南方世界也有一位大焰肩佛,现在上方世界又有一位大焰肩佛。这位大焰肩佛,是表示权实二智,两边肩都放光。放光,这表示权实二智,权智和实智。又有一位佛,叫杂色宝华严身佛这位佛,他用很多种的颜色,不同的颜色,来庄严他这个身体,“以万行的因华,庄严无上的果德”,所以叫宝华严身佛。

娑罗树王佛娑罗树,在印度有这种娑罗树,也就是菩提树。这个娑罗树,翻译过来就叫“坚固”,言其这种树很坚固的,水泡不烂它,水怎么样泡,也不怕水泡,也不透水。那么这是譬喻佛的法身,佛的法身是没有任何的东西可以破坏的,所以好像这娑罗树王佛。这一位佛,叫宝华德佛。又有一位佛,叫见一切义佛。又有一位佛,叫如须弥山佛这位佛,好像须弥山那么样的大。

如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,, 遍覆三千大千世界,说诚实言:汝等众生,当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经这个讲法和前边是一样的,所以不需要重讲。

C3. 明经应赞(分三)
D1. 释闻持功德
 2. 劝信佛语 3. 结劝信愿得生
今D1

舍利弗!于汝意云何?何故名为一切诸佛所护念经?舍利弗!若有善男子、善女人,闻是经受持者,及闻诸佛名者。是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

舍利弗释迦牟尼佛问舍利弗,我讲了前边东、南、西、北、上、下,六方诸佛的名字之后,讲这部经是诸佛所护念。于汝意云何在你的意思里怎么样?你有什么感想呢?何故名为一切诸佛所护念经因为什么缘故,给它起这个名字,叫“一切诸佛所护念经”呢?这是征求这个经的名字的意思。

舍利弗那么释迦牟尼佛问舍利弗,舍利弗还是睁着两个眼睛,没有法子答覆得出来,不知道这个意思是在什么地方。所以呀,释迦牟尼佛等了五分钟之后,就不能等了,他说:我告诉你了,舍利弗!若有善男子、善女人假设若有受五戒、修十善这个男子和一切的女人,闻是经受持者他听见这部《阿弥陀经》,能受持读诵,能不忘,能以把它背得出来。及闻诸佛名者和听见这《阿弥陀经》上边说诸佛名字的这个人。是诸善男子、善女人这一种的善男子和善女人,皆为一切诸佛之所护念皆得到十方诸佛;不单六方,十方诸佛都来拥护他。本来是十方,不过现在举出六方来说。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提他们都得到三不退,得到位不退、念不退、行不退,得到三不退转于无上正等正觉。

D2 劝信佛语

是故舍利弗!汝等皆当信受我语,及诸佛所说。

是故舍利弗因为这个缘故,所以舍利弗啊!汝等皆当信受我语。你看,就佛说的这句话,我们现在都应该感谢佛,感谢得痛哭流涕!这佛啊,你看多慈悲,说是:“你们这一般众生呀,你们这一般小孩子呀,你们这一般的人呀,都应该相信我对你们说的话啊!”好像现在,我对你们说的话,你们都应该相信,不应该怀疑的,不应该说:“啊!不知道这位中国的师父,讲的这个道理究竟对不对呢?”不应该有这种怀疑的,应该信受我语。及诸佛所说不单单信受释迦牟尼佛所说的话,也应该信诸佛所赞叹这部是不可思议功德的经。你们也应该信我现在讲这个经的道理,是真实不虚的,并不是欺骗人的。所以你们都应该发愿,生西方极乐世界去。

D3 结劝信愿得生

舍利弗!若有人已发愿,今发愿,当发愿,欲生阿弥陀佛国者;是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土,若已生,若今生,若当生。是故舍利弗!诸善男子、善女人,若有信者,应当发愿,生彼国土。

舍利弗释迦牟尼佛怕舍利弗坐那儿睡觉,所以就又叫一声“舍利弗!”若有人假设若有人,已发愿已经发了愿,就是过去发的愿。今发愿就是现在所发的愿。当发愿就是未来的众生应该发愿。已经发愿的,过去的已经生到极乐世界;现在发愿的,现在也能生到极乐世界;将来发愿,将来也会生到极乐世界。

但是这个发愿呢,你要先有信心,“信、愿、行”是修净土法门的三资粮。你首先必须要信“有极乐世界”,第二要信“有阿弥陀佛”,第三要信“我和阿弥陀佛一定是有大因缘的,我一定可以生到极乐世界。”因为有这三种的“信”了,然后就可以发愿了:“我发愿一定要生到极乐世界去!”所以才说“愿生西方净土中”,我愿意生到极乐世界去,不是人家勉强叫我去的,不是有人来一定把我牵着去的。

虽然说阿弥陀佛来接我,但还是要我自己愿意去──我愿意去亲近阿弥陀佛,愿意生到极乐世界,花开见佛,愿意到极乐世界见佛闻法──要有这种的“愿”。然后就要“行”了。怎么样行呢?就是念佛嘛!就是念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”,念得好像“如救头然”,好像这头要丢了,有人想要把我这头给割去,或者有人来偷我这个头。

好像六祖大师虽然圆寂了,他还知道有人要来偷他这个头。是不是?所以他要叫徒弟来保护他这个头,说你们怎么样怎么样保护。所以这些徒弟就用铁叶子,把这个脖子给包上了。来偷头的这个人呢,砍也砍不断,砍也砍不断。这就是保护头了。六祖大师圆寂之后,都要保护他的头,你说我们人还没有圆寂呢,哪一个不保护我们自己的头啊?都要那么着急保护自己的头。怎样保护?所以就要修行了,就要念佛了。

念佛,就是实行这“信、愿、行”,就是往生极乐世界的一个旅费、资粮。信、愿、行,这是三资粮,资粮就是旅费,Holiday travel money,就是旅行支票。那么到极乐世界,这也好像旅行似的,但是你要有支票,要有钱。

欲生阿弥陀佛国者你想要生到极乐世界去,是诸人等这一切的人,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提都可以得到位不退、念不退、行不退,与阿耨多罗三藐三菩提,无上正等正觉。于彼国土彼国土,就是极乐世界。若已生就是已经发愿的,已经生到极乐世界去;若今生现在发愿的,也就是现在生到极乐世界去;若当生当来发愿的,就是未来有发愿的,也一定会生到极乐世界去。

是故舍利弗因为这个原因,舍利弗!诸善男子、善女人所有的一切善男子、善女人,若有信者假设有这种人,他信我所说的话,怎么样呢?应当发愿你看,这话说的是决定词,一点也不可以马虎。你就要发愿,你发愿就可以生到了,生彼国土:就生到极乐世界去了。

B5. 佛赞功德稀有令感佛恩(分三)
C1. 释尊赞诸佛功德 2. 诸佛赞释尊希有 3. 总结难事令感恩信受奉行
今C1

舍利弗!如我今者,称赞诸佛不可思议功德。

舍利弗释迦牟尼佛又叫一声“舍利弗!”我再告诉你一点好消息。什么呢?如我今者好像我现在,称赞诸佛不可思议功德我和六方诸佛都赞叹这部经典,说这部经典有不可思议的功德。

C2 诸佛赞释尊希有

彼诸佛等,亦称赞我不可思议功德,而作是言:释迦牟尼佛能为甚难希有之事,能于娑婆国土,五浊恶世,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生说是一切世间难信之法。

释迦牟尼佛说,不是单单我赞叹这些诸佛,彼诸佛等那一些诸佛,亦称赞我不可思议功德他们也赞叹我释迦牟尼佛,有不可思议的功德。而作是言他们就这样讲了,释迦牟尼佛能为甚难希有之事释迦牟尼佛真是了不起,他真是太难得了!怎么呢?他能做人所做不到的事情,人家不能做的事情他就能做。释迦牟尼佛太难得了,非常之难!世间稀有的这种事情,他都能做得到。

那么有的听过经的,就知道“释迦牟尼佛”是什么意思了。“释迦”是梵语,翻译为“能仁”;“牟尼”也是梵语,翻译为“寂默”。释迦牟尼,就是“能仁寂默”的意思。能仁,就是教化一切众生;寂默,就是回光返照,修一种的定。能仁,就是动;寂默,就是静。常动、常静,这叫随缘不变,不变随缘。这一位佛是既随缘而又不变,既不变而又随缘,所以他是无为而无不为,无作而无不作,所以释迦牟尼佛是不可思议的。

释迦牟尼佛有什么不可思议的地方呢?能于娑婆国土梵语“娑婆”,翻译过来的意思,就叫“堪忍”,堪能忍受。堪能忍受什么呢?堪能忍受这种的痛苦。娑婆世界是无有乐,只有苦的,可是众生忍耐的性很大的,可以忍耐这种苦;在这种苦的境界上,也不知不觉,不知道这是苦,所以这叫娑婆国土。

五浊恶世娑婆国土有五种的浊恶。这五种的浊恶,是最坏的东西。我们为什么不能成佛?就是这五浊恶世把我们陷住了,陷到这地方了,好像在那个沼泽里头,在那个淤泥里边,拔不出腿来了。这五浊就好像那个淤泥一样,淤泥就是有水又有泥的地方。所以,这就好像你这个腿拔出来了,那个腿又陷到泥里头去了;那个腿你拔出来了,这个腿又陷进去了。简直地没有法子拔出腿来,没有法子离开这种五浊的恶世里边。可是释迦牟尼佛最有本事,最有神通,他能教你在这个五浊恶世,一跃而出──这么一跳,就跳出这个五浊。所谓,

一刹那中离五浊,屈伸臂顷到莲池。

你看,这是我们晚间“大回向”时候念的。“一刹那中离五浊”,一刹那,就是比一秒钟还短。这么短的时间,就离开这五浊了。“屈伸臂顷到莲池”,那个壮士屈伸臂顷。壮士,就是会武术的武人,他胳臂这么一伸,这叫“屈伸臂顷”。屈伸臂顷到莲池,胳臂这么一伸,就到莲池了。所以释迦牟尼佛的本领最大,能于五浊恶世,在这个五种的浊恶世界里,教你一跃而出。什么是五浊呢?

劫浊什么叫劫浊呢?就是这个时间的污浊。时间的污浊是由什么造成的呢?它以其它的四浊,一天比一天增加,一天比一天厉害,增而又增,增而又增,作为这个劫浊的本体。它因为要有见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,这四浊来帮助它,帮助就变成一个劫浊了,所以劫浊以“四浊增加”作为它的本体,以“炽然不停”作为它的相。炽然不停,就好像那火着得,越着越旺、越着越旺,总也不停止,这是劫浊的相。(弟子问:炽?)炽,就是那个五阴炽盛的“炽”,就是着火的意思,炽然不停。这是劫浊。

见浊什么叫见浊呢?见浊以“五利使”做它的本体。五利使,就是身、边、戒、见、邪──身见、边见、戒见、见取见、邪见,这五利使作为它的本体。以“错知谬解”作它的相,就是本来是一种真正的道理,他想到偏的地方去了,邪知邪见。这是见浊。

烦恼浊这个烦恼浊以“五钝使”作它的本体。五钝使,就是贪、瞋、痴、慢、疑,这五钝使作它的本体。以“烦恼逼迫”作它的相,它的相貌。

众生浊众生浊是以“三缘和合”作它的体。三缘,就是父缘、母缘、自己的业缘,这“三缘和合”作它的体,以“轮回不息”作它的相。由这种三缘和合的情形,然后轮回不息,头出头没──在今生姓张,来生就姓李;今生作比丘尼,来生又作比丘,再来生又作了比丘;比丘尼又转比丘,比丘转比丘尼。你说多妙,这才真是太妙了!你自己知道自己是个比丘尼,比我告诉你好得多。所以自己知道自己本来面目:“噢!原来我是个比丘尼啊!哈哈!”

你看我们这回打佛七,有人得了宿命通了,知道自己原来是个比丘尼。本来在这个世界上,他就觉得像在河里那儿游泳。你想这到底是不是妙?所以你应该把这个写到你的日记本子上,把它写得清清楚楚的,给你们西方人看一看,这倒是怎么一回事。所以前几天我就对你讲,我说你这个“病”是个好病,不是个坏病,不要紧的,旁人想得你这个“病”还得不着呢!

命浊中命浊,什么叫命?命,可以说是暖息识,又可以说寿暖识。暖,就是温暖的暖;息,就是呼吸的息,出息、入息的息。一呼一吸,谓之一息。命以这个“识”为它的体,也有说以“寿暖识”为它的体。以“摧灭年寿”为相,以由少而壮、由壮而老、由老而死,这是命的一个相。所以这是五浊。

以上是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”这五浊,因为时间的问题,所以不能详细讲,若要详细讲,以后有机会再来讲。今天因为是阿弥陀佛诞,要把这部《阿弥陀经》讲完,所以这几天讲这部经,好像坐火箭那么快,一天都讲了很多。

以前你们到台湾那个时候,一天或者只讲一句、二句,讲得很慢,现在讲得快了,因为你们回来了。我讲完这部《弥陀经》,明天晚间开始打禅七。这七天禅七过了之后,继续讲《法华经》,所以今天晚间要讲完了它。

释迦牟尼佛在这个五浊恶世里头,得阿耨多罗三藐三菩提得到无上正等正觉。为诸众生他成佛了之后,又为一切众生,说是一切世间难信之法你看释迦牟尼佛自己都知道,说出这法,人很不容易相信的。这是很不容易相信的“难信之法”。

C3 总结难事令感恩信受奉行

舍利弗!当知我于五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难。

舍利弗!当知我于五浊恶世你应该知道啊,我在这五浊恶世,行此难事做这种最难的一些事情,得阿耨多罗三藐三菩提得到这无上正等正觉。为一切世间说此难信之法为一切世间说这种最难信的佛法,是为甚难释迦牟尼佛自己都说了,“甚难!”很难的,很不容易相信的。释迦牟尼佛说很难呢!佛是这么样讲,但是我说很容易,因为只念一句“南无阿弥陀佛”,只要你肯念,你说不是容易吗?这我觉得很不费力的,既不费钱,又不费力,又不费时间,所以这是非常容易的一个佛法。

A3 流通分

佛说此经已,舍利弗及诸比丘,一切世间天人阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去。

佛说此经已释迦牟尼佛说完了这一部《阿弥陀经》之后,舍利弗这位大智舍利弗,及诸比丘和所有一切的大比丘。一切世间一切世间的,天、人、阿修罗等天上的天人、人间的人,和这个阿修罗等。又包括其他的天龙八部在里头,所以有一个“等”字。这“等”,就是等于其他天龙八部,紧那罗、乾闼婆……之类的。闻佛所说等大家听佛说完了,欢喜信受都皆大欢喜,非常的快乐。作礼而去大家都给释迦牟尼佛叩头顶礼,谢谢释迦牟尼佛所说的这一部《阿弥陀经》来教化众生。

你看当初这些大阿罗汉,都要向释迦牟尼佛叩头顶礼来谢法,所以我们现在闻到这个无上甚深微妙法,这都是往昔有大善根了,都是和阿弥陀佛有大因缘,才能听见《阿弥陀经》,念“阿弥陀佛”一个礼拜的时间,这是很难得的。



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