十、四念处的所缘

　　四念处的所缘有身、受、心、法四个，以下依次简介。

　　( 一 )身念处──观身不净

　　身(kaya)是「聚」、「群体」、「组合」，如头发、牙齿、指甲等的组合。Aya 在梵文里意指「来」，或出生的地方，所有可厌恶的、不净的东西都从身体出生，所以称为「身」。

　　第一念处是「安住于身，循身观察」。「循身观察」如此翻译很恰当，玄奘译为「循身观」47 。念处包括定，念根一定要与定根结合，才算是修习念处，意思是以定将作意保持在身体上，持续地观察身体。什么是定？定的功能是不散乱，将心专注在所缘上。观身时，你的所缘是身体，而不散乱在其他所缘。身体只是不同部分的组合，犹如汽车是由轮胎、引擎、驾驶盘等各部分组装而成。观身体就不是观「我」48，我们平时会把身体看成是一个实体，但是用定观察身体时，看到的是头发、肌肉、骨头、内脏，或地、水、火、风、色、香、味等。

　　「安住于身」，意指将作意专注在身体中，很清楚地观察身体是由地、水、火、风等部分所组成，没有「我」存在。为什么作意在身体上而观察身体？这是用来解开身体，解开「我」的密集49概念。身体不是「我」，它只是不同部份的相续组成。身体的每个部分有不同的功能，如果你能如此地了解，便可以解开身体的密集概念。这时候，你就是观身体，观身体的各种组合，不是观「我」。

　　「循身观察」，「循」意指不断随顺观察。注释书说以定来固定所缘，只专注一个所缘，不注意其他所缘，以便清楚了解所缘的自相，并去掉密集概念。它的自相是和其他自相不同。为什么我们会认为身体是我，因为我们误解无常生灭的「法」是相续不断、恒常不变的。所以修习身念处是在多个所缘里，观一个所缘，解除执着身体为「我」的颠倒。

　　身体是个集合体，无另外的身、男人、女人、父亲、儿子等存在。凡夫看不到「身」的真实情况，对此集合体生起种种误解，产生许多烦恼与执着，就如受到枷锁束缚，不得解脱。注释书与好几部经论中引用一个偈颂，《清净道论》注释书中也有提及：「凡愚所见非真实，真实不被凡愚见，不见真相受束缚，受束缚故难解脱。」50 观身有何目的、利益呢？凡夫不如实观身，不知「身」是集合体，是生灭变化、不净的，因此执着身体，所以继续不断地受苦。修身念处的目的即是让我们如实了解「身」，舍离对「身」的执着，当然也能舍离其他的执着。身念处的修行是方便舍离关于「身」的执着。这执着的根本是观身为净，所以身念处是强调不净观的道理。就如注释书说「身」是所有可厌恶的东西出生的地方，充满种种不净。如实观身意指如实观身为四大与所造色51，观照身体的各个部分，都是不净的。

　　身体的束缚包括身体的老、病、死与与心的杂染。人们会恐惧老、病、死是因为执着身体，怕失去所拥有的年轻、健康、生命等。所以，要如实观察身体，了解它的无常、苦、无我、不净，放下对身体的执着，解开所有的束缚。

　　(二)受念处──观受为苦

　　「安住于受，观察感受」。为何佛陀要如此说？首先我们要专注在受，才能真正地了解它的自性是领纳──直接体验目标，即身心对某种体验所生起的感受，可分类为三种受或五种受。领纳可经由六种途径，亦即六受身52。

　　然后我们要不执着在受，不执着在受最佳的方便是了解各种受为苦。为何所有的受是苦？佛陀说苦受如刺，它本身即是苦，它生时是苦，住时也是苦；乐受，生时、住时是乐，但灭时变成苦。所以有三种苦──苦苦、乐苦、坏苦。坏苦属于行苦，不苦不乐受，也属于行苦，诸行皆是无常，所有的无常皆是苦53。我们要了解，同一剎那中只能有一种感受生起，苦受时，不可能有乐受、不苦不乐受；乐受时，不可能有苦受、不苦不乐受等。它们都是不断变化的过程，我们要思惟所有的受为苦，在此「苦」并非痛苦的意思，而是指无常。

　　同样地，我们要以七种随观思惟各种受。对于受要厌恶、舍离，不让心受到污染，因它是无常、苦、无我的。在此强调思惟受是苦，因为思惟苦是舍离受的执着最有效的方便，而并非说不思惟受为无常、无我。

　　修受念处也要具足热诚、正知、正念、去除贪瞋等四个条件。如果是钝根，要修身念处，再修受念处；如果是利根，可直接修受念处、法念处。

　　(三)心念处──观心无常

　　心是所有的法里最无常的法，在《增壹阿含经》中提到，心的变化是最快的。依照南传佛教的说法，心法的变化比色法的变化快十六倍54。虽然心在所有的法里最无常，变化过程也最快，却是最容易迷惑众生的。众生往往认为心是「常」的，所以执着为「我」，认为心就是「我」，这是众生最强烈的执着，也是最难去除的想颠倒。所以要练习舍离心的执着，如此才能入涅槃的境界。我们要不断地练习思惟心的无常，去掉执着心为我的颠倒。同样地，修习心念处时，要以智慧安住于心而观察心，观察心中不断生起的心的情况。心，是连续不断生灭变化的过程，心的特相是识知目标(vijAnana)；其现起在修行者体验里是一连续不断的过程；其近因是名色，因心无法不依靠心所与色法单独生起。心纯粹只是认知或识知目标的过程，其中并无一个属于造作者的实体存在，就如镜子一样55 。南传阿毘达摩以五门56(眼、耳、鼻、舌、身等五根)与意门(意根)的心路过程57来说明，将心分别为八十九种心58，有的是属于唯作心59的转向心60、确定心，是无记的、自动的心；有的是属于异熟心61的领受心、检查心、彼所缘心；有的是善、不善的速行心62。所以，心是连续不断生灭、改变的过程。唯作心、异熟心只有一剎那，善心、不善心不会连续超过七剎那。心连续不断生灭变化，无法自主，没有实体。如此思惟，就能渐渐舍离「常」、「我」、「众生」、「男人」、「女人」的概念。

　　如何思惟心的无常？心有多种呈现方式，不会单独生起，依照它的所缘而有不同的心，从眼识至意识，在心路过程中，有不同的名法，我们必须很清楚它们的不同分别，是属于欲界、色界、无色界，或是善心、不善心、无记心；然后分别它的增上缘，是来自眼根、身根等，如此观察，便能分别不同的心，渐渐地了解它的变化性、缘起性。在心念处，特别强调观心的无常。

　　(四)法念处——观法无我

　　法念处是四念处的最后一个念处。它的范围最广，包括所有最微细的所缘，即所有的法。依照法的自相与共相来观察。每一法都有其个别的自相，所有的法有共同的相，了解自相才能了解共相。

　　法念处强调无我，观五盖、五蕴、十二处、七觉支、四谛等是法念处的重要内容。五蕴是指身心世间；五盖包括所有的不善法；七觉支是所有的善法。了解善法、不善法，了解五蕴、十二处与它们的无常，了解这一切法才能见到四圣谛。什么是「法」？有自相才是「法」，例如昏沈63 是「法」，是一个重要的心所，它的自相不变，今天的昏沈、明天的昏沈、再过二十年的昏沈，都是一样的相。因它的相不改变，所以它是真的「法」，是真正实际经验的内容。若不具自相的就不是实际经验的内容，若能了解什么是实际的经验，才能了解涅槃。

　　所有有自相的「法」都是无常生灭，这是「法」的共相。这无常的过程不易看到，若看不到自相，就无法看到无常的过程。例如桌子看起来似乎没有改变，实际上它是连续不断地在变化，但是从桌子表面看不到这过程。如果观察桌子硬、粗、重等的自相，可以看到它是不断破坏的过程。它是色法，是地、水、火、风，是不断在破坏的聚合体，不是实在的桌子。如实知见后，才能进入「法」的境界。

　　如何了解所有的法？南传以相(特相)、味(作用)、现起(生起)、足处(近因)分别诸法，方便了解诸法，这些是智慧的资粮。

　　如果你特别聪明可以直接修习法念处，佛陀有时应机讲五蕴、四圣谛，闻法者也都能开悟成为阿罗汉。因为他们的功德具足，开悟的机缘已经成熟。如果你过去世有修行，有足够的波罗蜜，也可以直接修法念处。

　　修习法念处的要件与身念处、受念处相同，要用热诚、正知、正念、去除贪瞋等来修习。