道前基础 - 亲近善士
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※﹝第四、如何正以教授，引导学徒次第分二：①道之根本亲近知识轨理，②既亲近已如何修心次第。﹞
有了甲三的准备，才谈得到怎样正确地以这个教授去引导学徒。这里分成两部分：第一个，走佛道这条路的根本在哪里？在亲近善知识，轨则、道理就是如何做以及说明这样做的原因；第二个，亲近了以后，如何照着善知识所教，依照次第去做。现在我们看第一部分──亲近知识的轨理。
※﹝初中分二：①令发定解故稍开宣说，②总略宣说修持轨理。今初﹞
【《摄决定心藏》云：「住性数取趣，应亲善知识。」】
第一句话是最重要的基本原则。「数取趣」就是我们这些在六道当中不断轮回的凡夫。「住性」是说已经种了相当的善根了，住是安住的意思。「性」有几种，以唯识的说法，有一种是本身具足的叫「性种性」；有一种是经过了修行以后渐渐增长的叫「习种性」。我们虽然具足佛性，跟佛无二无别，然而无始以来最习惯的都是跟烦恼相应的东西，这是使我们轮回生死的根本。现在必须要照着佛所垂示的法，也就是三宝告诉我们的道理，努力修习，渐渐净罪集资，这始终是最重要的。所以我们修学佛法第一个先要忏悔，就像前面所说器里面的垢要拿掉，然后还要集聚资粮；也就是说断三过、具六想，实际上都是从净罪、集资两方面而言。净罪集资到了某个程度，对我们应该修的善净之法渐渐有一点点认识和习惯了，这叫习种性。
这个内涵有各个位次的开合不同：以五道十地来说，就是从前面的基础(称资粮位)这样一步步上来。在汉地则分为信、住、行、向、地等阶位，到十地以后，就是成佛。而「住性」如果拿我们汉地的位次来说，通常是信位菩萨。他内心当中所信仰的、所追求的，已经不是以世间的这些东西为主。世间最主要追求的是饮食男女或者利养名闻，美其名地在外面做各式各样的装饰，内在就是这个根本的欲望，另外一个解释就是我们的习惯，无始以来的习性。信位种性的人是了解这个对我们有伤害以后，内心当中发起清净的信心：佛法才是我真正要的！对于佛法告诉我们的道理，虽然还没有证得，可是我确信这才是我要的。所以说「信为欲依」，靠着强盛的信心，内心所好乐的就会转向于离开，会净化自己的习性。比如以前的习惯是没什么事情就聊聊天、看看书，但现在行为就不是这样了，因为知道这样不好。又譬如刚刚说的禁止串寮，当脑筋一动想要去做，再一想：不对，我赶快在佛前忏悔，不要去！诸如此类。透过不断地努力，心里面就会有一个力量，这就是「信为欲依」。进一步「欲为勤依」，就是当你内心当中有真正的好乐心愿意去做时，接着你就会勤勤恳恳地去做。唯有真正地精勤努力，修行才有成就，最后才能成佛。所以说「住性」就是已经安住在跟修学佛道相应的习性中，养成像天性一样，也就是前面说过的俱生慧。
种性可以分成习种性、道种性、圣种性等等，这些跟凡夫流转生死的习性是不一样的。凡是这种人都有共同的特点－－他内心当中所希求的不是世间的一切，而是要求无上菩提，为了要达到无上菩提，真正重要的第一步就是要亲近善知识。反之，「近朱者赤、近墨者黑」，你跟朋友聊得很起劲，既浪费时间又增长烦恼习气，结果流转生死，这是非常明显的。下面所说全部的内涵，都是从道之根本亲近知识上面所开展出来的。
【又如铎巴所集《博朵瓦语录》中云：(总摄一切教授首，是不舍离善知识。)】
博朵瓦是敦巴尊者三位最重要的传法弟子之一，敦巴尊者就是阿底峡尊者的心子，阿底峡尊者是佛以后在印度最高的一位成就者，他的成就可以说跟佛无二无别，然后是宗大师接受这个法的传承。所以这里不仅仅是道理，它们都是行持的心要。这里说总摄所有成佛的教授中，最重要的是不可以舍弃、离开善知识；也可以把舍离两个字合起来讲，就是不离开，如果仔细去看的话，有形式上不离开以及内心上不离开这两种。比如说大家住在一起，可是心里面一天到晚嘀咕、排斥，你说这是离还是不离？真正重要的是内心上的不舍离。《广论》后面清清楚楚地告诉我们，大师外支已成，法身佛是无所不在的，佛没有任何时刻离开我们，是我们的心没有向佛。所以如果要修行，不舍离善知识是最基本、最重要的一点，下面特别说明为什么绝对不可以舍离善知识。
【能令学者相续之中，下至发起一德，损减一过，一切善乐之本源者，厥为善知识。故于最初，依师轨理极为紧要。】
能够使学的人身心改变，「下至发起一德，损减一过」，哪怕只是净除一点点罪障(错误)或集聚一点点资粮(功德)，这些好事情(善乐)的根本就是善知识。你如果真正能够亲近善知识的话，一定会受他影响。想一想，我们所有的认识、学习等等，是不是都受客观环境的影响？为什么我们讲中国话？为什么喜欢吃某种东西？为什么有某种习性？在这个家庭长大的，就受这个家庭影响，在另外一个家庭就受那个家庭影响。比如我们来到寺院，刚来的时候不习惯，可是待久了，不知不觉当中这个环境的习性会影响我们。也许有人会说有很多习性是宿生带来的，请问：你宿生都是一个人独处，还是像此生一样在人群当中？一定都在人群当中。任何一个有情，比如狗，乃至最小的蚂蚁，都受牠周围环境的影响。所以，假定想继续轮回六道，那你需要的只是六道当中的那些人，当然你也离不开他们；假定你想改变，那是不是必须要依止另外一些能够帮你改变的善知识？这是我们实际上都能够体验、感受得到的。
因此，这里要提醒大家平常我们最容易犯的一个错误。不学佛法不谈，学了佛法，跨进来了以后，第一件事情是学习依师。真正的善知识告诉我们的话一定是忠言逆耳，他总会告诉你：你这个不对，不要这样做，要那样做；而这些事情是我们无始以来从未习惯过的，那时你会感觉到很大的压力，会觉得委屈。这时候如果有人跟你谈得很投机，附和你：「对啊！他就是这个样子！」请问，结果是什么？结果是你们两个人很好却远离了善知识。善知识所告诉你的是正确的，你无法接受，而你们两人却很谈得来，这就是致命伤。当然，就像下面告诉我们的，善知识要够条件，否则你本来有这种嗜好，又加另外一种嗜好，那是不必要的。所以我们要依法很明确地分辨，而不是无缘无故依止一位善知识，善知识要有一定的条件，而且对于在什么情况之下，亲近到什么程度，都要很清楚；因此师跟法是分不开的，后面再来细说它。在最开始的时候，第一件事情要了解依师应该怎么依(轨则怎么做)，以及为什么要这样做的道理，这两样具足了，大概就不会错到哪里。当被指正而觉得委屈时，大家应该互相策励：「我们既然来学佛，本来就是应该改过，难得有师友来策励我们，就是因为做不到，更应该认真地做。」如果我们真的能够这样的话，渐渐地就能得到师友切磋琢磨的好处。
【《菩萨藏经》作如是说：「总之获得菩萨一切诸行，如是获得圆满一切波罗蜜多，地、忍、等持、神通、总持、辩才、回向，愿及佛法，皆赖尊重为本。从尊重出，尊重为生及为其处，以尊重生，以尊重长，依于尊重，尊重为因。」】
《菩萨藏经》告诉我们，要想获得菩萨所有诸行，都得依靠善知识。「总之获得菩萨一切诸行」，这一句话是总的。我们发愿学无上菩提，发了愿心以后还要有行心，有了行心，依照我们所知道的认真去实践，那个时候所做的是菩萨诸行。
下面是一个一个开展，要想圆满一切波罗蜜多，简单来说就是六度四摄，广的来说八万四千法门，地、忍、等持等这些都是。地有十地，登地之前有个阶段是忍，这个忍也可以解释成忍辱的忍，等持就是定，有了定以后慢慢神通、总持都从上面开出来，还有辩才、回向等，全部都要依靠尊重。尊重就是老师；自己为了想要修学佛法而找老师，老师找到了，你决心要依靠他，他也愿意摄受你，从这个时候开始，师生关系就建立了。所以后面虽然说，随便讲一四句偈的说法师，你也必须要对他尊敬，否则你可以离开他；可是自己决定了要跟着他，以他为师长的话，那如理依师就非常重要。所以《广论》上面特别强调这个概念，你可以选师长，可是选定了以后千万不要变动，这一点对我们是极其重要的。要圆满菩萨一切诸行的话，依靠善知识是根本。从尊重出，从尊重生，然后慢慢地增长，任何功德的生、长都依自己的师长而来，这是所有成就的因，当这一点做到了，将来的果就是成佛。
【博朵瓦亦云：「修解脱者，更无紧要过于尊重，即观现世可看他而作者，若无教者亦且无成，况是无间从恶趣来，欲往从所未经之地，岂能无师。」】
博朵瓦也说：「真正要修解脱道的人，再没有比依止师长更重要之事。就是世间可以看着别人做的事，假定没人教的话，也学不成。何况我们刚刚从恶道来(或者就算在善道当中)，解脱道肯定没有走过，所以走这一条道路不要老师可以吗？」这是非常简单的道理。乃至于我们学任何一种语言，比如念英文ＡＢＣＤ，在旁边注了一个注音，你看了注音，就念得准了吗？我想这个大家都有经验，你念出来的话，人家都听不懂。我想起一个日本人念英文的笑话，这位日本人做学问很认真、很扎实，咬紧牙关拼命去念，不过因为他一开始发音就没有学好，就像前面说的初一若错乃至十五，所以他的英文日本腔调非常重。有一次在美国纽约，佛教会请这位日本学者来发表一篇论文，这篇论文很有内容，他花了好大的气力翻成英文。可是他一开口，外国人听不懂，以为他讲日文；在座的也有日本人，如果他不翻成英文，至少日本人懂，但他用英文讲，结果，外国人既不懂，日本人也不懂，讲完了以后，谁都不知道他讲什么。
世间的很多事情都不能无师自通，佛法比世间的事情难上千万倍，如果居然自己学一学就会了，那不是我们在学佛，佛要向你学了，有这种事情吗？这是我们的颠倒，我们必须要了解这个特点。所以我一开头就特别提醒大家要注意，千万不要以为文字认识了就是了解内涵了；反过来说，我们可能又会觉得最重要的是修行，所以又不要认识文字了；因此本论一开头就告诉我们「今勤瑜伽多寡闻，广闻不善于修要」，这两种都是偏失。我们现在所以愿意学宗大师，是因为他教、行两者都圆满，而且也都如其次第的教导我们层层增上。所以当在文字上面领悟的时候，我们很欢喜，可是千万注意所学的要拿来实践。以上就是简单地说明为什么要亲近知识的道理。
※﹝由是亲近知识之理分六：①所依善知识之相，②能依学者之相，③彼应如何依师之理，④依止胜利，⑤未依过患，⑥摄彼等义。今初﹞
前面是总说学佛最重要的是亲近知识。因为它这么重要，所以把这个内涵又分成几个大项目详细说明。第一个是所依善知识之相，不是随便看见了一位就去依止。第二是弟子要具足什么条件。有了这两方面，还要有一定的依止方法，所以第三说明应如何依师。第四是依止有什么殊胜的利益。第五是说不依止有什么害处。第六摄彼等义，就是上面还有遗漏的，再仔细补充说明。这六点讲的时候分开来讲，做的时候是同一件事情，六方面都包括在内。其中第五未依的过患，指的是已经请为知识(就是已经拜他作老师了)，又不好好地照着依师之理去做；你没拜他做老师不算，因为一般人本来就谈不到依不依止，所以得不到依止的好处，但是也不会有不依止的过患。现在就个别说明，第一个是所依善知识的相。
【总诸至言及解释中，由各各乘增上力故，虽说多种，然于此中所说知识，是于三士所有道中，能渐引导，次能导入大乘佛道。】
总括世尊告诉我们的经、律、论三藏，以及诸大祖师、菩萨解释佛语而作的论释之中。「由各各乘」，因为修学佛法有不同的根性──通常我们说三乘，广开的还有五乘，就是人天乘、声闻、缘觉、菩萨、一佛乘。由于各人的走法不一样、习惯不一样，自然而然所依的师长也有差别。那么这里所讲的是什么样的知识呢？是能够照着三士道的次第一步一步引导我们走上去，最后成就佛道的师长。或者说，我们为了要求无上菩提，所以要照着该走的次第一步一步走上去，这个次第也就是三士道，所以要找的老师是能够如这个次第引导我们的，下面是引经论说明。
【如《经庄严论》云：「知识调伏、静、近静，德增、具勤、教富饶，善达实性、具巧说，悲体、离厌应依止。」是说学人，须依成就十法知识。】
《经庄严论》有的时候称为《庄严经论》，这里指出我们应该依止的善知识所要具备的十种条件。要学的人必须要依靠对这十法有所成就的善知识。这十法从调伏开始一直到最后的离厌，有它一定的次第。
【此复说为自未调伏，而调伏他，无有是处。故其尊重能调他者，须先调伏自类相续。若尔须一何等调伏？谓若随宜略事修行，于相续中有假证德名，全无所益。故须一种顺总佛教，调相续法，此即定为三种宝学，是故论说调伏等三。】
这里说自己若不能解决问题，而能够帮人家解决，这是不可能的。帮忙我们调伏内心的老师，他必须先如理如法地调伏他自己才行。如果这样的话，要什么样的调伏才可以呢？假定只是「随宜略事修行」，就是碰到什么就学什么，没有正确的次第，在这种状态当中，看起来他好像有一点道理，在他身心上也修得好像有一点成就，也蛮有名声，可是这个东西是假的，所以叫「假证德名」；如果这样的话，对我们没有什么好处。那么什么才是真实的内涵呢？要「顺总佛教调相续法」，照着整个佛法的次第内涵调伏自己的身心，也就是戒定慧增上三学，所以称为三种宝学。因此不管《道炬论》或《菩提道次第论》，其内涵都是顺着戒定慧的次第而说。现在再仔细地把三学分门别类，就可以列出作为一位善知识应具足的十个条件。
【其中调伏者，谓尸罗学。《别解脱》云：「心马常驰奔，恒励终难制，百利针顺衔，即此别解脱。」又如《分辨教》云：「此是未调所化衔。」】
所谓调伏就是尸罗，尸罗是梵文，翻成汉文就是戒，或者叫做别解脱。戒经中告诉我们：平常我们的心像马一样(所以说是心猿意马)，马一天到晚乱动，不管你怎么样长时努力，也没办法制伏牠，所以要用很利的马衔(就是套在马嘴巴上的一个套子)才能够把狂奔的马制伏；我们的心就像狂奔的马一样，一天到晚胡思乱想，同样需要一个非常利的、能调伏心马的马衔，那个就是戒。所以持戒是善知识所须具备的第一个条件。《分辨教》也是戒经，上面也告诉我们，像我们这种还没有调伏的凡夫，真正能够驯服我们的就是戒。
【如调马师，以上利衔调悷马，根如悷马随邪境转，若其逐趣非应行时，应制伏之。学习尸罗，调伏心马，以多励力制令趣向，所应作品。】
就像一位能够调伏野马的调马师，他有本事拿最利的马衔调伏最难调伏的 悷马。我们凡夫的六根、六识就像野马一样，一天到晚随着邪境到处乱动，调马师实际上就是指佛、老师、三宝，所用的利衔就是法，法当中首要的就是戒。当我们的根识随着境乱转的时候，马上用戒来制伏它，所以学习尸罗真正的目标是调伏心马。应该要多励力、多努力，当心趣向于恶的时候把它调伏，而趣向于应该作的，也就是「所应作品」。
所应作品有两种：一个是要远离不应该去的境，而去应该去的境；另一个并不要离开那个境，而是心缘境的方法不一样。比如戒经很明白地告诉我们，有些境界不应该去，例如现在世间有很多玩乐的场所，这些不可以去，一定要远离。还有一种，同样对这个境界，比如你在大殿闲逛，毫不恭敬、很放逸；这种调伏方法是不必离开境，只要把内心收摄起来，变成很严肃、很恭敬。所以分内外两方面来说，粗的是外面杂染的境慢慢地切断，细的是自己随顺烦恼的这种习性，应该把它转变过来。
前面说过，为什么我们刚开始要思惟闻法胜利？就是断除以前所习惯的这种轻慢心。这也就是为什么我们不一定要花太多的时间在文字上面转，转久了习惯以后，有两种可能：一种是生起傲慢心，懂得很多，自以为了不起；还有一种是轻慢心，觉得都懂了，都知道了，对法了无恭敬之心。这些都是我们不必离开境，可是必须从心上面去转的，以上是第一个，戒的内涵。戒是制止内心老是缘着外境转，进一步就要渐渐地把内心安住在一个境上面，那属于定，要依着这个次第修行。
【寂静者，如是于其妙行恶行，所有进止，由其依止念正知故，令心发起内寂静住，所有定学。】
寂静就是定。我们能够决择这是坏事情不要做，这是好事情应该做，这个就是戒。由于这样慢慢地习惯了以后，一方面心不随外境乱转，然后对境的时候，不念不应该念的念头，安住在应该念的念头上，渐渐内心就不再像野马一样，而开始调伏了。这时候我们不会到处缘坏的事情，会缘在善法上，但是心还是散乱。所以进一步要依正念正知，这是专门学定的方法，后面会详细讲。实际上，整本《广论》可以说是在阐释戒定慧的真正内涵。所以老师的条件也需要定，使得内心能够寂静，这个叫定学。
【近寂静者，依心堪能奢摩他故，观择真义发起慧学。】
有了定以后，还要有智慧。这个智慧不是世间脑筋聪明，而是真正佛法的智慧，这一定是从定学里边才能够开出来的──所谓止观双运。所以叫「近寂静」，就是由寂静(定)而引生出来的。这个智慧一定是依于心堪能的奢摩他，奢摩他就是定，有了定以后，我们的内心才能够有力量。平常我们的心是没有力量的，心原有这种本能，可是因为随着烦恼转，我们希望它做一点事情都做不到，所以叫无堪能心；得了定以后，就能够如我们所希望的，要它从这个方面去观察思惟，它就能做得到，所以叫心堪能奢摩他。到了这种程度，才能够真正观察决择事情的真相，这是智慧。所以要调伏相续，总的来说是戒定慧。
【如是唯具调伏相续，三学证德，犹非完足，尚须成就圣教功德。言教富者，谓于三藏等，成就多闻。善知识敦巴云：「言大乘尊重者，谓是须一，若讲说时，能令发生无量知解，若行持时，于后圣教，能成何益，当时能有何种义利。」】
具足三学已经不容易了，但是还不够，还要有多方面的圣教功德。如果是针对自己的修行，也许简单的修学就可以；可是要调教别人的话，就要了解很多内涵，所以他必须对世尊的三藏教法要能成就多闻。这里要注意，大师不是说多看多学，而是要多闻。平常我们都是欢喜看书，看书是需要的，可是真正重要的还在多闻，这是我们一定要渐渐去练习的。
言教富是说对世尊的教法非常通达、非常广博，这样才能够善巧地帮助学者调伏。善知识敦巴尊者说：大乘的师长要具备什么样的条件呢？修学佛法无非是教跟证，教要靠听闻，大乘师长在讲说的时候，能够使弟子发无量知解，即使他简单地讲，也可以令我们触类旁通；譬如讲简单的一个东西，他可以引证各方面的三藏经典，使我们产生很广博的认识，教是要这样通达的。谈到修行，他知道如何去行持，将来能够得到何种利益；比如说现在要去修行，你应该怎么样修，修的时候心里应该如何，将来有什么样的结果，这些他都应该知道。实际上对于这些，他除了理论上面了解，还要有相当的经验，这个才是真的善知识，这是第四言教富。
【达实性者，是殊胜慧学，是谓通达法无我性，或以现证真实为正。此若无者，说由教理通达亦成。】
达实性实际上就是戒、定、慧当中的慧，那么这个慧跟前面的慧有什么不一样呢？达实性的慧是殊胜慧学，前面那个慧是属于教量，就是理论上面能够通达。理论通达不是我们现在随便听一下哦！有一些同学随便看了一点书，就说：「啊！我知道无我了。」我听见了以后，就想你大概就是佛了。宗大师是文殊师利菩萨示现，我看宗大师的传记中说到，他花了很长的时间修学，最后由佛护论师等等在空中示现加持，他才通达教量，而我们居然随便看一看就觉得通达无我了，这都是我们的增上慢，是最严重的错误，真正了解无我不是那么容易的。此处殊胜慧学并不仅仅是文字上的认识，而且要真实地修行，通常应该是见道位，最起码应该在加行位才真正能够通达无我，所以说「现证真实为正」，这是见道，要这么高的条件。万一找不到具这个条件的人，那至少由教理所成立也可以，也就是前面闻思相应的慧，所以说教量通达也可以。当年宗大师看见佛护论师在空中论辩，达到的就是教量通达。现在三大寺还有辩论的课程，辩论的真义并不是在文字上面取胜，以前他们辩的时候能够亲自体会所辩的内涵，这个很不容易。
【如是虽能具足教证，若较学者或劣或等，犹非圆足，故须一种德增上者。《亲友集》中作如是说：「诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊胜者获尊胜，故应亲近胜自者。所有具最胜，戒近静慧尊，若亲近是师，较尊胜尤胜。」】
德增上是非常重要的条件，除了具备依照着佛教的整体戒定慧三学的教量、证量以外，对世尊的言教还要有很丰富、广博的认识，尽管如此，如果老师的程度跟学生一样，乃至于比学生差，那也不行，老师的条件一定要比学生好。德增上是指他的德行，并不是指脑筋好，也不是说他懂得多，而是他如法行持跟法相应的德行要比弟子好。《亲友集》说：假定与你共住的人(特别是你所依的师长)比你差，那你只有退失；(世间也是说「近朱者赤、近墨者黑」，所以周围的人非常重要。)如果所依的善知识跟你一样，那对你没太大的帮助；如果成就超过你那就很好，所以应该亲近超过自己的善知识。那么善知识应该是哪方面的条件超过你呢？就是戒定慧三学，这样的尊重是最最了不起的，是我们应该去依靠的，这个才叫德增，而不是指其它方面。有些人由于借着鬼神的力量而拥有超乎常人的能力，如果你碰见这种增上而受到吸引，跟着他的话，后果就很麻烦，所以后面告诉我们要有智慧去判别。这里所说要找超过你的善知识，一定是依着增上三学来判断的。
【如朴穷瓦云：「闻诸善士史传之时，我是向上仰望于彼。」又如塔乙云：「我于惹珍诸耆宿所，而作目标。」是须一种目向上望增上德者。】
朴穷瓦是噶当传承当中非常重要的祖师，也是敦巴尊者最主要的弟子之一。他说：「听见了善士(就是善知识)他们一生的行持史传，我是向上仰望，心心念念向往这些。」这个对我们很重要！每个人心里面都有向往的东西，可是我们向往的是什么呢？看看那些真正的善知识们，他所向往的、所衷心景仰的，就是菩萨、祖师的功德。他听见这些尊长们一生的成就，以及怎么成就的过程，他会产生向上仰望的心。假定我们经常能够有这个念头，自然触境逢缘会启发我们向上。后面会告诉我们，最重要的是善友，最可怕的是恶友，这两者我们要分得很清楚。惹珍就是敦巴尊者所造的寺，也就是噶当的根本道场，敦巴尊者以下在这里有非常多的成就者。如同塔乙所说：「我对这个传承当中，诸位先前的大德们非常仰望，这就是我所希望的目标。」所以下面就说，我们所仰望的善知识，一定必须是在德行上超过我们，使我们心目中有一个目标，心心念念希望像他一样。
这里有一点要注意，同学当中彼此的待遇多少有点参差不齐，我们往往在这个上面斤斤计较：他住的地方比我好，他吃得比我好，他这个比我好……那表示我们心目当中真正向往的就是这些东西。现在引祖师们的传记告诉我们，他心目中向往的是成佛这条路上高于自己的祖师，他们的功德才是他心目中所要的。这个内涵，必须透过平常不断地熏习，听懂了这个道理以后，还要在生活中尽量处处如法照着去修习，久而久之才会产生这样的功效。
【如是六法，是自所应获得之德，诸所余者是摄他德。】
善知识应具足的十个条件当中，已经讲了六个：三学、教富、达实性、德增，这六种是善知识本身应该具足的条件。下面还有四个，是要用来帮助别人、摄受别人的德行。为什么需要具备摄受别人的这些功德呢？
【此亦如云：「诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。」若除为他说无谬道摄受而外，无有以水洗罪等事。】
佛不是拿水来洗我们的罪，也不是用手来除众生的苦。平常我们很重视加持，用手摸摸头，大家觉得很高兴。实际上真正重要的是什么呢？就算是佛也没办法把自己所悟证的移到别人身上，他是能够很善巧地指示众生真实的正法法性，让他们了解了照着去做，然后才能得到解脱。在印度有一个很有趣的错误概念，他们认为恒河是圣河，只要到圣河里去洗洗澡，就可以得到解脱；即使不能到恒河边，舀一点河水来洗一下也有好处。平常有很多各式各样类似这样的说法，但是佛讲的不是这样，是必须要透过善知识他自己修行的悟证，不但如此，还懂得怎么把他自己悟证的内容，能够很善巧地灌输到学者的身心当中，所以必须具备四种摄受别人的德行。
【其中四法，善巧说者，谓于如何引导次第而得善巧，能将法义巧便送入所化心中。】
第七点就是善巧说，是指懂得善巧地将修学的内涵很有次第地引导来学的人。这是非常重要的，如果这个不善巧的话会出差错，这有很多典型的故事。当然这里讲的是善知识的条件，但我们学的人要注意！我们不要要求别人说：你不够、你不够。应该回过头来在自己内心上面去检查，越是能这样反省，那我们受用越好，这是很重要的基本概念。
【悲愍者，谓宣说法等起清净，不顾利养及恭敬等，是由慈悲等起而说，是须犹如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任说几许法，我未曾受赞一善哉，以无众生非苦恼故。」】
悲悯是指说法的法师动机很清净，有一些人说法的动机是为了名闻利养，我们要找的善知识不是这样，他是出于慈悲心的推动，真正为了帮助众生而说法。举个例子，像大善知识博朵瓦告诉慬哦瓦(黎摩子就是指慬哦瓦)说：「不管说多少法，我完全是因为怜悯众生受轮回生死苦，为了帮助他们才说的。人家说我好、坏，那根本不是我想要的。」而反观我们现在，如果讲得很好，有人赞叹，就很高兴，这是为名；或者是为了讲完以后能得到很多利益，名闻、利养这些都是错的。所以不但要很巧妙懂得怎么介绍佛法，还要内心的动机纯正。这样还不够，还要下面第九个。
【具精勤者，谓于利他勇悍刚决。】
对自己修行而言，精进是必须要的条件。修学佛法假定没有精进的话，尽管脑筋很好，听懂了要去做的时候，懒懒瘫瘫，这个也不行、那个也不行，这样要修学佛法是不可能的。除了自修以外，帮助别人也是一样要精进。
【远离厌患者，数数宣说而无疲倦，谓能堪忍宣说苦劳。】
要把自己所了解的佛法教导给学生，那是件很辛苦的事情，在这种情况之下要不怕厌烦。之前提过我们听人家讲比较不容易；至于讲给别人听，对一般人或者特别是我们这些念书人来说好像并不困难。这里要弄清楚，是指由于真正了解生死轮回的痛苦，如法行持，做到了以后，出于悲愍要帮助他人的这种情况下，要不厌其烦地教导别人，而不是随顺着自己乐说的习气去教别人。要在动机清净的条件之下，才谈得到远离厌烦；如果是自己欢喜讲说，好出风头，这个情况不算。所以离厌患是要配合着上面的条件去讲的。实际上到了后来，尤其是现在这个时代，以上所说的十个条件要百分之百具足非常难，所以这里边什么是重要的、什么是次要的，主副之间要决择一下，下面一段就是这个内涵。
【博朵瓦云：「三学及通达实性，并悲愍心，五是主要。我阿阇黎向尊滚，既无多闻复不耐劳，虽酬谢语亦不善说，具前五德故，谁居其前悉能获益。咛敦，全无善说，虽说施愿，唯作是念今此大众皆未解此，余无所知，然有前五，故谁近能益。」】
博朵瓦说：十德之中最重要的是戒定慧三学、达实性和悲悯心。戒定慧的慧是教量，达实性是证量，这是就自利来说；具悲悯是要利他的根本动机。这五个是最主要的，下面举实例说明。阿阇黎就是自己依止的师长。前面说要教富，教富就是要多闻，知识很广博、很丰富，开起口来说得很动听。他说：我的阿阇黎向尊滚，既没有多闻而且又不耐劳，平常人讲的应酬话，他也不善巧，但是他具有前面这五种德性，所以任何人在他跟前一定获得好处。这个不耐劳不是说他做事情没劲，而是你去问他的时候，对于引导学生要用种种善巧而不厌其烦，他缺乏这个条件。真正的修行人，他自己修行绝对耐得住苦，我们千万不要说他耐不住苦，要不然他根本不可能达实性。我们可以仔细地看一下祖师大德这种坚苦的精神。所以这个不耐劳是指在教人这一点上面。
讲到不善巧应酬语，近代有一位大德──弘一大师，真是了不起。他的传记当中没有很明显地说，但在倓虚大师《影尘回忆录》里有这么一段公案。倓虚大师请他到青岛湛山寺去，那里的学生都知道一看见他出来散步的时候马上要避开，否则明天他就关在屋子里面不出来了。他非常不欢喜多说任何一句话，平常我们见面总会互相问候，弘一大师连这个话都不愿意讲。这个例子典型地说明，很多真正的修行人都是把全部的精神放在修行上。为什么要讲这个例子呢？就是告诉我们：要找老师不要只看外表；乃至我们自己努力也好，重心在什么地方要把握得准。
博朵瓦的另外一位师长咛敦也是一样，不论讲什么话都不善巧。施愿就是如果有人来供养，他会代他们回向，然后简单地说法。连这种话他也说得不善巧，所以平常很多人在他面前很难听懂他的话，不晓得他说些什么。他对于语言这么不善巧，但是因为具有前面这五种条件，所以不管谁亲近他，都能得到受用。反过来，假定不具足前面五种条件，就算能说善道也没好处。
【如是若于诸所学处，不乐修行，唯赞学处所有美誉，或其功德以谋自活者，则不堪任为善知识。宛如有人赞美栴檀，谋自活命，有诸欲求妙栴檀者，而问彼曰：「汝有檀耶？」答曰：「实无。」此全无义唯虚言故。】
前面博朵瓦所讲的这两位善知识都是真正的修行人。如果不认真修行，只是赞美学处的功德，告诉别人这个多么好，有多大的功德，其目的是为了自己谋生活，求名闻利养，这样的话，绝对不是善知识。举个比喻：就好像有人赞美栴檀怎么、怎么好，只为了自己的利益，想靠这样来活命或者为了名闻利养；有人真的要找妙栴檀，就问他：「你有吗？」「对不起，我没有，我只是讲讲。」所以他讲的都是空话，没有用。下面特别引经证明。
【《三摩地王经》云：「末世诸苾刍，多是无律仪，希欲求多闻，唯赞美尸罗，然不求尸罗。」于定慧解脱三种，亦如是说。次云：「如一类士夫，称扬栴檀德，谓栴檀如此，香相极可爱。次有诸余人，问如所称赞，栴檀少有耶，诸士夫此问，答彼士夫云，我是称赞香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，诸不勤瑜伽，以赞戒活命，彼等无尸罗。」所余三种亦如是说故。】
末法的时候，很多修行的苾刍「多是无律仪」；这个律仪指的就是如法修行，不但内心、而且行为都跟它相应；也就是说末世很多出家人，讲了很多的道理，却不能够如法如理去做，单单求多闻，想要懂得很多，不但多听而且赞美戒是如何地好，实际上他自己并没有真正去求戒。这个求是指身体力行，不是文字知见。除了戒以外，定、慧、解脱也是如此。我们修学的目的是为求解脱，为解脱所以需要智慧，要智慧就必须要定，要定必须要戒，这是必然的次第。真正通达实性以后就得到解脱。
【如是修行解脱之尊重，乃是究竟欲乐之根本，故诸欲求依尊重者，应当了知，彼诸德相，励力寻求，具其相者。诸欲为作学人依者，亦应知此，励力具足如是德相。】
就像前面所说的，修行解脱的师长是我们所要求究竟欲乐的根本，所以说道的根本在亲近善知识。因此想要依靠真善知识的人，应该了解善知识须具备那些根本的德相，了解了以后要努力去找，这是就学的人来说。愿意教人的人也应该努力具足上面这些条件。所以不管是学或教，我们都应该了解作为善知识的十种条件。下面有个说明对我们非常重要。
【由时运故，具全德者实属难得。若未获得如是师时，将如何耶？】
现在由于「时运」，也就是这个时代或者说机运，实际上就是我们的业，我们没有种过这样好的善净之业，所以感不到全德的善知识。具足德相的师长非常难得，可是我们不去做的话，永远不可能改善，所以还是必须要去做。现在如果找不到具足条件的善知识而求其次，最起码要具备什么条件，才能够使我们一步步增上？事实上只要能够真正地照着最起码的条件一步步增上，最后一定能够感得具全德的师长，这个是对我们眼前最重要的。实际上我们初机的人，绝不可能一下就找到具有这十种条件的老师。佛法既然讲缘起，刚刚开始接触佛法的人，善根缺乏而恶业又无穷无尽，在这种情况之下，怎么可能真正找到十全十美的善知识呢？这个时代真正好的善知识已经非常少了，所以下面所讲的对我们现在的人也特别用得上。
【《妙臂请问经》云：「如其仅有一轮车，具马于道亦不行，如是若无修行伴，有情不能获成就。若有具慧形貌正，洁净姓尊趣注法，大辩勇悍根调伏，和言能施有悲愍，堪忍饿渴及苦恼，不供婆罗门余天，精悍工巧知报恩，敬信三宝是良伴。诸能完具如是德，于诤世中极稀故，半德四分或八分，应依如是咒师伴。」此说所说圆满伴相，八分之一为下边际。】
用一个比喻来说明这个道理：就像我们要从甲地到乙地去，需要一辆马车，一般的马车必定有两个轮子，假定只有一个轮子，就算有马也没办法用。譬如说现在的汽车有四个轮子，左、右边各两个，假定只有一边的轮子，就算你的引擎很好，这辆车子也没有用。这是说明真正要修行，一定要有好的弟子以及好的老师。一个轮是自己，一个轮是老师，更进一步来说要有三宝，这个在后面会一层一层深入。没有修行伴的话，有情不可能获得成就。我们现在有没有同伴？有啊！轮回六道的同伴是无穷无尽，因此，要想修行跳出轮回的话，一定要远离这些另外找。修行的友伴，从师到友都包括，也就是佛、法、僧三宝，或者我们称为师、法、友。善知识需要具备的条件我们不细说，只要根据前面十德就可以。《妙臂请问经》是密教经典，所以这里讲的咒师伴也就是学密的人应该找的善知识，其中有一点很重要──不供婆罗门余天，换句话说，一定是敬信三宝的。现在这个时候很难得到这样圆满德相的善知识，因为现在是争世，末法时代的特征是斗争坚固。佛法分正法、像法、末法三个时期，三个时期过后佛法就没有了。正法的特征是大家听见了以后马上去修行，听了很容易就懂了，就算不懂稍微一问，弄清楚马上就去修，修了也很容易成就。像法时修的人渐渐少了，大家就讲道理，不过讲完了道理还是去修，但是悟证、解脱的人，就不像正法时代那样多了。末法的特征是大家不修行了，互相争吵，争你有道理还是我有道理。也许有人会问：「修学佛法时也要学辩论，那到底是不是在争吵呢？」不是，佛法的辩论是要把理路辨别得很清楚，它有一些基本的决择关键，讲到后头会很清楚地告诉我们，并不是大家争强好胜。后面弟子相当中很明确地说：只要我们反省观察内心，很容易清楚自己是以什么心情来谈这个问题。争世的特点就是这样，这是我们众生业力所感。争世中真善知识很稀少，实际上就算是真的有善知识，我们也看不见。那怎么办呢？具备一半、四分之一或八分之一的德相也可以。这是宗大师根据经论告诉我们，前面的十个条件当中八分之一为下边际。这不是像做算术那样十除以八，它有一定的次第，绝不可能说已经通达实性而没有前面的戒定慧，所以戒定慧一定是根本。实际上还有其它不同的说法，我的老师很明确地告诉我：我们可找的师长有三种，全部条件都具足的最好；有五个主要条件的是中等。下等的至少应该具足三个条件：第一、他是以佛法为中心而不是以世法为中心。这个我们可以看得见，比如大家在一起的时候，你可以看他对境的决择，如果他对世间这些东西很在乎，对佛法很忽视，你依止他根本没用；第二、他所追求的是为了后世，不为现世；第三个条件是德增，就是他的条件比你高，这就是我们现在要找的师长所要具备的最起码(下边际)的条件。万一连这样都没有呢？我的老师就没讲了。其实以这八分之一为下边际的标准，还是从戒定慧三学上面开出来的。所以真正找到自己的老师，他会很明确地告诉我们，应该以什么条件决择。
【铎巴所集《博朵瓦语录》中，述大依怙说尊重相，亦复同此。故于所说完具圆满诸德相中，随其所应配其难易，具八分者，为下边际。】
铎巴所集的《博朵瓦语录》中，所阐述的大依怙(就是阿底峡尊者)告诉我们的善知识行相，是跟上面一样的。我们在前面所说的德相中应该配其难易，这个难易就是次第，八分之一是指其中最重要的。像刚才所引我的老师讲的三个条件，其中德增的德是指三学的德行，所以也一定是包含了三学在内。
以上是讲老师的条件，那学生又该有哪些条件呢？
【第二能依学者。《四百论》曰：「说正住、具慧、希求为闻器，不变说者德，亦不转听者。」《释论》解云：「说具三法堪为闻器。若具其三，则于法师所有众德，见为功德不见过失。犹非止此，即于听众所有功德，亦即于彼补特伽罗，见为功德非见过失。若不完具如是器相，说法知识虽极遍净，然由闻者过增上故，执为有过。于说者过，反执为德。」是故纵得完具一切德相知识，然于其师亦难了知。若知彼已能亲近者，必须自具是诸德相。】
这是很重要的概念，做弟子的需要具足三个条件，这三个条件具足了才是一个法器，才真正地能够跟着善知识听闻，进而依闻、思、修的次第渐次增上。如果具足了弟子相，那么对于说法师所具的种种功德，就会看得见，否则只会看见过失。实际上我们自己可以检查，也可以看看周围的人，比如现在世界上有一些莫名其妙打着佛的名号的人，却有很多人去捧他、跟着他，但是这些追随者却不学佛，为什么？他们根本谈不到是弟子，也谈不到具备弟子相。所以这个条件对我们将来是非常重要的。老师固然要选，可是弟子相更重要，如果我们不具弟子相，不要说找不到好老师，根本也不懂得怎样是好老师。乃至于不具这些条件的话，非但看不见老师的功德，对于其它听众所有的功德也看不见。平常如果我们看见的都是人家的过失，这是因为自己的条件不具足的缘故。在这种情况之下，善知识虽然非常清净，而且各种条件普遍地都具足，是百分之一百德相全圆的善知识，结果我们不但看不见他的功德，反而会看到他有过失；相反地，讲的人有错，我们却会反而执以为对，完全颠倒。其实现在世间的状态就是这样，如果你了解了佛法后认真去观察的话，就很明显可以看见这一点。
总之，如果自己不具备弟子相，纵然得到具足上面所说十种条件的这种善知识(这种老师太难得了，他样样条件都具足)，但是对于这老师的功德我们却不知道。弟子相前面说了三个，实际上后面还有一个，总共四个。有了弟子相以后，才能够真正地看清楚什么是善知识、什么是非善知识，下面一一说明这几个条件。
【其中正住者，谓不堕党类，若堕党执，由彼蔽覆不见功德，故不能得善说妙义。如《中观心论》云：「由堕党恼心，终不证寂静。」堕党类者，谓贪着自宗，瞋他法派。应观自心，舍如是执。】
堕党类是指对于自己所执持的，很贪着、放不下，对别人的很排拒。正住是指内心当中不会对自己欢喜的就执着，对不欢喜的就排斥，比如：他讲的东西配我胃口就可以，不配我胃口就不行。这一点非常重要，因为觉得配自己胃口的是什么东西呀？就是无始以来的习气──我，而所讲的法真正地说起来，一定是对治这个「我」的；我们最严重的致命伤就在这里，所以正住是非常重要的。因此下面引论说明，假定我们内心有这种错误，堕在党执的烦恼当中，则不管听多少、讲多少都没有用，绝对不可能得到佛法真正要告诉我们的究竟好处，这个好处就是寂静──解脱烦恼和业的束缚。
堕党类的行相，其实我们只要仔细反观自己的内心就清楚了。比如平常与人辩论的时候可以稍微检查一下，内心当中是在保护自己、为自己找种种借口吗？是为了争胜吗？当然刚开始的时候也许我们不一定清楚，但只要照着本论一步一步学下去，到后来特别是中士的部分，对于自己内心当中的烦恼就有很清楚、很明白的说明。说来说去一句话，学了以后要反观内心，但是因为我们刚学的时候不太清楚，所以才要切磋、琢磨、研讨。最重要的是，千万不要在研讨过程当中做文字游戏，忘掉了初衷，就是希望认识了文字以后马上去反观自己。所以正法时代人的特征，是有不懂之处要弄清楚，弄清楚了马上回过头来反观自己，而不是在文字上面空转，这一点非常重要。
【《菩萨别解脱经》云：「应舍自欲，敬重安住，亲教轨范，所有论宗。」】
除了上面所引的论，还特别引《菩萨戒经》(别解脱就是戒)。既然是《戒经》上说的，就是代表这个不要讲道理，必须照着去做。「应舍自欲」就是不要随顺自己心里想要的去做，要安住、要敬重亲教、轨范(就是老师)所告诉我们的论宗(也就是佛法的道理)，依他所指点的中心概念去做。这话很简单，实际上我们真正要努力的就是这个，这是最最重要的一个特点。
【若念唯此即完足耶？虽能正住，若无简择善说正道、恶说似道，二事慧力，犹非其器。故须具慧解彼二说，则能弃舍无坚实品取诸坚实。】
这样就够了吗？还不够，还要能够辨别正说跟似说。有很多话讲起来很动听，也蛮有道理，但是是错的，这叫恶说似道，实际上是最糟糕的。所以世尊曾告诉我们，破坏佛法的不是外道而是相似法，末世佛法就毁在这个上头。那时候必须要用自己的智慧去辨别，这是第二个具慧。有了这个条件，我们才能够舍掉不实在的，而取真正实在的。
《箭喻经》里面有这么一段公案：有人被毒箭射中了手臂，不但痛而且有毒，如果不去除的话，毒会慢慢地蔓延，到最后会送命。医生看了马上要为他动手术，他说：「慢一点，我要先弄清楚，这支箭是谁射的，他为什么无缘无故要来射我。」乃至于进一步说：「我要研究研究这支箭是什么做的。」诸如此类一大堆道理。大家想一想看，我们是不是也有可能会这样想，为什么无缘无故人家来射我们一支毒箭？好像很有道理，乃至于要找出箭是什么做的。实际上佛告诉我们：「是，你有道理，你要去找，可是你找得到吗？」可能有人会说：「我为什么找不到？我只要找下去一定找得到。」现在提一个问题：你什么时候才能找到？等到你找到的时候，那个毒已经把你毒死了！佛经里面非常强调这个特点，实际上还有其它要注意的地方，这只是其中最浅显的一个道理。我们确实要真正懂得怎么去辨别是非，因为佛经里面也有很多是从正面、反面等不同角度来告诉我们如何观察。但是我特别要说明：有时我们强调要智慧决择，表面上好像很有道理，实际上没有实在的信心，这个没有用；可是也并不是叫我们盲目地信从，这也是不可以的。所以佛经上说有两点对我们非常重要：一个是信为能入，真正进入佛法之门，除了信没有第二条路；但是单单信不够，还要有智，智为能度，跨进去了以后，还要亲自验证。真正有了这个条件了以后，净信心就生起来了，这时候才能够舍弃自己的执着。
要舍弃自己的执着非常难，我感觉到自己以前表面上在学佛，实际上学的是「我」。这话怎么讲呢？我看或听了佛经，然后透过我自己的看法解释经义，最后都是我自己的道理，于是学来学去「我」是越来越大，这是最严重的一个致命伤。所以具慧之前为什么要正住呢？因为我们一开头学的时候，总归是配我胃口的就欢喜，不配我胃口的就排斥，对这个要认识清楚，把它拿掉，拿掉了以后才谈得到判别善说正道、恶说似道，所以正住、具慧两样非常重要。
【若念仅具二德足耶？纵有此二，若如画中听闻法者，全无发趣，仍非其器。故须具有广大希求。】
单单这两个还不够，如果自己听法就像面对画像一样，内心没什么推动力，还是不行；换句话说要自己认真地去求，因为有希求才会来听，听了以后要弄懂，弄懂了以后你才去修，否则听懂了以后不照着去修，这样还是没有用，这个不是闻法之器。
【释中更加敬法法师、属意二相，开说为五。若如是者可摄为四，谓于其法具大希求，听闻之时善住其意，于法法师起大敬重，弃舍恶说受取善说。此四顺缘，谓具慧解，弃舍违缘，谓正直住。】
「释」指《四百论释》。《四百论释》中除了前面所说的三个条件外，还加上敬法法师和属意二相。敬法法师前面甲三当中已经说明，敬是极其重要的条件，如果没有恭敬的话，佛法绝对不可能受用，以后我们会慢慢了解。前面三相，再加上这两相，一共开为五相，而宗大师又把这五相总摄起来变成四相。总之顺缘要增长，逆缘要弃舍，所以要拿掉逆缘就必须正直住。我们最严重就是不配自己胃口的就不接受，这个是违缘，还没学已经在内心中排拒了，这是最大的障碍所以要拿掉。然后还要具慧、希求这两个条件。
【是诸堪为尊重引导所有之法，应当观察为具不具。若完具者应修欢慰，若不具者须于将来能完因缘励力修作。故应了知能依诸法，若不了知如是德相，则不觉察，由此退失广大义利。】
像上面所说的几个条件，具足了才称得上是一个法器，才能够接受善知识的引导，否则不行，所以应该观察自己具不具足这些条件。假定具足了应该欢慰，「欢慰」是要修的，因为还要使这个力量增长。假定现在不具足，希望将来能具足，所以应该努力修作将来能够达到这个果的因。总之，我们现在最重要的，就是努力具备弟子相，认识了违缘之后，要慢慢净除，并将顺缘增长。因为这样的关系，所以应该了解前面所讲的道理。如果不了解身为弟子所应具备的条件，我们也无从拿这个法来鉴别、检查，也察觉不到自己哪里出了问题。如此，虽然努力去修，结果不但得不到，已经有的还会退失，这是非常重要的基本原则。
关于所依善知识之相，以及能依学者之相，前面都已经简单地说明了。最后有一些话我愿意跟各位同学再互相勉励：我们无始以来的习气，最容易犯的就是学「我」。所以虽然形式上是在学佛，但是不知不觉当中，就把佛法透过「我」这个有色眼镜去看，以这个标准去衡量，结果「我」就越来越增长，这是问题的根本中心。这个拿掉了才谈得到具慧和希求，这也有它的次第。我们现在真正要努力的就在这个上面，所以眼前下手的第一步，不外乎忏悔、集资。
【第三彼应如何依师轨理者。如是若自具足器相，应善观察尊重具否如前说相。应于具相，受取法益。】
了解了这个道理以后，如果觉得自己具足弟子相，堪为修学佛法的法器，应该到具相善知识处受取法益。要注意这个话哦！是自己要先具足弟子相，这是非常重要的。现在我们处在末法时代，难得有一点善根还能遇见佛法，自己也愿意去学，那当然就要找老师了。这时候我们最容易犯的一个毛病，就是找了半天找不到老师，这是我当年出家修学佛法最痛切的经验。
前面曾经讲过，现在很多人出了家，自己觉得很清高，不做拿佛法换钱的事，要关在山里修行，这是根本不要老师的。有些好一点的会去找老师，但找了半天找不到，觉得简直没有一个人可以当自己的老师。这是我出家几十年最惭愧、最痛苦的错误经验，但愿在座诸位能好好注意！假定你找了几十年找不到好老师的话，那么有两种可能：一个是你的确很高明，很少人堪做你的老师，这个可能不能说没有，但我想这个可能性大概只有万分之一，乃至于更小；通常是自己条件完全不够，差得十万八千里，连佛法是什么都不懂，自己根本不具备一点点佛法的内涵，这才是真实的问题所在。
我们怎么学弟子相呢？虽然明文讲的是这个，里边有更深一层的内涵，第一步是要由内心反观自己。就算我们在很糟的环境当中，如果真的能够处处反观、净化自己，我们就会找到好的老师；净化得越好，老师出现的机会越大，等到净化得够了，就会发觉原来佛就在我们面前，从未离开过。《阿底峡尊者传》中，讲到金洲大师找他的老师的情形，他找了若干年，最后在梦中老师问他几句话，他通过这个严格的考验后，张开眼来一看，老师就在面前。如果我们仔细去看，佛经上讲的是这样，祖师所示现的例子也是这样。所以既然我们今天多少有一点善根，能够接触到佛法，就应该把这个当作目标来策励自己。
如果自己具足条件了，就要去找具相的老师。前面曾说，我们在净化自己粗猛烦恼的过程中，对境的时候原则上不要去责备人家，因为佛法完全是内明，是净化自己。其实凡是谈心性功夫的，不要说深奥的佛法，就以儒家为例，也是这样。以佛法来看，儒家完全是世间的，然而孔老夫子说：「古之学者为己，今之学者为人。」古来的人求学是听见了就马上战战兢兢努力改善自己；现在的人是听见后以这个标准去衡量别人。佛法的真实内涵，我们要从这里想办法趣入。的确，我们要找的老师不是普通周围的这些人，而是需要找到具备特别条件的人，并且在这个环境当中不断切磋琢磨净化内心之后，此时自己也有智慧可以认识老师的功德，自己的福德、功德各方面的条件也够，可以接受师长真正如理如量的传承教法。若找到了这样的老师，就要跟着他好好地学。这又有两个不同的状态：
【是复有二传记不同，谓善知识敦巴与桑朴瓦。桑朴瓦者，尊重繁多，凡有讲说，即从听闻。自康来时，途中有一邬波索迦说法而住，亦从听闻，徒众白曰：「从彼听闻，退自威仪。」答云：「汝莫作是言，我得二益。」善知识敦巴者，尊重鲜少，数未过五。】
这两位都是阿底峡尊者最主要的弟子，在《阿底峡尊者传》中指出，尊者真正的心子是敦巴尊者。桑朴是一座寺院的名字，实际上，桑朴瓦指的就是善慧译师，有的时候也称他为哦大译师，他就是住在桑朴寺。这两位有什么不同呢？桑朴瓦的师长很多，乃至于只要有人讲佛法，他就去听，听后他就把这个人看作老师。举个例子，藏族所居之处，以现在来说是西藏、西康、青海一带。他们称青海叫安多，宗大师就是安多区域的人。而桑朴瓦就是康地(也就是西康地方)的人；还有一个地方，他们叫卫藏，也就是西藏的拉萨一带。桑朴瓦是住在康地，他从康地要去见阿底峡尊者，途中遇到一位在家居士在讲法，他也去听。桑朴瓦的很多弟子就说：「老师您是一位非常了不起的大法师，去听在家居士说法干什么？」他回答说：「你千万不要这样说，我听他说法得到两种好处。」
他们师徒之间的对白，也是值得我们学习的。我们不一定要学桑朴瓦那样任何一个人都可以看作老师，但是要知道，桑朴瓦是阿底峡尊者最重要的弟子之一，实际上，藏地的佛法之所以有今天，桑朴瓦是非常大的功臣。后来西藏佛法新派进去，能够产生这么大的功效，是靠几位非常重要的大译师，而桑朴瓦就是其中之一。他不但能翻译，而且教证具足，以我们现在汉地来看，恐怕根本找不到这样的人。结果他去听一位普通的在家居士说法，听了以后还觉得很受用，而且得到两种好处。我们呢？听别人说法感觉一点味道都没有，哪怕真的是一位大法师，我们听了也是索然无味。到底为什么？这要我们自己反省观察。这些都没有标准答案，可是如果自己愿意认真地在身心上去反省的话，不论想到什么，只要是如法的，都会受用。这是一种──师长很多，还有一种，就像是敦巴尊者那样──师长不多的。敦巴尊者跟桑朴瓦正好相反，他的老师不超过五位。那么这两种当中我们到底选哪一种好呢？
【博朵瓦与公巴仁勒喇嘛共相议论，彼二谁善。谓于未修心，易见师过起不信时，善知识敦巴轨理善美，应如是行。现见此说，极为谛实，应如是学。】
博朵瓦与公巴仁勒喇嘛两个人谈论这个问题，讨论的结果是：对初学的人，平常起心动念都是世间的东西，内心未净化，跟法不容易相应，容易看人家的过失；看别人的过失还可以，若是看师长的过失就完了，因为师长是法的来源，我们所有的除过、增德都要靠师长，如果我们对他见过，我们的内心跟法就不相应了，就会排拒他说的法。因为自己没有修行，容易见师长的过失，而一见师过，法就不相应，所以这个时候师长少一点比较好。「现见此说，极为谛实，应如是学。」这就是宗大师特别再强调的话。既然大师引前辈的话来印证，表示宗大师肯定这一点，也表示这句话非常重要。宗大师说：现在看起来，这种说法非常实在，正合乎实际状态，所以我们应该这样学。宗大师那个时代比起我们现在不晓得要好多少倍，尚且如此，我们当然就更应该努力。
或者大家会想：「大师的时代已经这么差了，我们根本没希望了。」这种想法错了！如果这样想，还没有做，就已经自暴自弃了。我们应该共同策励：正因为过去没有努力，所以沦落到现在，可是多少还有一点善根，还遇见这样的法，就像掉到海里，遇到唯一的救生圈一样。此时你是认为：「既然已经掉到海里了，救生圈还要它干什么？」还是会拚命抓住这个救生圈呢？这个道理很明显，你拚命抓住，不放弃，努力增上，就有被救的机会。所以我们现在虽然在末法，比起大师时代已经差很多，但是只要有法，我们不放弃，总有一天会慢慢地改善增上。如果能够改善到像宗大师时代那样，那更好，因为实际上，宗大师示现的是跟佛出世时无二无别的，这个特点我们要把握住。总结这里所说依师轨理中有两个传承，宗大师说我们现在应该依敦巴尊者这个传承。
※﹝如是应知，曾受法恩，特于圆满教授，导心知识，如何依止。其理分二：①意乐亲近轨理，②加行亲近轨理。﹞
如何依师分两部分，首先说我们在观念上应该怎么认识这件事情，然后根据这个认识去行持，这是加行的部分，两者必须互相配合。平常我们都是随顺着自己的习气，嘴巴说是来学佛，可是行为是不是根据佛告诉我们的道理去做，这是一个问题。所以我们要学，第一个应该知道我们到寺院来是干什么的，要学习什么，如何学，然后以这个认识来指导自己、改变自己，不再依以前的习惯。我们不可能马上就做得很圆满，这个必须知道，否则虽然有很高的理想，做了以后一定会很失望，然后就会塌下去。所以我们要了解刚开始做时，当然不会理想，但只要锲而不舍，一步一步地努力，自然能够改善。这个概念认识了以后，在实践的过程当中，我们会知道失败正是尝试过程当中必然的现象，于是就能够策励自己咬紧牙关坚持下去，然后再不断地摸索。本来就是在错误当中提升自己，这个概念很重要，所以当我们尝试失败时，就要停下来想：这一次为什么做不到？跟以前有什么不一样？拿法来衡准，策励自己。
※﹝初中分三：①总示亲近意乐，②特申修信以为根本，③随念深恩应起敬重。今初﹞
意乐分三部分，第一，先总的说明亲近善知识时内心应该具有什么样的认识。然后，根据这个认识去做的时候，有两点很重要：一是修信，这是根本；二是念恩。平常我们说是在学佛，请问为什么要学佛？这是一个很基本的问题。现在我们看看世间，大家都要念书，学很多本事，赚很多钱，也许是希望做个有钱人，或者有权势、居高位的人，或者希望有很圆满的家庭。大家会希求这些的根本原因是觉得这样好，所以在我们心中有一种推动的力量，觉得「这是我要的」，这种念头实际上都是我们无始以来的习气，或者是这一世经过了世间的熏习培养出来的概念，也就是所谓的价值观念，认为这是最有价值的，最重要的。我们仔细想想看，我们之所以会如此努力追求，是不是因为有一个具体的目标，已经在我们心中形成的缘故？而我们之所以要放弃世间的东西来学佛，也是同样的道理，是因为在我们心中有一种新的认识，形成一个新的价值观念，比较之下，觉得世间那个不是我要的，佛法才是。
有一位同学要出家，但父亲反对，他的反对是有理由的。他说：「儿子呀！你费了好大的辛苦才念到冶金博士，而指导你的老师和你所学的东西，都是世界上第一流的，若能把它发挥出来的话，对世界有多大的贡献呀！」这个就是世间的价值观念。我觉得他父亲脑筋很清楚，至少判别世间的价值脑筋很清楚；他觉得你现在来学佛，对佛法完全是个外行，而在世间你已经爬到了最高的地位反而放弃不做，岂不是很颠倒吗？这是不是价值观念的问题？所以，假定我们没有一个非常强大的新认识来决定这个价值观念的话，绝不可能从世间转变成学佛。有一些小孩子从小就被送到庙里面，在寺院长大，他自己无所谓什么价值观念，想改变也无从改起，这种情况不是这里所说的──观察决择之后放弃世间来学佛。因为这就好像一个从小在台湾长大的人，别人对你说美国多好，要你去；现在你是因为去了也不会讲那里的语言，也不晓得那里的风俗习惯，所以你选择不去，这个不是，因为你虽然不能去，还是会羡慕美国好。现在我们要放弃世俗转过来，如果不能以新的、正确的认识，照着正确的方法去思惟，建立一个新的、正确的价值观念，然后根据这个价值观念去实践的话，是极难转过来的。这个新的并不是撇开了旧的不要，而是包含旧的、超越旧的。两者比较之后，发现这个好并且有绝对的价值，那时候就不会被习惯性的错误所扭转，而被它绑死，这是为什么我们要修「信」还要「念恩」的原因。
当我们透过这些，对师长产生了净信心，觉得这个才是我们要的功德；换句话说，根据这个判断而建立起一个新的价值观念，这个价值观念会超越旧的，然后，也了解了这种价值观念对我有绝大的好处时，我们会念恩。当信心和感恩心生起来了以后，自己就会很高兴、很认真，到最后会死心塌地地转过来，全心全意去做。修行是苦事情，并不是上了天堂躺着没事做，要做这么苦的事情，如果没有这样崇高的目标以及很强的推动力是不可能的，这就是为什么这里要总说亲近善知识的内心意乐，还有修信、念恩的原因。
【《华严经》说，以九种心，亲近承事诸善知识，能摄一切亲近意乐所有扼要。】
现在引经典来证明，《华严经》上面告诉我们要以九种心亲近善知识。如果能够这样的话，就把亲近善知识内心应该具足的条件统统包含了。这是出自《八十华严》的第七十七卷《入法界品》，善财童子在进入弥勒楼阁之前所遇见的善知识告诉他的，这种善知识都是已经进入最高位的十地菩萨。
【即彼九心摄之为四：弃自自在，舍于尊重令自在者，如孝子心。】
这九种心可以归纳为四点来说明：第一、我们在亲近善知识的时候，首先最重要的条件就是要舍掉自己。平常我们每一个人都希望的状况是──我要怎么办就怎么办，可是要亲近善知识第一个要注意的就是，不是「我要怎么办就怎么办」，而是要把「我要怎么办」放掉，要随顺善知识，善知识要我怎么办，我就怎么办。这就世间的观点来说会显得很荒唐，大家都是为了我、为了自己开心，现在为什么教我不为自己而要为善知识呢？所以假定对佛法没有认识的话，光是这第一点就不可能接受，我们中国古代传统的孝子心，现在这个社会已经说不通了。所以前面曾经谈过，修学《广论》需要具备很多条件，没有这些条件是不可能的。在宗大师那个时代，真正学《广论》要非常够条件的出家人，在家人根本没机会，现在我们都是种一点善根，出家人固然能听，希望能好好地学，在家人听到了也一样，但愿我们随分随力照着去做。
要「弃自自在」，我们现在真的自在吗？其实一点都不自在。我们自己觉得很自在，实际上是烦恼的奴隶，被烦恼紧紧地系缚，又被烦恼覆盖得什么都看不见。我们真正的状态就是这样。如果什么都看不见、都不能动也还好，麻烦的是被烦恼耍得团团转，一天到晚当烦恼的奴隶，这是我们最可怜的地方。所以如果希望舍掉它，就得跟着善知识学，善知识是智能眼目，他带给我们光明、带给我们希望，会让我们看清楚事实的真相，帮我们从烦恼的奴役当中解脱出来。这是我们不曾学习过的内涵，所以除了百分之百听他的以外，没有第二条路好走，后面会很仔细地说明这个道理。所以九心当中第一个就是孝子心。
【谓如孝子自于所作，不自在转，观父容颜，随父自在，依教而行。如是亦应观善知识容颜而行。】
我们要修学佛法，但我们是世间人，对佛法还没有体会，世间有一件事跟佛法很类似，就是世间人讲的孝顺，孝子心是一种与佛法相应的心态。孝子心是不会随自自在──我要怎么办就怎么办；孝子一定是父母要我怎么办我就怎么办，会看父亲的容颜，照着父母的心意转，这个特点在佛法也是这样。以世间来说，父母是全心全意为孩子着想的人，他们把全部精神用来照顾孩子、教导孩子，让孩子得到世间最好的东西，所以小孩听父母的，就得到最佳的保护和指导，还可以继续全部的事业；学佛也是如此，我们可以得到佛陀给我们的最佳保护和指导，乃至于佛陀全部的事业，所以这两者是有共通点的。就像前面的比喻，我们应该随顺着善知识的心意，他要我们怎么做，我们就怎么做。这并不仅仅是听话，而且还要观察、揣摩，心要很细，因为有很多的确不是语言能够表达出来的内涵，要根据经验慢慢观察；再说，也不可能一天到晚讲。所以我们如果真正能够好好地努力去观察、揣摩，渐渐会懂得这个道理。
【《现在佛陀现证三摩地经》中亦云：「彼于一切应舍自意，随善知识意乐而转。」此亦是说，于具德前乃可施行，任于谁前不能随便授其鼻肉。】
这里引经来证成，经中的意思很容易懂，不过下面有一个特别的批注，这个批注很重要。就是我们要有孝子心，以世间来说是对自己的父母亲，因为没有一个父母亲不要孩子好的。我们修学佛法要找的善知识跟世间人有什么不一样？学佛最好的善知识就是佛，或者至少具体而微。佛的特点就是：他全心全意地救度一切众生，把一切众生看成自己的儿子一样；还有，佛具有最完整的智慧，把事情看得最清楚；佛也具有最完整的功德，能够给我们最大的加持和最大的事业。而善知识就是佛陀的缩影，所以孝子心一定要在这个条件之下去做的才对。也就是说具相的弟子要找到具相的老师，然后才能完全跟着他。跟着他要到什么程度呢？要像他的一头牛、一匹马一样。通常牛的鼻子上穿了一根绳子，主人牵牠怎么走牠就怎么走，没有任何自己的想法，现在我们这个「我」的想法都是愚痴、畜牲的因。所以这个比喻是说，我们遇到了这种善知识，就要跟着他学，然后把我们畜牲的因转变成成佛的因。所以如果找到了具相的善知识，我们一定要这样做，找不到则慢慢来。这里最主要的就是告诉我们要学习判别这个。
【谁亦不能离其亲爱能坚固者，如金刚心。】
九心摄为四种：第一、如孝子心，当你找到善知识了，就要敬信承事。第二、如金刚心，在任何情况之下，不管谁都不能破坏你跟善知识的良好关系，要非常坚固，如同金刚。「金刚」有个特点，在我们看得见的物质当中，它最硬，不但不会被任何东西所破坏，反而可以破坏任何东西。换句话说，我们亲近善知识的心，要坚固到不被任何东西所破坏。有时候人家会说：「你这位老师可能有些问题哦！」遇到这种情形，在我们还没有拜他为师之前，应该仔细观察，一旦认定他为师长以后，不管人家说什么离间语，都不能为其所破，而且要有力量破掉它，这一点非常重要。我们脑筋很好，如果只是很机灵、很灵巧，这个不是智慧。具智慧者应具有的条件，第一个是要会选择师长，选定后不管人家说什么，不管自己看到什么过失，都一定要破斥掉它，说：「我错了，不能看老师的过失。」
【谓诸魔罗及恶友等，不能破离。即前经云：「应当远离，亲睦无常，情面无常。」】
除了世间的恶友以外，还有各式各样的魔，在我们修学佛法时会来干扰，特别是天魔。通常这种天魔不是普通人，他以前也是修行人，由于修行不得法而变成天魔，想控制所有的人；又因为修行的人可以跳出他的魔掌，他不愿意，所以他要专门扰乱。如果你能很坚固地亲近善知识，你就能跳出他的魔掌，因此他要来破坏你。所以除了世间的恶友以外，天魔也会用种种的方便来扰乱你。这时候应该怎么办呢？我们对善知识的信心要非常坚固，这个坚固的程度绝对不是短暂的今天坚固，明天就不灵光了，如果这样，就叫情面无常，应该是要永远坚持下去。所谓「亲睦、情面」，这些都是世间法，这种东西没有用，我们现在要做的是跟法相应的事，不应像世间一般反复无常。这是第二个依止善士的心，也就是发了「舍自自在、舍于尊重令自在」的这种心，在任何情况之下，不被外界所动摇。那么亲近了以后要怎么做呢？应该如下面第三所说的大地心。
【荷负尊重一切事担者，如大地心。谓负一切担，悉无懈怠。】
我要承担师长一切事业的担子！由于我们内心中的认识不足，所以要照着善知识的眼光──他告诉我们的道理，还有照着他教我们做的去做，愿意把一切担子承担起来。真正的大乘善知识要做的，就是要把佛法撑起来，要学佛把一切众生救起来，这是大乘师长共通的特点。我们既然依了师，心里也要这样想：「我要把佛法撑下来。」不是有人去做了就可以，这个叫增上意乐，要救一切众生，不仅是慈悲喜舍，还要我亲自去救，而且现在我要承事善知识，这个事业就由我来做。所以平常不要把事情推给别人，让别人去做；我们往往是碰到叫我做时，就想偷偷摸摸地溜掉、推掉，现在应该改变这样的心态，譬如大家轮流负担职务，当我看见别人做时，我就随喜，就像我做的一样。也可以缘念，我们共同努力在这里做这件事情，正是承担师长事业，现在我条件不够，所以我在这整个大团体中扮演我相应的那一部分，每个人相应的部分配合起来就变成一个整体。当我们这样努力去做的话，内心的所缘自然会扩大，扩大到最后，就等于可以一个人承担起来。
为什么叫大地心呢？因为大地真了不起，能承载任何东西，所谓「载华岳而不重，振河海而不泄」，连最大的山、最深的海它都能担负起来，反之，最小的灰尘它也愿意承担；不论大小、好坏、轻重，所有的东西都不拒绝。现在我们亲近善知识、学佛，也要有这个条件。
【如博朵瓦教示慬哦瓦诸徒众云：「汝能值遇如此菩萨，我之知识，如教奉行，实属大福，今后莫觉如担，当为庄严。」】
这一段是博朵瓦告诉慬哦瓦的弟子们的话。博朵瓦是敦巴尊者的弟子之一，敦巴尊者有三位主要的弟子：博朵瓦、慬哦瓦、朴穷瓦，换句话说，慬哦瓦跟博朵瓦是师兄弟。博朵瓦告诉慬哦瓦的弟子们说：「你们来修学佛法，能够遇见像我的师长这样的菩萨，是最大的福气，千万要依教奉行。」前面说过「莫觉如担，当为庄严。」祖师再提醒一次，意思是要我们常常注意，善知识在教导我们时，自己内心中的情况。我们常会觉得：「唉！一直叫我做，真是！为什么不叫别人做？」这是我们最大的错误，最大的损失。应该这样想：「对！这是我的庄严。」这样就不是一个担子了。假定我们觉得是担子的话，那就应该回家去，到寺院来干什么！但这也并不是教我们马上就做到，但要常常在心里这样练习。这一点很重要啊！内心要不断地练习，事相上则随分随力，无论做什么事就趁那个机会去加强它。
【荷负担已应如何行，其中分六：如轮围山心者，任起如何一切苦恼，悉不能动。慬哦住于汝巴时，公巴德炽因太寒故，身体衰退，向依怙童称议其行住。如彼告云：「卧具安乐，虽曾多次住尊胜宫，然能亲近大乘知识，听闻正法者，唯今始获，应坚稳住。」】
现在是归纳为四点中的最后一点，前面说要把尊长的事业整个承担起来，有了承担心以后，以六种心态去做。这六个当中第一是如轮围山，如果以九心来说的话，就是第四个。要像轮围山那样，不管碰到任何情况、任何苦恼，绝对不动摇。轮围山是什么样子呢？根据佛经上说，我们现在住的地方是个小世界，中间是一座最高、最大的须弥山王，周围有海，海的外面就是轮围山，一圈一圈地围着。现在我们依止善知识，要负荷这事业担，就要像轮围山，因为轮围山一定是整个围绕着须弥山，所以我们承事善知识也一定是围绕着我们的师长转。这个山有一个特点，不管在任何情况下绝不动摇；这是比喻弟子不管遇到什么苦恼，绝对不能动摇，永远绕着善知识、趋向着善知识。须弥山很高，轮围山比较低，就表示作弟子应有谦下的德行等等。下面就举祖师公案，以阿底峡尊者的传承来说，博朵瓦、慬哦瓦都是他传承当中的祖师。慬哦瓦住在汝巴，公巴德炽、依怙童都是慬哦瓦的弟子，有一天，师兄弟之间对话，公巴德炽就说：「这个地方太冷了！实在受不了。」依怙童告诉他：「卧具安乐这些生活上的物质享受我们都曾拥有过，乃至于富贵得像古代的皇宫或天上的宫殿，无始以来我们不知道已经住过多少次了。(如果真的了解轮回的特征，就会相信我们固然曾经长劫堕落地狱，也曾经长劫上过天堂。但是一点用场都没有。)而亲近大乘善知识，能够听闻正确的佛法，照着正确的方法修行，跳出生死轮回，却是现在才碰到。所以应该坚稳住，不管受什么苦恼，要安住下来绝对不能动摇。」坚固稳重，这个就是我们承担师长事业第一个需要的心。
【如世间仆使心者，谓虽受行一切秽业，意无惭疑，而正行办。昔后藏中，一切译师智者集会之处，有一泥滩，敦巴尽脱衣服扫除泥秽，不知从何取来干洁白土覆之，于依怙前作一供坛。依怙笑曰：「奇哉，印度亦有类似汝者。」】
这是第五，就像世间的仆使(就是佣人)，一切都是为了侍候主人，不管主人要他做什么，他都觉得是自己该做的，即使是最脏的事情，他都没有任何惭愧、怀疑地去做。现在我们亲近善知识也是这样，内心当中要无愧、无疑，如果我们做低贱的工作，觉得心里很惭愧，这就错了，因为佛法是没有贵贱的。实际上那些尊者们很多都是王种出家，不但是最高贵、最权威，而且最有钱，但他们对做最下贱的事情，一点都不觉得惭愧，也不怀疑。现在我们做一点点，心里就嘀咕：「怎么跑来做这个？」这就是我们跟法不相应的地方。我们现在真正要做的事就是积聚资粮，无论扫大殿或扫厕所，就想：「这是三宝所在之处，我在侍候三宝，我今天能够有机会来庄严道场，那是最了不起的事情。」这是我们应该学习的。如果我们不断地学习，一方面把自己的耐心提高，一方面把福德增长，然后事情看得清楚，智慧增长，这样不断地增上，我们才真的有机会感得佛菩萨亲自示现的善知识来摄受我们，那时我们要想成就就有希望了，这一点很重要。
所以说要以毫无疑愧之心而能够正行办，一定要好好去做，不要做了一点点心里就觉得：「我受了委屈了！」「我的压力很重啊！」「怎么这么偏心，我一个人真辛苦啊！」应该觉得：「对！这是我的庄严，我希望能够多承担一点。」要不断地策励自己。不过，这里要说明一下：我们现在要做的是多策励，但不一定马上去做，内心当中的意乐非常重要，要不断去策励自己，这样去做时才不会感觉到有很大的负担。当内心有很强盛的心力时去做，做的时候不一定要百分之百。后面精进度特别告诉我们，一开始意乐若没有建立好，就拼命去做，那是退缘；反之，我们不一定做很多，可是意乐却不断地加强，如果有十分的意乐，去做三分、五分、乃至于七分的事情的话，资粮自然会增长。
所以我建议各位同学，有的时候我们去后山出坡，自己若是觉得：「怎么我分到这一块地这么大？为什么我要多做？」千万不要这样想，应该想：「我有因缘能够多集一点资粮。」做完以后随喜：「嗯！我自己晓得平常我只是偷懒，今天很高兴能够多集了一些资粮。」或者做前先想：「但愿今天分给我一块能够集更多资粮的地。」诸如此类，我们平常要多这样去想。
下面就举实际上的例子，以前在后藏某个地方举办法会，很多大法师在此集会，那一次阿底峡尊者也去了。会场有个泥滩，一般人看见了就绕过去不管它，有个人很特别──敦巴尊者，他看见了泥滩，把身上的衣服脱下来，把地上弄干净，然后用最好的干净白土铺在上面做一个供坛。阿底峡尊者看了很欢喜说：「真好、真好！印度也有像你这样的人。」这句话很有意思，表示在此之前尊者没有在西藏发觉有像这样具相的弟子，直到敦巴尊者出现。但愿我们的同学包括我在内，渐渐也能学习做到，这一点对我们非常重要。阿底峡尊者绝对不是看重这样的坛供，他早已成了佛，深知这世间是一无是处，他是看见居然有这样认真学佛的弟子，这个才是真正重要的。
【如除秽人心者，尽断一切慢及过慢，较于尊重应自低劣。如善知识敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」慬哦亦云：「应当观视春初之时，为山峰顶诸高起处，青色遍生；抑于沟坑诸低下处，而先发起。」】
世间仆使在做什么？除秽。实际上我们样样都应该做，乃至于像除粪这样最脏的事情。平常我们总觉得：我怎么跑来做这个？这样的想法是不对的，最脏的事情我们都要去做，要有这种心情。这地方真正要告诉我们的是断慢及过慢，说来说去最主要就是内心当中这个「我」。总是要最谦下、愿意去做最脏的事情，去侍候师长，所以在师长面前永远自己最低下。善知识敦巴尊者特别教诫我们，我慢像高山一样，是不可能出德水的。
下面引慬哦瓦说的，应该观察到了初春时，是山顶上还是山洼里先长出青草来？当然是山洼里面。我们这里是亚热带，一年四季常青，而西藏很多山顶乃至到了夏天都还是雪白一片，什么植物都没有。但一般来说，初春最早开始长草时一定是在谷底，因为它低下，所以聚集了一些水；水比喻我们的功德，要谦下才能增长。以前我们常常讨论《了凡四训》，了凡先生是个世间人，为了求世间的利益，尚且很强调谦是根本，我们要学无上菩提，居然慢心这样大，那不是很颠倒吗？
【如乘心者，谓于尊重事，虽诸重担极难行者，亦勇受持。】
乘就是以前的轿子，换句话说就像车子，再重、再难的事情也很勇悍地承担下来。
【如犬心者，谓尊重毁骂，于师无忿。如朵垄巴对于善知识画师，每来谒见便降呵责，画师弟子口娘摩瓦云：「此阿阇黎于我师徒，特为瞋恚。」画师告云：「汝尚听为是呵责耶？我每受师如此赐教一次，如得黑茹迦一次加持。」】
要像狗，不管主人怎么骂牠、踢牠，回过头来牠又马上对主人摇尾巴、在脚边转；我们对善知识也是要如此。对于自己师长的教导，乃至于毁骂，我们内心千万不可以起一念的瞋恨。下面举个例子，像朵垄巴对善知识画师(朵垄巴是老师)，画师和他的弟子每来拜见朵垄巴的时候，他都把他们痛骂一顿，所以画师的弟子中有一个人就说：「师公好像对我们师徒特别有成见，每次去拜见他，他总是大发脾气骂我们。」我们看祖师怎么讲，画师云：「什么？你把它听成责骂啊！那你根本错了，我每次听见他赐教(不是骂，而是指给我们教授)，不但得到教授，还像得到黑茹迦一次加持。」黑茹迦是本尊当中的一位，本尊就是在学密法的时候所缘的对象，希望将来修法成就了就像本尊一样。譬如说我们现在念阿弥陀佛，希望将来能成就像阿弥陀佛的功德，那么阿弥陀佛就是我们的本尊；假如我们学观世音菩萨，观世音菩萨就是我们的本尊。这里画师所修的本尊是无上密的黑茹迦，他不但没有觉得老师在骂他，而且是赐给他最好的教授；不但是教授，还得到佛菩萨最大的加持。这两种想法你看差多远，一个觉得他在骂，另外一个觉得不是责骂，而是给自己最好的教授及加持，我们在这两者之中自己可以好好地选择。
【《八千颂》云：「若说法师于求法者，现似毁咨而不思念，然汝于师不应退舍，复应增上希求正法，敬重不厌，随逐师行。」】
我们应该这样做，这是《般若八千颂》上说的。般若分广般若、中般若、略般若，世尊说的《大般若经》有好几分，《八千颂》是略的，最简单的一种。《般若经》告诉我们：如果法师对于来求法的人，现出来的样子好像是发脾气、责骂，那个时候不但不要这样想，对自己的老师不应该退舍，还要「增上希求」──应该更希求。平常我们遭遇到一点点不如意，就觉得不行、不行，算了吧！以前曾经讲过一个公案，河西狮子慈明尊者去寻访善知识时，别人一看到就说这老师怎么这样，但是他不退，最后终于成为一代最了不起的大禅师。我们看看密勒日巴尊者，再回过头来看看我们自己就晓得怎么做，所以不可以厌烦，应该跟着老师，不应弃舍。
【如船心者，谓于尊重事任载几许，若往若来，悉无厌患。】
九心当中最后一个是船心，就像船一样。船有什么特点呢？不管什么东西它都载，而且方向没关系，要到哪里就到哪里，反正老师给我的任何东西，要我怎么做我都去做，这是船心。总括上面四个大纲，九种心情，就是我们亲近善知识内心当中应具的根本条件。
【第二、修信为根本者。】
关于「信」的内涵简单说一下。我们能不能契入佛法，以及契入了以后能不能增长，完全靠信，所以在经论上面非常强调「信为能入，智为能度」。真正要进入佛门必须要有信心，这一点跟世间是共同的，世间没有一件事情例外，都有这个特征。不过要细分的话，就有很多种，有的具有信的本质，有很多只是具有信的功效而没有信的本质。什么是信的功效或者信的本质呢？譬如我们看小狗，主人给牠好吃的食物，牠就会跟着，主人哄牠，牠会很高兴摇摇尾巴绕着转，因为牠相信主人。所谓「信为欲依，欲为勤依」，相信了以后牠就跟着你，照着牠内心当中所接受的概念去做，这个是有了信心以后的行为，但不一定具足信心的本质。有了信心以后的行为是所有的有情所共，这个我们必须了解，后面会仔细说明这一点，但是信心的本质那就不一定了。特别是佛法里所讲的信跟世间的信很不一样，有共通的一面，也有不共的一面，为了避免跟世间的信混淆，所以简单说一下。即使佛法里面的信，假定我们停在这个阶段没有提升，最后也会走到迷信去。扼要地讲，迷信有两种：有一种是所信的对象是不正确的，还有一种是不论所信的对象正、不正确，但是自己内心对这个信是糊里糊涂的。刚刚开始的时候，我们对于所信的对象是不是正确，我们不一定能够了解，而自己的内心是不是纯正也不一定；但是信了以后我们会步步地深入，把问题真正地解决，也能够像我们所信的有究竟地认识、了解，那么这个就不太一样了。这里不细说，我只是简单地把佛法所讲的「信为能入，智为能度」，为什么要智为能度说明一下。
到底佛法信些什么，什么样才是佛法所说的信心？真正说起来，应该分成三部分：第一个，我所信的是什么，这是以所信的对象这一点来讲；第二个我以什么心态去信，这是就自己的内心来讲；第三个产生了这样的信心以后，会有什么样的结果。简单来说，佛法里面所讲的所信的对象是究竟的真理，不过由于我们对于整个的佛法没有深刻地了解，所以不大容易向各位说明。要讲这个问题要花很长的时间，现在只是简单以唯识的说法来说明。唯识对一切法的法相有比较严密的定义，这个定义对我们一般修学佛法而言已经很实在了。
所有的法可分为善、恶、无记三类，「信」属于善法，贪、瞋、痴是恶法，有很多东西无所谓善、恶，那就是无记。佛法里的「信」本身是善法，跟世间的信不一样。法相中对「信」的定义是「于实、德、能，深忍乐欲，心净为性。」「实、德、能」就是所信的内涵，「实」是实在的、真实不虚的，也就是佛法要告诉我们的苦、集、灭、道四谛的内涵。对于任何一个人来说，我们生活在世间无非是为了要求离苦得乐，佛法真正谈的就是苦乐问题；世间的真象，只有佛看得清楚，这个内涵不外乎二谛、四谛(谛是真实义)，比较仔细一点是从苦、集、灭、道这四个角度去看。所有我们看得见世俗的这些东西，它本身都有一个特征──苦性，至于为什么是苦，《广论》在后面会有很正确的说明，对于这个苦我们应该了解。那么为什么有苦呢？因为造了苦因。苦的因是什么呢？无明是根本，以及由无明而引生贪、瞋、痴等烦恼，由于烦恼就会造业，造了恶业一定会感得苦果，所以苦的因叫集谛，「集」是招感，只要造了这个因一定会感得苦的果报。在这种情况之下，我们会想要解决这个问题。能不能解决呢？以世间来说，有很多事情不能解决，我们想解决也没有用；而灭谛就是指出有人已经解决了，产生出来的效应是这样的，只要把所有痛苦以及痛苦的因拿掉，痛苦自然就没有了，这种状态叫「灭」。那怎么样才能够达到呢？要修正确的方法，这叫「道」。以上这个道理是真实不虚的，这就是「实」的内涵。
那么这个道理由谁来告诉我呢？是不是真的能够达到呢？佛就是典型的达到的人；他为什么能达到？依着正确的方法，佛法就是佛达到了以后所告诉我们的正确方法；照着佛所说的正确方法去修行的人就是僧，这就是佛、法、僧三宝。我们因为认识错误，所以枉受生死，自讨苦吃；现在唯有认识了正确的方法，实在地去做，才能够解决问题，这个才是功德。只有三宝具有真实的世、出世间的种种功德，所以「德」就是指三宝。「能」就是业果；染污的业感轮回的果，清净的业能够跳出生死轮回，所以照着佛告诉我们的业感缘起的道理去做，就确定能够让我们产生离苦得乐的结果。反过来说，如果你不照着去做的话，这个业一定有能力把你绑死在生死轮回当中受种种苦。
所以说信实、信德、信能，这个才是真实不虚的、的确有功德的，照着去做也一定能产生这样的效果。对于这个道理深深地忍可(就是内心完全接受)，所以叫深忍。我们现在对于别人认为是好的东西不一定相信，但假定内心彻底相信了，一定会无条件地接受。现在我们既然想求离苦得乐，了解了苦乐的真相以及原因，自然会启发内心中的希求。所以有了前面的正确的认识以后，就会产生乐欲之心，很好乐这个东西。平常我们一般人所欢喜而乐此不疲的是什么？贪、瞋、痴。这是我们所习惯的，可是它并不能带给我们真实究竟的好处，唯有三宝才能。对这一点如果理路不了解，就不能产生这样的深忍。所以深忍是对于三宝的功德等等，有了了解以后真正深深地忍可于心，这种状况也可以叫做胜解心，很深入地了解，内心完全被它说服。
有了这个心以后，下面是「信为欲依」，就是由于想要得到这个东西而产生一种乐欲，愿意照着去做，这个是由于深忍所产生的结果。所以，那时就会照着佛所告诉我们的法去做，净化自己的内心，产生心净的效果。总之，这里边有这样的因果关系──对所讲的道理了解、忍可了，这是因；了解了以后会愿意去做，这是果；然后做的过程当中，会净化自己的内心，这个就是信的性相，所以叫心净为性。
所以我们现在说信佛，必须看看信了佛以后，你的内心净化了没有。如果遇见一点事，烦恼就非常炽盛，那你这个信是嘴巴上面的，没有用。佛法的信跟世间的信是很不一样的，如果照着这个次第渐次改善的话，内心当中会越来越清楚明白，对事情的真相看得越来越正确，由于这样不断提升，智慧就渐渐增长。这个信之所以得到，必须经过亲近善知识、听闻正法、如理思惟、法随法行，而此四者也就是智慧生起的必然的条件。一开始必须有信，所以说「信为能入」，信了才会如实地照着去做。在这种情况之下，内心渐渐净化，于是越来越清楚，对事情的真相看得越来越正确，以致于最后智慧达到究竟圆满的程度。
智能可以分成文字般若、观照般若，然后是相似、分证、究竟等等。我们刚开始听到的是文字义理，这时我们内心当中会对它产生初浅的信心，所以信跟智之间有这样的必然关系。这一种信我们不能说它是迷糊的，它用道理说服我，透过文字般若使我们产生胜解，由于这个胜解、深忍而相信它愿意照着去做。所以文字般若下面就是观照般若，完全照着它的方法来观察自心；这在平常我们生活中是没有的，我们有的是无明、习性，反正我要这样做就这么做。透过这样观照，依理去做后，产生的境界叫「相似」，渐渐能够出现跟法有一点相应的状态，这是透过前面的信心，内心渐次净化，也可以说是智慧渐次地增长，最后乃至分证、究竟，分证就是地上菩萨，究竟就是佛。所以信跟智有它首尾相关的根本条件在。
现在这些正确的理念在我们脑筋当中完全没有，我们无始以来所习惯的都是无明、惑业。对于理路或是经验上从来没有接触过的事情，根本连知道都不知道，遑论其它。就算是知道了以后，要想真正走进去，也一定要有人引导。假定你对他不相信，能学得上去吗？这个是世、出世间共同的，特别是佛法。了解了这一点，就知道对学佛而言，「信」是极端重要的。所以下面说当我们信心不纯净的时候，对佛法是不可能真正深入的。眼前这个时代好像信佛的人很多，对引领进入佛门的方便来说，我们还是很肯定及赞叹他，但是要想步步深入，普通的这种信心是不够的。以上是简单说明信的特点，这是最重要的根本，实际上本论一路下去，步步深入，所谈的问题无非都是这个。现在这里不细讲，只是先告诉我们信心的重要，用很多经论来印证，希望我们能够照着这个方法渐次去做，因为只有相信了才愿意照着去做，如果不相信是不可能照着做的。
科学上面有这种看法：你总要说服我，要讲道理我才相信你。这个是目前世间共同认可的，但实际上大有问题。我随便举一个例子来说，世间的科学家认为自己是在追求真理，对于真理是要讲清楚了我才相信。请问科学家们是讲清楚了、了解了真理后才相信的？还是从不了解，先相信、肯去学才了解的？如果不是先相信、跟着去学，他有没有机会了解？这是找不出一个例外来的，所以世间非常颠倒。我们虽然不是科学家，可是我们从小学习的过程也是一样，我们去学校念书，老师就告诉我们这个字这样写、这么念。你因为相信他才跟着他念，如果你不相信他，他告诉你这样念，你就不会跟着他，而是照自己的意思，这样你能学得好吗？老师叫你去做实验，你不相信他，自己做自己的实验，你可能学到老师的东西吗？本来世间对这个道理就是一片模糊，这个问题我们不去细谈它。将来一旦我们遇见这种状态，乃至于我们自己内心现起这种概念，如果了解了这个道理，会晓得这是烦恼来了。如果看见旁人这种情况的话，我们有机会可以指给他看，不过不一定能说服人家，我们要了解，真正烦恼来的时候不是用道理可以说服得了的，后面会告诉我们这个特点。但是在刚开始的时候，我们一定要认识这个行相，这个认识对我们有极其重要的意义。
【《宝炬陀罗尼》云：(信为前行如母生，守护增长一切德，除疑度脱诸暴流，信能表喻妙乐城。信无浊秽令心净，能令离慢是敬本，信是最胜财藏足，摄善之本犹如手。)
先说「信」的功德。「信」的内涵是净心为性，如果我们并没有产生真正仰望的心，不照着去做的话，产生不了效果的，所以一开头一定先说它的功德。就像我们相信三宝，怎么会相信的呢？因为了解佛有无边的功德，而佛的功德是由于法，如法去做的是僧，我相信了这些，才会产生羡慕之心，所以要先讲这个好处。同样地,现在讲信，信有什么好处呢？「信为前行如母生」，信是根本，就像我们任何一个人一定从母体出生，根本如果没有，后面就不必谈了。所以学佛第一个根本是从信出生的。出生了以后要守护，譬如刚出生的小鸟，如果母鸟不管牠，那么小鸟非死不可。我们人乃至于一切生命，生出来以后不管他是不行的，不但要守护还要使他增长。同样地，所有一切佛法的功德都是从信而产生的。
反之，对于信最大的伤害，或者说能够障碍生信，使我们进不来的是什么呢？疑，怀疑。疑有两种：一种是跟净信相对的疑。现在这里指的是这种疑，这是个恶法。另外一种疑，譬如说我们想要理解，在没有清楚之前，想要追究到底，虽然我相信但又的确不太清楚，所以要把它弄清楚。这两种疑不太一样，前面这个疑是一种恶法，一定要靠净信心才能拿掉，没有其它的方法。我们通常会坚持：「你要说得有道理我才相信！」这种话根本是错误的，但是我们还振振有词。这种疑要拿掉，拿掉了以后才能够生信。「信为欲依，欲为勤依」，有了信心以后才愿意去做，而且会勤恳地努力去做，这个勤就是佛法里的精进。
精进有个特点，就是「于善、恶品，修、断事中，勇悍为性」。佛法里的精进不是普通的努力，有很多人做坏事也很努力，这个不叫精进。佛法的精进有一个特点，就是要修行善法，断除种种恶法，依照着佛法增长一切的功德，不怕一切困难地去努力，这个才是精进。当善法欲生起来了以后，就会努力去精进，精进的结果是「满善为业」，这个是信的功德，这样所有的善法才能够慢慢地圆满，能够这样才能度脱诸暴流(暴流就是生死轮回)。因此「信能表喻妙乐城」，这里用一样东西来比喻它──就像一个真正最快乐的地方。快乐有两种：有一种快乐是会失去的，而妙乐是究竟圆满不会失去的，透过信可以到达妙乐之地。
前面说信是心净为性，能够令我们内心的浊秽净除，实际上浊秽就是以我执为根本的种种烦恼。我执主要的行相是我见、我爱、我慢、我痴。慢心高涨的人，如果信心生起来了以后，慢心就会慢慢降低，乃至于最后消失，生起真正的恭敬。所以先有信才有敬，内心的高慢拿掉了，才能真正努力策励自己，这是非常重要的。前面说「我慢高坵，不出德水」，有了恭敬，慢的高山就拿掉了，然后功德的善法就进来了。信是这样地重要，所以说是「最胜财藏足」。财藏就是宝藏，这个宝藏不是世间的，世间的宝会被人家抢走，而这个是最殊胜的法财，没有一个人能够拿得走的。要到那个宝藏库里去需要脚，信就像两只脚；没有脚的话，虽然有宝库你也没办法去。最后是「摄善之本犹如手」，它含摄种种的善法，我们要想获得就要如实地去做；就像虽然有种种宝贝，我们还要用手来拿。上面是比喻以要到达一个宝库来说像脚，到达了要去拿像手，根本都在信上面。下面另外引经说明。
【《十法》亦云：「由何出导师，信为最胜乘，是故具慧人，应随依于信。诸不信心人，不生众白法，如种为火焦，岂生青苗芽。」由进退门，而说信为一切德本。】
导师是指佛，请问佛是怎么来的？是靠有信心而来的。换句话说任何一尊佛，他最开始的时候一定都是从信趣入佛法的。其次，我们现在要学佛，必须要跟一位老师，老师怎么来的？我们要有信心，愿意相信他，他才有可能引导我们，最后使我们成就像佛一样的功德。这里的具慧不是聪明，世间有很多人脑筋非常好、很机灵，乃至于能说善道，但是不一定有智慧。真正有智慧的人一定要依于信。没有信心的人不可能生白法(白法就是善法)，如果没有信的话，白法生不出来；就像种子被火烤焦了，是种不出东西来的。法尊法师的演讲集里有一段话很有意思，他说种子烤焦了以后虽然不能生苗，但是没有害处，而且即使长不出真的苗芽，它还是可以吃；可是我们如果对三宝、业果不信的话，就会做坏事，这就很糟糕了。如果碰不到，也无所谓信不信，因为根本不晓得有这样东西。但是我们现在在佛门当中，如果能相信，就可藉由这个净信心来增长自己，因为靠着信心我们才能够如法去做，净化烦恼；否则烦恼现起的时候反而会自害害他。有信心就进，没有信心就退，所以说一切功德的根本是在信。
【敦巴请问大依怙云：「藏地多有修行者，然无获得殊胜德者，何耶？」依怙答云：「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。汝藏地人，于尊重所，仅凡庸想，由何能生。」】
看过《阿底峡尊者传》就知道，种敦巴尊者是阿底峡尊者的心子，是能够究竟传持阿底峡尊者法脉的唯一传人。他曾请问阿底峡尊者说：「在藏地有很多修行人，但是为什么修了半天，小小的功德有一点，殊胜的功德却没有呢？」尊者告诉他：「大乘功德能生多少，完全要依靠自己的师长。现在你们这些藏人(这里虽然是指藏地，实际上普遍都是如此，现在我们比起藏地又差了十万八千里)，都把自己的尊重看成凡夫，在这种情况之下，怎么生得起功德呢？」下面就举一个实例。
【有于依怙发大声白：「阿底峡请教授。」如其答云：「哈哈！我却具有好好耳根，言教授者，谓是信心信信。」】
有人到阿底峡尊者前面请他教授，声音很大。这里为什么这样讲呢？世间人很讲究礼貌，而佛法里更是重视恭敬。当我们遇见一位真正的高人，乃至于一位大官或者什么的话，内心当中是不是会很谦下？世间尚且如此，我们现在要学出世间的佛法，居然对师长没有礼貌，可能学得好吗？我们平常很容易讲很多道理，但唯有真的实际上去做，才会体会得到。换句话说，这个人内心当中根本没有对师长的一分净信，所以毫无礼貌。因此阿底峡尊者就答：「哈哈！」这有它特别的意义，只能意会无法言传，你自己体验了才能够了解。勉强来说，这个人内心当中并没有从净信而产生的恭敬心，阿底峡尊者看到这一点，所以回答的时候，就说我耳根好得很，假定我耳朵不好，你大声地吼还有道理，但现在并不是这样，你不必这么大声吼。其中究竟深远的意义我们不知道，不过我们可以从这地方试着体会一下。
尊者说：「你不是要请教授吗？真正重要的教授是『信心信信』。」什么是最重要的教授？你要有信心。这个信心、信信的内涵，我曾经问过藏系师长，在藏文本里面这两个是同一个词，重复说是强调信心的重要性。以前没看到藏文本时，我的解释是第一个先说最最重要的是净信心，第二个再特别强调净信心的重要。你相信他，愿意照着去做，那自然而然你会有像他一样的成就。其实佛法的特征一定是这样的，因为佛法本来就是缘起之法，简单扼要地说，缘起就是指因、果种种转变的道理。在十二缘起当中，怎么样从因到果，有各式各样的可能性，哪一个业先感果，这一点我们是可以选择的，假定你相信佛法，内心以这个为主，你自然而然这一方面的果就呈现出来。所以如果有人讲了很多道理来否定佛法，一定要你说服了他，他才相信，这种人不必跟他讲，也可以说这种人善根不够。以我们学佛来说，这种是最可怕的恶友。刚开始学的时候，信是必须的条件，也许有人会觉得这样好像不讲道理，其实这个原则是共通世间的，就算科学也不例外。这一点我们要慢慢去体会，这个道理要讲给自己听，反复照这样去想渐渐就会了解，也自然而然会从对我们最有利的那方面去看。后面为什么要讲观功念恩等等，其根本原因就在此。
要想做到后面的观功念恩，要靠信心。有了信心，自然而然愿意从功德面去观，就算他没有功德，你也可以看出功德来；反过来说，就是他有功德，你也看不见，也不愿意去看。对我们学佛的弟子，有一个明确的榜样，就是在《法华经》上面，世尊说他最感谢的人是提婆达多。请问世间的人还有比提婆达多更恶劣的吗？世间上是不可能找到第二个提婆达多的了。换句话说，世间最坏的坏人，佛却觉得他是大恩人，而我们现在学佛的人，居然看出去都没有一个恩人，那到底是我们错？还是哪里有问题？在这一点上面，当年我的老师曾经从各方面教诫过我很多道理。我们现在看很多事情，以世间科学上的说法，就是我们自己的知见、认识的投射；或者拿佛法来说，我们是用识去认识一切事物的，可是我们的认识作用是个染污识，就像戴了有色眼镜，怎么能看得见外面的真相呢？所以透过佛法了解这一点以后，我们就不会随顺自己的烦恼，做这种莫名其妙的挑剔；而且也只有一个办法──相信佛告诉我们的，然后亲自去证明这件事情。这个非常重要，一定要去证明，不能不证明，所以说「智为能度」。一开始接触时，是因为有一个完整的理论说服我，进来了以后，还要努力照着他的方法去做来证明它，这一点要非常重视。
【信为极要。其信总之亦有多种，谓信三宝、业果、四谛。然此中者，谓信尊重。此复弟子于尊重所，应如何观。如《金刚手灌顶续》云：「秘密主，弟子于阿阇黎所应如何观，如于佛薄伽梵即应如是。其心若如是，其善常生长，彼当速成佛，利一切世间。」诸大乘经亦说应起大师之想，毗奈耶中亦有是说。此诸义者，谓若知是佛，则于佛不起寻求过心，起思德心。于尊重所，特应弃舍一切寻察过心，修观德心。】
现在这里强调的是信师长。前面讲的信实、德、能等等，要靠师长才进得去。有了对师长的信心，后面的成就都能生起；若对师长没有信心，后面的一切都不可能有，所以它是根本。下面是金刚手菩萨问佛，金刚手菩萨在密教里是秘密主。佛告诉金刚手菩萨说：「身为弟子的人对于他的阿阇黎(阿阇黎是总举师长，师长有许多种)要怎么看待呢？你对佛怎么看，那么对你的师长就应该这样看，换句话说，把师长看成佛。假定能这样的话，这个善会一直不断地增长，而且很快就能够成佛，利益一切有情。」密教里特别强调这一点，显教也是一样。毗奈耶是戒律，戒是共通于大小乘的，换句话说，不管是经藏、论藏、律藏，或者大乘、小乘、显教、密教，都是这样讲。
前面是举出宗要，告诉我们应该这样做。那为什么要这样做呢？原因是假定我们了解他是佛，那么我们对佛就不会寻找过失，会思惟他的功德，这个很重要。前面说过为什么要信实德能(就是相信三宝的功德)，因为你相信三宝有这么大的功德，内心当中就会愿意去学。假定你觉得某一个对象一点功德也没有，只有过失和种种错误，你一定不愿意跟他学，内心中会排斥他。现在你要学的东西，是不是必须要从老师那里来？你看到老师的过失以后，还愿意跟他学吗？请问：最后的结果是对老师不好？还是对你不好？你把他看成佛，他不一定真的是佛，你把他看成地狱种子，他也不一定真的是地狱种子；但是你把他看成佛，照着他的话去做，你可以成佛，你把他看成地狱种子，内心见过、排斥，结果是下地狱。请问你愿意选哪一个？所以这地方是有很完整的道理来告诉我们的，前面举经文说明这个宗旨，「此诸义者」以下是说明它的道理，从正面的、反面的都告诉我们，看老师过失的心千千万万不可以有，一定要把它拿掉，然后要观他的功德。观过有两种情况：一种是老师的确可能有过失，但你若能不见过，对你是有好处的；还有一个是老师根本没有过失，但因为我们的染污识的缘故看成过失，这两种可能都有。现在问题是：我之所以请他为老师的原因是什么？因为我要学好。既然要学好的，这两种学习方式当中，我们到底要用哪一个？结论是肯定的，一定是观功，不可以观过。
【此复应如彼续所说，依之而行，「应取轨范德，终不应执过，取德得成就，执众过不成。」谓其尊重虽德增上，若仅就其少有过处而观察者，则必障碍自己成就。虽过增上若不观过，由功德处而修信心，于自当为得成就因。】
应该取他的德行，绝不要看他的过失，如果你看他的功德，那么你得到成就；反过来，你看他的过失的话，你就完了。下面说我们的师长，虽然他的德行增上，远超过我们(前面说德增是所依止的善知识非常重要的条件)，但他的确有一点过失，或者是他没有过失而我们去看他过失的话，那是障碍自己成就。反过来，就算是他过增上，并没有想像当中那样好，乃至于他的过失比我们多，但是因为在他有功德的地方修信心，结果我们自己却成就了。正面、反面都说得非常清楚。
脑筋机灵跟有智慧不一样，脑筋很机灵的人往往会找出很多过失来，但真正有智慧的人一定不会这样做。你看现在世界上那些最会做坏事的人，大概脑筋都很机灵。并不是说脑筋机灵的人都做坏事，他可以做坏事、也可以做好事，但是有智慧的人一定只有做好事，这个我们要分别得清楚。因此，假定我们有好脑筋，就应该要好好利用，不要浪费它，这一点对我们非常重要。
【是故凡是自之尊重，任其过失若大若小，应当思惟，寻求师过所有过患，多起断心而灭除之。设由放逸烦恼盛等之势力故，发起寻觅过失之时，亦应励力悔除防护。若如是行，力渐微劣。】
所以说只要是自己的尊重，不管他过失的大小，应该这样想：看师长的过失是非常严重的，要马上想办法断除它。这个是要修的，要去忏悔，用种种方法去对治。万一做不到──为什么做不到呢？因为放逸、烦恼盛等。凡是犯过失，总有几个原因，最主要的原因是无知，因为我们都在无明当中，这个不细谈。其次就是放逸──原则上我们应该是知道了，但我们不认真去做，这一点对我们很重要。放逸表相上好像没做什么坏事，但是所有的坏事都会跟着它来。平常我们如果不精进，自然而然都是在放逸的状况，轻轻松松没什么事情，聊聊天、喝喝茶，好像很高兴，最严重的就是这个。所以在我们常住有一件事情始终很强调──不准串寮。你有事情去讲可以，如果是去说闲话，这正是生长烦恼最严重的温床。另外是烦恼盛，尽管了解了，却做不到，因为烦恼的势力很强盛，所以还是会寻过失，这个时候要更努力。前面是要断除寻过之心，如果不行，要更努力地去忏悔净除，此外还要防护以后不要再犯。如果真的能够这样去做的话，那恶业的力量自然慢慢地减少。
【复应于其具诸净戒，或具多闻，或信等德，令心执取，思惟功德。如是修习，设见若有少许过失，由心执取功德品故，亦不能为信心障难。】
除了断除观过之心以外，我们还要去看师长的功德，不管你用什么方式，要去观察，看他有戒、或多闻、或信等的功德，使自己放弃看过失的心，努力思惟他的功德。假定我们能够不断这样去做的话，就算偶然他有一点过失生起，因为内心当中一直看他的功德，尽管有时候会有小小的见过心，对自己的信心并不会造成障碍。我们举一个比喻来说，父母对孩子的心。小孩子是完全无知的，可是父母绝对不会因为这个孩子无知就把他想得像狗一样，反而还是非常欢喜他，因为父母对子女的好处执取的心非常地强盛，很多地方都可以看到这一点。除了父母以外，凡是你跟他相应的、亲近的人，因为你看见他有很大的功德，所以纵使他有很多的错误，你也不会观过。在世间尚且如此，现在我们要跳出轮回生死的根本，居然不这样做，我们怎么修学佛法？进来以后修学的第一件事就是要先修信，原因就在这里，所以要尽量去看师长的功德。
【譬如自于所不乐品，虽见具有众多功德，然由见过心势猛故，而能映蔽见德之心。又如于自虽见众过，若见自身一种功德，心势猛利，此亦能蔽见过之心。】
通常我们对自己不喜欢、讨厌的东西，虽然它有很好的功德，但是因为自己见过的心很强，所以尽管它有好处，也都不愿意接受。对自己则相反，虽然晓得自己有各式各样的过失，可是因为我们执着自己功德的心非常强，所以过失完全看不见。凡是这种道理，都是辗转地指出这样的一个特点。
【复次如大依怙持中观见，金洲大师持唯识宗实相分见，由见门中虽有胜劣，然大乘道总体次第及菩提心，是由依彼始得发起，故执金洲为诸尊重中无能匹者。】
既然现在这个教授是阿底峡尊者传过来的，我们就看看祖师他是怎么做的。阿底峡尊者持的是最最究竟的中观见，他最重要的老师金洲大师，持的却是唯识宗里的实相派这一部分的见解。真正说起来是弟子的见比老师高，但是因为尊者对于大乘道的总体次第及菩提心是跟金洲大师学的，所以他把金洲大师视为所有老师当中最尊重的，这是很典型的例子。从这个例子当中，我们可以观功也可以观过──假定我们看见了这个事实，从好的方面去看，会觉得这个是大善知识、佛菩萨示现给我们看，是我们应该学的；假定从坏的地方去看的话，你会觉得这很矛盾，一方面说老师是佛，另一方面这位老师持的见解明明是不如弟子，怎么是佛呢？所以如果要挑毛病的话，不用你来挑，我也晓得这个本身一定有毛病的。岂但是祖师，佛有无限的神力、无限的慈悲、无限的智慧，照理说他是一个完人啊！结果佛的族人通通被琉璃大王杀光了，你说佛慈悲，他怎么不去救他们啊？你说佛有神力，家族都被人家杀掉了，他的神力到哪里去了？他有无上的智慧，懂得怎么解决问题，怎么会没有解决？那么佛还有用吗？你会不会这样想？所以我们真的要找毛病的话，一定找得到，我只是随便举些例子，也是我们平常很容易犯的毛病。换句话说，当透过我们的染污识去看时，实在是鸡蛋里也能挑出骨头来，以佛法来讲，世间本来就一堆骨头了，不用我们去挑啊！实际上这个情况就是我们自己的善根不够，这种莫名其妙不相信一切的心态，是我们潜意识里最腐败的东西；必须要透过净信，尽量从好的地方去增长，然后照着正确的方法，一步一步地净除、改善。
这个道理说完，有一句话在座每个人都用得上，这地方的提示是我们要尊重师长，实际上真正的信心是要信三宝。一般来说对自己的老师容易生信心、容易尊重，可是对同学就不大容易了！这一点要慢慢地学，务必在我们的周围不断地练习，触境逢缘，一遇见了我们就练习，尽量想办法去看人家的功德。经过不断这样努力练习以后，渐渐这个心就能增长，这一点对我们非常重要。而且要去看功德，就要用佛告诉我们的道理，也就是开始渐渐拿法来净化我们自己的内心。所以一方面你必须信了以后才会接受它；另一方面，接受以后渐次不断地练习的话，你自己的净信心也会不断地改善、提升。修行本来就是拿这正确的方法不断地在内心当中去练习，渐次地改善的一个过程。
所以这本《菩提道次第广论》真正可贵之处，一方面它的内涵遍摄两大车轨，所有修行次第都没有缺少，还有非常重要的一点──有了这么好的法，我们要随分随力去学，照着去做，这是一开头给我们最好的教诫。为了要去学，所以要想办法在我们面对的每一个境上去练习，因此不但是自己的老师、同学，乃至很广泛地对所有的境，都要尽量地依法去做，朝对我们有利的那一面去增长它。
修信是非常重要的，我们重新仔细地想一想，要修「信」，有一点非常重要──深忍。怎么样使我们能够对所信的三宝、四谛等产生深忍？必须先要胜解，要得到胜解则要去多闻，听懂了以后去思惟怎样才是对自己有利、对别人有利的，反之，什么是对自己有害、对别人有害的。经过这样决择以后，自然了解真正要做的是观功，这样才可以策发我们的净信，接下来还要念恩。所以有一个非常重要的基本原则，这一点如果能够把握得住的话，下面就容易做。观功念恩，最好的是要把师长看成佛；但退到最差的情况来说，你只要记住一个原则：他是不是佛没关系，我要成佛是真的。当你了解了这一点就好办了。如果你不信佛当然就算了，你信了佛想成佛，那么把师长看成佛就是必须要的条件。加上之前已经说过的，我们凡夫的心识根本是在染污当中，透过这种染污的习惯去看师长，即使真的佛来我们也看不见。所以这种情况如果我们理解的话，视师如佛的概念自然能生起；生起来以后还不够，还要反复地去思惟。我想在座的同学大家都有共同的经验，经过了讨论和自己的观察，这个理路会很明显；但是因为无始以来的习气非常强，往往因为放逸或者烦恼很盛，讲的时候有，讲过了以后又不行了。所以平常听讲、讨论完了以后，有空的时候还要将这个道理多做思惟。后面会非常详细地告诉我们，当我们能够这样去做时，效果自然就产生。所以亲近知识、听闻正法的下一步是如理思惟。
菩提道次第广论卷一终
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【下至唯从闻一偈颂，虽犯戒等，亦应就其功德思惟，莫观过失，悉无差别。】
前面一再说他的功德很大，远超过我，可是如果我们不就他的功德方面去看，而就他小小的过失去看的话，那功德就不见了。这里则是说哪怕你跟着他只听了一个简单的偈子，而实际上他又犯戒，有这么大的错误，你还是应该要去观他的功德，不要观过，这完全是因为我要成佛的缘故，这是最最重要的。在座的每位同学是不是都希望离苦得乐？其实我们之所以会看人家的过失，真正的中心还是想求离苦得乐的，这个共同目的；不幸的是我们愚痴、颠倒，把事情看反了，这个才是最遗憾、最可惜的。明明我们要离苦得乐，可是我们不懂得诀窍，随顺着无始以来的无明，却还以为自己很正确，结果反而伤害了自己。这一点我们要了解，下面引经论来说明。
【《宝云经》云：「若知由其依止尊重，诸善增长不善损减，则亲教师或闻广博或复寡少，或有智解或无智解，或具尸罗或犯尸罗，皆应发起大师之想。如于大师信敬爱乐，于亲教师亦应信乐，于轨范师悉当发起恭敬承事。由此因缘菩提资粮，未圆满者悉能圆满，烦恼未断悉能断除。如是知已，便能获得欢喜踊跃，于诸善法应随顺行，于不善法应不顺行。」】
《宝云经》说：如果我们了解，如法依止自己的师长会使善法增长、恶业减少(换句话说，完全从对自己的利益方面去看)，在这种情况之下，自己的亲教师(亲教师就是和尚，你跟着他出家的师父，就是你的亲教师；另外一位叫阿阇黎，阿阇黎又叫依止师。佛法里有五种阿阇黎，例如剃度的时候，除了和尚我们称他为师父以外，还有剃发阿阇黎，此外还有授经阿阇黎、依止阿阇黎等等。)不管他智识广博或者寡少，有智慧了解或者没有，戒很清净或者有所毁犯，一旦依止了，你就要把他看成是佛，你对佛是怎么样的心，对自己的和尚及依止的阿阇黎也应该如此。
当然，你可以不依止他呀！这本来是我们自己选的。《广论》上面很清楚地告诉我们，你可以自己选，但是一旦选定了以后，你就非依不可。因为本来就是你自己的事情，所以这个传承里边特别清楚地告诉我们，要先仔细地观察，宁愿慢慢来，这也是对我们非常重要的。
那么这样如理依止有什么好处呢？我们不是要净罪集资吗？要净罪、要集聚资粮，最好的就是依止自己的和尚、阿阇黎。既然我们信佛、学佛，上面所说的内涵都是在经典里面佛亲口讲的。我们了解了以后，就应该至诚恭敬、非常欢喜地面对师长的教诫，好的就照着去做，不好的我们不要去做。下面又引一部经：
【《猛利问经》亦云：「长者，若诸菩萨求受圣教，及求读诵。若从谁所听闻受持，施戒忍进定慧相应，或是集积菩萨正道资粮相应，一四句偈，即应如法恭敬尊重此阿阇黎。随以几许名句文身开示其偈，假使即于尔所劫中，以无谄心，以一切种，利养恭敬及诸供具，承事供养此阿阇黎。长者于阿阇黎，作应敬重阿阇黎事，犹未圆满，况非以法而为敬事。」】
「长者」是佛称呼请问的人。菩萨(其实也就是指我们想要学大乘的人)要想学佛，所以要求圣教，从读诵、听闻、受持开始。而要修行的内容，总说有八万四千法门，统摄起来就是六度万行，所谓布施、持戒、忍辱、精进等等，或者跟这些相应的，求菩萨道的资粮。也就是从我们下脚的第一步，从资粮道一步步地进入所需要的一切法类，哪怕是一四句偈──就是最简单的偈颂，(通常在印度一四句偈有三十二个字，汉地则有五个字一句，七个字一句，或者八个字一句的)，虽然字很少，但是里边有完整的佛法的概念，即使我们只从他听闻这四句偈，我们就要如法地尊重恭敬他。「名句文身」，就是他解释的文字，以讲一个字当作一劫的话，假如他总共讲了三十二个字，我们就要在三十二劫这么长的时间当中，以无谄心恭敬供养承事这位阿阇黎(无谄就是发自内心要这样去做，我们有的时候表面上做得很好，心里却不是那么一回事，那个没有用。我们总是要从内心当中尽心尽力地去供养、承事)，以这样的供养，还不能圆满。换句话说，从他所受的法恩，如法去报答都报答不完，何况是非法？
总之，前面先告诉我们应该有的理念，再用种种经论来证成，无非, 是教导我们怎么去思惟观察善知识的功德；透过这样认真去做，我们就可以生起净信心来。这一点对师长方面还比较容易，而在这里要与各位互相勉励的，是我们应该尽可能的同学之间也这样去思惟观察，这个非常重要喔！我们不是要学佛吗？佛要救一切众生，把一切众生看为成佛的资粮田；成佛像菩提树一样，要用大悲水来灌溉，而大悲则要从众生中来。换句话说，对于一切流落在世间，烦恼炽盛、做种种坏事的那些众生，我们应该以大悲心去看待。由于看到他们的无明烦恼，专门做坏事、造苦因，就能够策发我们的悲心，所以是因为他我们才会生起悲心；有了悲心，才能成就我们自己的菩提。就像一棵菩提树苗一样，经过悲心的灌溉，就能长成一棵菩提树王。对于那些十恶不赦的人，我们尚且感觉他们有这么大的功德，何况共同学佛的同学；如果我们反而只看到他的过失，那岂不是颠倒吗？所以我们能够从功德那一方面去看，就能策发我们的净信，因为这个净信心，自己就能够提升，自己提升后，别人也就能受用，结果是自、他都得利益。
所以在这里非常强调，我们下手的第一步是观功念恩。有人把它说得轻松一点，说观家有弟兄三个，一个叫「观过念怨」是老大；一个叫「观功念恩」是老么；中间的叫「观光」，就是无所谓观功，也无所谓观过，反正当做没什么事情一样。观过对我们绝对有害；观光，无所谓好坏的话，好像还可以，但还是浪费生命；对我们真正有用的，应该是观功。也就是说我们无始以来的习气都是观过，这个是对我们绝对有害的，要想办法渐渐地转变成观功，这样才堪称为学佛的佛弟子。这个就是意乐亲近轨理的第二点。
【第三、随念恩者。《十法经》云：「于长夜中，驰骋生死寻觅我者；于长夜中为愚痴覆而重睡眠，醒觉我者；沉溺有海，拔济我者；我入恶道示善道者；系缚有狱解释我者；我于长夜，病所逼恼为作医王；我被贪等猛火烧燃，为作云雨而为息灭，应如是想。」】
前面说观功，这里说念恩，这两者可以互通。长夜就是我们的心无始以来在无明的黑暗当中，造了种种的业而轮回生死。所以这个长夜并不是指我们肉眼所见白天黑夜中的黑夜，而是指我们的心眼，要透过智慧去看，才看得见真正的光明；我们现在在愚痴当中，看不见事实的真相，这个才是真正的长夜。我们无始以来就是这样，因为看不见事实的真相，所以永远在生死轮回当中，完全要靠着善知识把我们找回来。我们被愚痴所覆盖，像在睡眠一样，也是善知识把我们叫醒。有海就是指三有──欲有、色有、无色有，一切众生都轮回在三有当中。贪瞋痴(就是烦恼当中最重要的几样)就像猛火一样，而善知识能够像天上的雨云一样把它息灭，应该这样去思惟。这是《十法经》所说的。
【《华严经》说：「善财童子，如是随念痛哭流涕：诸善知识，是于一切恶趣之中救护于我。令善通达法平等性，开示安稳不安稳道，以普贤行而为教授。指示能往一切智城，所有之道，护送往赴一切智处，正令趣入法界大海，开示三世所知法海，显示圣众妙曼陀罗。善知识者，长我一切白净善法。」应如此文而正随念。一切句首，悉加「诸善知识是我」之语。于前作意善知识相，口中读诵此诸语句，意应专一念其义理。于前经中，亦可如是而加诸语。】
这文字容易懂，现在不是在文字上作推敲，而是说哪怕是在文中找到一句相应的，我们怎么学习在境界上面懂得去思惟、去观察，然后把经文每一句前面加上自己的善知识，嘴巴这样念，心里面也这样去想，心口一致，这一点非常重要。但愿各位同学研讨的时候，心里也能够照着我们研讨的内容去想。不这样去做的话，往往在研讨当中不知不觉增长我见，好像自己了解了，别人不知道，我比别人强，如果这样的话无论我们研讨也好、读诵也好，都错了。前面的《十法经》乃至其它的经，我们都可以这样去想，例如「善知识是把我从长夜中救出来的人……」等等。
【又如《华严经》云：「我此知识说正法，普示一切法功德，遍示菩萨威仪道，专心思惟而来此。此是能生如我母，与德乳故如乳母，周遍长养菩提分，此诸善识遮无利。解脱老死如医王，如天帝释降甘雨，增广白法如满月，犹日光明示静品。对于怨亲如山王，心无扰乱犹大海，等同船师遍救护，善财是思而来此。菩萨启发我觉慧，佛子能生大菩提，我诸知识佛所赞，由是善心而来此。救护世间如勇士，是大商主及怙依，此给我乐如眼目，以此心事善知识。」应咏其颂而忆念之，易其善财而诵自名。】
这里引《华严经》，其中文字不细讲，里边有几个地方简单地说一下。「对于怨亲如山王」，就像大山不管什么东西来都动不了它，我们平常对怨敌就瞋恨，对亲友是贪爱，都是在贪瞋当中，而善知识不会被这些动摇。船师是指开船的人，就是我们平常说的船长，只要有人坐在船上，他都把这些人从此岸带到彼岸去。应该依经上所说的口诵心惟，这样的话，我们三业都会跟它相应。
前面是说明如何亲近知识的意乐部分，告诉我们内心当中应该怎么安立，下面进一步说明我们的行为应该怎么样。平常我们学很多事情只学外表一个样子，内心的认知没有转变；又觉得佛法告诉我们造业最重要的是内心，因此就想：既然内心意乐最重要，那么意乐好就好了！于是就花很多时间去研讨，结果研讨了半天也不做。假定真的意乐相应的话，我们就会很认真地去做，因为既然觉得这个是好的事情，哪里会不做呢？这是我们要了解的。所以如果我们内心的意乐把握得准的话，行为一定会跟着做，在学习过程当中，对这个特征应该要很清楚。所以此处特别把内心应该怎么安立，然后行为应该怎么相辅助加以说明，这两样东西是辗转增上的。
【第二加行亲近轨理者。如《尊重五十颂》云：「此何须繁说，励观彼及彼，应作师所喜，不喜应尽遮。金刚持自说，成就随轨范，知已一切事，悉敬奉尊长。」总之应励力行，修师所喜，断除不喜。作所喜者，谓有三门：供献财物、身语承事、如教修行。】
亲近善知识的实际行为应该怎么做呢？《尊重五十颂》又叫《事师五十颂》，此书说明如何承事自己的师长，一共有五十个偈颂。「此」是指承事自己的善知识，这个还用多讲吗？据说这个偈颂是马鸣阿阇黎造的，那是在印度佛法鼎盛的时候，大家对这个概念都很清楚，所以说这个还用多讲吗？可是对现在来说就不一样了，我们就需要比较多的解说，因为现在大家都不懂这一点。那么应该怎么做呢？「励观彼及彼」，就是很努力、很认真地去观察老师所欢喜的还有不欢喜的，对于师长欢喜的应该努力去做，不欢喜的应该尽力去遮止。所以我们侍候师长要注意观察老师欢喜什么、不欢喜什么。这里有一个特点，世间的人跟善知识不一样，世间人是你帮我，我就欢喜，你不帮忙我，我就不欢喜；真正佛法的善知识不会是这样的，所以前面一再讲善知识是要选择的。你好好地照着佛法去做他就欢喜，不照佛法去做，他就不欢喜，这才是我们要的善知识。
我讲一则小故事给你们听，这个故事点出真正重要的依师内涵。有一位老和尚带着一位小沙弥，照传统的规矩小沙弥要侍候老和尚。因为他侍候老和尚已经做得蛮辛苦，所以做完了以后总会把好吃的给自己，一般小孩子就是这样。拿佛法来说，应该把最好的东西供养给老和尚，差的东西自己吃，可是那个小沙弥因为不太懂，所以他就反过来做，好的东西自己吃，坏的东西供养老和尚。照理说我们会觉得这样好像不太对，可是老和尚说：「这样对我很好，对我很好。」这个小沙弥觉得很奇怪，不知道老和尚到底怎么想，所以他有一天就反过来，把好的东西给老和尚，坏的东西自己吃，结果老和尚说：「这样对你好。」这说明什么？因为这位老和尚是一位真正的善知识，他的重心不在世间的好坏，而是看见那个小孩子能够如理地事师，他就很欢喜，他真正欢喜的是这个。所以前面一再告诉我们，绝对不是无条件地叫你一定要依止、承事，必须从前头开始，首先要自己具足弟子相，具足了这个条件，我们才有能力去决择什么是善知识、什么不是，决择了以后才去依止，而依止也要如法，这个时候才谈得到正确的意乐和加行。
金刚持也就是密教中所说的法身佛，我们凡夫能看见的是化身佛，他通常是比较间接地教化我们的，现在这个话是最透彻的法身佛亲自说的：「我们任何一个人修学的成就都随轨范，完全靠自己的师长。」了解了这个，自然我们所有的行为都要恭敬承事、供养自己的师长，以上是《事师五十颂》当中说的。总之应该努力去做，照着老师所欢喜的努力去修，他不欢喜的就不要去做。那么什么是师长所喜的呢？有三样东西：以财物供养，还要身语承事，最后是如教修行。这个只有我们深深了解了佛法以后才会做，对世间的人来说，这都是说不通的──我不从你那里挖来已经不错了，好端端的为什么要供养给你啊？现在这个时代是这样的，跟佛法的基本概念完全不一样，下面我们会很认真地谈这件事。
【如是亦如《庄严经论》云：「由诸供事及承事，修行亲近善知识。」又云：「坚固由依教奉行，能令其心正欢喜。」】
照着次第来，先是财敬供养；然后身语承事，就是告诉我们怎么如理去亲近；最后，在前面的基础做好了以后要依教奉行。前面的财敬供养是集聚资粮，主要是累积福报。然后要身语承事，这个非常重要。不要说佛法，以世间来看，如果你真正要从这个人身上学东西的话，你必须跟他建立很深厚的关系后，才能够学到重要、深广的内涵。而且身语承事能够成就你的耐力，有了这两样东西以后你才能够真正接受他的教导。这只是最简单地说，以后你们自己努力走下去的话，自然会感觉得到这三点极端重要。下面是个别解释这三样。
【其中初者，如《五十颂》云：「恒以诸难施，妻子自命根，事自三昧师，况诸动资财。」又云：「此供施即成，恒供一切佛，此是福资粮，从粮得成就。」复如拉梭瓦云：「如有上妙供下恶者，犯三昧耶，若是尊长喜乐于彼，或是唯有下劣供物，则无违犯。」此与《五十颂》所说符顺，如云：「欲求无尽性，如如少可意，即应以彼彼，胜妙供尊长。」】
第一个是财敬供养。对一般人来说最难舍的妻子儿女，乃至于自己的生命，都是拿来奉事自己的三昧师的。三昧师实际上是指密教里的上师，密教里对事师的要求远比显教来得严。虽然我们现在显教的基础都还没有，但只要能够这样一步一步地去改，自然而然也有做到的一天，那时最难舍的都能舍，何况是其它的一切。这里又说供养自己的老师等于供养一切佛。平常要我们供养佛、菩萨还可以，供养人好像就比较难，但现在这里却说供养自己的老师等于供养一切佛。一切佛是无量无边，供养老师就等于是供养无量无边的佛；平常我们很容易就有供养心，但是往往对自己的老师，却看不见这个特点，这一点必须要慢慢地去学习。这样的供养是增长福资粮，由于福资粮才能得到成就，所以这是极其重要的，没有福资粮要想真正走上去是不可能的。以上是《五十颂》里边讲的。
下面又引一位祖师所说，如果有好的东西不供师长，而供养坏的东西，那就犯戒了。三昧耶是密教的戒，是非常严重的。前面大师也讲过，犯了戒的话，最起码的成就都不可能。犯了戒的果报，在显教里说一定会堕落，乃至于堕地狱；密教里犯了三昧耶戒的话，是堕金刚地狱，金刚地狱就是阿鼻地狱。不过这里边也分两种，有很多是可以忏悔，有很多是不能忏悔的，我们现在大部分都还没有受密乘戒，将来一步一步上去自然会了解这个特点。不过有一个种情况例外，就是自己的老师欢喜这个，你把他欢喜的供养他，这个不违犯；再不然的话，因为你没有好东西供，这也不犯。
所以我们平常有好东西总是应该供养尊长，但现在这个时代一般人的习惯却不是这样。传统的习惯，像我小的时候对父亲总会很尊重；可是现在的人不是这样，做父母的总把最好的给孩子，孩子长大却不会想到自己的尊长，好的东西自己受用。所以现代人虽然在物质上是进步了，可是精神方面真是每况愈下。这是为什么我常常建议，在大家能够普遍学佛之前，如果有机会要想办法把我们传统的文化，像儒家这些宝贵的东西保留下来，因为这比现在西方崇尚物质的这套东西更能跟佛法相应。
以上是祖师拉梭瓦的教诫，这跟《事师五十颂》中所说一样。这里的「无尽性」就是佛性，我们不是要求无上菩提吗？那么就该这样做，只要稍微有好一点的或者师长欢喜的东西，总是供养自己的师长。
【此复若就学者方面，以是最胜集资粮故，实应如是。就师方面，则必须一，不顾利养。霞惹瓦云：「爱乐修行，于财供养，全无顾着，说为尊重；与此相违，非是修行解脱之师。」】
这个是就学生方面来说的，这样去做实际上是为了集聚最胜的资粮，也可以说是净治我们的罪障。所以前面的故事中，那个小沙弥把好东西给他的师父，他的师父说：「这样对你好。」因为这样做对他来说是集聚资粮。但是对老师方面来说就不是这样看了，好老师必须不顾利养，所以如果老师要求学生：「你要供养我好的。」那这个老师就很差了；如果我们已经跟了他，那就算我们倒霉，如果你还没有跟他，那千万不要跟。我之所以会说倒霉，是我自己在学佛过程中，当年也是莽莽撞撞的，还不懂就马上去跟，结果心里面就观很多过失，现在想起来很错误也很后悔。后来我把以前犯的这种错误去请问校长，校长想了半天不回答，他最后给我一句话，「以后千万小心。」我不太懂，继续问他，这个恶业怎么办呢？他还是只告诉我以后怎么小心，后来才说，既然已经跟了他，就应该坚持下去。其实这个还是净除罪障，至少前事不忘后事之师，最后这句是我体会到的。
此处师、弟两方面都谈到，必须很清楚，做学生应该怎么办，做老师应该怎么办。下面再引一位祖师讲的，好老师真正所喜好的是修行，看见弟子如法修行，心里就欢喜；弟子有没有财供养并不重要，乃至于全不顾虑，这个才是真正的尊重。如果不能把握这一点的话，那就不是自己修行所要依止的老师。
所以我们去看《阿底峡尊者传》或《密勒日巴尊者传》，虽然弟子供养很多，像《阿底峡尊者传》当中，尊者供养老师的时候，老师暂时收下，那是为了随顺这个缘起，让他积福，供养完了以后就退还给他说：「这个东西对我一点用场都没有，但对你还有好处，你还是把它拿回去。」密勒日巴尊者的老师也是一样，他本身对财物根本无所要求，真正重要的是要透过这个让弟子能够成就舍心、集聚资粮、成就他的耐心等等，这个才是真正重要的。以上是财敬供养，第二是身语承事。
【「第二者谓为洗浴按摩擦拭及侍病等，当如实赞师功德等。」】
除了财敬供养师长以外，还要亲自去侍候，除了侍候还要去赞美师长的功德。而且这个赞美要如实，既不是虚构，也不是谄曲，是弟子内心当中真正如实地看见了之后的赞叹。其实开不开口没关系，可是内心当中真正如实地有这种体会，这个对我们才有价值。赞师功德在《密勒日巴尊者传》中，也可以看得见。世间一般人，如果老是挂在口头上所说的话，到后来都是口头禅，亳无意思。密勒日巴尊者唱歌的时候，第一句话一定是「先敬礼与三世诸佛无二无别的老师」，一开口就是这个，换句话说他心目当中没别的，唯一有的就是师长的恩德。如果我们真正地努力的话，起心动念就是这个。现在我们起心动念是什么？通常自己也不知道，如果仔细去看的话，只有烦恼，那就是我们为什么要修行的原因。当我们真正转过来时，自然而然心里面就是这个，所以你一开口感念之心就冒出来了，这才是我们真正需要的。
前面两种还都是集聚资粮，有了这些才能够达到第三步，这有它一定的次第。这个深细的内涵，你们将来去做了之后，自然就能体会到前面这些是非常、非常重要的。或者我也简单地说一下，我们要修大乘佛法要集聚无边的资粮，但平常要像世尊一样无量劫来舍头目脑髓集资很不容易；如果你能够如理亲近师长，结果在师长一个人身上你就能完成这么大的功德。而我们居然不知道去做，这就是我们真正颠倒、愚痴的根本原因。
我们现在看《密勒日巴尊者传》，觉得好像很好笑、很好玩，实际上以世间的观念去看的话，他的老师简直是十恶不赦之徒，说的话都不算数；拿我们的眼光去看，可能也会这样想。所以真正重要的，是我们透过这些祖师大德的例子去对比，自然慢慢会晓得怎么去提升自己，这一点对我们非常重要。现在我并不把重点放在老师上，我是建议各位同学，看你周围的人，比如坐在你旁边的这个人、平常你觉得他不行的人，你怎么晓得他不是佛菩萨的化身？你有这个慧眼能看见吗？看不见！进一步来说：你来是不是为了学佛？问题是你愿不愿照着佛说的去做，这才是真正重要的。我们现在理论上既然知道了，就应该不断地去练习。但也并不是说今天讲完了，马上去看看旁边的人，就可以认为每一位都是佛；而是了解了以后去试，认识到：「对啊！我是一个凡夫，因为透过我的染污识去看事情，的确看不见真相……」若能从这上面去反观自己，那么对旁边的人的看法就开始有机会转变，然后再渐渐地加深，这是一个很实在的办法。如果我们对于周围的人能渐次改善的话，那对于其他的人就比较容易了。
【第三者谓于教授遵行无违，此是主要。《本生论》云：「报恩供养者，谓依教奉行。」】
前面之所以要供养、承事这样一路过来，最重要的无非要引到依教奉行这一点，这个才是真正的报恩，才是真真实实的供养。所以重点是依照着老师告诉我们的去做，因为老师真正欢喜的是我们去修行他给我们的教诫。
【设若须随师教行者，若所依师引入非理及令作违三律仪事，如何行耶？《毗奈耶经》于此说云：「若说非法，应当遮止。」《宝云》亦云：「于其善法随顺而行，于不善法应不顺行。」故于所教，应不依行。不行非理者，《本生论》第十二品亦有明证。然亦不应以此诸理，遂于师所，不敬轻訾，而毁谤等。如《尊重五十颂》云：「若以理不能，启白不能理。」应善辞谢而不随转。】
但是，虽然说样样跟着他，万一老师引导我们的是不对的，那怎么办呢？下面引戒经说明，这种情况下应该不要照着他去做。此外，《宝云经》上也这么说，他如果教导我们有不合理的，我们不要做，经论上处处有证明。《阿底峡尊者传》上面有一段公案，阿底峡尊者在止迦摩啰寺时，有一位上座喝酒，阿底峡尊者照着戒律就把他赶出去。其实这位上座是一位大成就者，于是他就穿过墙壁出去了。尊者见后大为惊讶也很后悔，因为对这种成就者是没有什么酒不酒的，他到天堂跟地狱一样啊！后来尊者就问一位师长，师长说他这么做是依着戒，要保护僧团纪律，这样做是没罪的。但对我们而言，固然师长容或不合理，可是如果起了瞋心，我们又合理了吗？像阿底峡尊者虽然把那位上座赶出去，他并没有起瞋心排斥，只是照着戒律才这样去做的。所以当师长不应理的时候，虽然不照着做，但是绝对不能因为这样而对自己的老师毁谤乃至于轻慢，内心当中还是要恭恭敬敬的。《尊重五十颂》说：「如果师长叫我们做的事，依照道理是不能做的，那么你应该向师长说明不能做的原因。」不要毁谤也不要轻慢，而是要很善巧婉转地辞谢，不要照着去做。
我们会觉得，既然不合理又叫我们要恭敬，怎么做呢？有个很简单的办法，从业感的角度去看。我们学了佛，确信一切都是业感，为什么我感不到像佛一样的好老师，这个因回过头来还是在自己身上找。既然一切都是业感，现在是不是要努力如法去做？如果能够这样，那下面的问题自然解决了。所以，我们一切时处照着法去做，《广论》每一地方都有正确的方法，教导我们针对眼前的事情一步一步增上。
【如是亲近时，亦如《庄严经论》云：「为受法分具功德，亲近知识非为财。」是须受行正法之分。博朵瓦云：「差阿难陀为大师侍者时，谓若不持大师不着之衣，不食大师之余食，许一切时至大师前，则当侍奉承事大师。如此慎重，其意是在教诲未来补特伽罗。我等于法全不计较，虽少许茶，悉计高低，谓师心中爱不爱念，此是心内腐烂之相。」】
亲近师长有一个原则，就像《庄严经论》上说的，我们去亲近师长是为了求受佛法、增长功德，绝对不是为了财，这个财不仅仅是说财物，而是包括世间的种种。世尊在世的时候找阿难做侍者，侍者是大家求之不得的差事，可是阿难有几个请求：大师不要的衣服他不要，大师吃剩的东西他不吃。因为人家都是以最多、最好的东西供养世尊，世尊当然用不完，通常都会交给侍者。一般人当侍者，会欢喜又有得吃、又有得穿，样样好东西都有一份；阿难尊者却不是，他要的是法，所以这些他都不要。另外他要求的是一切时处能到世尊前，希望能够随时请法。他这么做是示现给我们看，教诫我们后面学佛的佛弟子，这是非常重要的内涵。反过来说，我们是什么情况呢？接下来这几句话我愿意跟在座每一位同学互相策励。我绝对不是你们的老师，我只能说跟你们一样，是世尊、是宗大师的弟子，是我老师的学生。我们平常对佛法全不计较，反而对世间的东西哪怕一点茶都会计较。你多了、我少了，就表示老师欢喜你，大家互相争宠；换句话说是为名为利，都是「我」在作怪，这是内心腐烂之相，我们应该特别注意。这个「腐烂之相」到中士道讲烦恼行相时会详细说明，到那时候但愿大家不要在文字上面转，学了以后随分随力地观察内心，拿我们所了解的回过头来看一下自己的心理就清楚，自己是跟人家争我是你非增长烦恼，还是用我们讨论的法理，认识了以后净化自己的内心。一般我们说是在研讨法理，还要仔细看自己是随顺着烦恼习气找借口，还是真的因为不懂佛法，想借着互相切磋琢磨来增上，这个只要我们向自己内心去观察就很清楚。
【亲近几时者，如博朵瓦云：「有一来者，是加我担，若去一二，是担减少，然住余处，亦不能成，是须于一远近适中经久修习。」】
这是说明亲近的时间。除了亲近的方法，还要有各种条件，因为亲近知识实在太重要太重要了，所以一步一步分别说明。真正亲近善知识的时间是非常长的，通常情况之下，加行道以上大概比较没问题，见道以后就能见十方佛菩萨了，所以之前这个时间要相当长，以世间的标准来说是难以计算的。真正修学佛法都是以劫计的，我们翻开佛经来看动辄都是无量无数劫，这一点我们要了解。如果用佛法深远的眼光去看，我相信各位都会确信：我们在一起已经不是一生、两生，今天我在这里扮老师，再过三十年以后，或许你是老师，而我是学生跟着你学了，是因为大家跟法相应，才会辗转地聚在这个地方。至少以我们眼前这一生来看是这样，要相当长时地跟着善知识学。
博朵瓦是敦巴尊者最重要的三个弟子之一，他在那时候已经作了老师，他说：「多来一个人是增加我的负担，反之则是减少。」假定做弟子的人条件够，懂得如理依止，那就要靠得很近；否则一般条件不够的人靠得近，就容易看老师的过失了，这时候最好是住得远一点，所以说要远近适中。换句话说，假定你能够完全不看师长过失，那越近越好；要不你就离远一点，因为这样师长的很多小事情、小毛病才看不见。我曾经听过师门中有一句话：有一类人靠老师越近，靠地狱也越近。就是说，虽然亲近师长了，可是不懂得善巧，看师长的过失，那时候罪就非常严重。
所以我们内心当中要随时检查：我今天来是为了什么？为佛法；为了学习佛法，自己要具相；自己具相，接着就要找好的老师；找到了好的老师，要懂得怎么样去承事，依师的次第内涵是这样。心中随时提策，我真正重要的是为求法，绝对不是为世间这些事情。总结起来说，亲近的方式分意乐、加行两种；总的意乐是以九心承事，特别是要修信、念恩，我们把它归结成观功念恩；加行是财敬供养、身语承事、如教奉行。
【第四、亲近胜利者。近诸佛位，诸佛欢喜，终不缺离大善知识，不堕恶趣，恶业烦恼悉不能胜，终不违越菩萨所行，于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长，悉能成办现前究竟一切利义，承事师故，意乐加行悉获善业，作自他利资粮圆满。】
我们为什么要弃舍一切世间的圆满，跑到这里来？因为大家有一个共同的目标──就是学佛，这个宗旨是非常重要的。要想学佛，根本在亲近善知识，所以这里告诉我们亲近善知识的第一个好处就是近诸佛位。你能够亲近善知识，就跟你要达到的佛果位靠近了。
第二个胜利是诸佛欢喜。我们现在不管做什么，周围总是有的人说你好、有的人说你坏，我们都会被这个影响。如果坏人说你好，很欢喜来接近你，我想学佛的人都不会愿意，因为这些人很欢喜你，对你没什么好处。反之，下地狱的人都讨厌你，佛菩萨都喜欢你，这个才是我们要的。你靠近善知识，当然佛菩萨也欢喜。
我们真正要想修学佛法，一定要有善知识的引导，你现在能够亲近善知识的话，今后一切生中也不会缺少或离开大善知识，这个是非常大的好处。能够得到这个，就不会堕落恶趣。堕落恶趣是果，它的因在哪里呢？轮回生死或是跳出生死，就看我们造的是什么业，染业一定轮回生死，其中恶的会堕落恶趣，善的则生于三善道；如果造的是净业就能够跳出生死轮回。会造恶业是由于烦恼所使，如果能够亲近善知识的话，恶果就不会有你的份，因为你能够远离恶的因，所以说「恶业烦恼悉不能胜」。关于烦恼的内涵，到共中士的部分会很认真地说明，要真正断烦恼，一定要先了解烦恼的过患(它对我们有什么害处)、烦恼的行相(它长得什么样子)、烦恼的生因(它是怎么生起的)，然后怎么去对治，最起码要了解了这四点才能够对治。
因为这是整个修学佛法的中心，所以在这里也简单说明一下。我们亲近知识并不是因为这位知识名望好、地位高，或者有钱，而是「为受法分」，想要从善知识那里听受如理的正法，而不是世间的东西，这一点非常重要。所以前面说我们对法全不计较，计较的是少许茶，并不是说我们真的贪一口茶，而是比喻老师把这个东西给他而不给我，心里面就很嘀咕，觉得师长看得起这个人，看不起我，自己就很难过，一天到晚都在这些事情上转，这些都是烦恼，我们要认清自己到这地方真正的目标在哪里。各位虽然宿生有善根，但的确一开始不太清楚，所以我们要随分随力认识烦恼。烦恼是造业的根本，业又是我们感得苦乐果的根本，既然我们都愿意离苦得乐，所以真正重要的因就是在烦恼的认识和对治上面。
对于烦恼的过患我们现在先不要去深入，但对于烦恼生起来的相状(有的时候也称为烦恼的自性、体性或行相)，我们应该有一些基本的认识。经论上面有很明白的说明，这里随便举几个。譬如《广论》是引《集学论》上说，烦恼一生，内心就有不寂静相，静不下来，心里面会有一种扰乱相，这是一个非常重要的特征。另外《大智度论》上也讲，烦恼能够作恼我们的心，心一恼，身就不安了，所以说烦恼是扰乱义，会扰乱我们的内心，使我们不安静。由于内心生起烦恼以后，不能寂静，会使我们的身心相续不断地绕在烦恼上转。比如说我们看见师长把好的东西给了别人，却没有给我，心里面就会嘀咕：师长看得起他，看不起我。大家想想是不是会这样？我们之前在世间都是忙这个，一天到晚绕着这些转，这就是烦恼相，而今天所以来学佛的根本原因就是要认识它、对治它。
我们常讲学佛要勤修戒、定、慧，息灭贪、瞋、痴，这个话大家都会讲，但请问你认得什么是贪、瞋、痴吗？贪、瞋、痴就是烦恼。烦恼的根本是无明，也就是对「我」的行相不认识；由于有这个「我」，随顺我的就贪，不随顺我的或是障碍使我得不到的就瞋。根本的原因是我们对事情的真相看不清，必须透过戒、定、慧慢慢地把无明消除。戒、定、慧有一定的次第，通常我们说戒的功效是捉贼，烦恼是贼，会来偷、来抢；是魔，会伤害我们的法身慧命，所以用戒把它捉住；定是缚，把它绑住，动都不能动；然后以慧把它杀死。戒捉、定缚、慧杀，这个我们也会讲，但请问怎么捉它？真正说起来，捉贼比较难，如果能够先认识烦恼的行相就比较容易。对普通人来说，捉烦恼真难，我们无始劫来始终没捉到，因为根本都不认识它，我们并不了解什么是烦恼。所以有个比喻说，我们晓得这里有小偷，大家喊要捉贼，结果小偷混在我们这个圈子里，他也喊捉贼，你怎么晓得哪一个是贼？所以真的要捉贼，一定先要认得它，现在真正的贼就是烦恼贼。我们学了很多道理，一天到晚讲，但是贼若不认识要怎么捉呢？
所以净化烦恼需要两个条件：先要有正确的认识，然后要下手对治它。戒的真正内涵，即从这两者去说。戒的行相，我们看得见；但是戒的真正内涵，不是我们眼睛可以看见的；虽然如此，回过头来反照自己的身心，就很容易看见，所以佛法又叫做内明，是要向内心看的。在这里我只是简单地讲一下，但愿大家以后在这个上面好好努力，眼前虽然并不太清楚，可是毕竟大家有善根，只要肯不断地祈求、努力去做，最后一定能解决这个问题的。
我们无始以来就被这个强盛的烦恼家贼推动着而造恶，现在因为亲近了善知识，透过善知识指出了它的行相，让我们了解了以后就不会被烦恼牵着走，所以说恶业烦恼悉不能胜。我们听从善知识的正知见而能够胜过它，克服自己的烦恼习气，这个才是我们到这里来应该听受的。所以在这种情况之下，若有师、友来喝斥你，说你不对，这是对我们的帮助；如果不希望被喝斥，觉得他给我一点甜头才是好的，那我们跑到这里来根本错了，这是我们应该正确了解的一个特点。如果我们真正能够这样去做的话，不但自己的问题解决了，还发心要帮助别人，所以这个时候就能「终不违越菩萨所行」，我们的行为就会跟以前完全不一样了。自己虽然不了解，可是因为有师、友和正确的方法，所以能够胜过自己的业和烦恼，因此所做的就不会违背菩萨所应该做的。外面的行为是这样，内心中则是「于菩萨行具正念故，功德资粮渐渐增长」，由于有这样的正念在，所希望集的功德资粮就能渐渐增长，所以现前、究竟的利益都能得到，这些是亲近善知识的胜利。
最后是总结，由于亲近了自己的师长，不但内心的意乐，而且透过这个意乐，外在的行为也都能够改善，就能够获得善业(这里的善是指净善)。在这种状态中，不管是自己的利益或者要帮助别人，所要集聚的资粮都能圆满，由于资粮圆满，修行就会成就。
【如是亦如《华严经》云：「善男子，若诸菩萨，为善知识正所摄受，不堕恶趣。若诸菩萨，为善知识所思念者，则不违越菩萨学处。若诸菩萨，为善知识所守护者，胜出世间。若诸菩萨，承事供养善知识者，于一切行不忘而行。若诸菩萨，为善知识所摄持者，诸业烦恼难以取胜。」】
「于一切行不忘而行」，因为善知识会时时提醒我们如法而行，我们可能会忘记，可是他不会忘记。有一点要注意，除了善知识(师)以外，友很重要。为什么要非常尊重我们的同行善知识？友有个好处，它不是一个人而是一个团体，这个团体跟世间团体的不同点是──来到这里的人都有共同的目标，大家力求向上。虽然在修学过程当中，有时难免会忘了法而做不到，但内心都会反省自己怎么做不到，而自然有惭愧心。每当看见对方的形相时──这件袈裟是佛菩萨的形相，虽然他的内心也许不一定相应，可是这件袈裟是三世诸佛的清净幢相，一看见很容易就引发自己的惭愧。以世间人而言，他们不懂、不信佛法，完全不了解僧伽的殊胜功德，很容易妄加评论；可是对我们来说，一看见这件袈裟，马上就会提醒自己要如法行。所以凡是行大乘的行者，除了正在加行位上修行以外，通常都在大乘的僧团当中，要有师、友如法地摄受，而自己如果也能如法地与众和合，自然会产生前面所说的效果。「诸业烦恼难以取胜」，当我们不被烦恼、业所取胜的时候，那就是对治烦恼的正法渐渐占了优势，渐渐增长了。
【又云：「善男子，若诸菩萨，随善知识所有教诫，诸佛世尊心正欢喜。若诸菩萨，于善知识所有言教，安住无违，近一切智。于善知识，言教无疑，则能近于诸善知识。作意不舍善知识者，一切利义，悉能成办。」】
凡夫欢喜的跟佛菩萨欢喜的不太一样，佛菩萨的目标是要把我们救出来，他也了解救的唯一方法就是告诉我们如法去行持，所以我们能够照着去做，这才是佛菩萨欢喜的。善知识的目的和佛菩萨一样，是要救我们跳出轮回，他的教诫无非是救我们的正确方法，是能净除烦恼的，所以如果你能够随顺着善知识的教诫去做，诸佛世尊一定欢喜。
对善知识的言教,无疑这个很重要。我们通常正因为不了解烦恼的特征、过患和它的行相，所以才会随顺它，而唯一的对治，是善知识提示给我们的正法。我们对于正法，就算是有很浅的一点信心，但对它深刻的内涵并不了解，这个时候除了对善知识的净信心以外，没有别的东西可依靠；就像我们要去一个从来没去过的地方，要靠人引导，因此，除了相信他、跟着他走以外，别无他法。而最伤害净信心的就是疑心，所以对于善知识的言教要无疑，这样才能亲近他。「亲近」并不是要整天黏着他，而是内心要和他相应，当我们一起疑心，就把距离拉远了，这是极其重要的一个根本。
内心不但要不疑，而且还要作意，常常这样想：「我绝对不可以离开善知识。」平常我们碰到小小的不如意便生忧恼，为什么不如意？通常是自己随顺着烦恼，当烦恼的奴隶时，师长就会教诫：「不要随顺烦恼！」于是自己就觉得不如意了。最可惜、最可怜的就是这个。在我以前跟随师长的过程中，有几位比较严厉的师长，碰到这种情况，他会比较严厉地呵斥：「下流胚！」意思就是：好的你不学，怎么随顺着这些！这叫「下流」，现在想想一点都没错。下流，流到哪里去？好一点的堕落畜生，坏一点的堕落恶鬼、地狱，反正总是三恶道，这是下流。我们生生世世都要力争上游，这是我们应该知道的，所以内心念念都要对师长有净信心，而且起心动念要作意：「无论如何我一定不能离开师长。」如果真能这样做，因为有净信心，所以真正的利义就能够成办。
【《不可思议秘密经》中亦云：「若善男子，或善女人，应极恭敬，依止亲近承事尊重。若如是者，闻善法故成善意乐，及由彼故成善加行，由是因缘，造作善业，转趣善行。」】
《不可思议秘密经》也说：善男子、善女人应该极恭敬善知识。也就是说要想办法把恭敬心提到最高，现在我们应该随分随力去做。一般人恭敬心不容易提起来，而前面所讲的都是使我们提起来的教授，当真正了解善知识的功德，以及对我们的大恩时，恭敬心才会提得起来的，所以不是没有方法随便去做就可以的。恭敬心提起来之后，就要依止、要亲近、要承事。亲近了就能听闻善法；听闻了善法，因为随顺着它，所以内心意乐都是善的；由于意乐善，当然行为也就善。我们的一切行为、所造业的善恶，主要的关键在于我们的意乐，并不在事情的表相；但并不是说表相完全不重要，而是说真正重要的在意乐。由于闻法的因缘而造了善业，造了善业当然将来转趣善行。
【「能令善友，爱乐欢喜。由是不作恶业，作纯善故，能令自他不起忧恼。由能随顺护自他故，能满无上菩提之道，故能利益趣向恶道诸有情类。是故菩萨应依尊重，圆满一切功德资粮。」】
若能如前面所说去做，必然使我们不断地在善当中辗转增上，并能令善友欢喜爱乐。「物以类聚」，你行恶则令恶友欢喜，大家自然就混在一块；通常两个人聊天聊得很起劲，那是最可怕的，对自己而言是增长烦恼，对对方而言自己也成为他的恶友。刚开始也许大家觉得在说法，讲到后来完全变成非法，自己也觉察不到。「法」要自己从内心上去检查然后才能着力，这一点慢慢地大家务必都要知道，然后去身体力行。我们虽然到寺院来了，可是通常我们的业却还是善恶交织，并非纯善。现在由于依止善知识，听闻善法，不造恶业纯做善业，就能使自己和别人都不起忧恼。能护自他，便能够圆满无上菩提。自己得到好处才能够利益别人，自己真正解决问题了，才能帮助别人。「是故菩萨应依尊重」，所以菩萨应该依止善知识，才能够圆满一切功德，成办一切资粮。
【复次由其承事知识，应于恶趣所受诸业，于现法中身心之上，少起病恼，或于梦中而领受者，亦能引彼令尽无余。】
这是一个最大的好处，非常重要。我们眼前亲近了善知识，听闻正法，如理而行就不会造恶了。不过，这是说要「如理行」噢！假设我们听后还是造恶，那是没有用的。即使我们眼前不造恶了，可是以前无量劫来所造的恶业要怎么办呢？下面就告诉我们，如果我们真正能够亲近、承事善知识，不要说眼前能够遮止恶业，使善业增上，以前所造的种种要堕落恶道的业，现在由于你如法地亲近、承事善知识，依教奉行，所以不必堕落恶道，只是在现世的身心稍起病恼。有时善知识教诫你的某个行为不对时，你听了心里蹦蹦跳，心想：「啊，原来他是来指责我！」心里面会觉得恼，乃至于生病。或者本来你舒舒服服地躺着、坐着，他叫你去做苦工，你身心会感觉痛苦，这些都可以消除自己的业障，我们看《密勒日巴尊者传》就是个典型的例子。所以或者是现世的身心得一点病苦，或者在梦中受到一些恐怖或痛苦的事情，这样就可以把以前所造，本来要感受恶趣果的恶业都消掉了。这是对净罪方面来说承事善知识的大胜利。
【又能映蔽供事无量诸佛善根，有如是等最大胜利。】
我们说要集聚资粮，集聚资粮最重要的是要供养佛。现在妙了，这里说只要能亲近善知识，那个功德就超过供养无量诸佛。我们供养一尊佛就很了不起了，现在说亲近善知识的功德能够超过供养无量诸佛的功德，有这么大的胜利。这种道理我们平常都不太了解，譬如我们现在念的三皈依上面还加个皈依上师，当初我也不懂，就叫它「四皈依」，实际上这是三皈依，不是四皈依，没有四皈依的说法，「上师」就是代表佛法僧三宝的一个总相。我们之所以要皈依佛，原因是佛告诉我们正确的方法，当照着去做时，就可以解决自己的生死问题，甚至能成就无上菩提；由于师长能告诉我们佛法，所以师就代表佛，他传授的法是佛讲的，最重要的，他能够在周围策励我们，同时兼具保护的作用。既然修行要透过法，而这个法直接从老师来，请问论功德以及所受的恩，佛与师哪一个大？细的现在不说，将来我们一步一步深入自然会了解。
要常常记着一句话，我们一定要正住、具慧，才能够辨别是法、非法，这个时候才去依止，不是听说这个人有法，莫名其妙就随便依他，这样是很麻烦的。最近外道一个接一个如雨后春笋般地出现，但说的是真正佛法的就像凤毛麟角，这个我们要认识清楚。前面说能如法依止善知识有这样大的殊胜利益，下面又再引经证明，不断反复地告诉我们这个道理，也就是说这一点对我们极其重要。
【《地藏经》云：「彼摄受者，应经无量俱胝劫中，流转恶趣所有诸业，然于现法因疾疫等，或饥馑等，损恼身心而能消除，下至呵责，或唯梦中亦能清净。」】
《地藏经》说：假定你去依靠真正的善知识，善知识也摄受你，你也能如法地依止他，那么，除了眼前一定增上以外，以往造的很多恶业，本来要经过无量劫堕落恶道的，都能因为你亲近、承事善知识，在现法中受一点疾病、饥馑等就能消除，眼前就可获得重罪轻报的好处。这一点我们要知道，如果不了解，就会以为我来修行了，应该一帆风顺才对。当年我就是犯了这个毛病，自己觉得：「我出了家是要修行的，怎么老是叫我做这个！」心里很不痛快。后来我遇见一位很好的老师，他把我痛骂一顿：「你来修行，嚄！我烧了饭给你吃，让你修行啊！你修行为谁啊？」他瞪大眼睛问我。当时我听了，觉得：「修行还不对啊？」完全没听进去。过了一些时候，我试着站在他的角度想想：「没错，你修行(那时候我是念佛)，修到极乐世界去了。我该倒霉烧饭给你吃啊？你的衣食住行哪儿来的啊？」我越想越觉得自己不对，不晓得你们懂不懂这个意思。先不要说别的，你是来修行的，要别人为你张罗生活所需，弄住的、弄吃的，然后让你修行。这叫做修行啊？有这种事情吗？这位善知识真好，以前我还觉得沾沾自喜。特别是三十多年以前出家，佛法传到台湾刚刚有一点样子，知识分子出家的很少，因此我出家之前就被捧得高高的，常常有人对我说：「你好了不起哦！」自己也飘飘然，所以到寺院里就好像很了不起的样子。那时我刚出家，师父又好，他觉得这个年轻人的确还蛮有道心，对我是一番好意，可是我却没有如法去做，自己还觉得很得意，这是我失败的经验。
即使现在我们能如法去做了，请问无量劫来我们都是佛菩萨，还是造了很多恶业？造了很多恶业将来要不要感果？要啊！所以，如果现在不好好努力净罪集资，凭什么增上？古时候的大寺院，刚进来的人第一件事就是要先做苦工，原因就在此。现在汉地因为佛法衰颓了，大家只好乱搞，其实与《阿底峡尊者传》中所描述当时藏地的情况差不多，已经乱成一团，神佛不分，很多人以为土地公也是菩萨，城隍爷也是菩萨，另外还有各种不同的外道，在这种情况之下，去要求别人是不行的。现在的情况不谈，古代譬如禅宗，刚进去时都要做苦工。禅门中有一句话，「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。」冬天非常冷，梅花能耐寒霜，到了春天温度回升时，最先开的花就是梅花，梅花很香的。这是喻，对修行人来说，一定要经过非常严厉的考验，到时候自然就能开出最好的正法花果。我们不妨想想密勒日巴尊者这个典型的例子。
我曾摸索了一段时间，后来终于从藏系师长那里听说，印度最早的时候出家的形式是这样，现在的戒律中也还留下来──出家前五年学律。到了寺院先要学仪轨，早上几点钟起床，站要怎么站，坐要怎么坐，吃饭要怎么吃等等。像我们今天这样一开始就坐下来跟你讲《菩提道次第广论》，是没有的。也许我们会想，为什么我们现在要学这些佛门的生活习惯？你从另外一个角度去想，就很清楚明白了。我们从世俗到佛门来，是不是一个大转变？假定我们从这里到美国、日本，或到德国，请问，你讲中国话行得通吗？如果到美国你是不是要先学美式的英语，到日本要先学日语，到德国要先学德语？是不是还要学会他们的生活习惯？现在你从世俗到佛门中来，要求无上菩提，你就用原来习惯的那套东西，行吗？所以，出家五年学律，这个律指的不是深入的仪轨和道理，而是表相的仪轨，也就是讲话应该怎么讲、吃饭应该怎么吃、坐应该怎么坐等。
出家的前几年是这样，这个学会之后，再教导三宝的功德。我们讲过所信的对象是实、德、能，因为四谛、三宝、业果(业感缘起)的这些道理是真实的，其中特别强调的是赞佛的功德，说佛是何等地了不起，启发对三宝的崇敬与仰望。例如我小时候去念书，那时已经受了西方的影响，大家向西方人看齐，老师也好、父母也好，常常讲爱迪生如何如何伟大，因此心中就想将来我长大了要学他。现在进入佛门，老师告诉我们三宝的功德，所以心中又形成另一个崇高的目标和仰望的对象，也就是真正要追寻的人生目标，这就是自己的宗旨。这个宗旨，凭自己的力量无法达到，必须仰赖善知识。
《地藏经》说，以往的恶业，我们由于善知识的指导而认识就能够净除它。我们真正这样去做，那些恶业就能重罪轻报。刚才说我们出了家以后的第一件事情，就是听师长的话去做。前面说五夏学律，是在学律的过程中，平常就开始练习侍候师长，不知不觉当中，就这样养成习惯；这跟我们现在不太一样，现在的社会一般家庭经济比较好，有钱人的儿子只要把书念好就好了，其它样样父母都会代你做，有些人家里还有佣人，于是把自己弄成废物一样，这是非常可惜的。我们出家人如果也这样，将来会下地狱，这是最严重、最可惜的事。
所以，了解这个理路之后，就能策发我们如理去依止、承事师长，那么就能重罪轻报，本来应该长劫堕落恶道的恶业，现在只受到一些疾疫或饥馑等损恼身心的果报就可以消除。乃至于被师长当面呵斥，或者甚至只在梦中被呵斥一下，恶业都能清净。不过这样讲是有条件的，我们被师长呵斥，恶业能清净吗？不一定。为什么不一定？关键在你有没有净信心，如果有净信心就能净除恶业，没有净信心则不能。他呵斥你，你心里会嘀咕：「我被冤枉了！他为什么骂我？别人都这样的，为什么不骂别人？」如果这样，那你不是在清净恶业，而是在增长恶业，这一点我们要很清楚。所以前面告诉我们，亲近善知识要以什么意乐、怎么修信、念恩，这些你做到了，对善知识有净信心，此时哪怕只有呵斥你，都能够净除你的罪障。善知识为什么呵斥我们？如果你没有错误，他会呵斥你吗？不会。他呵斥你通常都是因为你所行非理。被他呵斥时你非理的部分就挡住了；非理挡住了，你堕落就没有份了。也许眼前你没有非理的行为，我们看密勒日巴尊者，他并没有错，但还是一再被呵斥，因为如此才能把以前积累的罪障都清除，这是个重要的原则。
【「虽于俱胝佛所，种诸善根，谓行布施，或行供养，或受学处，所起众善，然彼仅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思议。」】
这里特别强调供养师长。俱胝是印度的一个大数，我们说百、千、万、十万，印度十万叫做一个拉克，一百个拉克是一个俱胝。算算看，一拉克是十万，十拉克是百万，百拉克是千万，千拉克则是一亿！这里说要供养一亿尊佛，我们现在连一尊佛都没供到，因为释迦牟尼佛我们没看见。现在虽然供一亿佛种善根，做布施、供养还要受学学处，这么多的善，但是如果你能够以半天的工夫承事自己的善知识，这个功德就超越以上众善的功德。不但是自己的师长，就是周围的同学，你把他看成老师，不断地练习，这个功德会增上、积累，总有一天佛菩萨会亲自来摄受我们，这是一个非常重要的基本关键。
【又云：「诸佛无量功德神变，应观一切悉从此出，是故应如承事诸佛，依止亲近供事尊重。」】
佛有无量无边的功德，这个功德怎么来的？根本是从恭敬承事善知识而来的。所以，我们应该仔细思惟、观察，了解了这个道理以后，我们自然会像亲近承事诸佛一样，去亲近自己的师长了。
【《本生论》亦云：「悉不应远诸善士，以调伏理修善行，由近彼故其德尘，虽不故染自然熏。」】
《本生论》上说，无论在任何情况之下，绝不可以远离善知识，换句话说要恒常亲近。亲近的目的是要「以调伏理修善行」，就是顺着闻思修之智慧来调伏、净化贪瞋痴等烦恼。亲近善知识是为了「听闻正法、如理思惟、法随法行」。从理论上的认识渐渐地加深，还要照着戒定慧来行持，依他所告诉我们的道理来调伏自己的烦恼、消除恶业、增长善心。若能这样做，善知识的德尘，虽不故染自然熏。为什么叫德尘呢？德像尘一样，是一点一滴积累起来的。我们现在有的是业尘，这也是无量无边积累起来的，如果真正能亲近善知识的话，则不需要刻意，自然慢慢地就改善了。就像亲近恶友一般，我们在不知不觉就跟着他堕落下去，亲近善知识也一样，不知不觉间就增上了。
【博朵瓦云：「我等多有破衣之过，如拖破衣，唯着草秽，不沾金沙。其善知识，所有功德，不能熏染，略有少过，即便染着。故于一切略略亲近，悉无所成。」】
大祖师比喻说，我们多有破衣之过。他究竟的意思我也不太清楚，不过我们可以想像得到：对一件破衣服，我们不会珍惜，通常就是拿来当抹布擦脏的东西，所以破衣的特征就是它沾上的都是脏东西。好的衣服你会很珍惜，收藏在橱子里，唯恐沾染上灰尘。好东西我们绝对不会用这破衣去擦的，干净的桌子你愿不愿意用抹地的破布来抹？不会啊！可是我们现在就犯这个过失，就像拖着破衣，什么脏东西都沾上去，在这种情况下，善知识众多的功德沾不上，但是一点点坏的都沾上了，所以略略亲近是没有用的，要恒常亲近，这是我们应该特别注意的，以上就是亲近的殊胜利益。依靠了师长有这么多的好处，那不依有什么过患呢？
【第五、不依过患者。请为知识若不善依，于现世中，遭诸疾疫非人损恼，于未来世，当堕恶趣，经无量时受无量苦。】
善知识的条件很重要，有很多善巧说法，而且教量、证量都具足的修行人，但还不一定是你的善知识；必须你亲自去请求说：「我要依靠您，请您慈悲摄受我。」对出家人来说，这就是自己的亲教师──出家依止的和尚、阿阇黎，这两位是任何一个出家人的根本。对在家人而言，皈依三宝也一定要有跟你相应而且能引导你的法师。所以不管在家、出家，师弟之间有这样的缘以后，就必须如法依止。
我们要知道，善知识是不是佛没关系，我所以来皈依、来出家，是为了要学佛；既然来了，就应该如法去做，这是极其重要的基本概念。所以假定请求为师以后，不好好地依止的话，不要说将来一定堕落，现在就不会有好结果。所谓的「遭诸疾疫非人损恼」，你会有种种身心的病苦，非人鬼神也会来干扰，将来一定堕落恶趣，而且经无量时，受无量苦。
【《金刚手灌顶续》云：「薄伽梵，若有毁谤阿阇黎者，彼等当感何等异熟？世尊告曰：『金刚手，莫作是语，天人世间悉皆恐怖。秘密主然当略说，勇士应谛听。我说无间等诸极苦地狱，即是彼生处，住彼无边劫，是故一切种，终不应毁师。』」】
金刚手菩萨问世尊：「假定毁谤自己的阿阇黎(也就是自己依止的老师)，将来会感得什么样的果报呢？」「异熟」就是将来的果报。世尊听了马上告诉他：「你千万不要提这件事，这个果报太可怕了。」秘密主就是金刚手。这里为什么要说勇士？因为一般人单单听见就害怕得瘫掉了。另一层意思是金刚手就是位勇士，他是很勇悍能够摧伏一切烦恼的菩萨。然后佛就告诉他：「我稍微提一点，你要认真地听啊！毁谤阿阇黎的人，罪过是很大的，无间地狱等最苦的地方，就是毁谤阿阇黎的人以后的生处。他们不但会去，而且住的时间非常长，所以在任何情况之下，绝不可以毁师。」
这个道理，我愿意在这里和各位同学互相策励。我自己晓得我不是老师，因为我条件不够，不过现在是末法，我只好假扮老师。我愿意尽我的力量帮助各位，我自己也在学，所以希望在座各位同学也尽量学习，这点非常重要。自己的师友、父母对我们虽然非常重要，但也有个决择的准则，并不是一定随顺他们──他如理，当然要随顺；他非理，可以不随顺，而且应该不随顺，但是内心当中绝对不能毁谤他、瞋恼他。特别是在世间，父母总是希望把最好的给我们，可是他们不一定了解什么是真正最好的，那时候我们就不一定随顺，但内心当中应该想要用佛法来感谢他们，策励自己更要努力，在佛门中亦复如是。
【《五十颂》亦云：「毁谤阿阇黎，是大愚应遭，疾疠及诸病，魔疫诸毒死，王火及毒蛇，水罗叉盗贼，非人碍神等，杀堕有情狱。终不应恼乱，诸阿阇黎心，设由愚故为，地狱定烧煮。所说无间等，极可畏地狱，诸谤师范者，佛说住其中。」】
《事师五十颂》说，毁谤阿阇黎是最大的愚痴，再也没有比这更愚痴的了。你为了要超脱轮回、救一切众生而学佛，唯一可以帮助你达到这个目的的就是师长，但你现在找到了师长不但不依靠还毁谤他，还有什么比这更愚痴的？你为了成佛而皈依三宝，皈依了以后你又违越他，还有哪一个比这更愚痴的？这样的结果不但现世会遭遇疾病、魔疫、王法、火难、毒蛇，乃至非人干扰等种种障难，将来还会堕落地狱受苦，所以终不应恼乱诸阿阇黎心。假定由于无知这样做了，那么不要有侥幸的心理，要知道一定会堕落无间地狱受无穷尽的大苦的。
【善巧成就寂静论师，所造《札那释难论》中，亦引经云：「设唯闻一颂，若不执为尊，百世生犬中，后生贱族姓。」】
大成就者寂静论师所造的论也引经告诉我们：「即使你从他只听闻一首简单的偈颂，假定你不好好地尊敬他，那么将来一百世要堕落在狗当中，这个业尽之后，即使回到人道，也只能是个下贱的人。」像这种地方我们不要轻忽，认为没什么严重的，这是内心的腐烂之相。我们只有策励自己要不断地努力，形相上可以不必太要求，可是内心的意乐不能太放松，这是我们应该了解、注意的。因为行为上太强求，不是眼前我们体力所能够负荷得了的，但是心情上不要太放松，这是我们修学佛法相当重要的一个特点。
【又诸功德，未生不生，已生退失，如《现在诸佛现证三摩地经》云：「若彼于师住嫌恨心，或坚恶心，或恚恼心，能得功德，无有是处。若不能作大师想者亦复如是。若于三乘补特伽罗，说法苾刍，不起恭敬，及尊长想，或大师想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，无有是处。由不恭敬，沉没法故。」】
我们都希望能净除罪障、增长功德，而所有的功德都是靠依止善知识而来的。假定不如理依止善知识的话，还没有生起的功德会生不起来，已经生起的也会退失，这是它的过患。
为什么无缘无故会对自己的师长起嫌恨心呢？因为师长最主要的是来指示、帮助我们净除烦恼、恶业的。可是烦恼、恶业偏偏又是我们无始以来所习惯的，我们总以为这个对我们最好。凡夫最错误、迷惑的就是这个「我」，对「我」执着得很厉害，自己却从来不知道。现在只有善知识看得清楚，要帮忙我们拿掉，所以除了指出理论来，还用顺、逆两种方式调教我们。可是我们弄不清楚，总觉得不配我的胃口、不顺我的习气，此时内心就会排拒，这一点要特别注意。我们不妨看看古来的大善知识如何调教学人，除了安慰柔软语以外，有很多是比较强硬的，像密勒日巴尊者的老师，要是我们就很容易弄不清楚而起嫌恨心，一直不肯放掉，那可就麻烦了。那么如果没有这种心理，应该就可以了吧？还是不行。对于自己的师长要把他看成佛，这个地方的「大师」是指佛。这个道理，诸位慢慢地多去思惟。
不要说自己的师长，就是对三乘的说法法师，若不恭敬，不把他当做师长或佛，还是不行。为什么要指出这一点呢？因为我们总觉得自己是大乘人，对二乘行者就会轻视。或者我们会比较，说这位是了不起的大成就者，那个人没什么成就等等；实际上不管他成就与否，只要他为我们说法，我们都应该起恭敬心，把他当作自己的老师、当作佛。如果我们不能这样如法去做，而冀望受用法，那是不可能的。因为若要受用佛法，「敬」、「信」是极其重要的条件，这两者如果不能生起，所听的法要受用是不可能的。我们平常讨论时，往往心里面很轻松，并没有恭敬心；若有恭敬心，自然比较不会高慢。可是通常当我们论辩的时候，本来应该去思惟这个法到底在讲些什么，而我们常常只是缘着个人的胜负，以自己的知见去讨论，那时候恭敬心就生不起来，而高慢心一定生起来，这样一定不能真正获益，所以这里要特别注意。前面讲的是应该亲近的不去亲近，下面讲的是反而亲近不该亲近的，这更糟糕。
【设若亲近不善知识及罪恶友，亦令诸德渐次损减，一切罪恶渐次增长，能生一切非所爱乐，故一切种悉当远离。】
这有两种：恶友是很明显的会引你造恶业的，非善知识就是不善知识，只要不能使我们增长善业的，都不能亲近。如果亲近的话，不但功德会损减，而且罪恶会增长，最后的结果都是我们不希望的以及不可爱的，一切罪障都会靠近，所以在任何情况之下都应该远离恶知识。我们由于无始以来的习气，总会有某种执着、喜好，很容易跟自己相应的人亲近，偏偏我们无始以来相应的就是烦恼、罪恶，这一点要特别注意，如果我们不能力求增上，亲近善知识，自然就容易亲近恶友或非善知识，这个是最糟糕的。
【《念住经》云：「为贪瞋痴一切根本者，谓罪恶友，此如毒树。」《涅槃经》云：「如诸菩萨怖畏恶友，非醉象等，此唯坏身，前者俱坏善及净心。」又说彼二，一唯坏肉身，一兼坏法身；一者不能掷诸恶趣，一定能掷。】
《念住经》说：三毒的根本就是恶友，就像毒树，你沾到了非中毒不可，我们往往在不知不觉中会碰到这种情况。真正修行佛道的菩萨，对恶友是非常害怕的，而我们对恶友却都非常欢喜，粘在一起而分不开，这是对我们最严重的伤害，所以《涅槃经》说菩萨怕恶友甚于怕醉象。在印度最可怕的就是醉象，因为象的力气最大，不管老虎、狮子、任何猛兽，当象群走过来时，牠们都会让开。喝醉酒的象更是可怕，因为醉象不管碰到什么东西都把它弄坏，碰到人也会弄死。实际上恶友比醉象还要可怕，因为醉象最多把我们的肉身害死，只是损及这一世的生命，而恶友不但伤害我们的身，还要「俱坏善及净心」，我们的法身慧命还会被他损害。法身是无限的，而肉身最多一百年是有限的，怎么能比呢？而且就算肉身坏了，也不一定堕落恶道，遇到恶友则一定会把我们送到恶道长时受苦，这是我们平常应该好好思惟的。
【〈谛者品〉亦云：「若为恶友蛇执心，弃善知识疗毒药，此等虽闻正法宝，呜呼放逸堕险处。」】
〈谛者品〉也说，恶友就像毒蛇一样，我们的心不知不觉中就会被他抓去，这一点通常我们很难分辨得出来。真正对我们好的是善知识，以及善知识给我们的教诫，这是能够解除我们无始以来的愚痴、三毒最好的良药。假定我们不幸遇到恶友，就算听见了正法，还是没有用。听了正法以后，还要精进力行才可以增上，现在我们听见了却放逸，道理可以讲一大篇，讲完了以后大家吃饱了睡觉、聊天，这是没什么意义的。所以了解了以后，要努力去行持，这才是真正重要的。
【《亲友集》云：「无信而悭吝，妄语及离间，智者不应亲，勿共恶人住。若自不作恶，近诸作恶者，亦疑为作恶，恶名亦增长。人近非应亲，由彼过成过，如毒箭置囊，亦染无毒者。」恶知识者，谓若近谁能令性罪遮罪恶行，诸先有者不能损减，诸先非有令新增长。】
《亲友书》中所说的这些都是恶友的特征。「妄语及离间」要以佛法的标准去看，如果所谈的都是非法的、跟法不相应的，使我们远离佛法、远离善知识的这种人，真正有智慧的话，千万不要亲近他，因为这种人就是恶友。亲近恶友，就算自己不作恶，但只要他作恶，你就被染上。所谓恶友就是当你靠近他以后，会使你犯性罪、遮罪，造作种种的恶行，本来有的恶行不能改善，原来没有的恶行变成都有了。
【善知识敦巴云：「下者虽与上伴共住，仅成中等；上者若与下者共住，不待劬劳，而成下趣。」】
如果下等的人跟好的人共住，最多也只能提升到中等，很难提升到上等；反之，上等人跟下等人一起住的话，不必刻意努力，只要跟他在一块儿，很快就跟他一样下劣了。由下要往上提升，花好大的气力也只能提升到中等，而从上要往下堕落则一点都不必花气力。所以经论上有个比喻：我们要提升就好像要把一颗石球或铁球推到山上去一样，要战战兢兢始终不懈，花好大的力气才能向上推一点，但只要稍微放松，它马上就滚到山脚下；修行也是如此。
【第六、摄彼等义者。世遍赞说尊长瑜伽教授者，应知即是如前所说。若一二次，修所缘境，全无所至。若是至心欲行法者，须恒亲近，无错引导，最胜知识。】
一般来说，凡是真正修行佛法的人，没有一个例外，都特别重视「尊长瑜伽」(也称为「上师相应法」，就是怎样才能跟师长相应的教授)，也就是前面所说的这些道理，一开始就要很认真努力地修习。如果只修一、二次，就算有一点小小的感觉也没有用，何况不修、何况不知！因此，真正要修行的人，必须恒常亲近能够无误引导我们正确修行内涵的善知识，不能像前面说的亲睦无常，今天来一下，明天就没有了，这是要避免的。必须咬紧牙关，生生世世走下去，不到成佛不罢休；至少也要到见道以上，见道以上就能随愿见到十方佛，这是很重要的。
【尔时亦如伽喀巴云：「依尊重时，恐有所失。」谓若不知依止轨理而依止者，不生利益反致亏损。】
祖师伽喀巴为什么要这样说呢？每位祖师都有一个特点，他依止善知识的时候，心里只有一个念头：战战兢兢，唯恐错误。大家想想看，我们心里有没有这个念头？不要说唯恐错误，我们心里面有没有想要依靠善知识的念头？这是一个现实的问题，并不是一说马上就要有，至少在修学过程当中要以这个标准去检查内心，这一点非常重要。以我来说，的确在学了《广论》后才多少有一点了解，以前尽管也学佛出了家，始终不知道依止的道理，以为好像依止善知识了以后，只要有一个安全、有饭吃的地方，我就可以修行了。这是我们目前一般错误的观念。如果不了解依止善知识轨理，不知道应该怎么依止以及为什么要这样依止就去依止的话，那不会有利益，只会产生过失。祖师伽喀巴会这样讲，和他内心当中会有这种感觉，是有很多道理的。我们要以这种标准衡量自己。
【故此依止知识法类，极为重要。见是究竟欲乐根本，故特引诸无垢经论，并以易解，能动心意，符合经义，诸善士语，而为庄严，将粗次第，略为建设。广如余处，应当了知。】
所以依止善知识的轨理是最重要的，比其它的法还重要，因为这是学佛修行的先决条件，如果这个先决条件不具备，后面的就不用谈了。所以说是「究竟欲乐根本」，我们所希望究竟利益的根本。对我们来说，究竟的利益就是不但自己彻底解决生死轮回问题，还要帮助一切人解决。它是非常深远的一个目标，我们现在所以做不到，都是因为看不见深远的，只看见肤浅的，被眼前小小的利害所蒙蔽，这是我们最大的错误。所以大师特别引用种种的无垢经论来说明，「无垢」就是没有错误的；又因为经论比较深，所以祖师又用最浅近的方式加以解释，无非是要使我们能够了解，策动我们的心，依照善士所说的道理来改变我们的恶习，这些内涵都是完全符合经论的。以上是简单扼要的内涵，详细的内涵经论上其它地方也都有说明。
【我等烦恼，极其粗重，多不了知依师道理，知亦不行，诸闻法者，反起无量依师之罪，即于此罪亦难发生悔防等心，故应了知如前所说胜利过患，数数思惟，于昔多生未能如法依止诸罪，应由至心而悔，多发防护之心，自应励备法器诸法，数思圆满德相知识，积集资粮，广发大愿，为如是师，乃至未证菩提以来摄受之因。】
这是我们现在的状态，所以前面说我们应该具有病想，病想如果没有，后面的东西就谈不到了。照理说，如果了解自己在烦恼大病中，一定是急着要解决自己的烦恼毒病，因此就会找善知识，求疗病药；但麻烦的是我们都不了知依师道理。身心上有这么严重的病，但是并不了知，这是无知；退一步来说根本不认识烦恼，即使知道了，也不晓得去依师。除了修行人，其他人根本不认识烦恼，还认为这是好东西，一般世间都是忙这些。现在即使是修行人也一样，譬如现在有些人也说修行，于是赶快剃了头，出了家，然后去修行了，既不认识烦恼，也不晓得依师的道理，末法的修行人特征就是这样，这是第一个无知。前面一再说，修行过程中最严重的问题就是无知；其次是知道了也不去做，这是放逸，这是很可惜的。不但如此，本来依师闻法是净除罪障、增长资粮的，现在我们闻了法反而生起很多依师的罪。原因很多，最主要的是对善知识不能生起「敬」、「信」之心。假定我们听了法以后能够净化烦恼，那信心就生起来了，恭敬心也生起来了，但我们往往做不到这一点。更糟糕的是对于依师之罪，既不能追悔，也不能防护将来不再犯。我们想一想，为什么会产生这种状态？我自己有没有这种状态？在我周围有没有这种状态的人？如果能很认真地观察，我们就有机会去想办法不断地改善、提升。所以对于前面所说亲近的胜利和不依的过患，了解之后还要数数思惟，以前没有做好的，赶快好好地努力。
如果遇到像密勒日巴尊者的老师那样的善知识，我们会怎么想呢？很可能会抱怨：「哎呀，师长要求我怎么这么严啊！」我说「可能」，是因为我自己犯过这种毛病，我也看见不少同学有这种毛病。当年我的老师要求我的时候，我心里面常常这样想：「法师，我只是一个凡夫啊！你要求我要求得太过分了。」现在想起来这种心理还算不错的，只是心里面嘀咕；有时候还会跟其他的同学讲那位法师如何如何，这种情况麻烦就来了，因为自己总觉得是有道理的，于是就听「我」的招呼，任「我」摆布，前面所讲那些依师应该注意的事全部忘掉了。修行之前之所以要有这么多的认识，原因就在此。那为什么会产生这种错误的心理呢？就是因为以前我们从来没有修过，以前努力的都是为「我」。所以这个地方一再重复地策励我们，了解这个以后，要多发防护之心，要真正努力去做。
我们眼前真正要努力的，就是「励备法器诸法」，「励」表示非常努力地使自己成为法器；为了使自己成为法器，要不断地思惟圆满德相的善知识，并净化自己的罪障。可是我们现在感不到在善知识身边，怎么办呢？唯有不断地忏悔、集资，而且发大愿──我是为求无上菩提，不但要解决自己的问题，而且要帮忙一切人解决。正因为如此，所以我必定要认识自己内心的状态。如果我们真的这样想的话，平常起心动念就容易检查得到。这些要做到什么程度呢？真正说来，在没见到佛之前，一直需要善知识的摄受，我们因为过去没有在这一点上努力，所以一直受恶友影响，陷在生死轮回当中。
【若如是者，不久，当如志力希有常啼佛子，及求知识不知厌足善财童子。】
若能够这样去做，不断地努力改善的话，不久就能像常啼菩萨和善财童子一样。常啼菩萨就是《大般若经常啼菩萨品》中真正求般若的一位非常了不起的菩萨，他为了求善知识，不惜把自己的生命都交出来。因为要去求善知识必须要供养，为了换取供养即使别人要他的心脏他都在所不惜，所以说他「志力希有」，他的志向、心愿很强，不但是内心的志愿，而且是不断去行持的力量。我们和他比一比就知道，我们心里的志向都是为了「我」，都是忙世间的；行为则是一碰到事情就软趴趴的。所以为什么我们在这里很强调要实地上去操作，无论是内心的意志力或体力都要不断地锻炼，这样才能渐渐地增长。
譬如我们很仰望的玄奘大师，当年他去印度求法之前，因为他晓得要完成这件事是非常艰难的(现在有飞机汽车，那时候什么都没有，靠两条腿跑，还要背很重的行李)，所以他就每天去练习跑步，先跑十公里、再跑十五公里、再跑五十公里；等到跑得觉得没问题了，脚上再绑一块砖头，先绑五斤、再绑十斤、再绑二十斤。也许有人会说，这不是自讨苦吃吗？不！这是锻炼自己的意志，这是祖师的典型例子。
要晓得，平常我们在常住所做的都是侍候佛菩萨，千万不要因为自己多做了一点，就觉得吃了亏了。多做一点正是增加我们的资粮，一方面锻炼自己的意志，一方面是侍候佛菩萨，一方面也庄严这个道场，让外面来的人看了以后会赞叹三宝等等，有各方面的好处，要不断从这个角度去想。当然我们也可以从另外一个角度去想，这个本来就是完全由自己选择。如果要往坏的方面去想的话，佛也可以一无是处，孔老夫子也可以一无是处，天下没有一个好人；反之，若能往好的方面去想的话，连提婆达多都是佛的善知识。这是我们平常应该注意的。
所以我们心中常常要发愿学习《大般若经》中的常啼菩萨，和《华严经》中的善财童子。常啼菩萨的特征是「志力希有」，善财童子的特征是「不知厌足」。并不是说善财童子没有志力，他也有最坚强的意志、最大的能耐，他去寻找善知识时花了好长好长的时间。古代没有现在的交通工具，都是靠两条腿硬跑的，有时候要爬山，有时候要入海，求到了一位还要再求第二位、第三位……，从凡夫一直到究竟成佛，这就是典型的例子。我们要效学这两位菩萨的精神，原则上是要把这两个特色加起来：第一个，我们为了求具足圆满德相的善知识，应该发最大的愿，要有最大的能耐；而且不要厌足，不要碰到一点点，就觉得可以了。修学佛法的过程中有很多障碍，前面一关一关突破了以后，就算我开始学了，还有一个障碍叫「得少为足」，就是才得到一点点，就沾沾自喜；而这个之前叫「未得谓得」，还没有得到，却以为得到了。譬如我们学了《广论》之后，非常欢喜这是大师的圆满教法等等，可是实际上我们得到了吗？还没有得到，只是文字，是甘蔗皮啊！你把甘蔗皮吃下去，自己觉得吃饱了，这是很荒唐的事情！所以我们要以这两位大菩萨的行径作为目标，即使眼前做不到，有了这样仰望的目标在，就会自然推动我们，那时候我们就会心心念念注意身边的善知识，然后和善友互相鼓励、互相增上，若能如此，我们总有一天能够爬得上去。这是前面整个的总结。
甲四正文当中最重要的，是说道之根本在亲近知识，亲近知识分两部分：一、简单说明善知识的行相；另外和善知识有关的，自己是不是一个修学佛法的器，够不够条件；应该如何依止等等，一共开出六项。二、修习轨理，就是对于善知识说的法，我们如何依法去修行。
