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菩提道次第广论浅释 上士道 菩提心次第
日常法师
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上士道 - 菩提心次第
p. 210 (-3)

※﹝第二修菩提心次第者,从大觉口窝  所传来者现分二种:① 修七种因果教授,② 依寂天佛子著述所出而修。今初 ﹞

【七因果者,谓正等觉菩提心生,此心又从增上意乐,意乐从悲,大悲从慈,慈从报恩,报恩从念恩,忆念恩者从知母生,是为七种。】

七种因果,我们通常说六因一果,加起来一共七个。「正等觉菩提心」就是大菩提心,这是所要求的果,生起这个心的因是增上意乐,增上意乐从悲,而悲从慈生起,最后推到第一步是知母,由知母一步一步上去而产生大菩提心。平常我们只是对这个名词大概有个认识,此处告诉我们怎么样从其正因依必然的次第走上去,走对了就能在内心生起菩提心这样的果。下面分两个子目来说明它:

※﹝此中分二:① 于其渐次令发定解,② 如次正修。﹞

修学这七个有它必然的次第,先要对这个次第产生决定的见解。这一点实在很重要。我们往往是听见了一点就急急忙忙去修,想得到这个果,却不知这个果一定有它必然的因。如果不了解正确的因,那绝无可能得果。常常就是因为我们对正因不了解,以致把自己宿生的善根、一生的好心都平白浪费掉,非常地可惜,所以是「欲速则不达」,毛病都犯在这里。因此一定要对这因果的必然关系,产生决定的认识,那时就没有一点侥幸心理,这样勤勤恳恳、真真实实地去做,走一步就有一步的结果。 

本论在一开头的时候就说:如果随遇什么缘就莽莽撞撞去修的话,「一生善行终成过失」,在座有很多是久修上座,或者虽然出家不久,但是在出家之前早就已经接触了佛法,请问各位弄了多少年,有什么结果?我想大部分人都会说:「忙了半天,说没有结果,好像又在这个里边;说在这里边嘛,忙了半天却没结果。」往往一个简单的道理,讲起来头头是道,做起来却一无是处,根本的原因就是这个。对要修的法正确的内容不知道,整个的特质也不知道,它的本末之间如何配合又不清楚,就算你弄清楚了,应该达到什么样的量也不了解。所以东碰西碰,说没有结果又好像有一点,要放又放不下,但是要跨又跨不上,要提又提不起,处处都是这种情况。所以我们务必要先把次第弄清楚,然后照着这个次第正确地去修。

※﹝初中分二:① 开示大乘道之根本即是大悲,② 诸余因果是此因果道理。﹞

前面说大乘道的根本是大菩提心,这个地方说根本是大悲,请问大悲跟大菩提心到底是一样还是两样?如果是两样的话,那么有冲突;如果是一样的话,为什么又要重复讲?前面说的大乘道的根本,是就整个佛法的总纲来说的,佛法的中心就是大菩提心,而进入大乘门的根本也是大菩提心,这是总的。那么大菩提心的根本是什么呢?发起大菩提心是由前面那四个因,四因中不一定要大悲,例如因为看见圣教衰退了等等而启发你发心,因此大菩提心跟大悲是不一样的。  

前面由于这几种原因而策发大菩提心,所策发的是要学佛、要成佛的愿望,但这个愿望还没有具体,这个心本身还是个凡夫心。进一步要怎么样使得这个心能够相应,达到跟你所愿望的一样的内容,那时候就不仅仅是一个愿望而已。假定「我想」就等于成就的话,那我们没有一个人例外地都想成佛,或者说我们都想把一切痛苦去掉,成就一切快乐,想了半天就做到了吗?一点用场都没有!所以单单「想」不行,必须找能够达到这个目的的方法,找对了方法如理去做,才能达到离苦得乐的目的。现在这里也是一样,由于前面这个原因我想要成佛,要成佛那就要大菩提心,而大菩提心的根本原因就在大悲。  

所以一步一步深入,就了解彼此之间并不冲突,而是必然层次的关系。譬如远远地看见一座山,我们的目的是要到那山上,从山脚下往上爬的时候会觉得好像那座山不见了,实际上你正是在往上一步一步地爬上去。现在这个大悲就是启发大菩提心的根本,而大菩提心也是大乘道的根本,所以说大乘道的根本就是大悲。下面说明为什么根本是大悲,把大乘道整个内容分成初、中、后三部分来看,不管哪一个部分,大悲都是最重要的。

【初中有三。初重要者,若由大悲发动心意,为欲拔除一切有情出生死故起决定誓,若悲下劣不能如是。故荷尽度众生重担,赖此悲故,不荷此担便不能入大乘数故。】

对于初入大乘道而言,悲心为什么重要呢?因为大菩提心是真正为了利乐一切有情(包括你自己),一定要把他们从生死苦海当中救出来,而大悲是要把一切人的痛苦解决,给他一切的快乐,所以如果悲心下劣,只想为几个人解决问题,其它人不管,那根本就跟菩提心不相应。所以说要发「把一切有情从生死中救出来」这个决定的誓愿,一定要圆满的大悲,如果悲不足或者太差的话,那不行。因此要把度众生的重担一肩担起,一定要靠大悲心,如果不能担起这个担子的话,那不算大乘人。

【悲初重要,如《无尽慧经》云:「大德舍利弗,又诸菩萨,大悲无尽,所以者何?是前导故。大德舍利弗,如息出入是人命根之所前导,如是诸菩萨所有大悲,亦是成办大乘前导。」《伽耶经》云:「曼殊室利,诸菩萨行,云何发起,何为依处?曼殊室利告曰:天子!诸菩萨行,大悲发起,有情为依。」】

《无尽慧经》上面佛说得清清楚楚,菩萨的大悲是无穷无尽的,它是大乘道根本的前导,就像人的呼吸一样,如果呼吸停止了,就什么都没有了。《伽耶经》上面天子跟文殊师利菩萨的问答当中也这么说。天子问菩萨:「菩萨行怎么发起?发起之后以何为所依(依什么来继续增长成就)?」菩萨回答说:「天子啊!菩萨心行是从大悲发起,大悲的行相就是缘苦恼有情,要把他们的痛苦除掉。假定没有痛苦的有情,悲就无从生起,所以悲一定是缘着苦恼有情,苦恼有情就是悲心所依之处。」  

平常看见别人身体有病,或者心里有病,我们要修学大乘佛法的人,应该如何对他?眼前不一定能做到大悲,但至少应该怜悯他,觉得这个人很可怜!如果有这个心就对了,千万不要用我们自己的想法,我们自己的想法无非都是烦恼之法,萨迦耶见、见取见、戒禁取见、邪见。例如有一种人他倒不一定身上有病,乃至于你会觉得他是骗你的,但其实他为什么要骗你?因为他心里有烦恼病,既然如此,还是要怜悯他。所以,当我们了解了这个特质的话,不管他用什么方式,你会了解这个人身心都在烦恼当中,如果真的有悲心的话,至少你自己这个烦恼就解决掉了,你只有同情怜悯他,所以说大悲依有情。

【若不修学至极广大二种资粮,终不能满如是誓愿,观见是已转趣难行广大资粮,故为转入诸行所依。】

我们晓得发大菩提心,要成熟一切众生,福、智两样东西必须要究竟圆满,一点都不能差的,所以说「至极广大」。如果不能学习此二资粮的话,决不可能圆满无上菩提这个誓愿。不论自利或利他,都必定要成佛,而成佛的因一定要大悲。另一方面,你看见成佛有无边的大利益,为此当然要努力集聚资粮,为了集聚资粮非要大悲不可。看到了这点,你的心里就能不怕难,决心克服难关来成办无量无边的功德。于是种种难行的利生事业你都愿意去做,要不然平常做一点点的事情,心里就是提不起来。所以大悲心是第一个重要,有了大悲心以后,什么困难都挡不住你,否则稍微做一点点事情就觉得辛苦了,嘴巴上讲的是大乘、是菩提心,实际上心里面一点影子都没有!而最可怜的,就是连大菩提心的根本在哪里都不知道,说是说大悲,大悲的真实内容如何又不知道。所以我们现在很幸运地晓得了,原来从大悲开始,它是大乘道的根本,以上是初重要。

【中重要者。如是一次发如是心趣入正行,然因有情数量众多行为恶暴,学处难行,多无边际经劫无量,见已怯畏退堕小乘,非唯一次发起大悲,应恒修习渐令增长。于自苦乐全不顾虑,于利他事毫无厌舍,故易圆满一切资粮。】

我们前面一开头了解了大悲的重要,如法修持发起这个心,发心以后就要紧跟着行菩萨行(大菩提心相应的行为叫菩萨行),要行种种难行苦行以救度一切众生。但是众生的数量是无量无边,而许多众生的行为又是非常地可恶,而要学的内容,论数量是多得不得了,论时间是长得不得了,看见了这样以后,心里面就会害怕,觉得自己不行,慢慢地就退下来了。一开始推动你的是大悲心,行持过程中碰到困难,能够保持你不退的,还是这个心。所以不是说开头有了就可以,还要继续地策发、策发、又策发,因为有这个心现起,在情境当前的时候,你会感觉到:「对呀,这正是我要做的!这正是我要克服的!」你就有这个心力去冲破难关了。所以在大乘道的中间行菩萨行的时候,还要这个大悲。因此发了大悲心以后还要「恒修习」,一直修,不是起初修一下就算。  

发了这个心以后,一切的努力都是为了别人,对自己的苦乐完全不管,对别人的事情一点都不厌舍,这样才能够经无量时劫去做种种难行苦行,所以资粮很快就圆满,这个地方很重要。现在我们都说要求大乘,这个心是好的,但是对内容不了解,实际上菩提心根本还没有发起,就只是觉得佛果很好,想要那个果,稍微遇到一点点困难,就退缩得不成样子了,那根本没有用。因此我们现在不忙着说那些空话,要紧的是先认识这个层层因果必然的次第,然后找出自己欠缺的部分,把它补满了,一步一步走上去,自然问题都解决。所以眼前不是急着去忙要弘法、度众生,法是什么先要知道,如何度众生也先要知道。

【如《修次初篇》云:「如是菩萨大悲所动,全不自顾,极欲希求利益他故,而能趣入至极难行,长夜疲劳集聚资粮。如《圣发生信力经》说:『其大悲者,为欲成熟一切有情,全无苦生是所不受,全无乐生是所不舍。』若趣如是极大难行,不久即能圆满资粮,决定当得一切智位,是故一切佛法根本唯是大悲。」】

下面说菩萨已经发了大慈悲心了,由于大慈悲心的推动,一心一意只求利益别人,对自己的利益完全不管,因此他就不怕难,也不怕时间长。就像做生意的人一样,克服种种困难,只要能赚到钱,他愈做愈起劲,愈做愈高兴。现在我们赚佛法无量无边的法财亦复如此,做的时候固然高兴,时间还怕它短,要这样来积聚资粮。  

就像经上所说的,大悲心是要成熟一切有情,为了利益有情,绝对不推辞任何苦。反观我们,身心上稍微受一点苦就觉得委屈,始终都在烦恼当中。要了解,只求自利都必须净化它。不过如果只为了自利,往往会停在那里不动,一碰境那毛病又起来了,所以实际上并没有净除。所以若真正想圆满解决自己的问题,可以这样检查:如果你那个「我」彻底净除干净的话,对境时内心就不会有什么问题;如果听到人家说了一句话,你就起了慢心、瞋心或懊恼之心,正是说明了这个无始的冤家一直都在内心里,要靠人家碰了,你才能认得,进而净化它;所以真正要自利,还一定要靠这种暴恶有情才行。  

为了要成熟一切有情,努力帮别人,结果第一个得到好处的是自己。世间上的事情,你帮了别人就害了自己;以佛法而言,你帮了别人却利益了自己。反过来说,你真的为了利益自己,就是要去帮助别人。佛法之美,天下无出其右啊!一切的苦都自己受,一切的乐都舍给别人,如果能够趣向这个最难的难行,那么不久就可以圆满资粮。要成佛的话,就必须圆满资粮。你越畏缩就越怕,怕的结果就不去做,不做佛果不会从天上掉下来,所以唯一的办法是要做,而这一定要有正知见在后面推动你的心。所以现在最重要的是正知见,心理建设非常重要,一定要回过头来观察自己的内心,依前面的次第、从细微处观察起。不要一开头的时候就要观修大悲,这内容太复杂、太大了,尚且不说观起来以后做不到,就连观也无法观,这是必然的情况。虽然已经到了上士了,我们必须了解,ㄧ定要从前面的基础做起。能够不断地由大悲心的策动而行菩萨行,就能很快圆满资粮,成就佛果,决定得到一切智位。行菩萨道的过程中,推动我们保持继续升进的根本原因是大悲,所以说大乘道的中间最重要的就是大悲。

【后重要者。诸佛获得果位之时,不如小乘而住寂灭,尽虚空住义利众生,亦是由于大悲威力,此若无者同声闻故。如《修次第中篇》云:「由大悲心所摄持故,诸佛世尊虽得圆满一切自利,尽有情界究竟边际而善安住。」又云:「佛薄伽梵无住大涅槃,因即大悲。」】

二乘人解脱了以后,就住在寂灭的无为坑里。佛不是这样,他证了果以后,「尽虚空住」,一直利益众生,论空间是无限,论时间也是无限。他能够这样做也是由于大悲的威力,所以大乘道的后面,能不住寂灭而利益众生,也同样是靠大悲的力量。就像《修次第中篇》说的:佛虽然得到了究竟圆满的自利,但是他仍然一直不停地利益众生,有情有多少,他就有多少的心;恒常不断的,一直在有情界当中济渡众生,这就是佛的大悲威力。又说:佛之所以能证得无住大涅槃,其主因就是大悲。

【譬如稼禾初以种子,中以雨泽,后以成熟而为最要。佛之稼禾,初中后三,悲为最要。吉祥月称云:「以许悲为佛胜苗,初如种子增如水,长时受用如成熟,是故我先赞大悲。」】

譬如我们要得任何的收成,开始的时候先把种子种下去,然后要雨、露、肥料来滋养它,最后成熟结出果来;如同这三个次第一般,要成就佛这个果,开头的种子是悲,中间滋润的也是悲,最后成熟受用的时候又是靠悲之力,所以悲是最重要的。  

一般造论前面都会有个赞,多半是赞佛,而吉祥月称论师在《入中论颂》上面先赞大悲心,因为以佛果苗芽而言,开头的时候,悲心就像种子,中间增长的时候像水,到后面受用的时候,它就像成熟一样,初、中、后三都要靠大悲心。所以大乘道的根本是大悲,因此造论的时候先赞大悲。

【由见此义,《正摄法经》云:「世尊,菩萨不须学习多法。世尊,菩萨若能善受善达一法,一切佛法皆在其手。一法云何?所谓大悲。世尊,由大悲故,一切佛法皆能自来菩萨手中。世尊,譬如转轮圣王轮宝所至,一切军众皆至其处。世尊,如是菩萨大悲所至,一切佛法咸至其所。世尊,譬如命根若在,余根亦在。世尊,如是大悲若在,菩提余法亦当生起。」】

菩萨不需学别的,只要学一样—大悲。这里我们不要误解,如果你真的把大悲学会了,那是千真万确不要别的了;可是要注意,要把大悲学会的话,前面每一个次第都要先学好。就像造房子,在造好之前的挖地基、清除杂障,然后钢筋、水泥、瓦、木头、砖头等许多东西,没有一样可以少的,这些东西都具备了,造好之后才是一栋房子。这个概念要非常清楚,我们往往很笼统的,根本不晓得大悲是什么,却常常说「请你发个大菩提心……」实际上连影子都没有,这一点顺便一说。  

有了大悲,一切的佛法自己就来了;就像转轮圣王的轮宝,轮宝一到,一切军众跟着来了。我们不要从文字上面看,如果懂得内容,自然而然能体会这个在说什么。我们如果不懂得内容,说空话好容易—「你只要大悲心,别的都不要了!」实际上连大悲心是什么都不懂,当然更谈不到有没有大悲心。在这种情况之下,还以为其它的东西都不要学了,结果大悲既没有,其它的好东西也没有,而坏的东西却样样有,这一点我们必定要分辨得很清楚。  

就像命根若在,其余诸根也在;同样地,大悲若在,其它的菩提法也会生起。因为大悲不是空洞的东西,它是种强烈推动的念头,自然而然会推动你一心一意去追求其它的法;就好像我们生起强烈的贪心时,叫你坐在那儿,你就坐不住。一般我们掉举心很重,就算有人逼着你坐下来,你心里面就是会胡思乱想,一点办法都没有,就像猴子一样。了解大悲的特质以后,自然而然你的起心动念及身口的行持,都会朝着这个方向。这一点再三策励诸位要认真地去体验。

【若于如是胜道扼要,无边教理之所成立,获得定解,于菩萨心根本大悲所有法类,何故不执为胜教授。故如响那穷敦巴说:「于觉口窝  所虽请教授,终唯教云:舍世间心,修菩提心。」善知识敦巴讥笑告曰:「此是掘出觉口窝  所有教授中心。」】

所有的圆满圣教都说得很清楚,佛法的宗要就是大悲心,假定对于上面所说的无上胜妙之道的宗要能产生确定的见解的话,一定会以大悲心作为修学的中心,视其为最殊胜的教授。所以此处特别告诉我们:对这个道理要发决定胜解,然后努力修行。这个概念对我们太重要了,我一再地说明、辨别,目的无非就在这里。  

如果对上述这一点不清楚的话,碰到一点小小的无关紧要的事情就去忙了,说起来是修行,实际上总是在枝末上转。如果能从枝末慢慢地往上去寻,也许还可以寻到根本;但是如果不认识,把住了枝末就以为是根本,就会永远停在那里,这就颠倒了,会枉受种种的辛苦,这一点我们一定要了解。以前的温习,总之一句话,就是教我们怎么样去观照自己的内心,了解现在所修学的真实的内涵是什么。从净除烦恼下手,然后一步步深入,自然而然会了解整个的中心是大菩提心,而大菩提心的根本是大慈悲心,那个时候全部的精神就缘着它,以此作为我们的目标,照着应该走的次第,一步一步升进。  

响那穷敦巴说:「如果有人请问觉口窝  (指阿底峡尊者)什么是佛法的中心教授,他说来说去只一句话『舍世间心(就是出离心),修菩提心』。」敦巴尊者听了,讥笑地说(这个讥笑不是普通的讥笑,是指以轻松的态度说出很严肃的内容):「是啊!一点都没有错,这个确实是阿底峡尊者所有教授全部的中心。」这样一位印度佛教界几百年来了不起的大德,当时他们尊称他为能仁第二,换句话说,即使释迦世尊再来,所说的教法也是如此,不会有比这个更圆满的了,而他的教授的中心就是出离心、菩提心。真正佛法的中心是菩提心,而菩提心的根本是出离心。如果没有厌离心的话,那对佛法根本连边都没碰到;有了厌离心以后,了解真正要掌握得圆满的话,必然要进入菩提心,所以菩提心才是佛法的中心。  

前面说过,如果有人来问你现在修习什么,可能会回答:我见到本尊了、修气脉明点等等。换成我们现在,可能就是「我一天磕几个头、我早上几点钟起来、我能够盘几个钟头的腿,乃至于我持的戒律怎么样怎么样……。」而善知识告诉我们的是,现在最重要的是对于业果的道理要产生决定的认识,以这个为基础然后一步一步地学,就是这里说的由舍世间心(出离心)进入菩提心。

【知法扼要,获决定解,唯此最难。故应数数集聚净治,阅《华严》等诸大经论,求坚定解。如吉祥敬母云:「尊心宝即是,正等菩提种,唯尊知坚实,余凡莫能晓。」】

真正了解佛法的纲要在此,而且产生决定不疑的见解,这是最难,却也是最重要的。平常我们修行都是依自己相应的方法而做,难以在这个重点上面把握住,所以它是最重要,也是最难。为了这样的原因,所以要净罪集资,我们不行的原因就是罪障未除、资粮未聚;而且万一见解还不够的话,就应该看大经大论,先有确定的认识,然后照着这个认识努力去行持。如吉祥敬母说:「世尊的中心教授就是『正等菩提种』(也就是大菩提心),而只有世尊才真的知道它是真正重要的、实在的、坚牢的,凡夫因愚痴所以不了解。」我们很幸运地经过菩萨祖师、大经大论的开示而了解了大菩提心的根本就是大悲,这是何等幸运呀!所以一定要从根本上把握住,一步一步学上去。

【第二诸余因果是此因果之理。初从知母乃至于慈,为因之理者。总欲离苦,数数思惟其有情苦即能生起,然令此心易生猛利及坚固者,则彼有情先须悦意爱惜之相。如亲有苦不能安忍,怨敌有苦心生欢善,亲怨中庸若有痛苦多生舍置。其中初者,因有可爱,此复随其几许亲爱,便生尔许不忍其苦,中下品爱下品不忍,若极亲爱,虽于微苦亦能生起广大不忍。见敌有苦,非但不生欲拔之心,反愿更大愿不离苦,是不悦意相之所致。此亦由其不悦大小,于苦欢喜而成大小。亲怨中庸所有痛苦,既无不忍亦无欢喜,是由俱无悦非悦意相之所致。】

学每一样东西都是从因而感果,大菩提心需要先发大悲心,从前一个层次推到后一个层次,前面是因,后面是果;然后再深一步,上面说的果又变成下一步更升进的因。七因果中其它的因果,是引发大悲心的因,或是大悲心生起以后所感得的果。  

我们要发大菩提心,大菩提心的根本是大悲,而大悲从哪里来?其根本的因,就从知母、念恩、报恩一步一步走上来,知母亲是因,要报母恩是果。因为晓得一切众生都曾经做过我的母亲,忆念他们做我的母亲之时对我的种种恩德,为了要报她的恩,所以要给她快乐、去掉她的痛苦,依这样一层一层的因果学上去。从果上反推,找到它的基本的因,从基本的因下手。因如果对了,果当然决定不会错,正确的因做得圆满了,就能得到圆满的结果。  

总之,要帮一切众生解决痛苦,只要多观察思惟有情的苦,觉得他苦得不得了,自然就能够生起帮他解决痛苦的心。平常心肠很硬的人,当他忽然看见一个可怜人之时,心里也会觉得:「这个人好可怜哟!」这种心情我们平常都有。所以,你只要观察有情的苦,多去思惟,就能够生起大悲心。但是在这种情况下,这个心不坚固也不猛利。我们要想修行,如果用浮浮泛泛的心,根本没有用,一定要产生非常猛利而坚固的心。为了要令大悲心容易生起而且猛利、坚固,就必须先把你所缘的有情看成是非常可爱的,你非常亲近、非常怜惜的。这亲近的人愈苦,你怜愍、不能忍受的心就会愈强,悲心就能猛利而且坚固。  

就像亲人有苦我们就不能忍受;反过来,如果怨家有苦,你还会说:「这个家伙活该!这样我才高兴!」你不但不会生悲心,反而生欢喜;另外一类就是没关系的人,他虽然痛苦,你心里根本没有感觉。第一种情况是因为你觉得他可爱,你的心本来就对他难舍难分,当他受苦时,就像你自已受苦一样。既然悲心是要缘别人,所以为了使悲心生起来,你不能只缘自己的苦,要推己及人;而别人跟你的关系愈密切、你对他愈爱惜,不能忍受他痛苦的心情就愈是强烈。假定你跟他的关系是中等或者下等的,那么这种心情也同样是中等或下等;若是非常亲爱的人,即使他受一点点小苦,你也决不能忍受。反之看见敌人有苦的话,你不但不会帮他除苦,反而希望他的苦更大一点,最好他死掉了才好,这是由于不悦意相所致。所以此处特别说明,悲心不是缘一个有情想想他的苦就算了,必须要生起坚固猛利的心,这是为什么要先取可爱之相的原因。  

跟对方之间亲、怨、中庸的不同,导致内心的反应不同,我们修的时候,应该观察到这一点。这里把我们心里的行相辨别得这么仔细,这样修的时候才不会有一点遗漏。否则虽然修了,看见怨家的时候,还是觉得「这个家伙……」那你前面完全白修了。所以如果辨别不清楚,修了半天漏洞还在。所以你们要常记得这个比喻:就像造一架飞机,在地上觉得蛮好,飞到天空中,一出纰漏的话,就只有送命。白修是小事,还把你的慧命送掉了!所以现在大家不要急着去修行,要先了解教理,这是千万重要的一件事情。这一点我们自己应该再三反省,然后步步如理如量地深入。

【如是应知,修诸有情为亲属者,是为令起悦意之相。亲之究竟是为慈母,故修知母、忆念母恩,及报恩三,是为引发悦意可爱。】

我们晓得了道理开始修的时候,不是马上就缘着有情去想他的苦,要先把一切众生看成是可爱的、亲密的人,一般而言,最可爱、亲爱的人就是母亲,所以第一个要知母,晓得一切众生都曾经是我的母亲。进一步想母亲对我们有什么恩,想到了这个恩,自然进一步会想去报恩;因为要报恩,所以与他乐、拔他苦的心就都生起来了,因此这三样主要的目的是引发悦意可爱之相。  

这个次第是何等地清楚!平常我们总觉得要赶快修,这是千万使不得的。只有一种情况例外,比如说你现在老了,眼看着岁月无多,而眼前的环境又不行,自己的条件也不够,在这种情况下,你把握住一句佛号,这个是对的。但要注意,不要说:「别的都不要,把握一句佛号就好了。」结果真实的内容没把握住,佛号也没提起来,那就完了。所以对每一个地方的层次,都要辨别得非常清楚。

【爱执有情犹如一子,此悦意慈是前三果。由此即能引发悲心。欲与乐慈及拔苦悲,因果无定。故知母等三种所缘,即是与乐慈及拔苦悲二者根本,故于此中当勤修学。又发心因,修诸有情皆为亲者,是月称论师及大德月、莲花戒论师等之所宣说。】

由于前面知母、念恩、报恩,策发了可爱之相,这要到什么程度?就像对自己的独子一样。也许我们会疑惑:前面是母,怎么一下变成子了?这无关紧要,重点不在母或子,而是对一切的有情,由知母等而引发内在的这种心情,这才是我们所要的。所以如果由母来引发最强烈,就用母,如果用子引发时你的心情最强烈,就用子,这才是它真正重要的内涵。所以我们对每一个地方的行相要分辨得清清楚楚。有了前面三样,对于有情自然就能生起很珍重、爱惜、很欢喜他的心情,所以悦意慈是前面三样的果。有了悦意慈,就会不忍心他痛苦,想为他除去痛苦,这就是悲心,所以悦意慈是生起悲心的必要前提。至于与乐慈及拔苦悲之间,哪一个是因、哪一个是果则不一定。  

到这里为止,每一点都是由前面的因引发后面的果。先是了解一切众生都是你的母亲,进一步感念母亲对你的恩,于是觉得要报恩。修了这三样,对有情就能生起很欢喜、很爱惜的心。有了悦意慈以后,看到有情缺乏安乐,就会一心一意要把所有的好处都给他,这个心叫与乐慈。因为这样,当然也就不忍心他痛苦,想要把他的痛苦拿掉,这是由于与乐慈而引发悲。反过来说,有了悦意慈以后,你看见他痛苦,想要帮他去除,这个悲心生起来之后,自然也想给他快乐,所以悲也可以引发与乐慈。拔苦悲跟与乐慈之间不一定哪一个在先,但是知母、念恩、报恩一定是在前面的,由此而引发悦意慈,有了悦意慈,进一步生起与乐慈及拔苦悲,这是修学必然的次第。  

由知母、念恩、报恩而引发慈跟悲,所以前三者就是慈悲的根本。既然是根本,我们真正应该努力修学的也在这里。慈悲一旦发起来,七因果中其它所有的都来了。所以说诸余因果是慈悲的因或果,慈悲的因是知母等三,以慈悲为因,其它的一切才生起来。所以依前面提过的《正摄法经》以及宗大师所得出来的结论是:菩萨只要一法,其它一切法类都来了,这一法就是大悲。所以其余的都是以大悲为因而感得的果。修诸有情都是自己的亲人,以此为发心之因,这是月称论师等祖师大德们所宣说的。  

再复习一下:由于晓得众生都曾做过我的母亲,所以感念他的恩,进而想要报他的恩;修了这三个,对有情自然会生起非常珍视、爱惜的心。有了这个悦意慈,发现有情缺乏安乐而为众苦所逼,进一步生起与乐慈及拔苦悲。以上就是七因果当中前五样,下面说明为什么接下来是增上意乐以及发菩提心。

【增上意乐及以发心为果之理者。由其如是渐修其心,悲心若起,便能引发为利有情希得成佛,即此便足,何故于此添增上心?欲令有情得乐离苦,慈悲无量声闻独觉亦皆有之,若自荷负一切有情与乐拔苦,则除大乘决定非有,故须发此心力强胜增上意乐。是故仅念一切有情云何得乐云何离苦,非为满足,须自至诚荷此重担,故当分辨此等差别。】

本论真正好的地方,就是每一个关键点都为我们辨别得非常清楚,而这也就是圆满的传承教授必然应该具足的特色。此处提出一个疑问:像前面这样一步一步地修,如果悲心生起来,想要利益一切有情,那由悲心而生起为利有情愿成佛的心就够了,为什么还要增上意乐呢﹖  

增上意乐有它特别的意义,欲给有情乐、拔有情苦,这个心情声闻、缘觉也有,因为小乘行者要修慈、悲、喜、舍四无量心,所以无量慈、无量悲声闻、缘觉也有,但是这个不是增上意乐。增上意乐就是给众生快乐、为众生去掉痛苦这件事情要由自己去承担,而无量慈心跟悲心只是希望有情离苦得乐,并非自己亲自承担此责任。亲自承担起一切有情与乐拔苦的责任,这个心是除了大乘以外其他人都没有的。我们平常对大菩提心的真实内涵不了解,往往混淆不清,根本原因就在这里。现在清楚了,要亲自承担起给一切有情乐、拔一切有情苦的责任,不是只为一两个人。所以真正的大乘行者一定要发这个心,而发这个心一定要先有大慈悲心,以慈无量心、悲无量心为基础;但光有慈无量、悲无量心不够,要亲自去做,这叫增上意乐。  

慈无量心、悲无量心已经很了不起,但是单单是想怎么样才能使一切有情都得到快乐、都远离苦,这样还不够,还要进一步自己去荷担,而且这个心还必须「至诚」—从内心深深地、一点不假,实实在在地把这个重担承担起来。所以,这个差别要分得清清楚楚。   

我们往往觉得这个跟那个差不多,如果不细辨的话是差不多,如果细辨则是天差地远!本论每一个地方都辨别得这么清楚,这是它真正殊胜之处。如果辨别清楚了,你绝对不会这样也好、那样也好。你要这样的果,就一定要种如此的因,差一点都不行。如果因和果之间混淆不清,只是懂一个概念,种一个善根,这样要去如法修持的话,是不可能的。有的人说:「宗教都是好的,都是劝人为善。」你不能说这句话错,这是千真万确的事实。很多人都是差不多先生,样样都是差不多,如果就这样差不多的话,到最后,地狱、天堂也差不多,土地也是菩萨,城隍也是菩萨,佛也是菩萨!而此处我们对仅有慈悲心和有增上意乐这两个的不同处,要分别得很清楚。下面就引经证明。

【《海慧问经》云:「海慧,如有商主或有长者,唯有一子,可悦可爱可惜可意,见无违逆,然此童子因其幼稚而作舞娱,堕不净坑。次其童子若母若亲,见彼童子堕不净坑,见已虽发号哭忧叹,然终不能入不净坑拔出其子。次童子父来至其所,彼见一子堕不净坑,见已急急举止慌措,欲出其子心甚爱顾,全无呕吐,跳不净坑取出其子。」此说三界为不净坑,独爱一子谓诸有情,若母若亲者谓声闻独觉,见诸有情堕生死中,忧戚叹嗟然不能出。商主长者谓诸菩萨,法譬合说。又说独一爱子落不净坑,如母之悲,声闻独觉亦皆共有,故依悲愍,当发荷负度众生担增上意乐。】

就像一个乖巧可爱的孩子,他因年纪小随便去玩,不小心掉进了粪坑,母亲或其他的亲人看见了,只是在旁边哭叫,但是却未能跳下去救他出来。这时孩子的父亲跑出来,看见自己的独生子掉进了不净坑当中,心里丝毫没有其它的想法,只是慌慌张张地一心要救出他的爱子,立刻跳下去,一点也不怕粪坑的脏,只想把他的独生爱子救出来。经上举这个比喻来说明此道理。我们不必为了是母或父会跳下粪坑救爱子而争论,此处重点在说明这样的心情就是增上意乐,不是单单有救拔的心,而是要跳下去把他救出来。  

以佛菩萨来看,三界之内就像粪坑。上面这个例子说,母亲或者亲戚也看见这个独一爱子掉入粪坑,却只是哭叫、忧愁,但是不会跳下去。只有这位长者(长者表示有力大人)看见了以后就马上跳下去。从三界不净坑当中把我们救出来的,不是心力薄弱的那些人,而是具有强大心力的菩萨!比喻当中掉在粪坑里的这个儿子,所指的就是我们这些在三界之内沦落的众生。要救我们出来的这种悲心,声闻、缘觉也有,但单单只有这个心不能救我们离苦。必须以此心为基础,进一步发起增上意乐。  

所以,增上意乐就是把慈悲之心再增加,所增加的内涵就是「我要亲自」把那些人从粪坑里救出来,解除他的痛苦,把一切的快乐给他,这个叫做增上意乐,这是七因果当中的第六个,也是最后一个因。

【如是若发度有情心,然我现时不能圆满利一有情。又非止此,即使证得二罗汉位亦仅利益少数有情,利亦唯能引发解脱,不能立于一切种智。故当思惟无边有情,谁能圆满此诸有情现前究竟一切利义?则知唯佛方有此能,故能引发为利有情欲得成佛。】

最后的结果就是菩提心。虽然我们至诚发心,要自己亲自跳下三界的不净坑,把一切有情的痛苦解决,把一切快乐圆满地给他们,但是我现在连自己都解脱不了!或者虽然自己可以解脱(即声闻或者缘觉),还可以多多少少帮助别人,但是要想帮一切人解决问题,而且是达到一切种智的地位,却没有这个能力。能够没有一点余遗,救度无边的有情,而且达到的位次也最圆满,谁有这个力量呢?只有佛!声闻跟缘觉能够解脱生死,但这只是成就了一分自利,以质而言根本微乎其微,量方面他也只能够帮一点点忙,若质若量都不够;而要想真正成办所有众生眼前以及究竟的一切殊胜的义利,只有佛能做得到。有了增上意乐心后,又发现只有成佛才能成办一切众生的利益,所以必然会得到最后这个果—为利有情愿成佛,这个叫七因果或者是六因一果。以上是七因果教授中的第一部分,了解从因到果的次第为什么要这样安立,第二部分是照着这个次第正修。

※﹝第二如次正修分三:① 修习希求利他之心,② 修习希求菩提之心,③ 明所修果即为发心。初中分二:① 引发生起此心所依,② 正发此心。初中分二:① 于诸有情令心平等,② 修此一切成悦意相。今初﹞

正式修的时候分三:首先是修希求利他之心,接着在这个基础上面修希求菩提之心,最后告诉我们,所修的果就是发菩提心。  

修希求利他之心又分两部分,第一是要引发生起此心的所依。换句话说,就是引发我们生起这种心情所依的条件、因缘。譬如说你看到某人很苦,这个苦就是引发你想为他拔苦之心的所依。有了这个所依,根据这个对象去缘的时候会产生某种效果。现在我们要生起希求利他之心这个效果的话,就要先知道引发这个心的所依是什么,当然这里面还要有正知见。第二部分是正发此心。引发生起希求利他心的所依又分二大步骤:先要对一切有情生平等心,进一步修成悦意相。  

前面告诉我们先要对一切有情产生悦意可爱之相,结果正修的时候又说先要令心平等,好像有矛盾。真的有矛盾吗﹖学到这里,我们渐渐发现本论殊胜之处,就是对每一个次第的行相都指得清清楚楚,对每一个行相彼此间必然的因果关系也点得明明白白。行相说清楚,可以让你了解它真实所指的是什么。所谓的行相,譬如说我介绍录音机给你,开关在哪里等等都说明得很清楚,让你一点也不含糊。否则我们讲修行讲了半天,道理虽然动听极了,但是所指的内容到底是什么却一片模糊。佛法明明是「觉」,结果你学了半天竟然越学越糊涂,脑筋里面堆了一大堆文字垃圾,而对文字所指的内容却一无所知,仍旧是一片大无明,自己还以为懂得很多道理,这个叫「知见稠林」。现在不是这样,是把文字所指的真实内涵指给你看,遇境时就能认识这是什么,这是第一个。其次,了解了文字所指的内涵以后,它之所以能够达到这样的内涵,还有它必然的次第。这些都有了以后,想要证悟这个内涵,的确并不难。  

从这里我们才晓得,平常我们修行不成功的原因,就是因为一片糊涂。即使是世间一件小事情,若没有清楚的认识,都无法成办。比如拔草,如果你不认得草是什么就去拔,结果拔掉的是菜而不是草。这么简单的事情都要先弄清楚,何况是修学佛法!所以要处处提醒自己不要一片糊涂。我们常听人家说:「你不要去分别啦!」这是一个大误解。这句话是有它特别的道理在,无分别智是我们所求的果,达到这个果之前,一定要先了解什么是错的妄分别、如何去掉它,这都要分辨清楚。否则虽说不要分别,却是糊里糊涂地一片,那是无比的大愚痴,完全是畜生相。如果这样的不分别就是学佛,那天底下都是佛了,螺蛳、蚌壳睡在那里,牠就是佛吗?打瞌睡是不分别的,那睡着了岂不是最好?这个我们要清楚。  

所以本论一开头就把这个行相辨得非常清楚,一步一步这样学上来。所以它下面就告诉我们,为什么前面说先要对有情生起悦意相,此处又要先于一切有情令心平等。这个地方一点都不能放掉,否则你漏掉一点,只要这个漏洞还在,修上去之时不知不觉当中就会出毛病。我们常常有个比喻,不要说飞机,就说骑脚踏车吧!轮胎当中有个砂孔,虽然打气打得很足,等到你骑上去一用力,砂孔受不住,一下子爆掉了,你骑在马路上,一个筋斗摔下去,如果是飞机,那就完了!对这点要特别注意。我们总是马马虎虎,这是无始以来的恶习,善根不够;所以本论处处告诉我们,一定先要净除罪障集聚资粮。有罪障障住固然学不进去,资粮不够也学不上来!所以必须要依三士道的次第来引导。对于上士来说,学习下士、中士的法类,是一步一步走上来必不可少的步骤,如果没有这个基础的话,即使说是上士,也只是空话而已;对条件不够的人而言,他可以从下士慢慢做起,也有他的入手处,可以一步一步学上去。从这里处处可看出这个圆满教授真是珍贵难得,正确无比!

【如前下中士中,所说诸前行等所有次第,于此亦应取来修习。又若此中不从最初遮止分党,令心平等,于诸有情一类起贪、一类起瞋,所生慈悲皆有党类,缘无党类则不能生,故当修舍。】

前面下中士时所说的前行次第,这里也要拿来修习。这是我们的修学次第,此处必定要从前面的次第一步一步学上来修习增上。现在这里是正修大菩提心,修大菩提心必然的因果次第是先要知母,引发慈悲,但是在正修之前先要遮止分党。分党就是党同伐异:跟你好的人就欢喜他,跟你不一样的,就排斥他。自己内心中的这种不平等一开始就要遮止,不要让这个心相影响你。假定这个心理没有净除,在这种状态之下修慈悲,你的慈悲也是有差别的。看见欢喜的人,你的慈悲心会强一点;看见讨厌的人,慈悲心就不灵光,所以想要善缘一切有情生起大慈悲心是不可能的。  

无量慈、无量悲都是缘一切有情,没有任何例外之人。内涵本身是无量,所缘的对象也是无量。如果有一些人是你欢喜的,有一些人是你讨厌的,内心执取这样的分别的话,你的慈悲就没什么可谈了,所以一开始的时候,先要将平等、不偏心的基础建立起来,这个基础叫修舍心。

【又舍有三:行舍、受舍及无量舍,此是最后。此复有二,谓修有情无贪瞋等烦恼之相,及于有情自离贪瞋令心平等,此是后者。】

舍有三种:行舍、受舍、无量舍。「受舍」我们最容易懂,就是乐、苦、舍三种感受当中的舍受,舍受是不苦不乐的感受。另外,比如坐在沙发上觉得很舒服,或者有人赞叹你几句,跟你笑一下,你就很欢喜,这是乐受。「行舍」就是行蕴当中的舍。这是一种心理状态,平常我们的心不是掉举就是昏沉,或者胡思乱想,行舍的心相是平等正直无功用住,心中没有一点掉举相,这要用过功、跟定相应了才有的境界!但这也不是此处要修的舍。此处的舍是「无量舍」,就是在任何情况之下,心里不管缘任何有情,都没有一点点讨厌或执着,而是完全一样的心情,这是修七因果第一步要修的。  

此处提到无量舍又分两种,这样的辨别真是细致又细致,对真正重要之处分辨得丝毫不差,在因地当中要没有一点点偏差,若质若量都不能有一点杂质,否则不可能成就彻底圆满无垢的佛位。譬如造一栋摩天大厦,最后造到顶端时发现一点点小小的毛病,这没有关系啊!你把顶端拆掉了重来就行了。但假如我们最开始的基础出了毛病,造了一百零八层乃至一千层之后,发现基础不行的话,此时哪怕已经造了一万层,统统会垮掉。又像烧饭一样,如果是烧好之时,一只苍蝇掉进饭里,你只要把苍蝇掉的地方挖掉就行了,其它的地方还可以吃。可是如果刚开始的时候,那只苍蝇掉进了水里,牠身上带着霍乱菌,那整个水里都是细菌,这一锅饭就都不能吃了。所以大师一定从一开头就为我们细细辨明,他这么做有种种特别的内涵,现在很多人修学佛法之所以一片糊涂,原因就在这里。  

有些人能讲一些道理就去弘法了,或是看见别人弘法,自己也跟着去忙了。有人却说:「你不弘法,把法藏诸深山,还能传诸其人啊!」你宁愿不弘,把法摆在山里,一旦遇上真正有条件出来弘法的人,他就会撑起来了。如果你不懂内涵而去弘法,金字招牌一旦砸垮了,大家从此不再信任佛法,那就完了;不弘还好,弘了反而把法损掉了,道理就在这里。所以我们现在很幸运,了解了以后要好好珍惜,不是忙着去弘法,而是要忙着去认识、身体力行,那才是真弘法。  

无量舍分为两种,当你缘有情的时候有两种情况:你看见这个有情本身有贪、瞋等烦恼,但你因为透过修行,自己已没有烦恼,所以见到有情时,心里也引不起贪跟瞋,这是一种。还有一种,是有情对你而言有亲怨之分,尽管如此,你内心对怨跟亲的反应因在「怨、亲」二境上如理决择,而远离贪瞋,处于平等舍受中。不管这个人跟你很要好,或者是你的冤家,你的心始终在舍相应当中,不为外面的境界所动。为什么要这样?因为要有情远离亲疏、贪瞋是不可能的事。我们一张开眼睛,就会看见这个人是我的好朋友、那个人对我不好;以前那个人爱发脾气、这个人却很快乐……,如果跟着外面转的话,一定修不起来,所以我们自己要修不论外面任何境界我都不为所动,在这种情况当中才能够依次学上去啊!此处就是辨别这一点,所以正式下脚的第一步要令我们的心平等。

【修此渐次为易生故,先以中庸无利无害为所缘事,次除贪瞋令心平等。】

修行就是要把我们的心修成某种心理状态,而心识本身一定是根对境时才生起,所以对修行而言,所缘的境很重要。修舍时一定先藉重中庸境,因为中庸境界既没有利又没有害,你看见他自然而然心能平等视之。把平等的心生起来,坚固了以后,进一步缘亲、怨而修,把面对亲友、怨敌时内心的贪、瞋都拿掉,于是心里面一步比一步稳固,这个次第是这么完整。  

平常我们修行,往往看见这个好就忙着去修,听别人说要忏悔的话,拜一百零八拜很好,就赶快去拜佛忏悔,结果还没拜完就已腰酸背痛,第二次只好另想一个办法。所以大师对修行的每一个次第内涵都辨别得很清楚,小处这样,大处也是如此。千万注意,我们真正的毛病始终就在一听见好的就想要,当然是要有好乐心,但是必定要晓得,这个好的果是依怎样的次第学上去的,要有好的果一定要有正确无误的因,所以必须退到第一步亲近善知识,接着如理听闻,这样看起来好像慢一点,实际上是最快速的路,而且也是唯一的路。后面这句话在刚开始时我们听不懂的,现在学了十二因缘以后就懂了。  

十二因缘当中说,从因感果最快的两世,最慢的三世,有的因要经过无量世才感果,这中间是其它的因在感果,这个因还没有遇到缘,所以没有结果。如果这个因要结果的话,必定还要有缘来滋润它,在任何情况之下都一样,坏的、好的皆是如此。我们想求圆满的果,就必定要有圆满的因、缘,所以不能因为害怕、觉得自己做不到,就停在那里。这个因没有能生支的滋润,善果是不会自己掉下来的。要一直等到有其它的因缘策发,你也能如理如量照着去做,把当初一念想求圆满果的这个心,不断地以善法欲精勤地去努力,然后才会感果。中间可能隔无量世,通常这无量世都是在恶法当中,要感善果唯一的方法,就是要拿正确的善法欲去滋润、策发这个因,这是唯一的路。假定现在就开始努力去做,那就不会中间隔无量世,你走的就是最快速的一条路。这个概念一定要弄清楚,才不会偷懒、马虎,或以为自己做不到。怕苦、马虎的结果是堕地狱,如果现在开始努力,虽然要受一点点小苦,但你只要坚持下去就克服了;一旦堕了地狱,不但没有机会,而且要受无量无边的大苦,这也是我们要了解的。  

我的师长常常告诉我:你尽管做不到,仍然要一直发愿,决心一定要克服,不但烦恼的现行一定要破,而且种子习气一定要彻底拔除,绝不余剩;发了心以后要找种种的方法去行持做到它,千万不要有一点宽宥、有一点借口。平常有很多人跟我说:「法师,你身体不舒服,该休息休息啊!」我一听就觉得这是毒药,尽管他是好心,却是错了,我真是怜愍他。我现在没有能力救他,唯一的办法就是把他赶出去。如果他是我的尊长,我恭敬他,但是下次不敢见,这是千真万确的事实。反过来,这个人跑来告诉我:「某人啊!生病了,赶快努力啊!再不努力的话,两脚一伸就完了。」哦!我真感谢他。这个心情我们千万要了解。  

广化老和尚曾经告诉我一个公案,我听了真感动,他说某位法师请他到佛学院当教务主任,他一直不答应,请了好几次,最后也就答应了。可是那是个女众佛学院,他之所以不答应,是因为他痔疮非常厉害,经常流了很多血。那一次开学典礼是很慎重庄严的,还请了市长及许多官员。结果他坐也不能坐,两条腿伸直坐在那里,典礼完了,觉得下面湿湿的,站起来一看,哦!下面一大堆血。他心里觉得不得了,虽然是痔疮,但是在一个女众的地方,人家是不了解的。佛本来就制很多防讥嫌的戒,尤其他老人家持戒,万一让人家起一念的误解是绝不可以的,于是决心一定要想办法拿掉它。但是太严重了,医生也无能为力,他就想:「只有求佛菩萨了。」  

那天晚上回来做了晚课后,他就跟同学说:「你们先休息,任何情况之下都不要管我,如果我死了,今天晚上不要动,明天早上再把我抬出去。」同学们很尊敬他,就依教而不打扰他。我在这里也提醒你们,你们不要说:「唉呀,老法师啊!你好好休息!」这种话你害自己可以,千万不要讲了害别人。老和尚说完后就去拜佛,不下晚殿,一心祈求观世音菩萨帮忙。拜呀拜!拜到精疲力尽,实在拜不动,头昏得一塌糊涂,心想:「我现在站不起来,但是我的头还可以动!」然后就在跪地上磕响头,磕到后来,头实在也动不了了,趴在那里,他还是想:「虽然我的身体动不了,可是我的嘴巴还可以念!」他不断地念「大慈大悲观世音菩萨,大慈大悲观世音菩萨……」念到后来舌头也干了,也念不动了,「可是我的心还在呀!」他心里就念,一直恳求。他是这样用功的!   

现在我们稍微累一点点就觉得:「唉呀,不行啊!」要是身上某处不对劲,才拜了两拜就想早一点去休息;叫你早两分钟起床,又觉得后面好多事情要做,多睡一会儿吧!真是一无是处啊!而老和尚他是这样精进地用功。不过我并不鼓励大家硬来,硬来是不可以的,老和尚有老和尚的意志,始终要记住大师告诉我们的次第,我提这个公案是特别让大家提策心力的。  

老和尚那天马上就有感应,他简直就进入昏迷状态。此时他看见观世音菩萨,发现观世音菩萨的右膝盖上面有两个人跪着,他看见了觉得很欢喜,一欢喜那两个人就没有了。他就想:「这两位是记善恶的嘛!自己这一生,虽然坏事的的确确是做了一些,但是毕竟还是好事做得多呀!看见这些,一定是菩萨加持!」这时候觉得痔疮好像好了,但是在佛堂里边不方便看,他就说:「菩萨,我告一个假,检查一下。」跑到房里一摸,几十年的痔核完全没有了。  

佛法当中提到,资粮善中精进是第一。现在并不是要大家这样去做,本论的次第还没有弄清楚之前,急着去做一定出错。我只是鼓励大家,千万不要还没有做就先畏缩。现在有机会学圆满的次第,你只要策发心力照着去做的话,没有一样得不到的。所以此处说「修此渐次为易生故」,它有它的次第,要这样一步一步地来。此处谈修平等舍的次第,首先以跟你没有怨亲关系的人为对象,除掉对他们的贪瞋之心。没有贪瞋的心理状态就是舍。前面已经告诉我们重点不是在对方是你亲爱的人或者怨家,而是缘对方的时候把贪瞋之心拿掉。一般中庸的境引发你的是平等心,但是还是要回过头来检查自己的内心,使得不被贪瞋所动,这样针对中庸境才算得到平等舍。

【若能于此心平等已,次缘亲友修平等心。若于亲友心未平等,或由贪瞋分别党类,或贪轻重令不平等。此亦平已,次于怨敌修平等心,此若未平,专见违逆而起瞋恚。若此亦平,次当遍缘一切有情,修平等心。】

如果对中庸的人心已经平等了,接着就缘亲友修平等心,假定缘亲友的时候心不平等,就会由贪瞋而分别党类,或者是由于贪的轻重不同而让心不平等。对亲友的心也平等以后,进一步对有怨的人修平等心。假定面对亲爱的人不能拿掉内心的耽着,看见怨的人拿不掉内心的瞋恚,平等舍心就生不起来;在内心不平等的情况之下修慈悲的话,慈悲根本增长不起来。  

当对这些境你的心都平等了,质完全对了以后,再把量扩大到任何人身上。要做到看见任何人,不管他跟你再亲或再怨,你心里面也了不动心,这是第一步。这点做到了,就能不为外境所动,否则心一直跟着外境转,你虽然想要它缘某个所缘境,可是境风一动,你又跟着动了,这样是不行的。  

所以我们心里先要不为亲怨所动,然后真正要缘的是一切有情。就像我们写字,要先准备好纸、笔,现在这张纸不但要摆在房间里,还要放出去接受风吹雨打!如果在室内蛮好,但是被水一泡就完了,那样是不行的!所以纸本身要经得起风吹雨打。然后你用的墨水,如果水一来就被冲掉的话,这样也不行,所以墨水也要经得起风吹雨打。我们的内心也是这样,换句话说,不要忙着想要先把慈悲修成功。在不平等的心没有摆平之前,摆在温室当中还可以,万一碰到境风就被吹动,就好像纸、墨碰到水就被水冲掉,那是没有用的。

【若尔于彼由修何事能断贪瞋?谓修二事。就有情者,谓念一切欣乐厌苦,皆悉同故,缘于一类执为亲近而兴饶益,于他一类计为疏远,或作损恼或不饶益,不应道理。就自己者,当作是思:从无始来于生死中,未经百返为我亲属,虽一有情亦不可得,于谁应贪,于谁当瞋?此是《修次中篇》所说。】

进一步说,他明明是亲爱的人,难免对他喜好、贪着,或他明明是怨家,当然我们会发瞋恚,要怎样才能够对他舍掉贪瞋之心呢?前面先说有关修平等舍的种种道理,此处进一步告诉我们怎么修。要修两件事情:第一就有情来说,没有一个有情例外,都希望快乐、厌恶痛苦,在这一点上无丝毫差别,人是这样,畜生也是。因此对于其中一类的人给他好处,对另一类的人疏远乃至伤害,这是不合理的!这是就有情那方面而言。  

第二就自己方面应当这样观察:我们之所以是凡夫,就是因为处在无明当中,无始生死以来,已经受生过无数次,在这无数次的受生当中,和所有的有情各式各样的关系都有过,要找一个跟你不曾有过任何关系的人,找不出来!任何一个人都曾经是你最亲爱的人,也曾经是你的大对头,也曾经与你毫不相干。既然每一个人都是这样,有什么好分别的呢?乃至我们平常相处,也常是今天好得要命,明天气得要命,到后天又好了,一直不断地这样吵吵合合,天天忙着这些事情,这不是毫无意思吗?轮回中的亲怨无定就是这样!如果能够懂得这个道理,眼光放远去看,那么亲怨的问题就没有了。《修次中篇》就是告诉我们这个道理。此书是性宗修行的方法,作者特别告诉我们修行是有次第的,所以叫做修行次第初、中、后三篇。

【又于亲属起贪爱时,如《月上童女请问经》云:「我昔曾杀汝一切,我昔亦被汝杀害,一切互相为怨杀,汝等如何起贪心。」及如前说无定过时,一切亲怨速疾变改所有道理,当善思惟,由此俱遣贪瞋二心。】

如果于亲属起贪爱,经上说最好的对治就是想:「以前我也杀过你,你也杀过我,大家互相杀,有什么好贪着的!」前面修六苦时也说过,在生死轮回中,一下亲得要命,一下又怨得要命,所以当你思念亲爱之人的时候,想想他曾是你的怨敌,想到怨敌的时候,想想他曾是你最亲爱的人,这样善巧地思惟的话,贪瞋就净除了。

【此取怨亲差别事修,故不须遣亲怨之心,是灭由执怨亲为因,所起贪瞋分党之心。】

此处是取怨亲不同的对象来修,人生在世,总会有的人跟你亲近一点,有的人跟你疏远一点,乃至有人是你的怨家,这是事实,所以不必遣除亲怨之心。真正重要的是,对亲爱之人的贪着心,以及对怨敌的排斥之心要拿掉。如果面对亲、怨能够遣除贪瞋之心,那么不论面临任何的境风,内心都能安住在舍当中,不为境所动。不要以为这就是如如不动哦!这离如如不动还天差地远!现在我们内心一天到晚跟着境风在转,却说不分别、如如不动,那真是颠倒。我所以这样提,是要大家千万注意,每一个地方的行相,必定要弄得清清楚楚,要不然你随便一开口就错了,听法时也会听错。

【引发一切成悦意相者。《修次中篇》云:「慈水润泽内心相续,如湿润田,次下悲种易于增广,故心相续以慈熏习,次应修悲。」所说慈者,谓于诸有情,见如爱子悦意之相。又此所说由修等舍,息灭贪瞋不平恶涩,如调善田。次以见为悦意慈水而润泽已,下以悲种,则大悲心速疾当生,应当了知极为切要。】

有了这个平等的心,进一步就要引发一切成悦意相,以慈水润泽内心的相续。内心经过了慈水润泽,就像田地先滋润了以后,再下悲心的种子,就很容易增广。所以先引发一切成悦意相,次应修悲心。这个慈是指看待一切有情就像独生子那样可爱。修悦意相之前,先要修等舍,先把心中不平的恶念(粗涩就是不平的贪瞋之念)弄干净,就像先把田弄干净、弄平了,此时再加慈水,然后再下悲种,照这样的次第一步一步去修的话,大悲心很快就能生起,应当了知这样的修行次第是极为切要的,这样走是最快速的。  

现在我们尽管还没有真实去修行,但是刚才说的道理—这是最快的也是唯一的路,这个概念我们必定要先建立起来,晓得这是没有退路的!我们所以会退的原因是求安乐,结果你发现退下去只有受大苦这一条路;前进虽然是苦,却是以小苦换来大乐。如果不了解,往往处处为求一点点快乐,而不忍修行之苦!所以当了解了正确的行相,正知见得到以后,最后一定会走上这条路。如果这个概念还不懂,不必急着去修行,只要这个概念建立起来,修行是一定成功的!而且是最快速、最圆满、最好的。  

真正圆满的教授、真正无垢正确的指导,它每一个地方一定都辨别得很细致。以前我们听了法,内心非常欢喜,总觉得它好得不得了,一心想求,这是非常好的现象,种下一个善种子。但当真正想努力深入学习的时候,却不得门而入。感受上说起来是圆融无碍的,但是做起来却像要抓一个水上的葫芦,一碰它就跑掉了,怎么抓也抓不住,弄了半天就是莫可奈何!幸好还有一个法门—念佛!这是末法时的善方便。现在正确地了解了前面这个道理以后,由这个次第步步深入,如果用这个方法来念佛,就可以得上品上生;如果学其它任何法门,也都可以如理如量地修成,当然,还要看你自己的认识跟精进而定。  

我们正式要修的时候,先要把内心对亲怨的贪瞋之心净除,就像种田一样,先把不平的硬块等等弄干净了,然后再以慈水来滋润,这样种下悲的种子就能很快生起。「应当了知极为切要」,这是最最重要的部分,这个内涵才是我们应当了解的。以前之所以听得欢喜,感觉圆融无碍,却无从下手,只能望洋兴叹,实际上就是没有抓到根本的缘故。  

有了进一步的认识以后,产生的效果是什么呢?以前只是种一点善根,现在却是结善果。在讲十二因缘的时候说,感果快则两世,慢则三世,实际上所谓的三世,有可能是无量阿僧祇劫。感果是靠如理如法行持去滋润它,以前我们听懂了虽然欢喜,可是没有方法,不晓得怎么去滋润它,就像天上的人造卫星一样,好是好,你却只能望望它,遥不可及;现在不但好,而且你晓得怎么登堂入室,就依此超出生死轮回的苦海。

【此中有三,初修母者。生死无始,故自受生亦无始际,若生若死辗转传来,于生死中未受此身、未生此处决定非有,亦无未作母等亲者。如〈本地分〉引经说云:「我观大地,难得汝等长夜于此未曾经受无量生死。我观有情,不易可得长夜流转未为汝等若父、若母、兄弟姊妹、轨范、亲教,若余尊重,若等尊重。」】

引发一切悦意相有三个修行次第,第一个是知母,晓得一切有情都曾是你的母亲。我们常说「无始以来」,这个时间长得根本无法想像,找不到开始的时候。我们一生一生不断地受生,哪一种身体没有受过的?哪一个地方没有去过的?因此也找不到任何众生未曾做过你的母亲。换句话说,我们在生死当中,什么样的身都生过,从最高的非想非非想天,下至十八层地狱当中的阿鼻地狱众生,这是就六道而言。然后每一道当中,从最大的到最小的,最穷的到最富的,最苦的到最乐的,全都做过;而且没有一个地方没去过。所以和所有众生没有一个例外,都曾经彼此做过父母。而此处特别强调的是,没有一个人不曾是自己的母亲。

【此复非仅昔曾为母,于未来世亦当为母,无有边际。如是思惟,于为自母,应求坚固决定了解。此解若生,次念恩等亦易发生,此若未生,则念恩等无所依故。】

就像〈本地分〉引经:我看大地之上,没有一处是你们不曾在此受无量次生死的。在这整个生死轮回当中,找不到一个人是没有做过你的父亲、母亲、兄弟、亲戚、朋友的。不仅过去曾为我的母亲,将来还是如此,所以每一个众生做我母亲的次数无有边际。这样思惟以后,对所有的有情都曾经为自己的母亲这点,应该求得决定、坚固的了解。这个认识生起了而且坚固了,那么念恩也就容易生起。如果为自母这个概念没有的话,则无从念恩。这是必然的次第,先晓得这是你的母亲,然后对母亲才能念恩。  

有位同学问:「三宝不是对我们很有恩吗?为什么不念佛恩而念母恩呢?」我们现在是凡夫,尽管信得过佛,可是对佛法的净信心不一定人人有。净信心必须要根据自己的经验;反过来说,透过自己思惟观察的经验,会产生最大的力量。虽然人家说三宝恩大,可是你没有经验过,无法从你的经验当中引发对它深刻的感受。所以不念佛恩而念母恩,原因就在此。  

现在要引发大菩提心,要普缘一切众生去救济他,当想到每一个人都是你的母亲,要报每一个母亲的恩,所以你的大悲心就能够遍缘一切毫无遗漏。对我们初机来说,在感受上要想找到这个力量,在世间所有对我们有恩的人当中,只有母亲,这是念母恩的原因。所以每一个地方的关键在何处,我们必定要把握得准。真正初机修学佛法一定要在人道当中,对畜生而言,牠对母亲的认知比较弱﹔而且同样是母亲,人道的母亲对子女的养护,在六道当中没有其它任何一道堪与相比。再加上只有人道当中才有思惟的力量,而要想跳脱生死轮回,最主要的力量就是思惟,这一点我们要了解。

【二修念恩者。修习一切有情是母之后,若先缘于现世母修速疾易生。如博朵瓦所许而修,先想前面母相明显,次多思惟非唯现在,即从无始生死以来,此为我母过诸数量。】

有了知母这个基础以后,接着修念恩,先从此世的母亲修起。博朵瓦就是依敦巴尊者、阿底峡尊者所传的完整教授而修;阿底峡尊者又从金洲大师处得到最圆满的教授传承。这是从佛以来没有断过,如理如量地师师相传,他们都是这样修成的。  

先观想母亲在面前,然后想她不但是我此生的母亲,无始生死以来,她曾经做我的母亲的次数是多得无法想像的。说到这个地方,也许你会怀疑母亲怎么可能在眼前现得起来。前面道前基础教我们修行前要先修六加行,其中第四是入座皈依、观想资粮田(也就是三宝),这一定要跟你的身心相续和合,要看得清清楚楚前面是佛,而且你很明白自己正在苦中,所以一心皈投佛,这是下脚的第一步。万一资粮田现不起来,那就要修忏悔业障、集聚资粮等七支。资粮够了,要观想什么就能观想起来了。现在到了上士,要观想母亲当然就很容易。我们现在还做不到,所以眼前最重要的就是忏悔还有积聚资粮!  

想要积聚资粮,出家是最佳之身,出家身一举一动无处不是积资。而且出家人做一点点所积聚的功德资粮,在家人不晓得要做多少。业果的部分提到三千大千世界所有的有情,各以量等大海、柱如须弥那样大的灯烛供奉三宝,不如出家人点一盏小灯的功德,出家身有这么大的好处啊!前面的基础做到了以后,观想时就很容易生起来。等到大慈悲心、大菩提心生起来了以后,如果回向往生上品一定能满愿,这是千真万确的事实。

【如是此母为母之时,一切损害悉皆救护,一切利乐悉皆成办。特于今世先于胎藏恒久保持,次产生已黄毛疏竖,附以暖体十指捧玩,哺以奶酪授以口食,口拭涕秽手擦屎尿,种种方便,心无厌烦而善资养。又饥渴时与以饮食,寒时给衣、乏时给财,皆是自己未肯用者。又此资具皆非易得,是负罪苦及诸恶名,受尽艰辛求来授与。】

当她做我母亲的时候,我遇到的一切损害,她都救护我,所有的快乐都给了我。这两点,我们人人都能体会得到。从一开始在母亲的肚子里时,真是样样靠母亲!然后刚刚生下来的时候,母亲抱着我,全部精神贯注于我,喂奶吃食,脏了就为我擦干净,哪怕是大便、小便,没有一样不做得千妥万当。我们平常看到一点脏东西,不要说叫你去擦去摸,人家随便吐一口痰,你看了就觉得恶心;可是母亲对于孩子,何止是痰,乃至大便、小便,她都为你弄得干干净净。想到这里,母亲之恩是无法想像啊!而且她做这种事情时没有一点点的厌烦!用种种方法来滋养我们。反观现在,我们做一点点事情,心里边就嘀咕得不得了。  

肚子饿了马上给食物,冷了为你加衣服,少了什么就补给你,而所给的都是父母自己舍不得用的。而且这些东西都不是容易得到的!眼前我们也看得见,要赚一点点钱真是千辛万苦呀!都是母亲承担了种种的罪苦,背负恶名,求来了以后自己不用就给你。  

我自己出了家没体验到,但是以前的朋友、同学们,后来见了面谈起来,大家有个共同的心声:「忙了半天还不是为了孩子。」当年自己的确不晓得父母的心血,我想你们诸位大部分人也是如此。幼年出家可以算是最幸运的,你们如果有机会回家,观察父母恩是唯一要做的事情,这是应该去体会的,其它的事情则不必做。我们要感受到的,是父母的恩,能够感受到母亲的恩,大菩提心才能生起来,这也是我们应该注意的。世间的人说忘恩负义是第一等大罪人,而我们是修学佛法的人,如果认为仁义道德是老八股,那就错得太离谱了!佛法的仁义道德是最高的,但我们却做了最忘恩负义的人,这怎么可以啊!所以对于母亲的恩,我们千万要有深刻的认知。  

正式修的时候,对此处所讲的每一个部分,必须要很深细地去思惟观察。我刚开始也只是随便看过,后来善知识告诉我,我就仔细地想。现在我不太愿意想,我一想实在忍不住痛哭流涕。母亲的恩深重无比,你们要好好地想想它,对你们有绝对的好处。母亲的恩德的的确确无法想像,哪怕你老了,她还是那么关顾你。记得前年我回去,母亲八十几岁,我要出门前,母亲就提醒我要注意这个、注意那个。我弟弟就说:「妈!你就不要管了,他难道还不知道嘛!」然后弟弟跟我说:「老人家就是放不下。」我告诉弟弟:「你错了,千万不要这样想啊!天底下除了母亲以外,有哪一个人一生这样关心你的?你们仔细想想看!」在家人总觉得父母啰嗦,可是她为什么对你啰嗦,而不对别人啰嗦啊?她心中始终把你看成他的孩子,从你在她肚子里结生时开始,一直到她两脚一伸,心里没有别的,就是关心你。  

我四十年未回乡,回去时,她在门口一听见声音,还缠着小脚,急忙就跑出来,我当然看了很欢喜。临出门之前,她一定叮嘱这个、叮嘱那个,她那是五、六十年以前的概念,跟现在完全不相应。但是我看见的不是她的啰嗦,而是她始终把你看成是小孩子,她全部精神贯注于子女之上。我一再跟我弟弟们讲,到后来,他们整个改变过来了。不管母亲怎么啰嗦,她越是这样,我越是感觉温暖啊!若能这样仔细想的话,天底下没有一个人不会孝顺,你绝对想不到有任何让你违背父母的理由,你找不到的。你可能会问我有没有依照母亲说的去做,说实在我没有听她的,当然我到了外面不可能完全照着母亲所叮嘱的去做。有时她叮嘱过后忘记了,看见我回来,还是很高兴。有的时候她问我:「今天怎么样啊?」尽管我告诉她的事情跟她叮嘱的完全不一样,她也没关系,母亲真是伟大!  

所以你只要体会到这个心情,不管她怎么做、怎么说,你只有一个念头:「用什么方式去报答她的恩?」别的做不到,我现在能够做到的,就是她告诉我的,我总是很欢喜地接受。人的感情就是这样,只要你内心对他欢喜,不用讲什么,她也欢欢喜喜。母亲们总会认为「我这个是几十年的经验」,在父母的心里总觉得你是个孩子,不懂事,所以你告诉她什么她也听不进去。可是我母亲,我告诉她任何事,她总归听得进,我小时候就是这样,现在还是这个样子。后来我了解为什么会如此,因为不论她告诉我什么,我都无条件接受,她也了解我对她的心情的的确确就是这样;因此不管我怎么告诉她,她也会感受到我是以全部精神对她好。  

所以尽管说几十岁的人习惯难改,可是我母亲听了我的话,她就改了。那个时候大陆上很流行一贯道,她也信一贯道,任何人劝她都没有用。我告诉她一贯道不究竟,劝她念佛,就凭这么一句话,她也就高高兴兴地转过来了。那个时候我有一位重要的亲戚,是一贯道里影响力很大的一个人,我母亲和他就从那时开始疏远、隔阂,几十年后我回去,也就给他们打开了。所以人与人之间的关系就是这个样子,大家要尽量从因上面去看!你一定要把它的因找到,不要在外面的形相上转,这样自然而然就能深入进去。

【又若其子有病等苦,较其子死宁肯自死,较其子病宁肯自病,较其子苦宁肯自苦,出于自心实愿易代,用尽加行除苦方便,总尽自己所知所能,但有利乐无不兴办,凡有损苦无不遣除,于此道理应专思惟。】

如果孩子有了病苦,她宁愿自己死、自己病、自己苦,总是心甘情愿地用尽种种方式来帮孩子的忙,所有的利乐没有一样不为他成办的。可能有人会觉得:「我的母亲好像不是这样的?」眼前的确两代之间的代沟非常大!其实原因是时代不同,所以对同样一件事情的看法不一样,当然问题就来了。现在我们懂得了佛法,佛法的中心思想是缘起性空,任何东西都是因缘而起的。她的概念之所以这样,一定有她产生这个概念的因缘;我的概念所以这样,是因为我所面对的、接触的客观环境是如此。既然接触的环境因缘条件不一样,我的见解感受跟母亲的自然不同,所以不能用我的感受去衡量她。  

当然,你也可以说:「那么她也不应该用她的标准来衡量我呀!」这话是对的,但问题是:现在是她学佛还是你学佛?若是你学佛的话,那很简单,就是你应该了解这个道理;否则的话,应该她学佛,等到她成了佛再来救你。我们现在学了佛就很明白这个道理,这是懂得佛法以后的必然现象,而世间人都不知道,所以这个只能用来策励自己而不能要求别人。你一旦了解了,就不会在形相上面转,而能从这个原则上面看,去了解到她真正的动机。若能了解得清清楚楚,就不会因眼前她不同的见解而观过,代沟对你来说就不会产生任何影响,这是千真万确的。  

我们之所以不能体会到这一点,就是不懂得这个道理,于是觉得「这个人老朽!脑筋这么糊涂,想这种莫名其妙的事情!」把她当初对你的恩忘得干干净净,等同畜生。既然造了这个业,等到这一生失去之时,连人天身都保持不住啊!所以我们做子女的应该这样想。反过来,做父母的不必要求子女,如果没学佛,他的概念自然是这样的。不要希望子女来孝顺你,但愿我自己能够孝顺我的父母,将来成了佛,把父母救起来、把子女也救起来,这样才是对的。关于这一点要了解,了解了以后还要专一精纯地思惟。眼前我们真正修的就是要如理思惟,这是最重要的。

【如是修已,若念恩心非唯虚言真实生者,次于父等诸余亲友,亦当知母如上修习。次于中人知母而修,若能于此生如亲心,则于怨敌亦应知母而正修习。若于怨敌起同母心,次于十方一切有情,知母为先,渐广修习。】

当这样的念恩心真实生起来,不是说空话,也不是讲道理。这一点在这里特别强调!所以大家不要忙着要懂很多道理。往往有人懂得很多道理之后,认为自己很懂,看别人就觉得:「啊!还差得很远,这个也不懂!」实际上文字对做世间学问而言是有用处,但对于佛法上的深入却不一定有用。世间的学问跟佛法不一样,佛法虽然你把它辨得很清楚,讲得头头是道,如果内心不能如实生起应有的量,到了下一世,你可能变成很会动脑筋的人,做起学问、念起书来都很好,但是对佛法的深入却没有你的分,这是它最大的差别。如理思惟了以后,也许文字都忘记了,但是起心动念就会有这种如法的念头。对母亲,你只会感激她的恩,不会感觉她的不是,其它事情也是如此。  

对母亲念恩之心真实生起以后,其次于父等其余的亲友也是这样去修,因为他们往昔多生以来都是自己的父母。进一步,对于跟我们毫不相关的陌生人也是这样想:「前生时,这些人都是我的母亲。」若能对他们生起念母恩之心,最后再以怨敌为对象去修。前面告诉我们先修「无量舍」是有原因的。无量舍并不是教我们舍掉怨亲,而是不管若怨若亲,你面对他的时候,心里面不会有亲疏之感,这是在调柔这颗心。进一步再修念恩心,当你看见怨家的时候,「怨」这个概念在你的脑筋当中已经拿掉了,在这种状态之下,要念他的恩就很容易。  

若能对怨敌生起如同对母亲的念恩心,这个时候「质」就对了。自己的母亲固然是母亲,其余的亲友也是母亲,完全不认识的人也是母亲,乃至于怨家对头都是母亲。这个时候,对任何人你都能够从他身上去缘想、思惟、感恩。质对了,其次把这个量扩大,慢慢推广开来。所以,实际上质跟量之间的关系,整个次第完整圆满的都在这里头。念了恩,接下来进一步就是要报恩了。

【三修报恩者。如是唯除转生死故不能相识,而实是我有恩之母,彼等受苦无所依怙,舍而不虑自脱生死,薄无惭愧何甚于此!如《弟子书》云:「诸亲趣入生死海,现如沉没大水中,易生不识而弃舍,自脱无愧何过此。」】

只因为我们都在生死轮回当中一直轮转,所以不认识,虽然不认识,但确实是我的母亲啊!而他们正在受苦,一无依靠,如果我不帮他们,只求自己解脱,那真是太苛薄了,所以说「无惭无愧」是莫甚于此呀!  

不要说转了一世,如果小的时候离开了父母,长大以后或许也不知道父母恩;不要说小的时候离开父母,我们现在没有离开父母,都还不知道自己父母的恩。畜生为什么会感得在畜生道?牠并没有造严重的恶业,最主要的原因就是不懂得父母恩。以世间来说,感得畜生相,牠多多少少还晓得一点父母恩。畜生的等级愈高,譬如胎生的畜生,母亲还会带着孩子一点,因为母子的关系就是牠的业!有多少感恩的心、感恩的业相应,就感得多少的果报。愈是下等的,愈是不知父母恩,母亲也愈不会带牠。所以了解了这因果之间的法则,任何情况一看就很清楚、明白。鸡生了蛋就算完了,母鸡还要孵牠一下,小鸡出生以后也不晓得父母的恩;湿生更是糟糕。所以为什么「五伦」(仁义礼智信)跟「五戒」是成就人的根本,这都有它必然的因果关系。父母恩实在是我们应该了解的,我们真正应该为此而感到惭愧呀!以上先说明这个道理,接着就引论。  

《弟子书》说:所有的如母有情在生死大海当中,就像沉在大水里。虽然经过转世变易,大家不认识了,但如果抛弃不管而只求自己解脱,天下哪有比这件事情更糟糕的?应该感到惭愧啊!现在我们是修学佛法、讲道德仁义的人,平常我们会骂人说「这个人苛薄得不得了!」那还只是对普通的人苛薄,如果对自己的母亲都不管,还说修学佛法,天下还有比这样更糟糕的人吗?所以我们真正懂得了佛法以后,一天到晚该忙的都是只有反省改过啊!

【故若弃舍如是有恩,于下等人且不应理,况与我法岂能随顺。如是思已,取报恩担,即前书云:「婴儿始产全无能,饮谁慈力授奶酪,依慈多劳此诸母,虽最下等谁乐舍。」又云:「由得谁腹而安住,由谁悲慎而取此,此母烦恼苦无依,最下众生孰乐舍。」《无边功德赞》云:「有情无明盲,意乐衰损慧,为父子承事,慈悲饶益我。弃此独解脱,非是我之法,故汝发愿度,无怙诸众生。」】

如果有恩不报而弃舍,连世间下贱的人都不应该这样做,何况我们学佛的人,这岂是与佛法相应相顺的?所以证二乘的圣者,对我们凡夫来说他好了不起,因为我们不能解决的问题,他解决了,所以我们对二乘圣者是绝对的尊重。但是佛却呵斥他焦芽败种,现在我们就能了解了。然而不是由我们来呵斥,我们这样做的话是要堕落的!我们要呵斥的不是外境,而是自己的内心。应该反省自己是不是这样的人,要感激那些大阿罗汉,他们都是菩萨示现罗汉身,佛呵斥他们是做个样子,就好像演一出戏给我们看,我们要感激,这个是我们应该了解的。  

《弟子书》又说:小孩子刚生下来时没有任何一点能力,如果没有母亲的话,无人能活得下来(畜生当然例外)。所以,尚且不说成佛做祖、生天,作为一个人,这点千真万确要记得,是谁的慈悲心力,含辛茹苦把我抚养长大的?最下等、最下贱的人,也绝对不应该弃舍母亲于不顾!  

《无边功德赞》是赞佛的,换句话说,其中的内涵也就是我们应该修学的。有情为无明所遮盖,盲无慧目,虽然有眼睛却是睁眼瞎子,不认识事情的真相,没有智慧,想的都是错的。生下来以后,必须要依靠母亲的慈悲,我们才能存活长大,可是却又被无明覆盖,不认识众生都曾是我们的母亲,居然不管这样无上的大恩而只求自己解脱,这可不是我佛应有之法哦!所以应该发愿,度脱所有曾经做过我们母亲的众生,因为他们现在无依无靠,轮回在生死苦海当中。  

有人会问:「既然这样,佛应该一开始就说大乘法,为什么要说三乘法?」我们要了解,佛之所以成佛,就是因地当中了解了这一点,感一切人的恩,发愿报一切人的恩,而报恩的唯一方法就是把他们救度出来。所以,他是由于念恩心、悲心的推动而去行菩萨行,才成为救一切众生的佛。成就佛果以后仍旧有大悲心策动他,绝对不会安住在寂灭当中,而是「无住涅槃」—尽未来际,由悲心策动,以他的大智、大威神力一直度众生。所以用什么方法能使众生相应,佛就用这方法度他,所以佛才说三乘法。这是他的悲愿所产生的必然结果。更进一步来说,以我们现在为喻,大家听见了本论很相应,但也有很多人一听:「哎呀!这么难学啊!」就打退堂鼓回去,觉得还是念念佛就算了。肯念佛已经很了不起了,这是很明白的事实。了解这点以后,你对佛真正要引导我们的是大乘法,就毫无疑惑了。因为没有疑惑,走上去的时候就能步步踏实、步步平正。

【若尔如何报其恩耶?生死富乐母自能得,然彼一切无不欺诳;故我往昔于由烦恼魔力所伤,如于重伤注硝盐等,于性苦上更令发生种种大苦。慈心饶益,应将彼等安立解脱涅槃之乐而报其恩。《中观心论》云:「又由烦恼魔,伤害已成疮,我如注灰水,反令苦病苦。若有于余生,慈敬及恩益,欲报其恩惠,除涅槃何有?」】

最下贱的人尚且不可有恩不报,何况是我们学佛之人!我们要报母恩。那么怎么报呢?生死轮回当中的富有快乐(也就我们眼前世间的名利恩爱),这些不用我们给他,他自己会得到的。但问题是,这些都是欺诳的啊!以前由于我们迷惑、无明,被烦恼魔所伤,明明是苦却不知道,就像已经受了重伤还加硝盐,那是痛上加痛呀!轮回的本质本来就是苦的,如果还要加恩恩爱爱这些贪瞋痴,这是苦上加苦!所以,你以慈悲心肠想救济帮助他们,应该要把他们安立于解脱涅槃之乐,那才是真正的报恩。现在很多人说:「你要度众生呀!你要慈悲呀!」这话一点都没有错,应该要慈悲救他们,但怎么救?要把他们从烦恼当中救出来,使他们得到涅槃之乐。如果不懂得这个道理,也是跟世间人一样,给父母五欲之乐的话,那个不是佛法,这里讲得很清楚。  

所以必定要知道这个道理,否则我们一定也是会忙世间的慈善事业。有人会说:「别人都做,你怎么不做呀?」或是说:「你们佛教不是讲大慈悲吗?」我却不一定这样做。不是不做噢,是「不一定」!看你怎么做。如果已经发了大菩提心,那时候你明明晓得生死中的一切都是苦的,也产生绝大的厌患之心,可是你晓得救他唯一的方法是让他结这个缘,在这种情况下去做,那是绝对了不起。反过来,如果你不了解轮回中这些名利、恩爱等的真象,又对它舍不得,就像蚂蚁碰见蜜、苍蝇碰见大粪一样,马上黏在上面,赶都赶不走,然后自己说:「我是大慈悲。」那是完全错误,完全是自欺欺人!这个自己衡量内心就很容易明白。这个道理一定要知道,我们才晓得要帮人家的是帮些什么,他在生死轮回炽燃大苦当中,如果还是给他这些恩恩爱爱,那是火上加油啊!  

就像《中观心论》说:「由于被烦恼魔所伤害,已经成了疮了,我反而在疮上加灰水,等于苦上加苦。」这个不是我们要做的事情。所以我们一定要检查内心,否则连自己在烦恼当中都不晓得,那时候谈佛法都是开玩笑、说空话。所以我们第一件事情一定是从下士、中士步步上来,确实了解了道理,在内心当中去观照,看见事实了,再把这个量加大,从这基础上面才进入上士。  

由于了解了一切众生都是我们的母亲而感恩、念恩,也知道真正的报恩,不是用世间这种跟三毒相应的染爱,而是要告诉他世间唯苦的真相。引导他在苦集灭道当中不是走流转之途,而是走还灭的路,使他得到涅槃,这是真正报恩唯一的方法。现在很多修学佛法的人,出了家还觉得放不下家人,事实上正因为要帮他忙,所以眼前必须先放下,自己先做到了,才能进一步报他的恩。自己都做不到,又跟他缠在一块的话,那修行完全是说空话,这一点是最重要。

【不报恩担,重于大海及须弥担,若能报恩,即是智者称赞之处。如《龙王鼓音颂》云:「大海及须弥,地等非我担,若不知报恩,即是我重担。若人心不掉,报恩及知恩,令恩不失坏,智者极赞此。」】

真正最重的担子就是不报恩,它比大海还要大,比须弥还要重。世间最大、最重的就是大海和须弥,换句话说,没有比这个更重的了,但不报恩的担子还超过它们。能报恩的人才是真正的智者(就是圣者佛菩萨)。如《龙王鼓音颂》说:「大海和须弥虽然大、虽然重,但是我不在乎,如果不能报父母的恩,那个才是我真正的重担呀!假定我们心里面能真实地不掉散、不胡思乱想,正确地了解了母亲的恩,报答母恩,使得母恩不白白失坏,那才是智者所称赞、所应该行的。」

【总之自母未住正念,心狂目盲复无引导,步步蹎蹶趣向可怖险崖而行,其母若不祈望其子,复望于谁?若子不应从其险怖救度其母,又应谁救?故应从此而救度之。如是若见为母众生,由烦恼魔扰乱其心,自心无主而成狂乱。又离慧眼观增上生、决定胜道;又无真实善友引导,一一剎那造作恶行,如步蹎蹶。总于生死,别于恶趣奔驰悬险,母当望子,子应济母。如是思已,拔出生死而报其恩。】

总之,自己的母亲在生死轮回当中,她没有正知正念(没有正知就不可能有正念),心是狂的、眼是盲的,在愚痴无明当中,又没有人引导她,走路是一脚高低,就像黑夜中走在悬崖险处一样,在这种状态当中,做母亲的不期望她的儿子,要期望谁呢?做儿子的人,如果不从那个恐怖的地方把母亲救出来,那么靠谁来救她呢?  

当看见曾为我母的所有这些众生,由于无明的关系,一天到晚处于烦恼魔扰中,自己做不了主,内心狂乱;又没有正知见的慧眼,不管是增上生、决定胜都不了解、也看不到,而且没有真实的善知识引导他。因为无人引导,自己又不了解,所以任何时候都在造恶,就像一脚高低走在险路上面。所以总体来说,是在生死痛苦当中,而特别在恶道当中更是可怕!在这个时候,母亲只有希望儿子来救度,而儿子应该做的就是救度母亲。

【《集学论》云:「烦恼狂痴盲,于多悬险路,步步而蹎蹶,自他恒忧事,众生苦皆同。」此说如是观已,不应于他寻求过失,见一功德应觉希有,然此亦合苦恼之理。】

《集学论》告诉我们,由于为烦恼所缚,所以心痴目盲,在悬崖险路上一脚高、一脚低地走,不论自己或是他人,同样都要面对种种的忧愁苦恼。(编者案:《集学论》这一偈本意是教人不应寻求他人的过失,如见趋险者,不见其过,唯见其可悲愍之苦。)上面说了这个道理,不但一方面修感恩、报恩,启发菩提心,至少能够让我们得到上品,更好一点,很快可以成佛。不仅如此,眼前还有特别好处,下面说「不应于他寻求过失」,你就不会找他人的过失了,见一切功德都应觉得殊胜稀有,此处宗大师引用它来证明众生苦恼之理。  

诚如前面讲过的我对我母亲的心情,我只看见她对我这么好!由于这样的心理,不管她怎么讲,我就是欢喜,就是感激!然后我回过头去面对其他人也是如此,当你想到任何一个人都是你母亲,也产生同样心情的话,请问人与人之间还有什么问题?一点问题都没有了。所以这个教授十分善巧!眼前很多问题都没有了,这不是现前增上生吗?平常我们要想改善,尽管千辛万苦地想尽办法,怎么弄都改不过来,而眼前这么一个简单的办法,就能把你的心完全改过来了!  

人真正的穷苦,不是穷在物质上面,苦也不是苦在物质上面,哪怕再穷再苦,只要大家一起来分担,就会过得很开心、很快乐!我记得那年回到大陆乡下去的时候,看到那里的生活,比起我们这里真有天壤之别。的确,如果谈到物质,那什么都谈不到,但是我立刻就感觉到,一生最快乐的时候,就是自己跟着母亲的那段时候!回想小的时候固然如此,眼前还是如此,这是千真万确的。大家想一想看,最快乐的是什么时候?我想没有一个人例外,小的时候无忧无虑,哪怕父母亲打了你,孩子也一定抱着母亲的腿哭,这表示亲子之间的关系是如此地深切。现在你把一切众生看成母亲的话,还会看他什么过失呢?找不到了!所以这个教法真完美啊!  

你若能多闻,了解得愈多、思惟得愈多,除掉过失的方法以及增长功德的方法也就愈多。所以不管用业感缘起来想也好,或者知母、念恩也好,想到哪里,功德就增长到哪里,苦恼就净化到哪里,当下就是增上生,这样走到最后一定是决定胜,有这样的殊胜。所以,对这一点应觉为稀有啊!佛法真正不共之处也就是这点。「此亦合苦恼之理」,这个概念还是从苦集灭道上面趣入,并没有离开佛的根本教法,始终是绕着这个中心在转。  

知母、念恩、报恩一步一步学上来,对有情就能引发悦意爱惜之相。依着这个心,下面即正发大慈悲心;大慈悲心有了,其它的一一也跟着生起来了。

【第二正发此心分三。初修慈中,慈所缘者,谓不具足安乐有情。行相者,谓念云何令遇安乐,惟愿令其获得安乐,我应令其遇诸安乐。】

正发利他心分三部分来说,第一个是修慈。慈是一种心理状态,就是想要给人家快乐,所以这个慈心所缘的是不具足安乐的有情。有三种行相:起初是念怎么样使他得到快乐!其次是一心一意发愿想要使他快乐!更进一步,第三个是我要承担起使他快乐的责任!  

平常我们人与人之间出现种种问题,无非是由于只希望自己快乐而不希望别人快乐。如果你只希望人家快乐的话,眼前所有的问题都没有了,而且也增长了无上大菩提的功德。这是佛法之美!前面已经告诉我们佛法是这么殊胜,愈向后你会觉得愈好,不但烦恼自然而然慢慢地净化了,如果能够把慈心跟前面的部分再配合起来运用的话,那才真的叫圆融无碍。不论到哪里,都能处处体会,问题就可以解决!以前是个大杂烩,统统混在一块,现在则是每一个地方弄得清清楚楚,而且处处都用得上,真是美呀!

【胜利者,《三摩地王经》云:「遍于无边俱胝剎,尽其无量众供养,以此常供诸胜士,不及慈心一数分。」此说较以广大财物,于究竟田常时供养,其福尤大。《曼殊室利庄严佛土经》云:「于东北方有大自在王佛,世界曰千庄严,其中有情皆具安乐,如诸苾刍入灭定乐。设于彼土修净梵行,经过百千俱胝年岁,若于此土最下乃至于弹指顷,缘一切有情发生慈心,其所生福较前尤多,况昼夜住。」】

「胜利者」就是说修慈心的好处。实际上刚才说的还是最起码的,这是我们眼前可以感受得到的;经中所说的那更是不得了的殊胜!「遍」是一无遗漏的意思,把全台湾、乃至整个地球、银河系,甚至无边剎海当中所有最好的东西来供养一切佛,这个功德大得不得了,然而却「不及慈心一数分」。当你生起了慈心,哪怕只是很小一点点,功德仍是远超过它。你看这功德有多大!此处一再告诉我们这个殊胜的利益。所以可以从两方面来看慈心的功德:一方面是眼前马上感受得到的,这个会推动你的内心想去修;然后再引佛经来印证,这是双重的力量。因此,平常只要肯这样如理去思惟观察的话,大菩提心无有生不起的道理,眼前的利益就这么好,而且又是这么现实的一个问题。  

《曼殊室利庄严佛土经》中也提到慈心的福德。在三界中最快乐的是色界第三禅,不要说第三禅,一旦得到了天界的快乐以后,人间最快乐之事,对你而言是味同嚼蜡,简直一点味道都没有,乃至于臭不可言。人间最快乐的是男女,那时候,你对它简直是厌恶不堪。还记不记得难陀的公案?他的太太十分美丽,但当他一看到天女之时,就觉得太太像瞎眼的老母猴一样。这还只是欲界天,色界的乐比它还要深,一层比一层好。至于灭定乐,那又更不晓得要快乐多少倍。千庄严世界的有情都具足这样的快乐,在那个净土修行无量无边的年数,而如果我们在这个地方于一弹指顷(比喻很短的时间)缘一切有情修慈悲心,这个福比前面还要来得大,这是千真万确的。真正的菩萨如理如量地学了以后会产生这种心量。这是为什么人家叫慈航菩萨到净土去,他却不愿意去,因为到净土去就赚不到那个法财。在这个世间,你只要一剎那修慈心,就有不得了的功德;因为慈心一定要缘苦众生,净土的众生快乐得不得了,慈心要缘谁而生起呢?而在此世间只要看见众生的苦,你的慈心就生起来了,那个时候功德就无量无边。真正的关键就在有无正知见,如果没正知见的话,自然对这个世间的苦就怕得不得了,这是必然的道理,我们应该要了解。

【《宝鬘论》云:「每日三时施,三百罐饮食,然不及须臾,修慈福一分。天人皆慈爱,彼等恒守护,喜乐多安乐,毒刀不能害。无劳事得成,当生梵世间,设未能解脱,得慈法八德。」若有慈心,天人慈爱自然集会,佛以慈力战败魔军,故守护中为最胜等,故虽难生然须励力。】

论上说,你每天三时(就是早、中、晚),每次都布施三百罐饮食,其功德不及须臾(一剎那的时间)修慈福的一分。前面是指缘一切有情去修慈心,现在《宝鬘论》这一句话,并不一定指缘一切有情,你只要如理如量去修,就有这么大的功德。能够这样去修的话,所有的天人都会来护持你。天人是保护人间最好的护法,他们会以无比慈悲的心情爱念于你,并且一切时处来守护。而且内心喜乐、身也安乐,一切的毒、刀都不能伤害;不需非常辛苦,想要做的事情都会成就。现世如此,将来还能够生到梵世间。以上八种就是慈法的八德,即使不能得到解脱,也都可以得到这八种功德。  

所以,有了慈心,样样好东西都来了。不但我们凡夫,佛战胜魔军也不是靠别的,而是以慈力战胜的。所以在任何情况之下,真正最佳的守护就是这个慈心。当你对任何一个人,能像对待自己母亲的时候,天下就被你完全克服,而且你会得到最佳守护,每一个人都会像你母亲这样关顾你,自然而然任至何处无往不利!现在我们动不动便生烦恼,就是因为不得善巧,不了解这个道理。慈心有这么多的好处,所以虽然难生,还是要努力修习。得到的这个功德是大得不得了,世间哪有一样东西能够跟它相比?  

即使身为世界首富,周围的冤家不晓得有多少,人家瞪大了眼睛,时时刻刻要刮你的肉、抢你的钱;不管有多大的地位,人家在背后想尽办法把你拖下来。如果能够把别人看成自己母亲的话,别人也会把全部的精神贯注在你身上,天下还有什么能够跟这种精神相比的?一般要想在世间竞选一个什么地位,那真是千辛万苦,想赚一点财富更是无比地困难,但是你修这个法门却容易得不得了!真正说来,你只要把忙世间事的一部分力量转移过来修学佛法,将来得到的果报,是即使世间再大的成就也完全不能比的!这个利害关系我们一定要知道,知道了以后,自然而然对眼前修行的小苦就绝对不会在意。现在我们想求快乐,但方法却是颠倒的,佛法的快乐才是无比的,这是我们应该了解的。

【《集学论》说,当一切心思惟《金光明》中,开示修习慈悲偈文,下至语中读诵而修。其文为「以此金光胜鼓音,于三千世界中,恶趣诸苦阎罗苦,匮乏苦苦愿息灭」等。】

《集学论》说,我们应该集中心力去思惟《金光明经》上所开示修习慈悲的偈文。前面讲四力忏悔当中也提到《金光明忏》,这个偈文正是在〈忏悔品〉中。哪怕只是嘴巴上面念念,也要去念。我们要一面念它的文,一面以跟它相应的心修习慈法。

【修慈次第先于亲修,次于中庸,次于怨修,其次遍于一切有情如次修习。修习道理,如于有情数数思惟苦苦道理,便生悲愍,如是亦当于诸有情,数数思惟缺乏有漏无漏诸乐,乐缺乏理;若修习此,欲与乐心任运而起。又当作意种种妙乐,施诸有情。】

如果不断地去思惟观察世间的种种苦,一看到那些苦,你的悲愍心就生起来了;同样地,若能数数思惟众生缺乏种种快乐的道理,想要给他快乐的心也会任运生起。已经晓得这些众生都是自己的母亲,看见母亲受这么多苦、缺乏种种安乐,不忍的心、要救济她、给她快乐的心就会生起,应该这样去修。她无漏的乐固然不谈,也根本都谈不到,就连有漏的快乐也缺乏,所以在任何情况之下皆无快乐可言。能够这样修习的话,这个「欲与乐」的慈心自然就会生起来。看见她这么苦,要报她的恩,当然会用种种方法要给她快乐,自然慈心就生起了。就像母亲看见儿子苦,不用刻意去想,她的慈心完全是自然而然的反应,这叫任运,我们能如理去修学的话,慈心也一定能够任运自然地产生。进一步,还要作意把最好的快乐,布施、供养给一切有情!  

有一件事情要提醒大家,我们总觉得生起慈心等等这些好像很难,往往这个概念会把我们的修行给障碍住了。又听道理容易,做起来就觉得很难!现在换个方法,以我们眼前容易体会到的例子来想想看。比如每个人有不同的嗜好,就拿吃辣椒来说,欢喜吃辣的人,也不是天生下来就觉得好吃的,一开始吃是辣得要命,尤其是小孩子,吃了就吐,辣得不晓得怎样是好。我还记得小时候,看见弟弟妹妹或是别家的小孩子,断奶的时候断不了,那个母亲就用辣的东西涂在奶头上给他吃,从此以后他就不要吃了,几乎没有一个例外的。但是一旦这个吃辣的嗜好养成,没辣的东西你就没胃口了,这是人人都有的经验。所以关键就是要不断地熏习,所以叫修习、修习。  

又比如喝茶,我也满欢喜喝茶,可是我现在胃不好所以不喝茶。刚开始喝的时候觉得苦苦的,有什么好喝!到后来没有茶下肚时,觉也睡不着。抽烟也是如此,眼前所有的事无一例外,了解这个道理的话,就知道它一点都不难。所以重点不是在它难不难,而是要克服自己的心理障碍。我一再告诉大家,不是这件事情本身难,而是自己的执着在障碍啊!这是无始以来的习气。如果还没有做心里就打了退堂鼓,那就永远没有机会改善!所以第一个要把知见转过来,只要努力去做、不断练习,等到养成习惯了,那时候叫你不做还真做不到,这个概念是首先要认识的。像佛陀、乃至爱迪生,明明世间大家觉得不可能的事,他们都做到了。对佛法也是一样,以前不懂的时候,听了就算了;现在这次第这么明白,而且每个次第的内涵在我们心里的行相,也讲得清清楚楚、明明白白,既然这样,哪有做不到的道理?所以始终只是一样东西—就是自己的业障,这是千真万确的,所以要忏悔啊!听的时候满来劲的,不要听过了以后,回去了内心又瘫在那里!要在内心里面提起来,把持住这个概念去冲,才能突破无始来的习气。  

我曾经告诉你们老和尚的公案,并不是叫你们要像老和尚那样去做,而是说明只要肯努力的话,没有一样事情例外的,都能克服,何况修学佛法有这么殊胜的利益,这利益是大得不得了。要时时记得这一句话:现在之所以不能做,是因为贪眼前的小便宜!如果能够如理如量去观察,结果会发现:你贪了一点点小便宜,却要受无边大苦啊!这是大亏本!我们人就是这么愚痴,明明赚大钱就偏偏不要,而去做亏本生意,真是愚痴到极点!若能把这个概念记在心里,下面的问题就都解决了。而我们眼前所要做的,就是要好好地去忏悔。但是不要也学老和尚说:「今天晚上,你们不要管我,哪怕死了,明天就抬出去!」不是这样学的。本论告诉我们学佛有一定的次第,所以现在真正第一件重要的事情,就是一定要把这个次第学好了,然后依自己相应的量,总要一直逼策自己三分,最大逼七分,绝对不能再超过,超过了是不行的;后面讲精进的时候,对这点有非常完整的说明。如果自己提不起这个力量,还没有做事情内心已经先瘫掉的话,就没有一件事情能做得成功。

【二修悲中悲所缘者,由其三苦如其所应,苦恼有情。行相者,谓念云何令离此苦,愿其舍离,我当令离。修习渐次先于亲友,次于中者,次于怨修,若于怨处如同亲友,心平等转,渐于十方一切有情而修习之。】

慈是给他快乐,悲是把他的痛苦拿掉,也就是拔苦。苦就是三苦:坏苦、苦苦、行苦。「苦恼有情」就是在生死当中受种种苦恼的一切有情。同样地,悲也有三个行相:第一怎么想办法使他离开苦,第二希望他离开苦,第三是我要亲自帮忙他离开苦。

【如是于其等舍、慈、悲别分其境,次第修者,是莲华戒论师随顺《阿毘达磨经》说,此极扼要。若不别分,初缘总修似生起时,各各思惟,皆悉未生。若于各各皆生前说变意感觉,渐次增多,后缘总修,随缘总别,清净生故。】

这段话很重要,不要随便看过!就像上面告诉我们修习的次第,第一个修等舍(就是无量舍)令心调柔,然后再修慈,慈是依知母、念恩、报恩开始,然后慈与悲是各别分开来对境而修,要像这样的次第,一步一步来修。这个次第是莲华戒论师说的,他不是没有根据,他是随顺着《阿毗达磨经》说的,这是极为扼要的教授。莲华戒论师是寂护(静命)论师的弟子,他是把佛法带到西藏去的一位了不起的大成就者。  

如果不各别这样分开修,一开始就缘一切众生,修一修好像生起了,等到各别思惟的时候,却没有感觉了!分开来修这点非常重要。叫你一步一步修,我们总觉得麻烦得要命,以为坐下来想一个佛不就行了吗!好像这慈悲一想就生起来似的。虽然缘总相去修好像生起来了,但是各别去思惟的时候,会发现它并没有生起!  

反过来,如果各别地照着前面这个次第而修,生起变意的感觉,就是说没有修之前,你的心一直跟烦恼相应,看见人家快乐就羡慕或嫉妒,看见别人痛苦,觉得他是活该的!现在不是这样,看见人家痛苦,要为他拔苦,看见人家快乐,自己也很欢喜,因为这正是我要给他的!心情转变过来了。就像对辣的东西一样,以前一碰到就害怕得要命,现在却少不了它!所以所缘的境要依亲、中、怨的次第各别而修,让内心当中如理如量生起,这不是空话。有了这个质,渐渐增多,再缘总而修。当质量达到一定程度时,「随缘总别」而修,不论缘一切众生或者缘各别的境,生起来的心量都是正确的、不会失坏的,所以是清净的。  

其实我们眼前做任何事情都是这样,无一例外。我们常常以烧菜为喻,一定是先要把菜上面的泥土抖掉、拣干净,脏的洗掉,有农药的话还要泡一泡,然后切好,最后才放进锅里去烧。绝不可能一拿来就往锅里一丢,如果这样,只怕弄到后来,所煮出来的完全不是你预期中想要的。这是我们常常犯的毛病,总觉得要快一点,却不知要依正确的次第,这就是自己的无明障碍,我们要了解啊!  

「若不别分,初缘总修似生起时,各各思惟……」这些话,你能够从头至尾一直用下去,就会有成就。若不照着这个次第修的话,始终是在瞎摸,只是种一点种子;要想真正使种子成熟,这个次第是必不可少的。前面很多地方讲的就是这个,将来讲的也是这个,所以这两句话要一直摆在心里。从我们现在听闻开始,然后思、修,步步都是如此。所以大家千万不要着急说:「你赶快告诉我怎么修才能得定呀!」我能告诉你的就是依着次第走。如果你只想种善根的话,只要是听法就一定能种下善根,那对种善根而言已经够了;一旦跑到这里来,真正重要的就是要学完整的教授,我想在座的大部分同学都已经体会到了!

【修习道理,当思为母此诸有情堕生死中,如何领受总别诸苦,具如前说。此复若修前中士道已生起者,比自心修易于生起。若于自上思惟此等,则成引发出离心因;若于他上而思惟者,则成引发悲心之因。然未先于自上思惟,则不能生令至扼要。】

中士道是修习苦谛,苦的当然是苦,快乐的也是苦,不苦不乐的尤其是苦,而根本还在于行苦,所以当看见诸行都是苦的话,就会发现三有当中无不是苦。假定在前面中士道当中轮回苦的觉受已经生起了,现在只要比照自己的内心去修,很容易就能生起来。照着前面中士道的内涵,只思惟自己的苦,一心一意要跳出来,出离心就生起了;更进一步再推己及人的话,想到他人也跟我一样在受苦,而我要帮忙他,那悲心就生起来了。  

假定对自己的苦没有思惟的话,要想推己及人是做不到的!一定要先懂得了苦,才会想拔苦;如果连苦都不懂,那拔什么苦啊?像拔草一样,你认得了草才能去拔草,如果连草在哪里也不知道,你说要拔草,拔什么草?所以走大乘道必定先要有出离心的基础,否则「大乘」只是挂在嘴巴上面而已!有一位同学常常感叹:「我看见有人受苦,就想要去救他们。」我非常赞叹,可是我常常建议他:「你反省看看自己对苦的行相认识了吗?」他并不认识!这种情况就是他没有把握住根本—一定要先自己策发厌离心。平常看见一点小事情,就像苍蝇碰到大粪一样,黏在上面离都离不开,那时说:「我看见有情的苦,大悲心就生起来了。」那是不可能的事。要生起大悲心,一定先要真实地了解生死中的一切的的确确是苦,看见轮回中的这些东西就害怕得不得了;自己有了出离心,再推己及人,悲心才算真正生起来了。所以如果出离心未生起,而想生悲心缘别人,那不行!因为其实是同样的内涵。就像赚钱一样,你不认得什么是钱,叫你去赚,怎么赚?赚些什么?赚回来的都是莫名其妙的东西。

【此乃略说,广则应如〈菩萨地〉说,悲心所缘百一十苦,有强心力应当修学。此说较诸声闻现证究竟苦谛,以厌患心所见诸苦,菩萨修悲思苦众多,若无量门思惟无乐苦恼道理,慈悲亦多。若恒思惟则能发生猛利坚固,故少教授便觉饱足,弃修诸大教典所说,力极微弱。】

「略」是指把最重要的原则说出来。如果要更详细,在《瑜伽师地论》的〈菩萨地〉一共讲了一百一十种苦,那就是我们修悲心的时候所要观察的,如果心力强的话,那就照这个修。  

经论上面说得明明白白的,声闻现证苦谛,然后厌患求出离,因此推动他去修道而得到解脱,所以声闻的的确确对苦谛认识得很清楚,厌离心很强。但是「菩萨修悲思苦众多」,真正讲起来菩萨的厌离心远远地超过声闻!所以如果说:「我是大乘行者!是不要管苦的,厌离心是小乘才需要的。」这是有问题的,经论上面不是这样说的。  

对苦能够观察得越多,慈悲心也越多。声闻只救自己一个人,他只要把自己的苦观出来就够了;菩萨要救一切人,必定要广缘一切,这样慈悲心才能广大,这个概念要非常清楚。如果能够经常不断地思惟,慈悲之心就会生起,而且猛利、坚固;不去想就生不起来,生起来了以后能继续思惟的话,才会猛利;再继续下去的话,才会坚固。而这些都要靠了解得多、思惟得切,愈多愈切就愈好;反过来,如果根本不了解,那是什么都不能做的啊!  

所以如果稍微听见一点点就觉得够了,放弃诸大经论所告诉我们的内涵而不照着去做,这时修行的力量一定微不足道。但那样至少还有一点点教授,现在可怜的是,很多人连一点起码的教授都没有,乃至于说这个也不必学、那个也不要学,都不要啦!要修行却弃舍这些,乃至于连根切除掉了,请问你大悲心从哪里生起?当然宿生已经串习过的不谈;但是就算你宿生已经有了,如果要教导别人,还是必须引经据典,照着次第来。  

像文殊大士是诸佛之师,他示现为不识字的乞丐寒山,这种种的道理他是讲不出来的,只能把自己所见的境界告诉别人;而同样文殊师利菩萨示现的宗喀巴大师,则是示现广学一切,在教授的时候有凭有据,一定是根据经、论、祖师的说法,他自己也如量如理地修证之后再教导我们,所以能将教法圆满地建立起来。如果自许为大乘者,就算宿生有大善根尚且要认真修,何况我们现在实际上还是初学!所以这一点千千万万要注意、要了解。不要懂了一点点就以为够了,乃至于就要去弘法啦!更何况自己都不懂!这个地方要痛下决心好好努力。

【此如前说趣大乘门,是发心理及以大悲为根本理,善别此等,以观察智思择修习,后生证悟。若其知解未善分别,唯专策勤略生感触,全无所至,修余事时皆如是知。】

像前面所说的,进入大乘的门是发菩提心,而菩提心必须透由种种原因才能生起,根本是大慈悲,这些道理善巧了解了以后,要以观察智思惟观察、分别决择,如理如量地听闻、思惟、修学之后才能证悟。一定要很仔细地决择,为什么要这样做而非那样做,每一个地方毫不含糊,是非之间毫无遗漏,这才是善分别。假定没有这样善巧分别,只是专门策励自己,觉得去做就对了,坐在那儿就是在学定了,就像很多人会说:「法师!我这个人心不定,你教我修定啊!」从世间来讲这样说没有错,但佛法可不是如此,尤其大乘的教法更不是这样。就算你做了以后略略生起一点感触,但是「全无所至」,连大乘佛法的影子都没有碰到,就这样把大好的暇满人身浪费了,非常可惜。不仅是此处如此,整个修行都是这样的,这点我们要懂得。  

中国历史上有两位名人—苏秦、张仪,两人都挂六国相印,好了不起!他们当初用功的时候,有所谓火炊掌以及悬梁、刺股的公案。念书到了晚上累得不得了,打瞌睡了,有一个人是很快地拿锥子往大腿上一刺,痛得不得了,咬紧牙关再继续念。还有一个策励的方法,把手掌摆在灯上面烤,也痛得不得了。他们求世间的利益尚且还要这么努力!他自己讲了一句话:「我为什么能够这样努力?因为穷无立锥之地。」太穷了,人人看不起他,所以他说:「假定我有一点点『富国之田』(就是有几亩田),自己觉得日子过得蛮好的,就不会这么策励了。」  

我说这个是要提醒你们:现在千万不要忙着修定等等,修了以后自己觉得有一点点感受了,或者看懂了一点什么,心里就会执着得不得了。人无始以来的习性,就是养成一种无明的力量,不管你做什么(不要说世间的事,乃至于出世间也一样),得到了一点点就沾沾自喜,总觉得这个好得不得了。比如我们从报纸上看到一点点营养的常识,往往就会执着而放不下,懂得了这么一点点就讲究它;同样修学了一点佛法又执着于自己所学的,这都是「富国之田」,要想再进步就没办法了!所以此处这几句话要特别注意,千千万万不要觉得自己有一点什么东西了!  

现在认识了圆满的教法,要把以前的垃圾抛得越干净越好,不要让它沾到一点边;只要沾到一点点边就会拖住你,你就上不去了,这个概念很重要。要正归走这条完整的路子,第一件事情是必定要把整个圆满的架构认识得很清楚,然后找到眼前下脚的那一步去走,这是一条大路。如果对这个也放不下、对那个也放不下,而你一生的精力有限,被这个分散一些,又被那个去掉一点,七折八扣拿掉零头,剩下的就没有了。  

我们好幸运,佛的教法是从佛以来,经过两个系统—文殊菩萨、弥勒菩萨,然后传到龙树菩萨、无著菩萨,最后到阿底峡尊者,再经过宗喀巴大师传进来。有了这么完整的教授、善知识,我们要用心听闻、思惟,这是眼前真正重要的。现在把这个架构把握住了,有了正确的认识之后,要把前面那些垃圾一概抛到东洋大海,然后照这个正确的认识去做,问题就解决了。

【其悲生量者。《修次初篇》云:「若时犹如可意爱子身不安乐,如是亦于一切有情,欲净其苦,此悲行相任运而转,性相应转。尔时即是悲心圆满,得大悲名。」此说心中最爱幼儿,若有痛苦其母能生几许悲痛,即以此许而为心量,若于一切有情悲任运转,说为圆满大悲体相。由此生起大慈之量,亦当了知。又彼论绪云:「由修如是大悲力故,立誓拔济一切有情,愿求无上正等菩提,以为自性菩提之心,不须策励而得生起。」此说能生愿心之因,须前所说如是大慈。】

修悲之量要到看一切有情就像自己最可意的儿子,他身体不舒服,你就一心一意想为他去除痛苦,而且这种心情是任运自然地生起,绝对不会看见他苦,却好像跟你莫不相关,乃至于如果是冤家,心里还会想:「这家伙活该!」完全不会这样了。一看见他人受一点点小苦,自己就无法忍受,这时候就对了。「性相应转」的性即是本性,就是你的心里跟这种状态相应而转,任运起来的都是这个。我们现在心里是跟烦恼相应,所以真正要修的,就是要把跟烦恼相应的心改成跟悲心等相应,这是我们要了解的。达到上述的状态就是悲心圆满,得到大悲名。这还不是菩提心,悲在七因果当中排第五位,大悲以后还有一个增上意乐,增上意乐的果才是大菩提心。《修次初篇》这段话是在说明悲心生起之量,同样地,生起大慈的量也是一样。悲是就除掉他的痛苦来说,慈是给他快乐,两者生起之量是一样的。  

由于修大悲的力量,誓愿亲自去救拔一切受苦的众生,这就是增上意乐。我目前没有救众生的能力,要救他们就要有圆满的智慧以及力量,所以要希求成佛,也就是「为利有情愿成佛」,以此为自性的无上大菩提心,那个时候就从内心不须策励便能自然生起。所以只要依照前面的次第一步一步修上来,到最后不知不觉起心动念无非都是这个。我们现在也是一样,就像刚才说的那个譬喻,一开始你看见辣椒就害怕;到后来看见辣椒就口水直流,乃至没有辣椒那顿饭就吃不下,就是这样!修行一定要认识这个概念,那时候你的功德就会无比增长。

【由此当知大菩提心发生之量,此非已至高上圣道所有发心,初发业者所有发心说为如是。《摄大乘论》亦云:「清净增上力,坚固心升进,名菩萨初修,无数三大劫。」三无数劫起首菩萨,亦须发起如是之心。】

在这种情况下,你就明白了大菩提心,不但晓得质是什么,发生的量也晓得了。这个不是在说已达到高上圣道的发心,是初发菩提心的人就要修到这个量了。《摄大乘论》也说:彻底圆满的、清净的增上心力,这个力量坚固以后,还要升进,这就是菩萨修三大阿僧祗劫刚开始的时候所要修的。  

修学菩萨道有五个位次:资粮位、加行位、见道位、修道位、无学道。从发菩提心第一剎那开始到此心圆满,叫做下品资粮位。譬如现在懂得这个道理以后,誓愿一定要学佛,乃至于像那位小沙弥一样,说我不要像师父证罗汉果,我想学佛,那时候就是进入下品资粮位的开始。当遇见任何一个有情时,为了要救他一定要成佛这种心能任运生起,就是下品资粮位圆满之时。此时如果回向往生的话,保证上品。净土三经之中,小本《阿弥陀经》没有讲,其它两本说得清清楚楚。  

其实上品上生对我们而言是做得到的。我在纽约初次遇见我一位老师的时候,刚开始我觉得他好像没有什么值得学的重要内涵,到后来越看越发现他有很深厚的修行内涵。他曾经给我一份关于菩提道次第纲要的解释,从亲近善知识一直到发心圆满。当初也有很多同学跟他学,有人怀疑地问他:要修多久才能达到发心圆满呢?他回答说,据他的老师亲口告诉他:「从下脚第一步开始修到成功,经过两年。」而我们却觉得自己不可能!  

我现在估算起来,如果肯认真学的话,五年再加上两年一共七年就行了,这是有根据的!譬如我们现在罪障很重,地藏三经之中的《占察善恶业报经》说,即使再重的罪,如法去忏悔的话,不出千日就一定见效,这不到三年;忏悔干净了以后修再两年,所以五年就行了。我们现在条件不够,需要七年。就算再加两年吧!一共九年。实际上现在有太多人忙了一生却了无消息,这就是因为刚开始的时候好像是在修,实际上就像是看见天上的人造卫星,觉得它好得不得了;也像看戏一样,大家拍手鼓掌叫了半天,他好他的,你却还是坐在原处。现在既然了解了这个道理,只要如理地去走就必能达到,经典上对这点说得清清楚楚。  

有人觉得我们现在这样学习很辛苦,而念佛是省时省力,只要七天就可以了。请问:有几个人念了七天真的能念到一心不乱?现在到处都在打七,我自己也不晓得打过多少次佛七了,看到的是精进佛七不准讲话,结果因为禁语了六天,许多人到了第七天晚上却不睡觉了,大家讲话讲了一晚。请问在这种情况之下,你怎么念佛?如果真的相应了,看这个世界必是一无可取,到了回去前最后一夜,一定还是拼命念,还有什么闲功夫讲话呢?这处处说明念佛最重要的是把握它的精神内涵。有太多的人念了许多年还停在原处,偏偏他还要说:「你什么都不要管了,赶快念七天就可以了。」所以对这个概念要清楚。  

现在学了这个圆满的教法,若能处处去体会,并且积聚资粮,然后再以此去回向,则无有不成功者,如此念佛的的确确是万修万人去。只要发起愿菩提心,得到上品往生是很简单的。有了愿心再加上行心的话,那就上品中生、上品上生,所以上品上生在这一生就能达到,这的的确确不是说空话,是千真万确的事实。

【故全未知此之方境,仅作是念:为欲利益一切有情,愿当成佛,为此义故我行此善。发此意乐便大误会,未得谓得,坚固所有增上之慢。】

假定我们根本就不晓得上面所说的内涵,不知其方便善巧、境界行相,只是听见了一点名称,然后说:「为了利益一切有情,我发愿要成佛,所以才做此事。」就以为自己是发大菩提心在行善了,这种情况是大误会,完全错了。根本都不懂,却「未得谓得」,自以为得到, 了,这是增上慢;而且还牢不可拔地认为自己学对了,这更是坚固了增上慢。当年我的老师对我说:「某人啊!你来是学佛,还是学我呀?」那时候我不懂,现在了解了,问题就出在这里。我们是要学佛,不要学我,如果不懂这个道理却以为懂了,那是坚固了增上慢。一个「我」的特别行相就是慢,一旦学我,贪、瞋、痴、慢、疑这些毛病都来了,应该是要以菩提心为教授中心而好好地修习才对。

【不以菩提心为教授中心而善修习,追求余事励力欲想超迈多级,了知大乘扼要观之,实可笑处。多经宣说诸胜佛子,于多劫中尚须执为修持中心而正修学,况诸唯能了知名者。又此非说不修余道,是说须将修菩提心,而为教授中心修习。】

真正修学的重心是修菩提心,如果不了解这点,不好好地善巧修习,而去忙别的事情,以为这样可以很快地「超迈多级」,这种状态对真正了解大乘纲要的人看起来是很可笑的。当然这里根本不谈小乘,但对学大乘的人而言,就应该以菩提心作为衡量的标准了,尤其学密乘的人更要以大菩提心为基础,所以密乘任何的仪轨,一开头除了念死无常等等,一定还有发菩提心。这不是仅嘴巴里说「为利有情愿成佛」而已。对这个了解了以后,我们就能够脚踏实地去做,所以就算发了菩提心、有了大乘根性,乃至灌了顶,也不会有这种增上慢了。  

很多经论都说「胜佛子」(就是大菩萨)在多劫中还要以菩提心为中心而去修持,何况我们现在只晓得这个名字,当然更要努力去学。前面告诉我们悲心对大乘道来说是初、中、后都重要,所以大菩萨从发心一直到未成佛中间,还是随时随地在修悲,这是千真万确的事实。以阿底峡尊者这么了不起的人,他年轻时就见到了明了杜鹃论师,听他一讲,马上证得加行位上的最高位次,乃至也修到见道了。后来遇见金洲大师告诉他发菩提心的方法,他因此尊金洲大师为最重要的师长。这说明真正大乘的菩萨还要努力地修菩提心,所以千万不要有增上慢,觉得现在所学的就够了,如果这样想就是我们的业障。这也并不是说不修其它的,而是说必须将修菩提心作为教授的中心来修习。这一点很重要,就像我们眼前一样,不是说只修菩提心就好了,其它什么都不管了,不是这样!上殿、过堂、扫地等等样样都做,而做这些的中心就是为了修菩提心,我们要了解这点。

【总未能生前说领感,若善了知大乘学处、坚信大乘,亦可先为发心正受律仪,次乃修习菩提之心。如《入行论》,先受律仪及菩提心,次于彼学六度之中修静虑时,乃广宣说修菩提心。然为成就此法器故,于先亦须修众多心,谓思惟胜利、七支皈依、修治身心、了知学处、发心欲护。】

总之,假如还没有如理如量地生起如前所说的感受,但已经了解了大乘整个要学的内容,并产生了坚定的净信心,那时候先受菩萨戒,进一步再修菩提心,也是可以的。就像《入行论》上所说的次第,不是先修菩提心然后受戒,而是了解大乘的好处之后,先受菩萨戒才修菩提心,也可以!但是为了让自己真正成就法器,之前必须先修众多心,譬如思惟发心胜利等等,我们一定要照着次第来学。

【故进道中,修空性解须渐增进,尚有名在。然此相等大菩提心,亦须善修上上转胜,令道升进名亦弗存。此于一切佛子唯一真道《波罗蜜多教授论》中,宣说二十二种发心,从诸论师解释此等进道之理,应当了知。】

修学佛法主要的内涵有两样:智资粮、福资粮。智慧资粮就是空性解,它像母一样;福德资粮方便分,就是以大悲为上首的菩提心,它就像父,这两样同样重要。在进道过程当中,关于智资粮修空性解必须渐次学上来,这一点「尚有名在」,也就是修持的道理还存在;而大菩提心是大乘佛法的上首,同样地也要渐次好好去修,而且要不断增胜才可以,但是目前这个重要的内涵连名字都没有了。实际上我们汉地现在就是这种状态,求大彻大悟的方法的确「尚有名在」,但是成就佛道的大菩提心真正的内容都没有了,实在好可惜!反过来说,我们要很庆幸还能够听到这样殊胜正确的方法,而且有实际的教授。  

修菩提心的道理,在一切佛子唯一正确而圆满的道路—《波罗蜜多教授论》,也就是《现观庄严论》(实际上它与《大般若经》、《华严经》等等的内涵一样,只是广略不同)之中所说,发菩提心又分成二十二个层次,许多论师(就是祖师、菩萨们)对于如何按这些层次修上去都有解释,这些都是我们正修的时候应该了解的。  

关于「修习希求利他之心」,从知母、念恩、报恩一路过来,虽然已经有了大慈悲心,但是单单这样还不够,这样的心声闻、缘觉也有,所以还需要一个条件—增上意乐,就是要亲自来承担给一切有情乐、拔除一切众生苦的责任,以下即说明增上意乐。

【第三修增上意乐者。如是修习慈悲之后,应作是思:「噫!此诸有情,可爱悦意如是乏乐,众苦逼恼,云何能令得诸安乐,解脱众苦?」便能荷负度此重担,下至语言亦当修心。前报恩时虽亦略生,然此说者,仅生慈悲与乐离苦,犹非满足,是为显示须有慈悲,能引是心,我为有情成办利乐。】

从上面这样一步一步过来,引发无量大慈悲心之后,应该进一步这样思惟:「这些有情缺乏快乐,而且痛苦这么多,怎么样才能够使他得到快乐、解脱众苦呢?」所以到了这里,由于慈悲心的策励,就一心发愿:「我要亲自担负起解除一切众生苦恼、给他快乐的这个重担。」这个心起来了以后,在行持方面,「下至语言」,一切时处无不为了这个而努力,平常举心动念、开口讲话都一直策发修持此心,使它能够生起、坚固。  

前面讲报恩的时候,也说为了要报恩,应将一切有情安立于解脱涅槃之乐,所以也能生起增上心,但这只是一种愿心,还不是决定心。必须经过慈心、悲心的修习之后,才能进一步引发「由我来为有情成办利乐」的决定心,也就是增上意乐。既然要还报他,当然希望究竟圆满地解决他的痛苦、给他快乐。所以是由于知恩、报恩而策发慈悲心,因为慈悲心,所以要究竟给他利乐,一步一步由前面的因感得后面的果,而达到增上意乐。

【又此非唯于正修时,即修完后,一切威仪皆能忆念,相续修习增长尤大。《修次中篇》云:「此即大悲,或住定中,或于一切威仪之中,于一切时一切有情,皆当修习。」悲是一例,随修何等所缘行相,一切皆同。】

前面所说这样的修习,不但是指在座上正修的时候(正修一般是每天四座,实际上初学的时候还不只四座,有时六座,乃至于更多),下座以后,在行住坐卧一切威仪之中,还能相续修习,那么这个力量就大了。真正修行的时候,修完以后应该如何回向,在下一座还没有开始之前,中间应该怎么办,对于这些,前面曾说得很清楚。现在我们不妨回忆一下,两座中间假定内心放逸,修的势力就会非常微弱;应该是对所修的内容继续保持正念,或看经论,或闻、思等等,用种种的方法来助成它。这是一个很重要的原则。因为我们无始以来,心续就是处在非常强烈、猛利的杂染现行当中,实际上即使在修的时候还是处在这种状态,就算暂时能够把杂染的现行切断,提起所要修的内容,但是并不坚固,稍微一放,那个非常强有力的恶劣现行又来了;所以两座中间如果不提持的话,大部分的时间又继续在增长染污之业。  

前面中士道讲十二缘起支时,我们已经了解:凡夫在生死当中所造的就是无明相应的行;而要想脱离轮回,乃至于要救度一切众生,是要靠跟智慧相应的行。前面这个行就是杂染之业,现在这个跟智慧相应的行就是净业,两者所生的识都是在因位,哪一个先感果,主要就看正修完了以后,以什么方式使因位识增长,而感生将来的果。因位识是能引,要经过能生支的滋润才能够感果;所以正修之时虽然在修善法相应的因位识,下座以后如果不再努力,则仍旧在染法当中,滋长的是染污之业,结果忙了半天还是停在那里。  

这就好像烧水一样,虽然努力烧了半天,如果烧完之后放在那里而去忙别的事情,忙完了,水也冷下来了。善、恶是敌体相反的,假设善法是水,恶法是冰,如果你先烧水,烧了一会儿停下来,又把冰加进去,加了以后再来烧,烧了一下又把冰加进去,这样要烧到哪一年才会烧开?或者像洗衣服,你努力地洗,如果中间又有污物把你稍微洗干净的衣服再次弄脏,这样是不行的。所以前面告诉我们除了正修以外,未修中间还要注意,如果下座后放逸,则所修的力量很小。以烧水而言,只是停在那里不烧了,而实际生活中既然善恶是敌体相反的,当你不缘着善法,恶法自然又来了,这个是极端重要的原则;再以十二因缘由因感果的道理去看,这个概念就非常清楚明白。  

修行的教授当中告诉我们:现在所修的大悲,无论正修时、在定当中,或是其它一切威仪、一切时间,乃至对一切有情,无一例外,都一直要修它。真正要修行,必然是一切时处都要依法而行;反过来说,之所以流落生死,也就是因为不断地串习杂染之法。譬如袁了凡先生是真正改变了命运,能够这样做有他很多必要的条件在,最后他改名为「了凡」,这不是单改一个名字,而是心里的确晓得:以前是凡夫的作法,以后不可以再这样。他说得很清楚:从前是悠游放任,现在因为照了正确的方法做,内心当中会有种战兢惕励的现象,随时随地就是战战兢兢。我们平常一直随着无明走而流转生死,修行却是反方向逆生死而行,所以必定要如法如理地做,这就是为什么我们要特别认真地来学习这个教法的原因。如果这一点做不到,听完了以后,心理状态仍旧是跟着无始以来无明相应的行业流转,这样要除苦是不可能的,因为种的都是流转生死的因,这种因必然感这个果,我们必须认识这一点。  

为什么要修行的根本原因知道了,修行的方法也有了,一切时处,随便做什么事情,无非是借着外境来帮助策励自己。所修的不外以下三种内容:净除罪障、积聚资粮、回向增长无尽。譬如我们每天做早晚课、供养、洒扫,以前也是一样地忙,可是忙这些事情却是造罪。现在事情还是做,但是方向相反;以前做了是亏本,现在是赚钱。不管是忏罪或积资,都还要回向增长无尽。在任何情况之下都要修习,懂得了这个原则,不但此处修悲要运用它,修其它的任何所缘行相,也还是要用这个原则的。

【如大德月大论师云:「心树自从无始时,烦恼苦汁所润滋,不能改为甘美味,一滴德水有何益?」谓如极苦「口敌哒」大树,以一、二滴糖汁浇灌不能令甜;如是无始烦恼苦味,熏心相续,少少修习慈悲等德,悉无所成,是故应须相续修习。】

如大德月大论师说:我们的心跟大树一样,从无始以来一直灌的是烦恼苦汁,就是被无明、行这些痛苦的事情在滋润着,要想改变过来,如果只是稍微加一点点的德水,那有什么帮助呢?就好像整个大海都是盐水,稍微加一滴糖进去就想把咸味拿掉,这是绝不可能的。接下来是宗大师对这段话的解释,他说:就像这种非常苦的口敌哒大树,加入一两滴糖汁想令它甜是不可能的;同样地,我们无始以来被烦恼苦味所熏的内心相续,只少少地修习一点点慈悲等德,是不会有任何成就的,所以要持续不断地修习。若能把四谛十二因缘前后的观念弄清楚,再把所学的道理用在生活中,这个概念就非常具体、完整地现起来了。同样是用这个方法,如果只管自己就是小乘,若用这个方法帮忙别人则是大乘。方法本身无所谓大小,大小的判别在于你的发心,这是重要的关键。  

我们正修七因果法次第的三样当中,第一点是修习希求利他之心,有了这个心以后,为了要利他,下面必然归集到希求菩提心,因为真正要利他就要有菩提心。

【第二修习希求菩提之心者。由如前说次第所致,便见利他定须菩提,起欲得心,然仅有此犹非满足。如皈依中说,由思惟身语意三事业功德,先应尽力增长净信。论说信为欲依,次于彼德发起诚心证得之欲,则于自利亦定了知,一切种智必不可少。】

我们照着前面的次第策发起利他的心,虽然想帮助别人,还必定要有帮助别人的能力;如果没有帮助别人的能力,要利他是做不到的。同样的道理,虽然我们想脱离痛苦,但是必定先要有脱苦的方法,这一点非常重要!将此脱苦的方法用在别人身上就是利他,用在自己身上是自利;而且,如果没有自利的能力,毕竟无法利他。我们现在所见一切的苦,有的是他人的苦,有的是自己亲身感受;有的是身苦,有的是心理上的逼迫。身苦比如肢体残缺、病痛,病痛固然苦恼,残缺不全被人讥笑也很苦;至于内心遭到的种种逼恼,譬如从小在家庭失去温暖,长大后看见社会种种不理想的情况等等,这些都令我们感觉痛苦无比。由于了解了世间的痛苦而策发想要出离,虽然有了这个心,还必定要有跳出的正确方法。哪一个人不想快乐、不想离苦?但是没有正确的方法,自己就得不到快乐也解决不了痛苦,更无法帮助别人离苦得乐。你想要帮助一切人,为了满帮助人的愿而发愿成佛,这是菩提心,但仅仅为了利他而想成佛是不够的,还必须了解为了自利也一定要成就一切种智。  

之所以要皈依是因为感受到生死无常,一切都是痛苦,一无依靠,唯一可以救我们出三界的只有这样的对象—具足已解决一切问题等等条件的人,也就是佛。由于思惟佛的身、语、意及业功德,了解其殊胜而生起净信心,进一步发愿效学他,确立大乘这个目标。这是为什么我们必须天天念《随念三宝经》的原因,因为天天念,才能随时随地提醒自己成佛这个目标。  

不要说发大乘心,就是要皈依,也必须思惟为什么要皈依他,原来佛有这样殊胜的功德、成佛有这样圆满的利益。把成佛的大目标摆在前面,才能把事情看清楚,不会为眼前的一点甜头所迷惑;否则稍微一点甜头,你就跟着它去了!所以我们常说:「人无远虑,必有近忧」,如果没有深远的思虑,必定会被眼前之事所迷惑;当你把远大的目标完整地摆在前面,眼前的小东西就动不了你了。平常我们只看见一点小的好处,就像小孩子看见了糖就不肯走了,怎么骗、怎么哄都不成;如果在另外一处摆一大堆最好吃的糖,他那一块糖就不要了,这是很实在的情况。佛法真是了不起,它不是拿一个很高的标准来责备我们,而是以完整的道理来引发我们。这是为什么我们要一直思惟、观察佛陀圆满功德的理由,因为这样才能够把所追求的内涵推向最高的目标。等到对佛的种种事业、功德了解得愈深、愈透彻,净信心就会愈增长,认识也越清楚。  

了解佛功德进而增长净信心之后,好乐心也就起来了,此时就晓得佛陀圆满的功德才是我要的。我们现在都有自己欢喜的东西,之所以欢喜它,是因为觉得它很好;同样地,对我们真实应该欢喜的东西若能有深入的了解,则向往之心愈增长,就会一心一意去追求它。以前这个贪爱是带给我们痛苦的,因为它与无明相应,现在则是把贪爱之心转过来与智慧相应。所以不怕你贪爱,只怕弄错方向,结果害了自己也害了别人;现在把贪爱的心转一转,结果不但自己得到好处,也利益了别人,这种贪爱是愈大愈好,这叫做善法欲。有了善法欲,一心一意一定要成佛,那个时候就了解不但是为了利他成佛,就是自利也一定要得到佛陀圆满的智慧,因为有了佛陀的智慧才能够真正解决一切问题。

【能为引生发心之因,虽有多种,然悲为胜,自力所发极为殊胜,此是《修次初篇》引《智印三摩地经》所说。】

引发大菩提心的因有很多种,主要的是四因、四缘、四力等等,而其中最坚强,最有力、最殊胜的是悲心。四力是自力、他力、因力、加行力,由自力和因力所发起的菩提心是坚固的,由他力和加行力所发起的则不坚固,这是《修次初篇》引《智印三摩地经》上面所说的。  

《华严经》上有一偈子:「鱼子庵树果,菩萨发大心,三事因中多,结果者甚少。」鱼产卵的数量非常多,有成千上万的鱼卵,但是最后能够长成鱼的却很少;庵树果也是一样;还有菩萨发心,在因地中发菩萨心的人非常多,但是有结果的却非常少。因为由他力和加行力引发的菩提心是不坚固的。发菩提心的因缘有很多,所以前面说四因、四缘、四力等等,而最殊胜的发心之因是悲心。而且这个悲心还要初、中、后一直不断地增长,不是一趟发起了就可以的;因为众生无边而且刚强难调,如果不继续增长悲心的话,虽然有了菩提心,开始时是很猛利,但是经过不断地磨,慢慢地就磨掉了。  

我们一般都有这个经验,一开始的时候发很猛利的心:譬如一听说修行好,马上要去修行;一听到出家好,马上要出家;一听到这个好,就要这个,然后慢慢地越弄越糟,弄到后来就塌掉了,有太多的事情都是这样。这是什么原因呢?就是理路不清楚、次第不明白,乃至于明白了以后,也没有如理如量地修正和增上。必须对每一步前后必然的关系决择简别得丝毫无差,使我们在因地当中没有一点点遗漏。要不然如果在因地当中有一点漏洞没有发现,将来一旦开始上路,跑到半路就来不及了,最后像车子一样只有抛锚的下场。我们平常的习惯是急急忙忙就开始,结果是半途而废,不管走了多少,反正总归是白走!所以本论前面每一个地方的细辨,真正重要的就在避免走冤枉路,这一点我们要了解。  

自、他、因、加行四力,在《广论》的二百一十一页上面。自力就是靠自己的力量。以生起悲心为例子,晓得了一切众生都是我的母亲,念他的恩要报恩,不报不行。这完全是由自己的内心策发出来的,一心一意只想做这件事。不是因为别人告诉你这个好,你听了就满来劲;但是这和我们内心总是需要靠人家来启发,这两个角度是不一样的。因力就是由于这一生努力修行,到下一生心里就有很强的力量;加行力是此生努力的力量。所以加行力跟因力有直接的关系,这一生不断地加行,到下一生就变成因力了,生生把加行力做好了,向后这个力量就越来越增长。所以眼前是以自力,在因力上不断地加行,再加上外面的力量配合,四力具足,那更是坚固。这里最主要的是把握住根本因,有了根本因再加上圆满因的辅助,自然一定会成功。  

既然了解了大菩提心这么殊胜、难得,现在我们非常幸运,也可以说宿世有大善根,能够遇到这样圆满的教法,自己要无比地珍惜这个无价之宝,好好努力!如果善根不够,力量不足的时候,《广论》告诉我们以种种不同的方法来加强,其中最好的就是随喜,真是妙不可言。欲积资粮,即使少用功力,至少还必须行供养;而随喜,你不必用太大的功力,就能够积聚无比圆满的广大资粮。这说起来容易,但是做起来的确不大容易,关键就在你是否了解。我们往往不知道还觉得自己很对。所以,第一要有正确如理的了解,其次要依法去行持。我们总是一遇境,内心的随眠就马上跟着反应,所看的是外境;而现在要修正的是自己的心,怎么样把所遇所见的一切,经过正知见将它转变成功德,这才是如法行持。即使他不对,你了解了更应该策发悲悯心;他对了,你正好修随喜心,所以不管他对或不对,对你来说总是增长功德。否则看见他不对就轻视他,看见他对了就嫉妒他,结果不管他对或不对,你总归是伤害自己。如果做对了,更进一步还要随喜自己。对别人的功德、自己的功德你都随喜,那么不管遇见任何境界,一切时处都在增长功德,这是随举一例。  

只要善巧地、有次第地修学,到时候内心上会感觉到,一种异于以前那样悠游放任的心理行相出现了。你会战兢惕励,因为你了解得很清楚,所以对以前恶劣的现行会用正知见简择,然后告诉自己:「不可以,不可以!」由于正知见的力量很微弱,为了保护它,必然产生战兢惕励的心情。所以有很多大而化之的人,总是希望念几声佛就可以往生净土了,学禅的话,最好两腿一盘就开悟了,这与正确的修行状况的确是天差地别,这种都是懒惰者的业相。所以明朝末年四大师之一的紫柏大师特别说:「现在人动不动说修行要这样啊!那样啊!这变成那些懒骨头的符桃术。」他找到了借口,觉得这样叫修行,然后躲在这个自以为是的方法里,什么都不知道,还自认是关在山里努力修行,那真是非常可怜。真正的修行人可以关在山里,身虽然隐在山里,但他的心一直是战兢惕励地努力。所以禅宗是何等的精神啊!任何时候咬紧牙关;同样地念佛也是如此,咬紧了一句阿弥陀佛,像金刚宝剑一样,抵得过生死。所以不管是学净、学禅,乃至于持戒—虽小小戒,看得像大戒一样。从这些例子我们可以了解:凡是正确的修行,绝对没有马马虎虎、懒懒散散、随随便便这样的事情。以上是发心的第二修习希求菩提之心。  

【第三显所修果即为发心者。】   

最后「显所修果即为发心」,修习七因果的果就是发菩提心。既然生起增上意乐想要承担利益有情的责任,那非成佛不可;因为利益众生一定要懂得救度众生的方法,而只有佛的一切种智才能随机设教度化有情,所以必然会为利有情誓愿成佛。否则尽管发了利他心,却只是虚愿而已。所以第三说明所要修的果就是发菩提心。

【总相如前所引《现观庄严》教义。其差别者,随顺《华严经》义,《入行论》云:「应知如欲往、正往之差别,如是智应知,此二别如次。」此说分为愿行二种。】

菩提心的总相在《现观庄严论》上面说得非常清楚;关于菩提心的内涵在许多大经大论中都有提到,不过其中以《现观庄严论》为纲领和最重要的核心,而《华严经》则是详细、广泛地说明它的内涵。至于菩提心的差别相,在《入行论》中,随顺于《华严经》的义理,说菩提心有两种:愿菩提心、行菩提心。愿菩提心就像你想到某处去的时候,想要去而还未去,所以说「如欲往」;因为想去,所以就准备怎么去,要了解路线及找到地图,以及使用什么交通工具、需要多少钱、路上要什么资粮,这叫资粮位。而「正往」就是正式开始去做,这是正行菩萨行。因此,大菩提心有愿、行两种,我们要晓得这两个的差别。

【异说虽多,然作是念:为利有情,愿当成佛或应成佛,作是愿已于施等行随学未学,乃至何时未受律仪,是名愿心;受律仪已当知此心,是名行心。《修次初篇》云:「为利一切诸有情故愿当成佛,初起希求是名愿心;受律仪后修诸资粮,是名行心。」此中虽有多种征难,兹不广说。】

下面是解释愿心跟行心的差别。对于愿菩提心、行菩提心的内涵虽有不同的说法,但是总而言之,当你心里如理如量地生起「为了利益一切有情,一定要成佛」的念头,发了这个愿但是还没有受菩萨戒时,这个叫愿菩提心;受了菩萨戒以后,就叫行心,这是开始行菩萨道了。行菩萨道有一定的轨则可循,就像我们跑来出家做了僧伽,一定有僧相、僧仪、僧行,乃至于穿衣、吃饭都不一样,否则虽然出了家却还是个在家人的行持,以在家人为标准,这是不行的。我们受菩萨戒也是如此。正规来说,受菩萨戒并不是像我们现在这样,因为它有很大的功德就赶快去受,并非这样去受一下戒就算菩萨了,这只是种一个善根种子;真正的内涵一定要先发愿,为了满这个愿而照着轨则去做,那就叫行心。 

至于菩萨的位次,从初发心开始到所发愿心圆满叫下品资粮位,下品资粮位忙的、所积聚的就是发起圆满的菩提心。策发菩提心的原因有很多,前面告诉我们以悲心为根本,一步一步的次第学上来是最殊胜、最坚固的,有了大慈悲心进一步要生起增上意乐,最后再发大菩提心,此时还没有受菩萨戒,这是下品资粮位。然后更进一步,发心以后还要真实做到它,并不是发了心就够了,必须如理如量照着轨则去做,于是受菩萨戒,受了菩萨戒就进入中品资粮位。下品资粮位往生极乐世界的时候是上品下生,乃至于高一点的可以达到上品中生;如果进入中品资粮位则是上品的中生,乃至于可以到上品上生,这个是世俗菩提心,还没有到胜义菩提心。如果是证得胜义菩提心的初地菩萨,那十方净土你要去哪里就能到哪里,是这样的殊胜!  

菩提心的差别相有许多不同的说法,此处只是说明原则而不详细说。前面是七因果(或者称为六因一果)的发心方法,下面是另外一种叫「自他换」。

菩提道次第广论卷八终

P.225

※﹝第二依寂天教典而修分三:① 思惟自他能换胜利及不换过患,② 若能修习彼心定能发生,③ 修习自他相换法之次第。今初﹞

寂天菩萨是龙树菩萨的再传弟子,在性宗当中是绝对重要的一位大菩萨、大祖师。他所写的《入菩萨行论》非常重要,是有关菩萨行持的根本原则;本论常引用的《入行论》就是这本书。  

自他换分三部分:第一点,我们要先思惟自他能够对换的殊胜利益以及不换的祸害。思惟胜利过患才会推动我们努力去做,否则为什么不为自己忙,而忙别人呢?一般人都只为自己忙,现在晓得为自己而忙是没有好处的,为别人而忙才有好处。当你晓得了自他换殊胜的好处以及不换的害处,推动我们的力量就产生了。  

其次,虽然有了推动的力量,但是你会怀疑:自己是自己,别人是别人,怎么转得过来?这个心理障碍如果不除掉,你是没办法自他换的;就像我们平常一想到要修行就觉得自己不行,还没有开始做就已经打退堂鼓了。一般人只管自己而不管别人,所以会觉得要自他换是很难的,但是只要有正确的方法并照着去做,就一定可以换得过来。所以第二说「若能修习彼心定能发生」,你不修是一点办法都没有,但只要肯如理地修,这样的心量是一定能发起的。  

必须等到这个概念有了,将自他换不过来的心理障碍除掉之后,才能告诉你修习的方法,否则即使听到这个办法对你也没有帮助,所以这三次第这样安立是有其必然性的。这个次第是想如理如量地学上去必然要依循的,按照这个次第学就一定可以走得上,否则必定会产生这样的结果:发心以后就没下文了。利他固然如此,自利也是一样,虽然想跳出苦,但是无论怎么想,就是跳不出,还是在痛苦当中。以下看第一部分「思惟自他能换胜利及不换过患」。

【思惟自他能换胜利及不换过患者。《入行论》云:「若有欲速疾,救护自及他,彼应自他换,密胜应受行。」又云:「尽世所有乐,悉从利他生,尽世所有苦,皆从自利起。此何须繁说,凡愚作自利,能仁行利他,观此二差别。若不能真换,自乐及他苦,非仅不成佛,生死亦无乐。」谓当思惟:唯自爱执,乃是一切衰损之门;爱执他者,则是一切圆满之本。】

如果你想要很快地救护自己和他人的话,那你必定要用这个方法—把自己和别人换一换,这个办法非常奥妙、深密,而且非常殊胜,是我们应该了解并照着去做的。   

你不是追求快乐吗?《入行论》说得非常清楚:所有世间的一切快乐,都是从利他而生,反过来,所有的痛苦都是从自利而起。凡夫一天到晚只忙自己、只管自己,结果是愈管愈苦、愈管愈糟。佛之所以能成佛,没有别的原因,是从利他而来的!只要仔细地看看凡夫和佛的差别,就了解自他换真正殊胜的利益!平常我们之所以要念佛的功德,就是因为佛的好处是说不尽的,先让我们生起羡慕之心;然后再看佛为什么能成佛,只有一个理由—利他,而且懂得怎么利他。   

我们不妨观察看看,就会体会到越是忙自己越是不行。对我们自己容或观察不到,可以从周围的人当中去观察。如果这个人自私心非常强,一天到晚只管自己,我们任何人一看到他就会讨厌,心想:「这个自私的家伙!」结果尽管想自利,而周围的人都讨厌你,你会快乐吗?那是一点快乐都没有!但是如果你能够帮助别人,自然而然别人处处就会以你为中心。世间尚且如此,若能自他换,更是有无比殊胜的利益啊!  

假定不能自他换,那么不但不能成佛,连生死当中的快乐也得不到。一天到晚为自己而忙,忙了半天结果是下地狱,愈忙愈苦。这个事实就摆在我们眼前,就下士来讲像袁了凡先生、俞净意公那样,只是稍微帮人家一点忙,就马上感得这么好的果报;反过来只为自己的话,不要说成不了佛,不论到何处,人家都会说:「这家伙自私自利、只管自己。」这不是很明白的事情吗?  

我们第一个应该了解的,是自他能换的殊胜利益,以及不换的种种祸害。但是进一步有人会说:「这个道理是对的,可是自己是自己,别人是别人,怎么能换呢?」以下告诉我们只要去修,这样的心一定能生起。

【若修自他换易意乐,定能发起。如先怨敌闻名便怖,后若和顺相结为友,设无彼时,亦能令生最大忧恼,一切悉是随心而转。故若能修,观自如他、观他如自亦能生起。即此论云:「困难不应退,皆由修力成,先闻名生畏,后无彼不乐。」又云:「自身置为余,如是无艰难。」若作是念:他身非我身,云何于彼能生如自之心耶?即此身体亦是父母精血所成,是他体分,然由往昔串习力故而起我执。若于他身修习爱执,宛如自体亦能生起。即彼论云:「如汝于他人,一滴精血聚,虚妄执为我,如是应修余。」】

只要肯如理如法地修,这样的心一定能生起来的。下面举个譬喻:就像你和某人起初互为怨敌,一看见或听见彼此的名字就讨厌,但是说不定后来你们两个人成为好朋友,到那时候只要一天不见面,你就会想念他。或者像吃辣椒,刚开始吃时觉得辣得要命,但是等到你欢喜吃了以后,哪一天没辣椒就觉得真是没有味道,我们就是这样的状态!主要的关键就在有没有去修习,就是多练、多试。没有一件事情例外的,一切都是随着你的心而转。当我们还是小孩子的时候,一下跟这个人好得要命,明天吵了架,两个人见面像仇人一样,等再过了一天,大家又好得不得了了。仔细想想,天下的事情就是这样,所以不要怕,只要能够照着去做,观自如他、观他如自的心一定也能够生起来。这就是《入行论》上面说的「困难不应退,皆由修力成,先闻名生畏,后无彼不乐。」只要肯去修,那么把你自己的苦乐看成是别人的,这并不是件困难的事情。  

要把「困难不应退」这句话常常记在心里,不要一遇见困难就退心,要晓得一切事情都是由于修习才成功的。举个例子,对人,比如说冤家;对东西,比如说辣椒。以我来说,我对辣椒的印象最深!我在印度的时候,那里的人都非常欢喜吃辣椒,只要有辣椒,他们就高兴得不得了,但是我一听到辣椒就害怕。那时候是因为我有胃病,所以会这样;但假如我是小孩子的话,说不定到后来也会欢喜吃它。我想他们绝对不是天生在母胎里就欢喜吃辣椒的,这都是靠串习而来的啊!因此千万不要退!这一点一定要注意。许多人都犯了因困难而退心的大毛病,所以一定要策励自己:「我一定要努力,我一定要努力!」  

有很多同学常常说:「我太笨、太差了,我程度太低啊!」关于这一点我丝毫都不在乎,我晓得自己也是非常笨、非常差的,但因为佛告诉我们,他以前也曾经堕落为畜生、堕落到地狱,所以只有一件事情最重要,就是要策励自己:因为我差,所以我更要努力!只要肯努力,没有一件事情转不过来,而且也只有靠这个力量,否则,就算你是绝顶聪明也没有用。所以不论遇见任何困难,心里都不要退。那一天我们讲到老和尚的公案,那个时候他病得嘴巴都开不了了,心里还是坚持要念佛!佛的前世也有个公案:他在路上碰见一个大鬼挡住了路,他就一拳打上去,结果拳头被大鬼的身体吸住了,再用右拳打上去,又被吸住了,接着用右脚、左脚打也都被吸住了,大鬼说:「你还有什么本事呢?」结果他用头又顶了上去,也被吸住了,「你还有什么?」「哼!我的心永远不退!」大鬼一想:「唉!也没办法,好了、好了,放了你吧!」像这种公案我们已经说过很多,乃至于他为了寻求珠宝而要舀干海水,你想想看,拿着杯子能舀得了海水吗?但是他就是坚持要舀啊!世俗也有一句话说「精卫填海之志」,精卫是只小鸟,一只小鸟衔着泥巴要去填海,可能吗?但因为牠有这个志向,就会有这个成就。所以对「困难不应退」这一点我们要特别地警策。反过来,遇到困难正是真正能得到功德的时候,对这个概念要很清楚!  

前面正讲修行的时候曾特别告诉我们,不要匆匆忙忙地一碰到什么马上就修,要先了解修行的内容然后再去做,这其中有非常重要的关键,讲到精进的时候会特别说明这一点。我们为了脱苦而求皈依,在这种原因之下,找到了皈依的必然对象是佛陀,因为皈依了佛陀而皈依三宝,又因为皈依三宝而发心。真正的皈依是皈依法宝,这是唯一能帮忙我们真正脱苦的,想脱苦也必定要走这一条路,要分分断证—断除过失、证得功德,能做到多少,就能得到多少好处。既然现在要去做了,当然就必须克服困难,所以,当困难现起的时候不但不应该退,更要咬紧牙关去做,而且还要感到高兴:「对呀!我现在已渐渐进步了!虽然忙了半天,而将来的结果就从这个因来的啊!」心理建设是最重要的,如果对这点认识清楚了,去做就无有不成功者。所以这个基本概念,我们一定要如理如量地建立起来。  

本论处处都有非常善巧的方法。说到这里,我又想起一件事情。当年我的老师常常对我说一些话,那时我总是不大懂;但是尽管我不懂,他还是常常讲。结果现在发现,这些话在我一生当中受用不尽。当年就是因为老师说多了才记在我的脑筋里面,现在回想才发现,如果离开了这个环境那就完了,因为一跑到世间,像这种话是一点用场都没有,那时你只会抱怨说这话的人这么啰嗦,结果这唯一的种子不但长不出白法之芽,而且因为你起了这个念头排拒了法,反而把自己送入地狱。你只要不离开这个圈子,因为一天到晚在接触,慢慢地会触类旁通。现在老师的话我渐渐都懂了,觉得真是美不可言,所以内心生起无比的感激;这是因为我体会到了好处,由不得不感激他,这个因就在这里。  

现在大部分同修觉得读本论很辛苦,不要怕!只要想学的善念还在,可以从两方面下手:一方面对已经懂的部分要去了解它好在哪里,策发好乐之心,让自己继续学下去;对于难的部分,不管怎么样,多多少少囫囵吞枣也要吞下去。只要照着这个次第慢慢地来,自然而然好的结果会出现。  

假定我们想:「我就是我,他就是他,怎么可以把他看成我呢?」下面就告诉我们这个理论。这个身体真的是你的吗?这是由父母的精血所成,是别人的东西;但因为无始无明串习的力量,而执着以为是我的。所以假定对他人修习爱执,一定也可以把别人看成像自己一样。这就是《入行论》所说的:身体是父母的一滴精血所成,却因为虚妄的执着,就把它看成「我」了;所以同样地,对别人也可以这样修。虚妄之境尚且会让你这么执着,如果能真实认真地去思惟的话,当然力量会更强,一定可以生得起来的。  

平常的时候,一样东西随便摆在那里,你会觉得好像无所谓;但假定知道这个东西是很希有的,就会赶快把它占为己有,此时会对它宝贝得不得了,但其实这个东西原本跟你了不相干啊!所以,只要对某个东西生起「是我的」这个念头,就会这样生起很深的爱执之心。  

对我们这个身体也是一样。说起来真是莫名其妙,身体真的是你吗?那到底身体的哪一部分是你呢?如果头发是你,剪下来的头发却已跟你了不相干了;断了的手臂,送给你也不要;现在的医生可以将心脏换一个,你说心脏是你吗?他换了一个以后,原来那个心脏就与你了不相干了,但是我们就是会这么执着。所以这完全是自己的观念问题,以及照着这个观念而去串习的问题。

【如是善思胜利过患,则能至心爱乐修习,又见修习便能生起。】

只要能够如理地善巧思惟自他相换的殊胜利益,以及不换的大祸害;进一步又知道只要修的话就一定能够生起来,这两个条件有了以后,你一定会愿意去修的,所以下面告诉我们修的方法。  

如果我们对性空缘起的道理有正确的认识,那么修自他换是很容易的,因为一切法并非是天生就如此的,都是从因缘而生、从因缘而现,没有一个东西是例外的。当你觉得这个东西属于你的时候,就爱着得不得了,一旦你送给了别人或被别人拿去了,它就跟你了不相干了!天底下的事情就是这么简单!包括自己的身体也是如此。当东西坏了,你再怎么宝爱它也没有用了;我们的身体也是一样,两脚一伸以后,就会变得又臭又烂,身体就是这样的一个东西啊!所以,当了解了缘起性空的道理,修起来就很容易了。

【彼修自他换易之理,次第云何?言自他换,或说以自为他、以他为自者,非是于他强念为我,于他眼等念为我所而修其心;乃是改换爱着自己、弃舍他人二心地位,应当发心爱他如自、弃自如他。故说改换自乐他苦,应知亦是于我爱执视如怨敌,灭除爱重我之安乐。于他爱执见为功德,灭除弃舍他人痛苦,于除他苦殷重修习,总当不顾自乐而除他苦。】

下面说明正修自他换的次第。所谓自他换并不是硬把他看成我、把我看成他,不是指把他的身体(眼耳鼻舌身等)看成是自己的,而是把爱着自己、弃舍他人的心换过来。平常把自己看得太重,都不管别人,要把这种心理换掉,改成不管自己,一天到晚关心他人,用心于怎么样使他人得到快乐、远离痛苦,这才是自他换的重要原则。  

如果能够自他换,就能对治我爱执而启发菩提心。我们之所以换不过来就是因为有我爱执。必须修习自他换,才能体会原来一切的快乐都来自利他,一切的痛苦皆源于自利,但是我们偏偏把自利看得这么重要!一但了解了爱自己正是害自己,就会把我爱执看成是真正的大冤家。这里还不是讲很深刻的道理,只是从现象上面来谈的,当这样的心情生起来以后,对于爱我、只求我快乐的心理就除掉了,想帮助别人的心情就生起来了,因为看见一切的利益都是从帮助别人而来。平常是都不管别人,此时就不再如此了,一心一意就是忙着怎么样帮助他人解决痛苦、得到快乐,这个就是前面所说的大慈悲心。七因果与自他换的方法虽然不一样,但是所生起的心的特质是一样的,可以达到同样的效果。

※﹝此中分二:① 除其障碍,② 正明修法。今初﹞

【修习此心有二障碍。一谓执自乐他苦所依自他二身,犹如青黄各各类别。次于依此所生苦乐,亦便念云:此是我者应修应除,此是他者轻而弃舍。能治此者,谓观自他非有自性各各类别,唯互观待,于自亦能起如他心,于他亦能起自觉故,如彼山此山。譬如彼山虽就此岸起彼山心,若至彼山则定发起此山之觉。故不同青色,任待于谁唯起青觉,不起余色之觉。】

这个修法分成两部分:第一个是障碍先要除掉,然后再正式学此修法。第一个障碍是执着自己的快乐与他人的痛苦所依的身体是两个,他是他而我是我,别别不同,怎么能换呢?其次对于苦乐,就会觉得为什么我的快乐要去掉,他的快乐我管他干什么呢?这就是一般人的心理特质,现在想要改过来,困难就在这里。针对这个问题,本论处处先让你认得所要净除的内涵是什么,然后针对这个内涵,再告诉我们正确的对治方法。  

如何对治这些障碍,对这个病要下什么样的药?要晓得自他并非天生就是这样别别不同,乃是互相观待而安立的。什么叫互相观待呢?就是说将两个人摆在一起才对比出彼此。如果能够换一个方式去观,把这个对比互相换一换,那么对自己也能生起「他」之心,对别人也能生起「我」的感觉。举一个譬喻,就像两座山,当我们站在这座山头上,会说我在这座山看对面那座山,但是这座山本身绝非本来就是「我这座山」,因为等到你跑到对面那座山上时,又会觉得那座山就是「我这座山」,而原本觉得是我的这座山又变成了「那座山」了。又譬如我现在坐在这张椅子上,但等到我坐到对面那张椅子上的时候,原来坐的「这张椅子」,就变成「那张椅子」了,任何事情都是如此。我们的身体原本是父母的精血所成,只是因为心识执持它以为是我的。就好像我们现在坐的椅子,本来不是你的,但因为是你坐的,就觉得是你的,如果换到那里坐的话,又会觉得原先那里的椅子又变成是「我」的椅子。同样地,你的心识能够摄持对方的话,也是可以改变过来的呀!这是很明白的一件事情。  

眼前的任何东西,譬如笔,本来你根本不会管别人的笔,只管你自己的;但假如我的笔跟你的交换,原来你觉得是他人的那支笔,到那时候就会想:「这是我的!」就很宝贝它了。天下的事情都是这样,对外在的事物是如此,对内在的身体也是如此。所以我们首先一定要认得:这个「我」并不是天生来的,所以它是无自性的,这是缘起的道理。而缘起就是因缘,这因缘本身一定是互相对比出来的,前述的比喻就是这个意思。  

有人以为自他就像青是青、黄是黄,各各不同,这个比喻不对。青、黄这两种颜色的确不同,就青色而言,不管谁去看都是青色,换到另一个地方去看还是青,黄色则不论谁去看都是黄。而此山、彼山就不是这样,你换一个方向去看就不一样了;同样地,如果我们对换笔的话,你的笔变成我的,而我的笔就变成你的了。我们这个身体亦复如此,等到两脚一伸,根本就不晓得那个身体是谁的,烧成灰以后更是什么都没有了。  

佛经上有「饿鬼鞭尸记」、「天人礼尸记」这两个故事。有一个饿鬼在鞭打一具死尸,有人看见了就问:「已经是死尸了,你还打他干什么?」他说:「你不知道,这就是我的前身,我生前一直为他忙,忙了半天,结果却把我送入地狱!我现在越想越恨,这样痛苦不堪都是为了他。现在虽然他躺在那里,我还是饶不过他。」那具尸体又肥又胖。但是另外一具却是瘦瘦垮垮的,有一位天人正在向他磕头,有人看见了,问:「奇怪!那具骷髅长得枯枯瘦瘦的,你向他磕头干什么?」天人回答:「那就是我的前身,他辛苦了半天最后让我生了天堂,我想了想,我之所以能生天堂都是亏了他啊!所以我现在来感谢他。」就是这样!所以我们应该趁早赶快自他换啊!因为如果你能够早一点换,去帮助别人的话,至少生到天堂,再好一点到极乐世界,最好的可以成佛。所以趁现在早一点换,将来就好啰!

【如《集学论》云:「修自他平等,坚固菩提心,自他唯观待,妄如此彼岸。彼岸自非彼,观谁而成此?自且不成自,观谁而成他?」此说唯由观所待处而假安立,全无自性。】

要修自他平等,用这个方法来坚固你的大菩提心。我们会觉得这个是我、那个是他,实际上「自」、「他」并非天生如此,而是互相对比出来的,自他的安立是虚妄的,就像此岸、彼岸一样。所以,并非真实有个我们所认为的自己,既然如此,又要观待谁而安立「他」呢?  

「自」、「他」仅仅是观待其所待处而假名安立,完全没有自性。假名安立就是由我们的妄识所分别出来的,站在这里时觉得这个是我的,等站到那里又觉得那是我的,到底哪一个才是我的?这就是虚妄心识所安立出来的。譬如我站在这里说你们在我的东边,我跑到那里则说你们在我的西边,然而东边、西边不是完全相反吗?说来说去都是互相观待而假安立的,本来就没有所谓的东或西,是由于我们的虚妄执着而安立的,自他也是这样。自他所依的两个身体也并非天生就是如此,而是假安立的。既然是假安立的,那你只要把目标调换一下,认识清楚不就解决了吗?以下再进一步说明:该怎么看待自己的快乐跟别人的痛苦之间的关系。

【二谓又念他之痛苦,无害于我,为除彼故不须励力。除此碍者,谓若如是,则恐老时受诸苦恼,不应少年积集财物,以老时苦无害于少故。如是其手亦不应除足之痛苦,以是他故。老时幼年、前生后生,仅是一例,即前日后日、上午下午等皆如是知。】

修自他换的第二个障碍是,觉得别人的痛苦是他的事,跟我没有关系,我为什么要为他除苦呢?这个是平常我们的看法。有一个方法可以除掉这个障碍,应该这样想:如果像你所说的这样,那么你因为担心老的时候受苦,在少年时就存积很多财物,这就不合理了,因为老年是老年,而少年是少年,两者无关呀!既然如此,那你忙它干什么?可是我们就偏偏要去忙这些。同样地,脚痛时,手就不应为脚除去痛苦了,因为脚对手来说也是「他」呀!但是脚痛时我们的手总会去摸摸它,对不对?因为它们都属于同一个身体。同样地,像手跟脚、老跟幼、前生跟后世,只是一个例子,进一步说前一天、后一天,上午、下午也都是这样。

【若谓老幼是一相续,其手足等是一身聚,故与自他不相同者。相续与身聚,是于多剎那、多支分而假施设,无独立性;自我、他我亦皆于假聚相续而安立,故言自他皆观待立全无自性。然由无始串习爱执增上力故,自所生苦便不忍受,若能于他修习爱执,则于他苦亦能发生不忍之心。】

有人或许会说:「不对呀!老跟幼是同一个相续,手跟脚虽然是分开的,但它们属于同一个身体呀!所以这两个比喻与自己跟他人不同呀!」  

相续(就是时间先后、年龄老小)跟身聚(就是手跟脚等)是怎么来的?并不是天生有他的自性,从小到老是时间一剎那、一剎那积聚起来的,身聚是由手跟脚等这些不同的肢体而安立起来的。因此,自己跟别人还是由不同的几样东西和合而成。时间是剎那累积的,身体是支分积累的,自他是由不同的蕴所积累的。就像有的东西是木头做的,有的东西是铁做的,有的东西则是木头和铁混起来的,只是有如此的不同而已,反正说来说去都是这样的一些东西混在一块,由因缘和合而成就的。所以自他、老小跟手足都是一样的道理,只是组合的材料不一样,但却都是由其它的几样东西兜起来的,没有什么不同!所以自己和他人都是相待而安立起来的,并不是天生有这样的东西。只是由于无始以来无明执着的力量,所以对自己的苦就不能忍受,对别人的苦就不管。假定能不断地如理去修习,那么对别人的苦一样也可以发生无法忍受的心情。  

其实这个道理说起来简单极了,在讲七因果的时候说得很清楚,假定自他完全无关的话,那么七因果的道理也无法建立起来。实际上七因果是可以成立的,虽然我们还没有照着七因果修成功,可是七因果当中所说的道理是我们人人能体会得到的。我们自己的亲人也是「他」呀,可是一旦他有苦的话,你就很担心了。对自己的父母这个「他」,你就担心;但如果是冤家,看见他苦你反而开心。同样是「他」,为什么对前一个就不忍心,对后一个却是这样呢?显然是由于自己的爱执所致。而这个爱执是与无明相应的,而且是无始以来就有的。我们修学的方向就是要了解这个无明,然后把无明转成跟智慧相应,若能如此,那不就转过来了吗?所以我们确确实实是具足这个能力的。而这个能力眼前之所以无法发挥,主要的原因就是我们的无知,如果还偏偏执着这个无知而不肯放,那就一点办法也没有了。  

现在你了解了,原来真正害我们的不是别的,而是自己的无知啊!只要将前面错误的知见障碍去掉了,接着克服习性就比较好办了。所谓修行,就是理论了解之后,照着正确的理论把习性修改过来,然后你所要的结果就出现了,这个概念很重要。本论对每一个内涵的行相都让你认得清清楚楚,这是它最特殊的一点。认识清楚以后去修行,做到哪里就成功到哪里,障碍断除掉了,功德也生起来了。经论上说发菩提心的人很多,但成就的人少,原因就是不了解真正的内涵、没有得到正确的教授、没有如理行持。  

这个教授讲得这么清楚明白,我们真幸运能学到它。虽然这个教授所讲的理论很高深,但并不是像人造卫星一样可望而不可及,而是像我们登上摩天大厦一样,下脚的第一步就已站在门前,只要你肯走,就这么走上去了。为什么说已经站在门前了呢?刚才所说的心理行相,不就是我们现在的情况吗?你的父亲、儿子、亲戚、朋友,这明明是「他」呀!但是你心里对他们就是放不下,所以我们确实有爱执他人的本能,这个本能之所以无法发挥,问题就在于无明。

【如是除自他换诸障碍已,正修习者。谓由于自贪着力故,起我爱执,由此执故无始生死乃至现在,发生种种不可爱乐。欲修自利作自圆满,行非方便经无数劫,自他二利悉无所成。非但无成,且唯受其众苦逼恼。若自利心移于利他,则早定成佛,圆满自他一切利益。由未如是,故经长时劳而无益。今乃了知第一怨敌即我爱执,应后依止念及正知,坚固决定励力灭除。其未生者当令不生,其已生者令不相续。】

修习自他换的障碍已去除了,现在正式要修习了。正式修习是修什么呢?人最可怕的就是无知,这个「我」明明是虚假的,却由于贪爱执着之力而对它起了我爱执,因为贪爱它,结果从无始以来直至今日一直在生死中轮转,发生了种种的不可爱乐。之前修八苦、三苦、六苦时已说得清清楚楚,轮回中的安乐永远没有令人满足的时候,而且会越增长对它的贪执,痛苦就越多。再进一步从十二因缘去看,真正的痛苦都是由于无明(不了解事实的真相)而来的。我们未尝不想为自己求利益,使自己样样圆满,但不幸的是方法错了,所行的不是正确的方法,最主要的原因还是因为对事情的真相没有正确的了解,所以辛苦了无数劫,非但对自己、对别人都没有利益,甚至还受无边众苦,真是颠倒极了!如今已为我们指出痛苦、快乐的根本何在,我们晓得了从这里学进去,真是高兴啊!  

这个道理现在听懂了,要不断地去思惟它,你能够思惟多少,推动你改变的力量就生起多少。而这件事情是再容易不过了,因为我们眼前就是苦恼,就是想求快乐,这个心理是人人都有的,所以只要从苦乐问题一步一步思惟下去,一定会选择自他换这个方法。自他换并不是叫你放弃自己的快乐,恰恰相反,正是要给你快乐啊!也不是叫你不管你的痛苦,它正是要告诉你怎么除掉你的痛苦。我们求离苦得乐但却得不到,主要的关键就在「行非方便」,我们做错了;现在之所以高兴,就是因为知道怎么做了,只要做对了,我的快乐就可以得到、痛苦就可以去掉。  

那要怎么做呢?换一换。我们如果能够把求自利的心移于利他,一定早就成佛,早就圆满自他一切利益了。佛陀因地当中就是这样做,所以感得这个果;而我们因为没有这样做,所以无始以来劳苦得不得了,却是一点好处都没有。现在终于了解原来真正的大冤家就是这个我爱执。所以,以后真正应该做的,是依止正念跟正知,这才是我们的皈依处。皈跟依意义不同,皈就是反过来,依是依止。以前我们总是依止无明无知,现在反过来,依止在正念正知上,然后加强这一个力量,一定要努力去除我爱执。对于自利心,还没有生起的不要让它生起来,已生起者不要让它继续下去。

【《入行论》云:「此于生死中,百返损害我,意汝欲自利,虽经众多劫,以此大疲劳,汝唯引生苦。」又云:「若汝从往昔,能作如是业,除佛圆满乐,定无如斯时。」如是不执自言、不护自品,当数修心,将自身财及诸善根,悉无顾虑惠施有情。】

「百」是泛指一切,并不是一百,而是一切、众多的意思,前两句是说我爱执一直在生死当中损害我们。「意」(就是我们的心念)你总是要求自利,结果无始劫以来就因为这个念头,以致疲劳得不得了,引生的却只有苦而已。《入行论》又说:「假定你早一点觉醒,能够做像现在这样利益众生的善业,那么早就成佛了,除了得到佛圆满的快乐以外,绝对不会有现在这种种的痛苦。」所以,不执着自己的意见,也不保护自己的种种,这样数数修心,把自己的身、财乃至修行的善根,毫无疑虑地全部惠施有情。当你了解了我爱执对自己的伤害之后,叫你不布施都不行,因为你了解得很清楚,我爱执是生死大冤家,所以唯恐不把自己施舍出去,若送出去那就对了。

【又施彼已即应利彼,不应于彼而行邪行,故于身等应当灭除自利之心。如云:「意汝定应知,自为他自在,除利诸有情,汝今莫想余。他自在眼等,不应作自利,眼等于利他,不应作邪行。」】

自己的身、财、善根都布施给别人以后,就应该去利益他们,不要「于彼行邪行」。邪行指什么呢?就是平常我们送给别人财物时,好像结交了个好朋友,然后有求于他。现在世间人都是这样,处处地方是为了讨好别人,自己又有所求,这都是错的。所以布施必须没有一点点遗余的目的,只是为了利他,要消除我爱执。如果能这样的话,无上菩提的果就可以得到,因为因地当中做对了。  

如同《入行论》说的:「要以正知见告诉自己:你要知道,这个『我』已经送给别人了,完全是跟着他转的,现在要做的,除了利益别人以外,千万不要莫名其妙地打妄想,不要想到自己。」你千万不要因为有求于他,就送他礼物讨好他,这种事情万万做不得。凡是属于他人的,他的就是他的,就连我的也是他的。现在世间的人,我的固然是我的,他的也是我的,就因为这样,愈弄愈苦,永远在轮回当中。如果看见好的是愈多愈好,看见坏的就把它推出去,结果注定你虽然现在长得肥肥胖胖的,将来做了鬼以后再来打他就来不及了。

【若见身等弃舍利他攀缘自利,或身语意而反于他作损害缘,应作是念而正遮止,此于往昔,亦曾令受无边众苦,现今若于相似利益而生错误,随彼转者当生大苦。如云:「汝昔伤害我,已往可不谏,我见汝何逃,应摧汝骄慢。今汝应弃舍,思我有自利,我于余卖汝,莫厌应尽力。放逸不将汝,惠施诸有情,汝则定将我,授与诸狱卒。如是汝长时,舍我令久苦,今念诸怨恨,摧汝自利心。」】

假定你一旦发现自己弃舍利他,不帮人家忙只想到自利,或你的身语意反而损害别人的时候,要马上提起正念去遮止它,告诉自己:「不可以!不可以!无始以来一直做这种事情,得到了一点相似的利益(表面上好像是有一点利益,但是事实上是错误的,所以叫相似的利益),由于对真正的利益不认识,所以才会去忙这个东西,如果你现在还是跟着它转,忙这个相似利益的话,将来一定会生大苦!」这个念头要经常保持着。  

就像《入行论》说的:「你以前一直伤害我,以前的事情就不管了,但是我现在认得了,你还能逃到哪里去?一定要摧你的骄慢(对自己拥有的好东西沾沾自喜,这是骄;对比他人,总归觉得比别人高,这是慢。)你一天到晚忙着利益自己,今天一定要摧毁你!你要晓得,你现在必须弃舍自私自利之心,因为我已经把你卖给别人了,你要努力做利他的事情,而不要厌烦。如果放逸不努力把自己惠施给有情,在这种情况之下,你一定又会把我送到地狱的狱卒那儿!长时以来,你总是让我受大苦!现在想到就恨,所以一定要摧毁你这个自私自利的心。」  

「放逸不将汝」这一偈值得我们牢牢地记在心里,我们尽管懂得道理了,但是如果还不努力而放逸的话,懂得道理也没有用。我们现在得到了暇满的人身,如果还放逸马虎,那这个「我」一定会把我送入地狱。所以在密教中佛菩萨有的现忿怒相,示现这样的大瞋相是有道理的。前面说过当烦恼一起来就要跟它斗,因为烦恼是敌人!所以必须咬紧牙关,一点烦恼都不容许。即使再轻微的自利心,我也一定要咬紧牙关,把你这个自利心彻底消灭掉。

【如是数思爱他胜利,当由至心发生勇悍,弃他之心未生不生,其已生者令不相续,于他令发可爱可乐可意之相。】

这「数思」两个字,始终都是关键问题,懂得了道理之后能不能转心,就看有无数数思惟。当然,若不懂道理,数思也没有用;懂了道理以后如果不数思,那就在放逸当中。如果精进的话,一定是思惟法义,经过不断地思惟,内心当中就会至心发起勇悍,而不是浮浮泛泛—勇是非常强而有力的,悍是一切都不顾,什么困难都挡不住你。如果能将以前爱自己的心真正改过来的话,自然整个造业就不一样了,平常只管自己而不管别人,现在则反过来,弃他之心(不管别人的心)如果还没有生的不要让它生起,已经生起来的就令它到此为止,不要再继续下去。  

总之,「于他令发可爱可乐可意之相」,这样做实际上还是为了求快乐,我们的快乐一定都是靠他人而来的。平常世间人为什么要拍马屁去奉承人家?实际上并不是为了别人,还是为了自己!上司有权提拔你、老板可以多给你钱,你就拼命奉承他,这样做无非是为了求快乐!现在并不是叫你做别的,还是为了这个!而现在的上司就是一切有情,你只要能够奉承他,所有的快乐都来了!想到这里,你会用种种的方法去帮忙他,结果你就得到好处了。不过我们并不用世间的方法,因为世间法是染污的,我们用的方法有一个特别的名字—善法,也就是善净之法。很明显地,我们确实是有这个能力,只是方向弄错,就像一把宝刀一样,本来这一把宝刀是去杀敌人的,结果弄错了,反而伤了自己;现在我懂得拿它来伤害我爱执这个敌人,就能真正得到安乐了。

【如昔于自爱乐执着,今于他所应令发起爱执之心,如云:「应执余如我。」能发如是爱执有情,其因谓当念彼恩德,或见于自所作饶益。此复犹如见诸沃田善植种子,能结众多上妙果实便极珍爱。如是若于有情福田植施等种,亦能出现时、究竟一切利乐。若获定解,亦起爱执,故于是等应当思惟。】

就像以前爱执自己那样,如今也要对别人发起爱执之心。能够发起这样爱执有情的心,其因是念他对我们有大恩,或是看到对我们所作的种种好处。所以这里并没有叫我们放弃好处,而且恰恰相反,正是要给我们真正的好处!要记住,真正能为我们带来好处的方法就是利他!  

就像看见一块肥沃得不得了的田,只要能够好好地把你要的种子种下去,将会结出众多上妙的果实,你自然而然就会很珍惜、很宝爱它;同样地,对于有情这个福田,如果能够好好地播下种子的话,就能够得到眼前增上生、究竟决定胜这一切的好处。假定对这个概念产生决定胜解的话,你对他人也能生起爱执之心,会一心一意爱执他人而不是爱执自己,这样自他就换过来了。那么关键在哪里呢?就是思惟,所以对于这个道理应该多去思惟。

【《入行论》云:「有情与诸佛,同能生佛法,如其敬信佛,何不敬有情。」此如《令诸有情欢喜颂》说,若杀有情则能引其堕三恶趣,若救其杀能引善趣复得长寿,若于有情不与而取及施资财,发瞋恚心及修慈悲,亦能引生善趣恶趣。特缘有情乃得发心,为利有情始修诸行,是故成佛亦须有情,要依有情施等乃满,当审思惟。】

《入行论》说:「你想要成佛,而有情跟佛同样能令我们生起佛法,既然你敬信佛,为什么不敬有情呢?」我们现在只晓得敬佛,并不晓得敬有情;而佛之所以成佛,是因为他不但晓得敬佛,而且晓得敬有情,所以他的一切东西都布施,身语意一切都是为了利益有情。《法华经》中常不轻菩萨说:「我不轻汝等,汝等皆当作佛。」他心里是这样想,行为上面也这样行,结果他成了佛。我现在不是在学佛吗?佛就是这样做的呀!一想到这一点,眼前的问题都解决了,同时也了解以前自己所爱执的是什么,一天到晚心就是缠在「我」之上,好痛苦啊!说起来没别的,就是这个我爱执,真正害我们的就是它,偏偏我们不认识,还老想缠在这上面,真是可怜啊!所以佛也奈何不了我们。现在懂得了,真好啊!就像《令诸有情欢喜颂》上面所说:如果杀了人,那么会堕三恶道;若救了人,不但能得到善趣而且长寿。同样的道理,帮了别人就能得到好处到善趣去;害别人则到恶趣,瞋和悲也是这样能感恶趣或善趣。特别是从发心一直到成佛都要靠有情—一定要缘有情才能够发菩提心,因为有情苦,看见他的苦而发心;发心后再进一步行种种利益有情的行为,才能够满我们的愿,所以成佛也是靠有情,这个概念要深入且好好地思惟。

【《释菩提心论》云:「世间善恶趣,其爱非爱果,皆由于有情,作利损而生。若无上佛位,且依有情得。人天诸资财,梵释及猛利,护世所受用,于此三趣中,无非利有情,所引此何奇。地狱鬼畜中,有情之所受,苦事非一种,从损有情起。饥渴互打击,及侵害等苦,难遮无穷尽,皆损有情果。」诸声闻等果报下劣,是由未能广行利他,诸佛获得究竟果位,是由广利有情而生,应思此理,不应剎那贪着自利。即前论云:「于有情离贪,如毒应弃舍,诸声闻离贪,岂非下菩提,由不弃有情,佛证大菩提。若知生如是,利非利诸果,则于剎那顷,岂有贪自利。」】

《释菩提心论》告诉我们,世间一切可爱的以及非可爱的果,都是由于对有情饶益或损害而感得的,乃至于成佛还是要靠有情。将来引生的果固然是因为对有情作利损而来;眼前其实也是,帮了别人,别人就感激你,损害了别人,别人就要还报你,一切都是由此而来的。  

不但世间的苦乐是因为利、损有情而得,连圣人果位的优劣也不例外。圣人中分三乘,其中的声闻果报下劣是因为不能广利有情所致。声闻还是有能力帮人家的忙,但是他不管别人,因此感得的果报不如佛果殊胜;佛之所以究竟,就是因为广利一切有情。对这个道理要多思惟,不要剎那贪着自利。当你贪自利的时候,当下就伤害自己了,谁愿意伤害自己呢?所以你若想不伤害自己,唯一的办法此处已清清楚楚地告诉我们了。  

我们所要贪的,是贪着怎么利益有情,若对利益有情这件事情不管了,「离贪」了,这就像是一种毒,应该弃舍。声闻之所以成声闻,是因为他只管自己,没有执着于利他。所以「贪」并不坏,就看所贪的内容是否正确。因为声闻不贪着利人,所以他虽然证得菩提,但却是下菩提;而佛因为贪着利他,不弃舍有情,所以证得了大菩提。当了解了这一点,自然一剎那也不会只管自己。

【是则专住利他及菩提果,亦见是从菩提心苗之所出生,此心根本见为大悲,故诸佛子爱乐修习。若多修习令其坚固,则能任运趣极难行诸广大行。即前论云:「悲坚为根本,菩提心苗生,专利他觉果,诸佛子应修。若修令坚固,诸怖他苦者,能舍静虑乐,而趣入无间。此奇此应赞,此为胜士法。」今于此义,亦应用诸先贤言论而发定解,如觉口窝  云:「不知修慈悲之菩萨,唯藏人能知。」】

当你了解了利他的道理之后,就会一心一意在利他及果位上面努力。为什么从果位上努力?因为我们要得到快乐!要得到快乐,必然就要推到利他的因上面。所以,我们也晓得,这两个是从菩提心苗所出生的,而前面所说的大悲就是菩提心的根本。佛子了解了这一点,所以对于悲心就会爱乐修习。若能多修习就一定能坚固,当坚固了以后,再难行的事情都难不倒你了。我们真正修行的中心一定是大菩提心,而不是旁的;旁的不是不修,而是兼顾。所以真正修学佛法必定要知道,对小乘而言厌离心最重要,不必忙别的;大乘则是菩提心最重要。一旦生起菩提心,之后做任何事情自然而然都感大乘果,但如果这个重点把握不住,那么打坐、念佛都是事倍功半,能够这样虽然也还不错,但都是走远路。  

《释菩提心论》说:「以坚固的大悲心为根本的菩提心苗,能够生起由专门利他得到的大觉世尊这最高圆满的佛果位,所以菩提心才是我们佛弟子应该修的中心。只要努力地修习,令悲心坚固的话,就会不管自己而只管别人,看见别人痛苦,你就要救他。所怕的是他人受苦,不怕自己受苦。当看见别人受苦之时,自己就是再快乐—哪怕是最快乐的静虑之乐(色界定当中的快乐)也能够舍掉,而趣入无间地狱救众生。这才是真正最难得、最稀奇的,这才是应该称赞的胜士法—殊胜大士的方法。  

最后引阿底峡尊者的话教示我们。当他到西藏去的时候,有人问他:「修那个法很麻烦,有没有一个方便的法门呀?」阿底峡尊者说:「假定有的话,我第一个就不愿意这么麻烦,我早就修了,还何必你来问!」接着又说:「不晓得修慈悲心的菩萨,只有你们西藏人知道,我们在印度这个佛法根本之地可是没有的!」所以我常常说,假定真的有简易的方法,那十方一切诸佛菩萨就一点用场都没有了,因为十方一切诸佛菩萨无一例外,都是从这条路走上来的,而你居然有所谓的方便法门,那你不是强过佛吗?那你还跑来学佛做什么?这一点我们必定要了解,这是很清楚明白的事情。

【若尔当如何修?「须从最初次第学习。」朗日塘巴云:「霞婆瓦与我,有十八种人方便,一种马方便。人方便者,谓发大菩提心,随作何事,悉学利益有情。马方便者,谓菩提心未生者令不生,已生者令不住,不使增长者为我爱执,故特于彼尽力违害,正对有情尽力利益。」】

那么要怎么修呢?一定要从最初的次第修起,你只要依次第向上则无有不成功者,所以《广论》告诉我们,听闻了「上上」产生好乐心就会想要修,而修的时候要从「下下」修起;反过来说,你从「下下」修了以后,经验增长了,净信也增长了,于是你向上慢慢爬上去就对了,这个次第是必然的道理。  

朗日塘巴所说的人方便,实际上就是暇满人身唯一该做的事情。做人的方便有十八种之多,而做畜生(马就是畜生)简单极了,就只有一种。什么是「马方便」(换句话说,畜生、愚痴相)?就是指菩提心没有生的不让它生起来,已生的不让它安住、增长。之所以这样是因为我爱执,所以我爱执真实说起来就是畜生相啊!常听人家说:「你连畜生都不如!」现在才了解原来我们爱执自己时就是这样!所以要特别对我爱执尽力去违害,凡是利益有情的都要尽力去做。

【大瑜伽师谓善知识敦巴云:「我有风息平等转等,如此如此三摩地。」答云:「汝修纵能耳边击鼓不可破坏,若无慈悲及菩提心,犹当生于昼夜应悔之地。」此中意趣似说,当成能生无暇无色等处,异生之因。康垄巴云:「我等于觉口窝  有情颠倒行事,有情于我等亦当如是行。」】

大瑜伽师和敦巴尊者是师兄弟,大瑜伽师说自己修定得到定了。要是我们现在得到了定那还得了?有人念佛念得稍微有一点相应了,就欢喜得不得了,或得到一心不乱就不得了,何况得了定?结果敦巴尊者回答:「就算修到在你耳朵旁边敲大鼓,你都能不动(那是很深的定),但假定你没有依照这个次第修菩提心的话,还是会生到昼夜懊悔之处。」这是千真万确的事实,郁头蓝弗修定而生到非想非非想天,结果报尽后竟堕到畜生道中,所以如果这样,那是早晚会懊悔的。我们修行首先要把根本因把握住,千万不要把重点摆在学定或是学其它什么的,而是要学厌离心、菩提心,然后以其它为辅助,能这样做的话,学什么都对。  

「觉口窝  有情」并不是指阿底峡尊者,而是指有情。为什么称有情为「觉口窝  」(觉口窝  即佛)?因为是有情使我成佛的!我们对那些佛菩萨颠倒行事,当然他们也会对我颠倒行事。怎么颠倒?我只管我自己,所以他们也只管自己,彼此间都做错了,应该要改过来。  

学到这里我们已晓得整个佛法的中心是大菩提心。大瑜伽师这么了不起的成就者,他说「我得到定了」,以我们现在看起来,那是何等了不起!我们总是想学定,但敦巴尊者说:「就算修到这样,如果不以大慈悲跟大菩提心为中心而修学的话,虽然得到了定,还是会生到日夜懊悔之处呀!」这是千真万确的事实,不要说欲界的天子报尽可能下地狱,即使修定生到非想非非想天还是要堕落。以无常相来看的话,实际上的这个情形是千真万确的,得到了定,连小乘都不如呀!所以佛法真正的中心是大菩提心,我们必定要知道这一点。  

以大菩提心为修学中心并不是说别的就不要学了,而是说以大菩提心为根本因,然后在这上面再具足圆满因,那就对了。许多人学了半天,乃至于反而出错误,其根本原因就是未以大菩提心为中心,本末倒置。这样的话,就自修而言得不到好处,就算要利人,也是一盲引众盲,这一点我们特别要了解。所以前面告诉我们:你只要看看阿底峡尊者的传记,就会很清楚、很了解了,以他这样高的成就,遇见这么多了不起的大善知识,那些大善知识都是极高明之人,其中不乏地上菩萨,至少都是加行位以上,结果他却把金洲大师视为老师当中最尊重的。他每次说到金洲大师或听见金洲大师的名讳,马上双手合掌置于顶上,那是最恭敬的表示,是感念恭敬他的老师,而他对别的老师并没有这样,这是因为金洲大师传给他完整的大菩提心的教授—七因果,所以,以阿底峡尊者这样一位高位菩萨再来的人,也这么尊重金洲大师。   

我们曾经讲过,悲心在整个大乘道的过程当中,第一步要它,中间也要它,后来仍要它。并非在开头时以为懂得一点名字就可以,如果仅懂得一点名字,不晓得大乘道真正的内容,那根本连边都没碰到;就算你照着次第修学,如理如量地生起菩提心了,但在正行菩萨道之时又因为众生数量无边,而要行的又那么难行,往往会退却,此时最能够保持你上进的,仍旧是大悲心;这样继续不断地修行,才能够达到圆满的佛果。  

这个概念一定要在一开始就建立起来,然后把握住这个中心去做;如果一开始未建立,你先学别的枝末,等到养成了习惯就很难改了。不要说世间的习性难改,修学佛法的习性一样是难改,实际上世间的习性比修学佛法的习性容易改,因为对于世间的习性,你接触了佛法以后就会了解,原来这些就是把我们死死地绑在生死当中的可怕冤家,而现在找到了最好的方法—佛法。所以在这种情况之下一旦碰到了佛法,你会全心全力去对治它,策励自己去掉这个痛苦的根本,净除这个习性。可是如果学了佛法,偏偏努力学的不是佛法的根本,而是它的枝末,但是却觉得自己已经遇到佛法了,所学的能拿来对治习性,然后执着它,别的佛法都听不进,总是觉得自己懂了。请问:这样走对了没有?就算对,但是却走了远路。  

所以本论在一开头就特别提出来,究竟来说无一众生例外都能成佛,但是其中的快慢以及所走的路线迂曲与否,那就完全不能比了。所以就我现在来说,宁愿一开头没有碰到佛法,要碰必须一碰就碰到最正确的路,否则一旦在修行上养成偏差的习惯,自己还觉得很满意,以后要改就改不过来了。这个道理很清楚,我们不妨拿事实来看,佛是最究竟圆满的人,他怎会不想把最完整的佛法教给别人?绝不会!他有悲心,也有这个力量,结果教出来绝大部分的人却不是走菩萨道,而是走声闻乘,为什么?正因为佛是圆满的佛,他看得很清楚,当你一旦养成了那个习性,佛也奈何不了你,只好让你走这条远路了!佛出世以后度的声闻众多得不晓得有多少,但是真正能够走菩萨道的人却没有几个。所以《华严经》说得清清楚楚:「鱼子庵树果,菩萨发大心,三事因中多,结果者甚少。」这三者在因地当中数量很多,但真正能够得到果的却很少。以菩萨发心者多,结果者少一事来说,其原因何在?就是未把握根本因。所以理论是如此,实际也是如此,还有经上这种种的证明。  

我以自己的经验来策励、建议诸位,如果诸位的习性已深,那你走你的路子,既然扭不过来了,只好注定你只有走远路。但如果现在你的习性还不深,还能提得起来的话,重要的是,对于以前的老习惯一定要真正地忏悔,不仅世俗的习性要忏悔,就连以前我们那种学佛的老习惯也一定要把它净除掉,不要留一点点。所以之前谈的改过之方,实际上它的内容对我们真正太重要了!对这个毒你绝对一点点都不能留,一定要以最迅速的态度、最大的决心一刀斩断。别小看毒蛇只在你的手指上咬一口而已,你觉得没关系就不管它,等毒钻到你的心脏、脑子时就无药可救了。现在我们都是这样的,容许这个毒在身心中流布,总是马马虎虎、懒懒瘫瘫,一直跟着它走都不知道,这一生就这么轻轻易易过去了;因为养成习惯了,所以到了下一生又是这样,再下一生又是这样,这就是为什么虽然有这么多的人听闻佛陀说最完整的教法,却走不上去的根本原因。我们对这个认识了,就要痛下决心努力去做,每一个人都有机会可以改得过来。所以修学佛法自始至终是「正知见」最重要,而不是随便碰到一点点就以为对了。 

有人以为只要一心念佛,到了极乐世界就什么都解决了,其实我当年也曾这么认为,直到现在,不要说一般的在家人,有很多真正肯修行的人,也是这么认为。如果念佛到了极乐世界就一切问题都解决了,那么「因果」这笔帐怎么算呢?大家都说去了极乐世界以后直趋成佛,就不用怕了,以为去了之后,以前造的因就可以不必感果了,哪有这样的事情?如果是这样的话,佛说的因果就有问题了。然而佛说的是千真万确的,「如是因感如是果」,因果是绝对逃不了的。而现在居然念佛到了极乐世界,一切都可以不要感果了,那因果这句话怎么讲呢?如果前面讲的「如是因感如是果」是对的,那后面讲的「到极乐世界后,以前造的因可以不感果」就错了;如果后面讲的是对的,那前面讲的就错了。如果佛讲出这种矛盾的话,那还算是佛吗?这不是很明白的道理吗?而且佛亲自受金枪马麦之报,即使他成佛了,当年造的恶因也还要感果,而你到了净土,以前造的因就不要感果了,那前面「造业必受报」这句话怎么讲呢?而我们就是这么糊里糊涂、分辨不清楚!  

如果对一位乡下的老公公、老婆婆来说,他没有修行的条件,的确可以告诉他:「你现在念佛最好,其它的不要做!」但是,如果身为一位法师,拿这个话去劝人;人家来问你的时候,你把这糊里糊涂的一番话告诉他,使人认为佛法就是这样,请问佛法还靠谁来弘?这个概念我们一定要清楚啊!懂得了这一点之后,你们就晓得印光大师的确了不起,他就是劝你:「我只会念佛,其它的我不懂。佛法是无限高明,我现在只懂一点点。」他是位大通家啊!实际上不是不懂,哪有不懂的道理!他就是告诉我们以他这样了不起的人,却不随意开口。若能这样不随意开口,有什么好处啊?你肯听他的话,老老实实念佛,你就能往生净土;而且,把佛法的完整性保持住,没有损害,这一点我们要了解。所以,假定我们今天认真学,将来要弘法的话,对教理就要通达;如果你只想修行的话,那么印光大师三藏十二部无所不通,他尚且这么说,我们能够比得上他吗?所以也应该学他老人家:「我什么都不懂,只晓得念佛最好,我只会念佛,你也是念佛就好了,佛法很了不起,其它等到了极乐世界再说。」你如果这样就对了!这个概念我们要很清楚。

【立与未立大乘根本,入与未入大乘之分,一切皆是相值于此,故一切时应观于此令心生起。若生者善,若未生者莫如是住,应常亲近开示此法大善知识,常与如是修心伴侣共同居住;观阅显示此法经论;勤修此因积集资粮,净此障碍。自能如是净修其心,则定能下圆满种子,诚非小事,理应欢喜。如大觉云:「欲趣大乘门,觉心如日月,除暗息热恼,励劫亦令生。」】

现在我们了解了完整的佛法真正的中心是菩提心,而大乘的根本就是大菩提心,你是不是算大乘人,就看你有无菩提心。大乘跟小乘之别是在行分,不在见分。行分就是大菩提心方便这一部分;见分就是见空性这一部分。不是说你大彻大悟了,你所学的法就是大法,也不是说密教的灌顶就是大法。禅宗的大彻大悟和密教的灌顶虽然是了不起的大法,但它们是像水、土、肥料等等的共因,大菩提心才是大乘的不共因。有了大菩提心之后,你学禅、学密、念佛、持戒都对;如果你没有大菩提心的话,不管所学的法有多大,跟大乘还是了不相应!这是我们要了解的。  

所以在任何时候,要反省观察自己的内心:我是不是向这条路上走?想办法把大菩提心启发出来。如果生起,那好极了,就是这样继续努力。假如还没有生起来,也不要停在这里,应该怎么办呢?以下三件事情,就是我们修学佛法最重要的。  

第一是亲近善知识。除此之外没有其它的路好走!善知识分两部分,就是你的尊长以及同修(也就是僧伽团体)。僧伽不是单指形相,而是指它的内容。这太重要了!以我们现前的情况来说,一听到教法,大家都听得非常起劲、非常高兴,几乎无人例外;我感受得到,只要在座听法的,人人对这教法都很欢喜。但是尽管欢喜,绝大部分的人都有一种感觉—听的时候觉得它好,但做起来就这么不容易,如果要改习惯那更是难!反过来,我们往往看见了一些形相,就觉得这个好、那个好,很容易跟着转;哪怕到别的寺院听见人家的早晚课、看见人家走路的形相,乃至于穿衣服等等,就觉得那个很好,很容易就跟着转。  

虽然我们对于圆满的教法听得这么来劲,但却无法在内心策励自己马上起步,就是因为我们众生无始以来的习气,所谓与无明相应的见思、无明、尘沙三惑。平常我们都在散乱心当中,都被六根所对的尘境而转,眼睛看见了、耳朵听见了,很容易就被它转去。而你对佛法要产生坚固的力量,一定要透过深入的思惟生起决定的见解,那时才能产生功效。所以尽管你懂得了道理,如果没有深入思惟产生定解,则你对法的认识还不稳,此时再加上被环境中的种种所动,你的心就被转走了。所以单单有指导你的尊长善知识还不够,还得要靠环境,就是同行团体。真正修行最佳的环境是僧团,对僧团而言最重要的是「见和」—见解要共同才能同修。在这样的僧团中,不论你眼睛所见、耳朵所听,一举一动都在帮助你增长见行,到那时候就如虎添翼,这是我们要了解的。  

所以绝不是听懂了一点道理之后,一个人就可以修啦!那样是没有用的!现在有些人乃至于连懂都还不懂就去闭关了,真不晓得他闭些什么关!我自己就有这个经验,以前我常常闭关,幸好没有闭三年长期的关。我第一次闭关的时候,印顺导师劝我:「闭关不简单啊!你讲讲道理可以,但有了问题,非得靠真正修行的老禅和子指导不可。」当然,以他老人家对佛法的认识,他讲这句话是绝对有份量的。可是那时候我年轻,还是不能听他的。虽然如此,但他这话对我有绝大的恩德。所以我并没有一闭就闭几年,只试试短期闭关。从此以后我经常试,最短的一个礼拜,最长是三个月,就这样试。我那时候已经有了这本《广论》,尽管我自己晓得我对《广论》的内容并不懂,但每次闭关的时候,一定事先把它温习一遍,然后有问题的时候再去翻阅。后来发现,因为得不到善巧,这样闭关浪费掉的时间实在太多、太多。所以大家千万要注意:真正要修行的话,一定要有最完整的指导,而这必定要有完整的传承,这个太重要了!这是第一点。  

第二点,一定还要研阅大经大论,而且要是无垢的经论。现在我们有太多各式各样的书籍,这些书籍对初机种善根而言是非常好,因为文字浅显容易接受;可是若想要真正深入,只凭这个是不大可能的!古人写的书都是根据他们的经验而写的,所以照着去做可以体会到他们所经验的事实—就是「证果」。现代人写的书大部分是作文字上的解释,看懂了以后可写出很美的文章,但对证果却不一定有太大的帮助。此二者各有各的长处,对初机而言,先解释文字是需要的;要修行的话,则又是另一个次第。此处说「观阅显示此法经论」,要研阅的是无垢经论,也就是指佛讲的经以及菩萨、祖师造的论跟疏等等。假定还没有生起菩提心的话,应该在能生起来的因上努力「净障集资」。  

实际上,我们一直要努力的就是以上这三样,它们是分不开的。了解理念时是三样分开来说明,行持的时候则三样同时进行。譬如我们现在在这里跟着善知识学,又与同修共住;而且所学的是无垢经论;平常忏悔等等是净障,而为了维持这三宝地所做的种种事就是积资。还有一切时处要勤修,而且恒常无间,不能间断,一间断就是生死的因漏进来的时候。现在我们唯一该做的是尽量不要让生死的因漏进来,如果漏了一点进来,这部分就会立刻损害你自己。  

只要能这样修心,一定能够种下圆满的种子,这是大事,应该欢喜啊!阿底峡尊者告诉我们:进入大乘之门就是觉心(这是中文义译,印度原文就是大菩提心),觉心就像日、月一样,日是指它的光明,没有比这个更光明的;月是指它的清凉,能够息热恼。大菩提心既光明又能够息热恼,所以哪怕时间再长,不要说一年、两年不在乎,一生、两生,或者一长劫,也应该努力令此心生起,因为它的功德实在太大、太大,是我们无法想像地大!  

前面一再告诉我们,不退小乘最大的因,是见到真正求自利也非成佛莫属。你们自己好好努力,将来温习的时候,我会把每一个重点告诉你们;譬如引生发心的因,虽然有许多种,而其中最殊胜的是悲。不退小乘最大的原因是见到即使求自利也非成佛不可,所以我们一定要对佛修净信心,一定要看到佛的功德—身、语、意功德(意功德又分为悲、智两种),以及事业功德。  

我们通常总是说佛具三十二相、八十随形好等等,而法界一切有情的功德要十倍,才抵得上佛一根毫毛的功德,这实在是无法想像啊!我们现在只能拿功德当中的一部分来比较揣摩,比如财富,而有财富的人不一定会得到人家的尊敬噢!要得到别人尊敬的话,不但要有财富,还要有道德,以及种种的理由和条件。以我们台湾的王永庆来说,他的财富是不得了的,但尽管他再有钱,全台中市的财产应该比他多吧!不要说台中市,如果拿台中县、台湾省、中国全部的财产来算,王永庆怎么能比?现在不要说中国,就算整个地球、整个太阳系、整个宇宙的财富与佛的功德比较,那简直是沧海一粟!拿整个法界一切有情全部功德的十倍,也只抵得上佛一根毫毛的功德;而佛的毫毛功德的一百倍,才具足一个随形好;一千倍随形好的功德,是三十二相中前二十九相的一个相好的功德,有三个相好不包括在其中—眉间白毫相、无见顶相、梵音声相。三十二相当中前二十九相的万倍功德,才抵得一个白毫相;白毫相功德的很多很多倍才是无见顶相的功德;无见顶相功德的不得了的倍数,才是梵音声相的功德。可见佛的功德有多大!在小乘人看起来:「我是罗汉、也是应供,而佛也是罗汉、也是应供。」当了解了佛的功德以后才会晓得,即使所有的人都成了罗汉,你去供养他们,其功德远不如以法供养的百千万分之一,原因就在这里。  

所以必定要对佛的真正功德有正确的认识,才会对佛产生无比的羡慕、欣仰之心;然后再以其它的道理相辅助,才会了解佛陀真正的伟大。那个时候你的决择就很清楚—不要说是人天,即使是罗汉也不要,因为小乘人修了半天,最后还是要回小向大。对这种种理由想得越多、了解得越圆满,必然能帮助你走上大乘道,因为发现这条路最快、最直而且最省事,这么好啊!所以这里一再告诉我们不要急,事前了解得越透彻之后再起步开始走,对我们是越好!  

透过七因果、自他换的修习之后,菩提心的质对了,那么,应该生起的量呢?

【第三此心发起之量。如前已说,应当了知。】

只说这样,但在下面加了一个批注--菩提心生起之量,就是在《广论》二百廿一页最后一段「其悲生量」之处曾引用一段话,这段话本来是在说明生起愿心须以大慈为因,但由这段话也可以知道大菩提心发生之量。而且这不是高上圣道所发的心量,是我们初修行者所要发起的心!所以当你发了大菩提心,以大菩提心回向往生净土的话,就可以得上品往生,具有这么大的功德。  

现在质知道,量也知道了,乃至于修习的步步次第,整个关键都了解了,接着下面开始要起步了!这就要从受愿心仪轨开始。

 



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愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


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