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不灭的灵魂存在吗
 
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不灭的灵魂存在吗

  相信不灭的灵魂存在,是一种错误的观点。

  灵魂学说:

  在这世间,有三种不同的灵魂学说:

  一、认为「人」死后仍然存在一贯永恒的自我本质──灵魂,在佛学称这种思想为「常见」。

  二、认为「人」只是暂时的本质,死后就一了百了,是一种唯物思想,佛学称这种思想为「断见」。

  三、认为「人」的自我本质,既非永恒,亦非不永恒,这就是佛陀的学说。   

  佛陀认为我们妄称「人」为「自我」、「自己」、「灵魂」或「人格」等等,这些都属于「假名安立」,并没有提到真实、独立的本质。佛教徒没有理由相信,有一个永恒不灭的灵魂,来自天堂或自我的创造。死后将「移民」天堂或地狱。佛教徒不相信这世间或其它世间,有某些事物是永恒的。我们经常执着于我们自己,希望能发现某些事物是永恒的。这种行为,像小孩子想攀天上的彩虹,对孩子们来说,彩虹是美丽的、真实的,可是成人都知道,彩虹是光和水因缘和合而组成的幻象。就彩虹的本质来说,它只不过是一连串的光波罢了。

  发现没有灵魂存在时,人类的表现也很正常。人类并不因为没有灵魂的存在,而表现失常或急躁不安。也不因为假设或想像灵魂的存在及灵魂如何作用,而产生震憾世界的新发现。寻找灵魂或企图发现灵魂的存在,有如在暗室里寻找东西,什么也找不到。但是,一般可怜的人,从来不理解这一点,他们所要寻找的东西根本就不在暗室里,要让他们知道,他们的努力是白费功夫,那简直太难了。

  某些人相信灵魂的存在,可是却没有能力解释灵魂到底存在于什么地方,以什么形式存在。佛陀告诫信徒,不要把宝贵的时间,浪费在这无谓的事情,要专心的寻求解脱之道。当我们获得大成就后,就会知道灵魂到底存不存在。

  一位苦行修士瓦差哥达,来到佛陀眼前,问道:

  「尊敬的苟答马先生!到底有没有『我』的存在?」

  佛陀沉默不回答。瓦差哥达再问道:

  「尊敬的苟答马先生!到底有没有『我』的存在?」

  佛陀还是保持沉默。瓦差哥达放弃了,他转身就离开了。

  当瓦差哥达离开后,阿难达尊者问佛陀:「世尊!为什么不答复瓦差哥达的问题呢?」

  佛陀向阿难达尊者解释了他的立场。

  「阿难达啊!当瓦差哥达问我到底有没有『我』的存在时,如果我回答:有『我』的存在,那就等于承认了外道的『常见』观点。」

  「阿难达啊!还有,当瓦差哥达问我到底有没有『我』的存在时,如果我回答:没有『我』的存在,那就等于承认外道的『断见』观点。」

  「阿难达啊!还有,当瓦差哥达问我到底有没有『我』的存在时,根据我的智慧,所有的『法』都是『无我』的。」

  「确实是『无我』。」阿难达尊者回答道。

  佛陀又说道:

  「阿难达啊!还有,当瓦差哥达问我到底有没有『我』的存在时,如果我回答:没有『我』的存在,那么,将令瓦达哥达感到困惑,他可能会误解:以前确实有『我』的存在,怎么现在『我』却没有了。」《相应部经》

  佛陀认为对灵魂的臆测是无用的,灵魂只是一种幻象。佛陀说: 「愚痴和妄想使人们沉迷于幻觉中,他们把灵魂当作是自己存在的实体,并认为灵魂可以和自己的身体分开存在。他们心中执着于自我,他们渴望天堂的存在,并寻求在天堂中的自我享受。因此,他们无法发现并觉知无上的幸福和不朽的真理。」《相应部经》

  自私的观念之所以出现在人们心中,就是因为人类对自我和存在的执着。


  无我论:

  佛陀以「无我论」反驳了一切灵魂和灵魂思想。无我(Anatta),可解释为没有自我或没有灵魂的存在,要了解无我,必须先了解「常见」──即认为世间有个恒常的‘我’或‘我所有’,和「断见」──认为没有任何的因、没有任何的缘,人死亡后色法、名法都灭尽,死后什么都不存在了。「常见」和「断见」都是由「我执」生起的「邪见」。要了解「无我」就不要执着于任何灵魂学说或思想。相反的,我们必须客观的、实事求是的去了解事物的本性,不要凭感觉而捕风捉影。一个人必须先要了解「我」、「我执」、「灵魂」到底是什么?这一切只不过是因缘条件的假合和变化罢了。这一点需要进一步的分析,佛陀教导我们:那些我们认为永恒的,其实是名色和五蕴的因缘假合,身体是色(物质)、名(心识)和五蕴(色、受、想、行、识)所组成的,这些力量一直在发生作用和不停的变化,它们没有一个片刻是相同的。它们组成了身、心和感官。当佛陀分析身、心和感官时,他只发现了五蕴中「识」的力量,并没有发现灵魂的存在。但是,很多人对「识」产生错觉,以为「识」就是「灵魂」。佛陀分析的很清楚,识是依赖受、想、行而存在,「识」无法单独存在。

  「诸比库!色中无我、受中无我、想中无我、行中无我、识中无我。诸比库!了解了这一些,就不会把价值观建立在色、受、想、行、识上面。就这样,他能弃除烦恼而获得解脱,解脱的智慧也因此而产生。跟着,他清楚的了解自己的所作所为,修行的基础也奠定了,以后不再有轮回了。」《无我相经》(Anattalakkhaõa Suttaü)

  佛陀的「无我论」在二千五百多年前提出,和今天的科学思潮是一致的。在现代科学家眼里,人类只是一堆一直在变化的感受。现代物理学家认为,宇宙坚实的外表,实际是不存在的,宇宙只不过是一种「能」的流变。现代物理学家了解,宇宙的整个转变过程是由许多物质聚集而成的,而人类只不过是其中的一小部分。而这一切佛陀在二千五百多年前就已经了解了。

  一位杰出的作家 W.S.维利说过:「在现代思想的主要学派中,人类不灭灵魂的存在已经受到怀疑了。」灵魂不灭的信念,是教条主义,它抵触了可被证实的真理。

  灵魂不灭的信仰,相信在我们死后还有某些东西存在。可是这存在物到底能不能令我们永恒的存在?除非,我们有能力知道那存在物到底是什么?并且,我们还要证明我们到底是不是存在于那存在物里面?可是,大多数人宁可相信死后有不灭的灵魂的存在,他们顽强的执着与攀缘于肉体或人性的某些因缘假合的东西,并错误的认为灵魂是生命的基本形式。

  现代科学家通过研究后,对所谓“灵魂”描述如下:「灵魂只不过是一些感知、感受的情绪,与生理的经验互相作用的关系。」詹姆斯教授说:「灵魂这名词,最多是代表语言的一种图象,并不反应任何事实。」佛陀的「无我论」在大乘佛教里,称为「空性」或「空义」。这观念是由大乘著名学者龙树(Nagarjuna)大士提出的。但是「空性」(Sunyata)并非有别于「无我」,也不见得比佛陀原始的教义「无我论」 来得高明。

  相信灵魂、自我或造物者的存在,已成为一般的的想法。佛陀为何不接受这种多数宗教都认为绝对必要的说法?事实,当许多外道得知佛陀拒绝这种观念时,感到十分的惊讶。但是,很多对佛教存有偏见的学者或心理学家,在深入的研究和比较后,都与佛教站在同一立场。也有一些学者,他们固然非常欣赏佛教,可是却企图将灵魂或自我的观念推荐给佛教,曲解了「无我论」,以为这样就可以把佛教发扬光大。可是,佛陀早就觉察到,这种思想是一种邪见,对人性的提升一点帮助也没有。

  一切行无常。

  一切受是苦。

  一切法无我。

  《法句经》V227、228、229

  在佛经里,有一则关于灵魂的寓言故事:「有如把一条动着的绳子当作是一条蛇,因此内心产生了不必要的恐惧,当他发现那是绳子时,那种恐惧就完全消失了。」相信不灭的灵魂,就好比那个人对绳子产生的错觉──其实,只不过是个人心中的想像罢了。



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