蒋阳龙朵加参尊者 传授
　　阿松.桑昂丹增仁波切 传讲

　　第八十九讲 2013年4月22日

　　【原文】

　　所以我们必须恒时不离正知正念，深刻地认识到轮回的一切琐事均无有恒常、无有实质，时常督促自己修持正法。本来身心的暂时组合就是无常的，为此不要将假合的身体执著为我。所行的道路是无常的，一举手一投足都要如理如法，《般若摄颂》中云：“唯看一木轭，行走心不乱。”身居的处所是无常的，应当将它观想为净土；饮食受用是无常的，应当享用禅定的美食；躺卧睡眠是无常的，应当将迷乱修成光明境界；富有的珍宝是无常的，应当依靠圣者七财；亲朋近邻是无常的，应当栖身静处激发出离；名誉地位是无常的，应当恒常身居低位；言谈话语是无常的，应当督促自己念咒、诵经；信心出离也是无常的，应当为誓言得以稳固而精进；想法妄念通通是无常的，应当具备贤善的人格；验相证悟是无常的，务必要至达法界尽地。到那时候，已经了脱生死，生死完全掌握在自己的手中，有自在操纵死亡的把握，荣得无死的坚地，就像雄鹰翱翔在虚空中一样，死亡到来也无所畏惧，从此之后无需修行。

　　诚如米拉日巴尊者说：“吾初畏死赴山中，数数观修死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”

　　无等塔波仁波切也亲口教诫我们道：“开始的时候，害怕生死所追，务必像鹿子逃出笼子一样义无反顾，中间的时候，务必像农夫辛勤耕耘田地那样做到死而无憾，到了最后，要像大功告成的人一样做到心安理得。也可以说，最初的时候，务必要像箭中人的要害一样认识到没有空闲，中期阶段要像死了独子的母亲一样专心致志地修行，最终要像了达无所作为，如敌赶走牧童牛[1]。”在未生起如是定解之前务必唯一观修死亡无常。

　　世尊也曾金口玉言这样赞评观修无常：“多修无常，已供诸佛；多修无常，得佛安慰；多修无常，得佛授记；多修无常，得佛加持。如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”又如《毗奈耶经》中说：“对我眷属中如妙瓶般的舍利子及目犍连等百名比丘供斋供物，不如刹那念有为法无常更胜。”

　　有一位居士请问博朵瓦格西：“如果想专门修行一法，那么修什么法最为重要呢？”

　　格西答道：“如果想专心修行一法，无常最为重要。倘若修行死亡无常，首先可以作为进入佛法之因，中间可作为勤修善法之缘，最后作为证悟诸法等性之助伴。倘若修行无常，最初可作为断除此生绳索之因，中间可作为舍弃贪诸轮回之缘，最后可作为趣入涅槃圣道的助伴。又最初可作为生起信心之因，中间可作为精进之缘，最后可作为生起智慧的助伴。如果观修无常，并且能在相续中真正生起的人，起初可成为求法之因，中间可作为修法之缘，最后作为证悟法性的助伴。倘若修行无常，并且能在相续中生起无常观，则初始可作为擐甲精进之因，中间可作为加行精进之缘，最终可成为无退精进的助伴。”

　　帕单巴[2]尊者也曾经说过：“如果相续中生起了无常观，最开始可作为步入正法的因，中间可作为精进的鞭子，最终也能获得光明法身。所以，相续中如果没有不加改造而生起无常观念，那么仅仅在表面上求求法、修修法，最终只能成为佛教油子[3]的因。”

　　单巴仁波切又说：“在西藏修行人当中，没有看见一个人有死亡的念头，也没有发现有一个人遗留在世。身着僧衣的人累积财产，难道是要供养阎罗王吗？收藏一切奇珍异宝，难道企图暗地里贿赂阎罗卒不成？目睹这些西藏修行人，会让人禁不住仰天哈哈大笑！谁具广闻我慢高，修行好者积财宝，谁依静处多散乱，谁离故乡无羞愧，彼为形象修法者。

　　——《普贤上师言教》

　　【正文讲解】

　　顶礼大恩根本上师！

　　祈祷大恩根本上师赐予意心相融之加持!

　　愿尽虚空之际有情父母即生证得四身五智之金刚持果位，为此结合《大圆满龙钦心滴前行引导文——普贤上师言教》与《前行备忘录》而宣讲。

　　此前行分三：首义、论义和结义。首义已宣完，今天所宣的是论义。论义乃大圆满龙钦心滴共与不共之前行，由吾等殊胜上师无谬口传所著之备忘录。此论义分为三：共同外前行、不共内前行、正行之支分捷径往生法，今天所宣的是“第一、共同外前行”。共同外前行分为六个科判：暇满难得、寿命无常、轮回过患、业之因果、解脱利益和依止上师。暇满难得引导已宣讲完毕，今天宣讲第二个科判——寿命无常。

　　寿命无常分为闻法的方式和所宣之法之次第。闻法的方式之前已宣讲完毕，今天宣讲所宣之法之次第。所宣之法寿命无常分为七个科判：思维外器世界而修无常、思维内情众生而修无常、思维殊胜正士而修无常、思维世间尊主而修无常、思维各种喻义而修无常、思维死缘无定而修无常和思维猛厉希求而修无常。前六个科判已宣讲完毕，今天宣讲第七个科判——思维猛厉希求而修无常。之前宣讲了《普贤上师言教》中此科判部分内容，今天接着继续宣讲。

　　什么称之为“思维猛厉希求而修无常”？“思维猛厉希求而修无常”指的是：不论吃饭还是睡觉，于行住坐卧任何行为之中时常忆念无常。不仅应如是观修思维无常，而且经常以正知正念摄持实修正法。

　　所以我们必须恒时不离正知正念，深刻地认识到轮回的一切琐事均无有恒常、无有实质，时常督促自己修持正法。本来身心的暂时组合就是无常的，为此不要将假合的身体执著为我。

　　我们身心的暂时组合是无常之自性，这个心暂时借用这个身体而已，此身心终会分离，因此不应将这样一种假合的身体执为常有。

　　所行的道路是无常的，一举手一投足都要如理如法，《般若摄颂》中云：“唯看一木轭，行走心不乱。”

　　行走的时候也应该时常忆念无常，自己的所言所行尽量趋入正法，应如是奉行。

　　身居的处所是无常的，应当将它观想为净土；饮食受用是无常的，应当享用禅定的美食；

　　自己身居的处所是无常的，不应该执为常有，也不应该贪恋此处所，此时应该将处所观想为净土，时常忆念：“我要往生西方极乐世界。”同样饮食及受用也是无常，不应该贪恋饮食和受用，应尽力享用禅定之美食而如是奉行。

　　躺卧睡眠是无常的，应当将迷乱修成光明境界；

　　躺卧睡眠也是无常的。入睡以后，很难断定自己能否苏醒过来。睡眠时应该如何奉行呢？应当将迷乱梦境观想为梦光明境界，从而能认识梦境、转变梦境，应尽力如是奉行。

　　富有的珍宝是无常的，应当依靠圣者七财；亲朋近邻是无常的，应当栖身静处激发出离；

　　无论多么富有的财物也是无常之自性，应该依靠并享用圣者七财；亲朋邻居也是无常之自性，应当栖身于静处而尽力激发自己的出离心。

　　名誉地位是无常的，应当恒常身居低位；言谈话语是无常的，应当督促自己念咒、诵经；

　　再高的地位或名誉也是无常之自性，应恒常处于低位；言谈话语也是无常的，应该督促自己多念诵咒语、诵经。

　　信心出离也是无常的，应当为誓言得以稳固而精进；想法妄念通通是无常的，应当具备贤善的人格；验相证悟是无常的，务必要至达法界尽地。

　　信心和出离心也是无常的，为什么呢？因为信心和出离心仍然是心在造作，而心念是无常的自性，因此信心和出离心也是无常的。为了令自己的信心和出离心不退转，应经常思维轮回痛苦之自性，令自己的相续生起出离心；同时应该以誓言加以稳固，如是精进奉行。

　　想法妄念通通是无常的，应当具备贤善的人格；

　　不管何种想法和妄念，通通都是无常之自性，应该具备贤善的人格。

　　验相证悟是无常的，务必要至达法界尽地。

　　不管好坏之验相，都是无常之自性，因此应时常观想验相和证悟也是无常的，务必要达到法界尽地。

　　到那时候，已经了脱生死，生死完全掌握在自己的手中，有自在操纵死亡的把握，荣得无死的坚地，就像雄鹰翱翔在虚空中一样，死亡到来也无所畏惧，从此之后无需修行。

　　时常熏修无常达到法界尽地，就能了脱生死，生死完全掌握在自己的手中。当死亡来临的时候，不会将轮回执为常有，无有畏惧面对死亡。那么何时没有死亡呢？达到法界尽地或无死坚地之时，没有死亡。此时如同雄鹰翱翔在空中般，对于死亡无所畏惧。达到无死坚地之前，应时时思维和观修无常。

　　诚如米拉日巴尊者说：“吾初畏死赴山中，数数观修死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”

　　希望大众将此等意义纳入相续，不要忘记无常而猛烈希求正法，将无常纳入相续非常关要。

　　无等塔波仁波切也亲口教诫我们道：“开始的时候，害怕生死所追，务必像鹿子逃出笼子一样义无反顾，中间的时候，务必像农夫辛勤耕耘田地那样做到死而无憾，

　　此段法义为何意呢？应时常观修无常，令自相续生起脱离三界轮回的出离心。如同鹿子在笼中般，我们身处轮回的监狱之中；如同鹿子欲从笼中出离，自相续生起出离心，因此应时常思维和观修无常。修道之初，必须观修死亡无常令心入法；修道之中，如同农夫辛勤耕耘田地后，庄稼会生长般，务必思维无常而令自己精进修持正法，死而无憾。

　　到了最后，要像大功告成的人一样做到心安理得。

　　修成法以后，死亡之时，自己没有任何恐惧和害怕之心。如同此处比喻般，如是观修无常而精进修持正法，修成正法、大功告成以后，自然心安理得。

　　也可以说，最初的时候，务必要像箭中人的要害一样认识到没有空闲，中期阶段要像死了独子的母亲一样专心致志地修行，最终要像了达无所作为，如敌赶走牧童牛。”在未生起如是定解之前务必唯一观修死亡无常。

　　修行之初，应时时观修无常，如同一个人的要害中了箭般。为什么这样比喻呢？如果一个人要害中了箭的话，他会刹那死亡。以这样的比喻时常观想自己刹那间就会死亡，自然没有空闲虚度。修行中期阶段，如同死了独子的母亲一般专心致志地修行。为什么这样比喻呢？儿子对母亲来说是最亲的亲人，母亲时时都会念着儿子。如同此比喻般，应该专心致志地修行。最终观修无常以后，了达无所作为，对世间的财物受用等没有贪恋之心，也不会执为常有，如同敌人赶走牧童的牛般，愣在当下，了无作为。应如是般奉行。。

　　生起此等定解之前，务必观修死亡无常。

　　世尊也曾金口玉言这样赞评观修无常：“多修无常，已供诸佛；多修无常，得佛安慰；多修无常，得佛授记；多修无常，得佛加持。如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”。

　　世尊如是宣说：“多修无常，已供诸佛。”观修无常，你的相续能得到供养一切诸佛的功德；观修无常，你能得到佛的安慰和授记，比如说授记你会往生到何方刹土，或者授记你何时成佛；多观修无常，自相续已成为善念，时常能得到佛的加持。

　　偈颂云：“如众迹中，象迹为最；佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”因此，观修无常最为关要。修行之初观修无常，能令你趋入佛门；修行之中观修无常，令你的心入道；修行之终观修无常，令你修成清净之法。此等就是观修无常之必要。佛教所有的修行和忆念之中，观修无常堪为之最，因此应经常观修无常。

　　又如《毗奈耶经》中说：“对我眷属中如妙瓶般的舍利子及目犍连等百名比丘供斋供物，不如刹那念有为法无常更胜。”

　　本师释迦牟尼佛在经文中如是所宣，观修无常具有很殊胜的功德。此处如何宣讲呢？对佛的眷属舍利子和目犍连等百位比丘供斋供物，还不如刹那忆念有为法无常更为殊胜。

　　有一位居士请问博朵瓦格西：“如果想专门修行一法，那么修什么法最为重要呢？”

　　格西答道：“如果想专心修行一法，无常最为重要。倘若修行死亡无常，首先可以作为进入佛法之因，中间可作为勤修善法之缘，最后作为证悟诸法等性之助伴。倘若修行无常，最初可作为断除此生绳索之因，中间可作为舍弃贪诸轮回之缘，最后可作为趣入涅槃圣道的助伴。又最初可作为生起信心之因，中间可作为精进之缘，最后可作为生起智慧的助伴。如果观修无常，并且能在相续中真正生起的人，起初可成为求法之因，中间可作为修法之缘，最后作为证悟法性的助伴。倘若修行无常，并且能在相续中生起无常观，则初始可作为擐甲精进之因，中间可作为加行精进之缘，最终可成为无退精进的助伴。”

　　以上内容为观修无常之功德。

　　帕单巴尊者也曾经说过：“如果相续中生起了无常观，最开始可作为步入正法的因，中间可作为精进的鞭子，最终也能获得光明法身。所以，相续中如果没有不加改造而生起无常观念，那么仅仅在表面上求求法、修修法，最终只能成为佛教油子的因。”

　　帕单巴仁波切又说：“在西藏修行人当中，没有看见一个人有死亡的念头，也没有发现有一个人遗留在世。身着僧衣的人累积财产，难道是要供养阎罗王吗？收藏一切奇珍异宝，难道企图暗地里贿赂阎罗卒不成？目睹这些西藏修行人，会让人禁不住仰天哈哈大笑！谁具广闻我慢高，修行好者积财宝，谁依静处多散乱，谁离故乡无羞愧，彼为形象修法者。

　　时常观修无常最为关要。并非此轮回不是无常而我故意宣讲无常，并非是这样。

　　前几天汉地发生了地震。地震之时，外器世界中的房屋和财物皆为无常，几分钟或者刹那间都会无常；同样，自己的身体也在几分钟甚至刹那间示现无常，因此自相续应时时思维并具足无常之念。仅仅口说无常毫无用处，应该怎么做呢？应该知道此世间皆为无常。死亡无常之时什么对自己最有用呢？唯有正法才能帮助自己，因此应精进修持正法。

　　今天的法就讲到此。

　　回 向

　　【备注】
　　此为弟子根据大恩上师讲法记录略作整理，更详细的内容请参考闻法录音。因时间仓促，恐有错谬。故于大恩上师及道友面前忏悔！
　　愿大恩上师*轮常转！信众法喜充满！早证菩提！
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　　[1]如敌赶走牧童牛：牧童的牛被敌人赶走后，愣在那里，不知所措。

　　[2]帕单巴：出生于印度南方，曾依止莲花生大士、龙猛菩萨等五百位上师获二殊胜成就，住世571年，后于藏地弘扬佛法。

　　[3]佛教油子：入佛门闻法修法越多其相续越难调化，终成与佛法背道而驰之人。