信众：《阿含经》和《杂阿含经》是一样吗？有何区别？各自的缘起及大概内容为何？

师父：在佛一生说法当中，总共分这五个时期。佛一开始说《大方广佛华严经》，这是圆顿之教。但是那是对大机的人说的，比喻说如太阳刚出来的时候是先照到高山，沟壑能不能照到啊？照不到。所以对于佛说的《大方广佛华严经》的境界，根机小的听如盲如聋，如喑如哑。

佛为了把这种究竟的智慧让大家能明了，所以就对众生的机来说。这个时候对机说法的时候呢，因为众生都执著一个我嘛，都依着这个我，我执，我有这个生命，那佛就来研究这个我。

我们这个我是第一个，那就我以第一的这个我来解剖它，所以《阿含经》的内容主要是讲无我的，所以《阿含经》的段落都不是很长。激发起我们对无我的这种智慧，这种无我的智慧生起的时候，马上祂就要你入定，依着这个修，在无我的观当中入定。所以对一个追随佛陀出家的人来说，放下万缘再来剖析，安住在无我的智慧的定当中的时候，很快就能够证得漏尽通。《阿含经》和《杂阿含》基本上内容是一样的。

大方广部，然后阿含、杂阿含，接下来说方等。方等呢是缘觉部的，祂比无我又更细一点，祂是通过外在事物解释一个无常的道理。阿含和杂阿含主要是针对我们自己这个肉身，在这个肉身当中观四大有没有我，所以佛那个时候单刀直入，哪一部分是我，你寻哪一部分有我，有真实的我。到缘觉的时候，讲方等部的时候。这时候弟子们的智慧越来越高了，只要说外在的这些，从因缘当中就可以觉悟无我的这样一种状态。

也就是说当一位修行者，佛的弟子能够从根本上对治了我的执着之后，那你总要出定吧，总要在生活当中把这个准则都能够显现出来吧。所以佛这时候讲到当你出定之后怎么样还保持着无我的智慧呢，那你眼睛看到的，色声香味触法对的这六根，对六尘，在这个里面你要能够生起无我的智慧来。

所以说阿含、杂阿含是在定中修定，在定中生起智慧。方等呢，就是在动中也能够生起智慧，动中也能够定。进而，那你就经行经行，这样的话，除了山下，在林中，在沟壑之间你这样子的话，也可以带着这个觉悟走到人间来。这个时候怎么展现修行人的一个慈悲心来跟众生结解脱缘，给众生做福田，所以佛进而再要讲大乘的。大乘的时候就更加得细，六度万行，大乘部这些教法。最后佛说所有的这些教法不分大乘小乘什么乘，无二亦无三，唯有一真实。

应机设教，不是有固定的，法无定法的，对机所教而已。所以不是说让你们就是进入小乘的，所有的只不过是一种现象，要归入到真实的如来乘，这才是真正的目的。如来的圆满的智慧，那个才是真正的目标。所以佛陀说前面的声闻缘觉犹如化城，这就是佛菩萨的。你这样定，你有智慧就有清凉嘛，这个清凉哪里来的，讲起来是自性佛的，但是自性佛是不是佛陀，圆满的佛陀给与你的，引申你出来的，手把手教你出来的。

所以说声闻是闻声悟道从佛口生，声闻罗汉他是从佛的口里面生出来的，佛把自己自证的境界引导你，怎么让你也证到这个境界。但是你安住在这个境界，贪，懒惰得在里面不想出来了，那佛说是焦芽败种，这是我幻化的，幻化城啊。就像我们现在学佛学得精进，你也会感应到佛的加持啊，这说明你继续要努力啊，不是说我得到这个我得到这个，好好，你们去，我现在有定了，我会入定了，我就天天入定。定也是佛给你的，如法了才给予你的，不如法就没有了。佛光现前的因缘你如果把祂破掉，你又回入到我，又增加我执了，我执法执了，那又偏掉了嘛。