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认识的回归
 
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认识的回归

  在一个人的生活中,除了我们赖以生存的最基本的物质条件,能够对我们产生最直接影响的就是我们的人生观念,几乎每个人都在它的支配下生活。正确的观念,是建立幸福人生的保障。从哲学的意义上说,观念就是我们的世界观、人生观。

  我们的观念和行为是相辅相成的,一方面,观念指导着我们的行为:我们怎么来看待世界?怎么来看待人生?但同时,观念也来自于我们经验的积累,可以这么说,我们成长的过程,就是我们对世界求取认识的过程。遗憾的是:一般人的观念往往是错误的。我们的观念,取决于我们对世界的认识,而我们的认识又以感觉为基础。通常,我们总是习惯性地认同自己的感觉,将我们所能觉知的事物和现象当作是唯一的真实。那么,我们的感觉是不是真的那么值得信赖呢?事实上,人的感觉是有问题的。

  首先,我们的感觉非常迟钝。在嘈杂的环境里,微小的声音会被淹没,使我们无法听清,甚至完全感觉不到。听觉如此,那我们的视觉呢?在黑暗中,即便是最亮丽的色彩、最优美的风景也都形同虚设。如果不借助于科学的仪器,人类所能觉知的范围极其有限:太小的东西我们看不到,需要显微镜;太远的东西我们看不到,需要望远镜……盲人摸象的故事大家都很熟悉,在某种意义上,我们和故事中的盲人并没有太大的区别。仅凭我们的肉眼,仅凭我们的感官,我们能看到、能感觉的不过是大千世界所呈现的非常微小的局部,却忽略了它们背后更为巨大的整体和真相。如果我们不能充分了解这一点,而是执著于我们对世界肤浅的认识,那在此基础上产生的观念,其准确程度无疑是值得怀疑的。

  其次,我们的感觉带有错乱性。自古以来,人们一直以为月有阴晴圆缺。可是,月亮何尝有过阴晴圆缺呢?我们所生活的地球,每时每刻都在飞快地自转,所谓“坐地日行八万里”,可是我们谁也感觉不到。很长时间内,人们一直将地球作为宇宙的中心,直到十七世纪,伽利略首次观测到地球在围绕太阳转动。对于那样的一个时代而言,他的发现是令人震惊的,是大逆不道的邪说,可以想象,如果我们的认识还是停留在他的时代,大约也很难相信这一和我们的感觉全然不同的事实。

  天上的星辰在我们看来,小得似乎可以抓在手中,但天文学家却告诉我们,它们中的许多,比我们的地球要大得多。而其中的一部分,在我们看到的时候,早已不再存在,因为它们所散发的光芒,需要几十甚至几百光年才能抵达我们的视线范围。当我们坐在轮船中,感觉两岸青山在缓缓地移动,实际上两岸是静止的,是船的前进造成了我们的错觉;当一支笔插在水中的时候,看起来象是弯的,那是水的折射欺骗了我们的眼睛……

  那么,我们感觉的错乱是否可以通过科学的方法得到纠正呢?现在,我们都在高喊相信科学,但过去的几百年中,随着科学的进步,一些貌似真理的结论在不断地接受新的挑战,在不断地被推翻,每个时代都有不同的理论体系。由此可见,在认识世界的问题上,我们的感觉固然是不可靠的,而处于发展中的科学也不是绝对的标准。

  我们对世界的认识,还要受到情绪的影响。当我们喜欢一个人的时候,他的缺点,我们也会看成优点;而当我们讨厌一个人的时候,他的优点,我们也会当作缺点。当我们心情舒畅的时候,眼前的一切都显得无比美好:阳光格外灿烂、天空格外明朗,树木在向你点头,花朵在向你微笑,小鸟在为你歌唱,蝴蝶在为你起舞……世界到处充满着勃勃的生机;而当我们心情受到压抑时,同样的世界却失去了色彩,笼罩在一片沉重的灰色之中。

  亲情和血缘,又使我们的认识带有浓厚的感情色彩。在父母眼里,自己的孩子总显得特别重要,时时都牵动着父母的心,而在不相关的人看来,这个孩子和千千万万的孩子不会有任何区别,甚至他在这个世界的存在都是可有可无的;热恋中的男女,彼此把对方看得和自己的生命一样重要,对方的一举一动,都能对你构成巨大的欣喜或伤害,对旁人而言,那至多不过是缤纷世界的一段小小插曲。

  感觉的片面和情绪的影响,使我们对世界难以产生正确的认识。而在一系列颠倒的观念中,名称和实质的混淆,也是我们经常所犯的一个错误。

  事物都有名与实两个方面。比如桌子:既有构成桌子的实物,也有定义桌子的名称。那么,名和实究竟是不是同一样东西?不是的。名只是后天的约定俗成,是帮助我们认识事物、区分事物的一个符号。但我们往往不了解这一点,以名为实,并因对名称的执著,带来了许多不必要的痛苦和烦恼。

  在生活中,我们最敏感、最在乎的名是什么?是自己的名字。我们的名字,不过是父母为我们取的一个代号,就像一号、二号一样,没有特定的自性。但我们有了这个代号以后,就会执著这个代号为我。当我们听别人提到自己名字的时候,耳朵马上会变得很长:是不是在说我?又在说些什么?如果听到赞叹和恭维,就欢喜;如果听到诽谤和攻击,就难过。对名言的执著,使得我们无法忍受他人无理的谩骂。听到别人骂你是驴、是猪、是王八蛋、是笨蛋,就会无比气愤,觉得对方在侮辱你的人格。事实上,驴、猪、王八蛋、笨蛋都只是一个假名而已。如果对一个不懂中文的老外说:你是驴,他根本就不知道你在说些什么,也就不会因此而愤愤不平。

  错觉又使得我们把虚假的当成是实在的。以佛法的观点来看,世界上的万事万物存在都是因缘和合的假相。比如眼前这张桌子,假如我们用佛法的智慧透视一下,就会发现,它只是一大堆材料的组合。这些材料里有木材、铁钉、油漆、及人工的制造。由这么一大堆非桌子的条件,组成的这么一个东西,古人出于使用的方便,为它安立了桌子这样的名称。由此可知,桌子的存在并不是独立的。倘若有一天,组成桌子这一家族成员中的任何一位提出辞职或病故,桌子也将随之呜呼哀哉!而桌子,也不是天生的就应当叫做桌子,只是人们称呼它为桌子才是桌子。若是古人称呼它为妖怪,那我们现在看到的桌子,就个个都是妖怪了。如果是这样的话,我们现在听到妖怪一词,就觉得极其平常,更不会谈妖变色。桌子是这样,世界上的万事万物也都是同样的情况。

  《金刚经》告诉我们:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。存在的一切都是缘起的假相,并没有独立、固定不变的自性。如果我们对于所看到的一切都如此去分析的话,也就不会产生相应的执著,慢慢的,我们就能够洒脱、自在了。

  人类认识上的另一误区是永恒的观念。我们希望自己及身边的一切都能永恒:希望生命永恒、希望事业永恒、希望财富永恒、希望家庭永恒、希望人际关系永恒……然而,世界上的一切都是无常变化的。如果我们不能认识到这一点,不能打破对永恒的期待,就没有正确的心态来对待生活中的变化。当我们希望财富永恒,就无法面对公司的破产;希望家庭永恒,就无法面对家庭的破裂;希望人际关系永恒,就无法面对朋友的疏远;希望爱情永恒,就无法面对情人的变心……。人类因为颠倒的认识,形成了错误的人生的观念。正是在这些错误观念的指导下,才演绎出人世间一幕幕的悲喜剧。

  改变我们的命运,改变我们的人生,首先要从改变认识开始!要从树立正确的人生观念开始!西方哲学从古希腊的探讨宇宙本体问题,到十六世纪后转向认识论。也就是说,人类能否正确认识世界,毕竟还是取决于认识能力的提高。

  让我们的认识回归到世界的真实!

  什么是世界的真实?真实是如实地认识世界,就是让我们的认识和世界的真实相符合。如果桌子上有五个苹果,在我们的觉知中也应当是五个苹果,不要增益也不要损减。

  正确的认识、正确的观念,要通过什么途径才能获得呢?通过修学佛法。佛陀是具有圆满智慧的觉悟者,是宇宙人生真相的发现者,是解脱道的实践者。时至今日,即便是在不同信仰的人们看来,佛陀也足以是人类历史上最伟大的思想家,正如人类学家列维·斯特劳斯所说的那样:“从我所见闻的大师或是哲人的著作中,从我所深入了解过的那些社会里,从西方人引为骄傲的所谓科学中,我究竟懂得些什么呢?即使把它们全加在一起,与坐在树下的圣贤的沉思冥想相比,也不过是些片言只语吧。”

  由此可见,佛法所阐述的真理,是对宇宙人生本质的揭示,并不会因为时代的发展而落伍,对今天的我们依旧具有现实的指导意义。佛法认为,有情的生死烦恼根源于自身的无明。无明是对宇宙的无知,对人生的无知。无知是颠倒认识的根源,无知是错误观念的根源,无知是烦恼的根源,无知也是犯罪的根源。而正见正是解脱生死、烦恼的根本。八正道作为佛法修行的基础,即以正见为首,依正见建立幸福人生,依正见迈向生死解脱。

  正见因缘因果,我们就有能力坦然面对种种顺境、逆境。面对顺境不必骄傲执著,因为那只是过去种下的善因而招感,无法永远拥有它;面对逆境,也不要怨天尤人,我们只是在承担自己所犯下的过错,又能怨得了谁呢!正见因缘因果,我们就可以为自己未来的生命,规划出一个美好的蓝图。我们的人生就会有正确的目标,我们希望有什么样的未来,现在就应该播下相应的种子,从因上改造它。正见因缘因果,我们就能更客观、更真实地看待世界,避免主观、片面、狭隘的认识,合理合法地处理生活中的各种事务。

  正见无常,可以摆脱对永恒的执著。人总生活在一种永恒的情结中,希望身边的一切不离不散,然而世事无常,结果时常面临事与愿违的痛苦。正见无常,可以正确面对人世间的一切变化,无论是挫折还是顺利,无论是失败还是成功,都是暂时的,都要经历成住坏空的过程,都是处在相互的转化之中。

  正见无我、空,可以摆脱由我执而产生的烦恼。我执是一切烦恼痛苦产生的根源,由我执而有贪嗔痴烦恼,由贪嗔痴而造下杀盗淫妄的种种恶业。对存在的错误认识和执著,也导致了人生的种种烦恼。正见无我、正见空,就能解脱人生的烦恼。



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