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智慧甘霖萨迦法王访问 第六章 萨迦法王访问记
 
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第六章 萨迦法王访问记

顶礼大恩上师萨迦崔津仁波切!
顶礼大恩上师桑吉银登仁波切!
顶礼文殊智慧勇识!
  译者前言

  公元2003年4月-6月间,伟大的萨迦教主、文殊菩萨的化身萨迦法王崔津仁波切及法王子宝金刚仁波切一行驾临澳大利亚传法。在近50天时间里,法王一行足迹遍及全澳洲,法王每天从早到晚不停地灌顶传法开示,而中间只作极短暂的休息。法王仁波切更是一直以英语作传法开示不需翻译,而于法本中所有精微难解之处揭示无余,所有目睹及亲身参与的人无不赞叹感佩法王的慈悲智慧与功德!
  译者有幸参加了法王在悉尼主持的灌顶和甚深加持。法会期间,译者亲见在商品经济发达的西方国家,有越来越多的西方人对于佛法生起了殊胜信心,其对上师清净的恭敬心与对法的精进心,及对待金刚道友的慈爱之心实有我等不及者,令译者自愧、感叹不已。
  法会期间译者得到这本萨迦法王访问记英文本。该书前5章已译成中文,本人发心将余下的第六和第七章翻译出来,以飧对萨迦法王和萨迦派教法具有信心的弟子。
  本人于佛法实在说不上精进,唯一可聊以自慰的是对上师及密法稍具信心。所以暂且以此译文作为对上师三宝所作的法供养,以期报答所有上师的恩德于万一。因这是本人第一次将上师的开示由英文译为汉语,如稍有功德,普皆回向一切众生速成佛道;如有错误之处,于上师金刚萨垛前发露忏悔!
  愿一切众生皆证双运金刚持之果位!

  萨迦法王访问记
  第六章
  问:尊者,能否请您简要介绍一下萨迦巴的起源以及它与宁玛巴的关系?
  答:萨迦派是由昆氏家族所创立的。昆氏家族被认为是天人的直系子孙。后来因为和罗刹有一些争执所以得到"昆"这个姓氏。昆·纳根达拉·拉西达与其兄弟都是莲花生大师的亲教弟子,从莲师处学法。所以一开始昆氏家族大约有十三代一直是修宁玛派的法。而后到了昆·贡确杰布的时候,他们觉得到了另外创立一个派别的时候,所以可以说萨迦派创始于公元1073年。
  问:萨迦派下面还分为几个支派?
  答:萨迦派里面有几个支派传承。主要的是由俄尔钦·昆嘎藏波创立的俄尔巴、由擦尔钦·罗萨尔嘉措创立的擦尔巴和贡嘎瓦·多吉丹巴昆嘎南杰创立的贡嘎巴。而且根据蒋扬钦哲秋吉洛卓的说法,还有夏鲁派、布顿派和觉囊派(也可以算是萨迦的支派)。虽然这些教派各有各的不共的修法和知见,但他们都源自于萨迦派的传承。
  问:萨迦传承和教法的共同部分有何特点?其不共的"道果法"特点为何?
  答:萨迦派传承的最重要的一个特点就是所有的教法都来自于印度的大成就者毕哇巴,他开创了"道果法"。我们还有从那若巴和那噶举那传下来的极广的修法。你可以说他们就是我们在印度的根本传承祖师。萨迦派教法极其广博:最重要的是毕哇巴传下来的道果法。这是一种喜金刚的修法。还有十三金法,其中最重要的是那若空行的修法。这些教法都非常地广,还有其他无数教法。
  问:道果法的独特之处是什么?
  答:实际上道果法包括了一整套的修法,从适合初修者的法到究竟证悟的法都有。它包括了极多不同层次的教授,比如有些法适合那些具备直接进入金刚乘的根器的人,也有适合那些从小乘到大乘显宗再进入密宗的人的法。它既有显宗的内容,也有基础教法,也有密法部分,包括从生起次第、圆满次第、拙火定、扎龙、气功的所有修炼方法。
  问:法王您如何看待利美运动?
  答:这是件好事。毕竟佛陀所有的教法都是无二无别的。特别是在西藏,我们已知的四种教派:宁玛、萨迦、噶举和格鲁派,其最初发心、究竟见解和最终证悟的成就都是一样的。唯一的区别在于从印度的祖师那里通过不同的途径传下来的传承不尽相同。所以我个人认为各教派侧重点不同但基本上是一样的。
  为达到利美传统的目标,我认为最好的办法是紧随那些近代大成就者的足迹,如蒋扬钦哲旺波、蒋贡康楚、秋吉德钦岭巴,这三位大师向我们示现了如何做到不分教派,他们接受各派的教法并加以实修,而且做了很多详细的注释和教言。如果我们也像他们那样去做,我想这是非常有益的。
  问:仁波切,现在越来越多的西方人开始学佛法,根据您的经验,他们的文化背景对他们学佛有何影响?对他们来说最好的修行途径是怎样的呢?
  答:我不觉得文化背景的不同对修行有多大的影响。全知的佛祖为所有不同根器的众生教授了八万四千法门。毕竟我们都是人,我们有相同的需要,我们的心的本质也是一样的。佛发源自印度,后来传遍各国。西藏本来不是一个"佛国",但后来接受了佛法并令其发扬光大。同理,对于西方我也不认为文化背景会造成多大的差异。西方人很聪明也很善于学习,所以对他们而言最好的途径就是深入闻思佛教哲理。西藏是个非常落后的地方,一般来说没有一个公共教育体系。所以藏人侧重实修。但在西方人人都上学,人人都必须学习,你们有这样一个学习的传统。所以对你们来讲最好的办法就是闻思教理。当然实修也很重要,但如果你不知道真正的教理和它们的内涵,那么即使你念很多咒语甚至长期闭关--这些当然也很好--但也许这些并不能改变你(的心)。即使你修了这么多的法,你可能还是个凡夫。这实际上就说明你更需要深入地闻思。当然我的意思不是说你要一辈子时间全用来闻思,一生的时间很短暂而我们有很多事情要做。但我想学一些基本的教法,特别是深入地学习《入菩萨行论》和《中观论》还是很重要、很有益的。
  问:上师的重要性?
  答:每个传承都很重视上师。上师是非常重要的!上师是一切功德之源。在密乘之中上师是最重要的,因为只有通过上师你才能得到佛的加持。现在我们无法面见佛陀、无法亲耳聆听佛的教言,所以没法得到佛的加持。虽然实际上佛每天都在加持我们,但由于我们自身的业障和染污,我们无法直接感受到这种加持。所以与佛结缘的唯一途径就是通过一位精神导师,他以人身化现,他教你佛的教言,通过他你能得到佛陀的教诲。所以找到一位真正的上师,而后依止他极为重要!如果你想无师自通,特别对金刚乘的教法来说,绝对是弊大于利。
  问:尊者,如何区分(对上师)真正的信心和对上师的感情依赖?
  答:真正的信心不会随环境改变而变化。而感情上的依赖会随环境而变化,而且随时会变。当你对上师生起真正的信心的时候,你就会像米拉日巴一样,不论遇到什么样的艰难险阻,对他的上师-马尔巴的信心都永远不会退转。
  问:信心与悲心的关系是什么?
  答:悲心是指你对受苦的有情众生感到一种同情,而且急于将这些有情众生从痛苦中解脱出来;?quot;信心"是真正的信心,在各种不同的信心之中,最重要的是对上师和教法的信心。
  问:一个人如何确定他自己以菩提心摄持金刚乘的修习呢?
  答:这点极其重要!密乘是佛陀教法的精华,所以每个密乘教法都首先强调要有正确的发心:不能只为了自己的利益或者达成有限的一点目标,而要发心为其他所有有情的利益而修持。所以在领受和修持密法时菩提心是必不可少的基本条件。
  问:法王能否请您谈一谈自己的生活?
  答:我们有别于其他教派,我们不是活佛转世。我们是家族传承。我对你讲过萨迦被认为是天人种姓。所以它是世袭传承。当然它的历史很悠久。历史上有时候有很?quot;宫",有时候只有一个。现在我们有两个"宫":我自己这边是萨迦卓玛(度母)宫,在美国的是萨迦彭措(圆满)宫。我们当然有关系,本是一家,六代以前才分开。而且这两宫的创始人是亲兄弟。我出生在西藏,既然生在这个家族,自然,我从小就接受世俗与宗教方面的教授,并领受了各种层次的传承和灌顶。然后在我还很小的时候就接受萨迦法王的称号,成为萨迦派的领袖。这两个宫轮流担任教主。 
  问:后来您结了婚,现在您有一个家庭?
  答:我有两个儿子。长子现在跟随在我身边,他已经完成了绝大部分宗教学习,将来和我一样继承法位。我的幼子是受具足戒的和尚,他将主要受持戒律。 问:能否请您谈谈(如何获得)"三种智慧"--闻所得慧、思所得慧和修所得慧--也请您解释一下传统的宗教修行与现代的教育手段在增长智慧方面有何不同?
  答:不论人们是否信教,也不论他们信仰什么宗教,但对于世界每个角落,无论哪个种族或家族的人来说,有一件事是共同的:那就是每个人都希望离苦得乐。从这个意义来说,我就不觉得东方人或西方人、古代人还是现代人有多大不同。因为只要你希求快乐就必须具有智慧。如果没有智慧,虽然你希求快乐,但无论你怎么做结果只能是给自己带来更多的痛苦;而智慧增长以后,你就逐渐明白了什么是痛苦的根源,从而可以消除这些痛苦的根源而得到真正的永恒的安乐。
  对于想进入宗教的人来说,佛法解释了三种智慧的重要性。对进入佛门寻求真理的人来说第一件事就是要闻思。一个经验丰富的老师一开始会给你讲解一些基本的佛法道理:诸行无常,诸受是苦,诸法无我,涅槃寂静。听到这些道理以后,你自己把它们一一对应到自己的日常生活。当然,即使不用听这些道理,我们自己也能感受得到,生活中的一切事物都是无常的。但别人告诉你这些道理以后,能够帮助你强化你内心对这些的理解。这就是我们所说的听闻得到的智慧。然后你自己进一步去分析那些道理,并通过日常的生活和外部世界的体验去验证那些道理,这样你自己去发现你的老师讲的确实是真理,这就进一步加深了你内心的理解,这是通?quot;思"得到的智慧;在前两种智慧的基础上你开始禅修,来加深内心的领悟,这是"修"所得的智慧。
  现代教育训练人们通过智力去听,所以很多人发现要把这些教育联系到他们日常的生活是很难的。你必须先具有一定的智力,否则你无法深入理解。可以说通过听和学习得来的"智慧"还是智力-意识层面上的。然后,在这个基础之上,你通过(深入地)思维和禅定得到的智慧才是更深层次的智慧。我想西方人一开始先通过智力或意识层面上加以理解没什么错。
  问:如果这种教育能使我们具有更好的智力水平去理解佛法是不是也很好呢?
  答:对的。在佛法中我们将人分为两类:一类很聪明,另一类主要靠信心。聪明的人往往有一定的优势,他/她不会只肤浅地接受老师的所有教言,他们会先仔细琢磨一番。释迦牟尼佛亲口讲过,我们应该象检验黄金一样地仔细检验他所说的话,只有我们确信那是真理了我们才会从心里接受它。我们得依靠自己的智力去检验佛法。只有你切实认识到它的真实不虚,你才会生起"定解",这比单凭信心而相信教法要稳固的多。当然两种途径各有其长处,但我觉得通过智力去理解能打下更坚实的基础。
  问:在传统的教法中有个说法,有的弟子闻法时"耳不注如覆器之过",对初学者来说有时候是不是也不容易真正听懂所传教法?
  答:其实这句话并不只是针对初学者。任何人闻法时只是坐在那里精神却不集中在上师的教言上就犯这种过失,而不论这个人是不是初学者。这就是为什么我尽量缩短每次讲法的时间,因为特别是现代人很难长时间地集中精神听法。所以这句话不是指针对初入门者,任何时候我们闻法都要把精力集中于上师的教言和含义上。
  问:顶果钦哲仁波切说过:"所闻越多则理解越深"。您能否谈一点通过反复温习教言而加深理解的过程。 
  答:首先,只听一遍教言很难全都记得住。第二,即使你全都记住了,你还必须能够把教言运用到日常生活当中,而这就要求你必须通过反复闻思加深理解。拿我自己来说,虽然我接受了很多的教法,可能把一本书看了上百遍,但每次看还是能得到更多的领悟。随着你智慧的增长,对同一个教法会有更高一层次的领悟。可以这样来比喻:还是个婴儿的时候听到一个法,到了青年时期又听同样的法,到成年以后再听同样这个法,随着年龄的增长,你对这个法的领会肯定会越来越深。这个过程很难用语言准确地解释,但毫无疑问,听闻次数越多,加以深思及禅定,我们的领悟必然会加深。
  问:可否请您解释一下"知识"与"智慧"的关系?
  答:我们先说"知识"。我们谈"知识"的时候,实际上我们指的是通过智能来理解。比如有些大学教授,他们了解很多关于佛法的知识,但他们并不去修或者根本不信,而只把佛法当作学术研究来学习,这样他们就不具有真正的智慧。当然只有少部分学者是这样,不是全部。而"智慧",是实践得来的,即把你得到的所有知识都运用到你的日常生活中去。举个例子来说:西方的朋友告诉我说,在成为佛教徒之前,他们毫无顾忌地杀蟑螂和蚊子;但在听闻了佛法后他们不再杀它们了。这只是很小的一件事,是很多事例中的一个而已,但它说明了实践或修持之道。听闻教法之后,你逐渐地改变了以前的生活方式。虽然你做不到每天24小时地修法或一夜之间彻底改变一切,但你在潜移默化地改变自己。关键是通过如此地修持你能证得内在的智慧。
  问:所以智慧是通过在生活中对教法的真谛进行个人体验而得来的?
  答:没错!
  问:在佛教当中如何"思"?
  答:我们仔细考察我前面提到的那些基本的佛教观点,看看这些道理在我们自己的生活中,在我们周围以及在整个世界里是不是真实不虚的。我们一般专注在一个问题上思考24小时。经过这样的修证,你通过自己的分析和观察最终确信你所听到的教法确实是真实不虚的。
  问:有没有一个单独正式的修行还是每天生活当中都这样修?
  答:主要是每天的生活中都这样观修。对于"思"你不必专门找个时间正式地坐下来修持。你应该把教法和每天你所做的事或你遇见的人和事联系起来。这就是如何把佛法与生活结合起来。修禅定的时候我们就得专门有个时间坐下来修了。
  问:在实修中我们的"闻思修"是不是一定是循序渐进的呢?
  答:这个因人而异。有些人需要一步一步地慢慢经过这个过程。但有些人很幸运,而且积聚了很多善业资粮,可以极快地获得更深的理解。
  问:您知道我们西方人很重视表达自我,在您所讲的学习过程中,是否也鼓励弟子把每个阶段的理解和疑惑表达出来呢?
  答:这个要看环境。如果弟子把闻思修过程中的证境和疑惑告诉上师,上师可以进行必要的纠正和引导,这是很好的。但如果你把这些告诉别人,就会引起很多不好的念头:比如我慢心:你觉得自己比别人强。所以在自己没有得到很深的证悟的时候最好不要对别人讲,除非你自己有把握已经彻底搞清楚了。
  问:在密宗里我们讲光明与智慧是心的两个方面,他们的关系为何?
  答:智慧,在这里我们讲的是通过禅定而现量见到、或者至少已经了知实相。当你证悟到这种最高的见解的时候,你无法说这两者是一体还是异体,究竟的智慧远离言思,无法言说是实有还是虚无。它是空,但又不是像空无一物一样的虚空;虚空是空无一物,但实相不是这样,因为空性之中还有明分。"明分"就意味着有,而"空"则意味着没有。表面看来它们是相互矛盾的。但他们并不矛盾。正如你不能将火与火的热性分开,同理你也无法将明分同空性的智慧分开,或反过来把空性同光明分开。智慧与光明既非一亦非异,这就是究竟实相。
  问:能否请您最后讲几句?
  答:我想能够看到现代社会里有这么多人对宗教、特别是对佛法感兴趣真是令人振奋!我相信佛法是一切利乐之源。如果真正按佛法去修持,我们今生会获得真正的安乐,能利乐其他众生,来世也会获得安乐。但我想另外一个很重要的问题是不要去篡改佛法。现在有一种苗头,就是根据个人或当时某种社会的需要修改佛的教法。我认为这是不对的。保持佛法的纯净非常重要!这种智慧是由大彻大悟的佛祖传下来经过一代代的祖师传到我们这里的,它是非常神圣的,与一般的世间学问绝然不同!我们这些充满各种染污的凡夫怎么能去篡改佛的教法呢?所以我们必须保持传统的修持方式并尊重它的价值。

 



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