大佛顶首楞严经讲记(卷十)
湛山倓虚大师述
诚祥法师录
大佛顶首楞严经卷十
唐中天竺沙门般剌密谛译
唐清河房融笔受
四 行阴十种
阿难。彼善男子修三摩提。想阴尽者。是人平常梦想销灭。寤寐恒一。觉明虚静。犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所粘。过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。唯一精真。
这段文是结成想阴尽的相，「彼善男子修三摩提」，彼善男子修正定正受，「想阴尽者」，想阴尽了有什么效验呢？「是人平常梦想销灭」，就说是人平常的梦想销灭了，不是所有一切的梦想都销灭了，他的境界是「寤寐恒一」，寤是醒着、寐是睡着，醒了和睡了是一样的明白，「寤寐恒一」该怎么样呢？是「觉明虚静」，性觉妙明是依着这个性觉悟，明白的这个理是不思议的明，可以把平常的梦想销灭了，「寤寐恒一」，效验就是「觉明虚静」，这底下说一个比喻，「犹如晴空，无复粗重前尘影事」，前尘的力量很重，一点醒悟的心也没有，拿现前的六根、六尘、六识比喻最粗的尘相，这是前边影尘之事，不是真实的，把这些虚妄的境界都去了，「观诸世间大地山河」，这时候观见诸世间大地、山河，「如镜鉴明」，这是说一个比喻，如同拿镜子照那个光明，这时候观诸世间大地、山河，自己的眼睛就像镜子，拿镜子照见光明了，这是以明照明，修行到这个境界，这是第一步得到的效验，「来无所粘，过无踪迹」，无论什么尘境来了，也没有所粘了，不像我们人被尘境所转，脱不了，他是来了也沾不上，过去也一点踪迹也没有，我心里头连想也不想，这是修行的法子，这都是「虚受照应」，这是不可照应的，「了罔陈习」，了罔是没有、陈是旧的、习是习气，不是新的，了了然然，没有那些陈旧的习气，该怎么样呢？「唯一精真」，得这唯一无二、精纯不离的真理，这是想阴尽相效验得的好处。底下再说行阴了。
生灭根元。从此披露。见诸十方十二众生。毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基。犹如野马。熠熠清扰。为浮根尘。究竟枢穴。此则名为行阴区宇。
「生灭根元」，这是说到生灭的根本元头，从此想阴破了，「从此披露」，观念深而披露出来了，「见诸十方十二众生，毕殚其类」，生生灭灭无过于此，毕竟各尽其类，「虽未通其各命由绪」，虽次没能通达这十二类众生各别生命的由绪，「见同生基」，但是已能见着十二类众生，同受生死之根本，「犹如野马，熠熠清扰」，就像远远看一群野马互相扰动，如同水一样，湛清而不混浊，这是指人的生基，同是指十二类生而说，「为浮根尘」，根本上就是人的浮尘根，「究竟枢穴」，枢是门轴、穴是停轴之处，这个门的开合，「此则名为行阴区宇」，由行阴区宇才妄有生灭。
若此清扰熠熠元性。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。
「若此清扰熠熠元性」，这说清扰熠熠不停的元性，在远处看又像火又像水，这是悬示行阴的尽相，「性入元澄」，若销其性入于本澄之体，「一澄元习」，唯一澄湛元习，「如波澜灭」，譬如波澜既灭，波澜是不清净的水，「化为澄水」，此是「空所空灭，生灭既灭，寂灭现前」，「名行阴尽」，这就是行阴尽，「是人则能超众生浊」，这个人就能超出众生浊，元习指识阴言，以其含藏一切习气的种子，后文所谓「此湛非真，如急流水」。
观其所由。幽隐妄想以为其本。
这是结成行阴之所由，就是幽隐妄想所成，并无根本，「如暗无本，明能逐之，其若有本，明何能除？」
阿难当知。是得正知奢摩他中诸善男子。凝明正心。十类天魔不得其便。方得精研。穷生类本。于本类中。生元露者。观彼幽清。圆扰动元。于圆元中。起计度者。是人坠入。二无因论。一书。是人见本无因。何以故。是人既得生机全破。乘于眼根。八百功德。见八万劫所有众生。业流湾环。死此生彼。祇见众生轮回其处。八万劫外。冥无所观。便作是解。此等世间十方众生。八万劫来。无因自有。由此计度。亡正徧知。堕落外道。惑菩提性。二者。是人见末无因。何以故。是人于生既见其根。知人生人。悟鸟生鸟。乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生本横。白非洗成。黑非染造。从八万劫。无复改移。今尽此形。亦复如是。而我本来不见菩提。云何更有成菩提事。当知今日一切物象。皆本无因。由此计度。亡正徧知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第一外道立无因论。
这一科文是发明行阴现出的相，「阿难当知，是得正知奢摩他中诸善男子」，让修行人知道，这是已得正知、修上观法门的诸善男子，「凝明正心，十类天魔不得其便」，佛说这修行人修得很不错，因为起了二无因的妄想，生也没有因、灭也没有因，因由修正道的时候半途走错路了，所以修学佛法，总得知道根本才不致走错路，佛说得正知，奢摩他是止，里边还有观，就是修行一心三止、一心三观；三止就是体真止、方便随缘止、息二边分别止；三观是空观、假观、中观；体真止观空观、方便随缘止观假观、息二边分别止观中观(观念贯声)，中道观就是观照的功夫，修行得正知正见，「凝明正心」，应该凝明，明是妙明，性觉妙明，修行的法就重在明字上，大家知道这个明不是指光明说，是指着人心里的明白说，人迷惑深了，拿眼当见乃至拿意当知，这都是错的地方，其不知眼的六浮尘根是从六胜义根起作用，这六胜义根就从明字为根本，修行从六根、六尘、六识十八界都可以，然而超远，你直接从明上入手，这就超近，这个明字是最要紧，佛到这地方发明这个明字，说「凝明正心」的地方，就是人的正正当当的心理，你要是知道这个明，十类的天魔就不得其便了，不敢来扰乱，修行能「凝明正心」，「方得精研」，这才得着精微奥妙的研究，「穷生类本」，穷十二类生的根本，穷是研究，把他研究没有了，人在十二类中之一，「于本类中」，就在人类之中，「生元露者」，众生起源从何处露出来的，「观彼幽清」，观这个地方幽隐不见，然而有一种清净之气，「圆扰动元」，你观到幽隐清净的境界，有圆满一切处，扰是扰动的，人的生命根元就是这个样子，圆扰的起始，人与世界从这里起头，这道理除非佛能知道，不是佛哪个人能知道？「于圆元中」，是指着「圆扰动元」就在这个「圆扰动元」之中，「起计得者」，修到这里，自己就得着根据了，他自己合计、度量就不照正理修行了，「是人坠入」，由此是人就堕落了，说「二无因论」，一者说人生是无因、二是说临终无因，底下一样一样的解释，「一者，是人见本无因」，他修行起计度，搜寻根本，他见不着根本元由从哪里起的，「何以故？」这是佛的口气，「是人既得生机全破」，这个人他以为得着人生灭的机关全都看破了，「乘于眼根」，乘就是以着在眼根上的「八百功德」，「见八万劫所有众生，业流湾环，死此生彼」，他只见到八万劫内，众生造善业、恶业、不动业，流动弯转，转来轮去，生了死、死了生，「只见众生轮回其处」，没见着旁的，只是见着十二类众生轮过来、回过去，就在这八万劫内，「八万劫外」之事，「冥无所观」，所以他「便作是解，此等世间十方众生，八万劫来，无因自有，由此计度」，「亡正徧知」，他就知道这么一点，就失灭了正徧知了，「堕落外道」，堕落在无因外道里，「惑菩提性」，迷惑了菩提性，「二者，是人见末无因，何以故？是人于生既见其根」，这个见着末后也没有因，什么原故呢？这个人看见世间人有生死，「知人生人」，他知道人生人，这就是根本，「悟鸟生鸟」，「乌从来黑」，乌从来是黑的，「鹄从来白」，鹄从来是白的，这也不是谁造的，「人天本竖，畜生本横，白非洗成，黑非染造，从八万劫，无复改移，今尽此形，亦复如是」，天上的人、世间上的人本来就是在地皮上立着，一切畜类都是横行；白的也不是谁洗成的、黑色的也不是谁去染而造就的，从八万劫来，知见就错了！什么东西都有形相，形相毁了就完了，他并没有什么因由，「而我本来不见菩提」，他还谤毁佛法，说他没见菩提是什么样子，「云何更有成菩提事？」没见过菩提，怎么还有成菩提的事情，哪有这个道理？「当知今日一切物象，皆本无因，由此计度」，「亡正徧知」，他忘了佛的正知正见了，「堕落外道」，堕落在外道里头，「惑菩提性」，迷惑了菩提性的道理，「是则名为第一外道立无因论」，这两个算是第一立无因论的外道。
阿难。是三摩中诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于圆常中。起计度者。是人坠入四徧常论。一者。是人穷心境性。二处无因。修习能知二万劫中。十方众生所有生灭。咸皆循环。不曾散失。计以为常。二者。是人穷四大元。四性常住。修习能知四万劫中。十方众生所有生灭。咸皆体恒。不曾散失。计以为常。三者。是人穷尽六根。末那执受。心意识中。本元自处。性常恒故。修习能知八万劫中一切众生。循环不失。本来常住。穷不失性。计以为常。四者。是人既尽想元。生理更无流止运转。生灭想心。今已永灭。理中自然成不生灭。因心所度。计以为常。由此计常。亡正徧知。堕落外道。惑菩提性。是则名为第二外道。立圆常论。
这一段文是说计度四徧常，「阿难，是三摩中诸善男子」，佛对阿难说，是修三摩地中的诸善男子，「凝明正心」，心里头明白的明，凝结不散乱，归到正心修身上，自然「魔不得便」，「穷生类本」，研究十二类生的根本，就是明的一个现相，「观彼幽清，常扰动元」，功夫用到这里，见着这种境界，幽清就是一种幽隐清清凉凉的，常常的不断扰动的一个元始，这就是人生的根本，「于圆常中，起计度者」，就在这圆常中起了分别计度，「是人坠入四徧常论」，他不依三摩提修就坠入四徧常论，外道之中，「一者，是人穷心境性」，一者是人穷研五阴内心外境之性本元自何而来，「二处无因」，由此计心境为常，「修习能知二万劫中，十方众生所有生灭，咸皆循环，不曾散失」，所以「计以为常」；「二者，是人穷四大元」，二者是人研穷「色阴四大」之根元，自何而有？知道「四性常住」，地、水、火、风这四大是常住的，「修习能知四万劫中，十方众生所有生灭」，由此修习他能知道四万劫中十方的众生，所有的生灭「咸皆体恒」，虽然所有的众生皆有生死，这个体都是永远的，「不曾散失」，以此「计以为常」；「三者，是人穷尽六根，末那执受」，三者是人八识穷尽六根，应云六识，未那识(第七识)及第八执受(阿赖耶识)，如是第六指心、第七指意、第八指识之总，这「心意识中，本元由处」，他根本元由的地方从哪元起的，他就认为「性常恒故」，他说这个性是恒常不断的，由此他「修习能知八万劫中，一切众生，循环不失，本来常住」，「穷不失性，计以为常」，穷究此不失之性合计以为常在；「四者，是人既尽想元」，行阴元是起头的地方，「生理更无流止运转」，他研究到这个生理更没有流止运转，也不流、也不止、也不运转，是常在了，「生灭想心，今已永灭」，生灭的想心到这个时候永远的灭了，「理中自然成不生灭」，在这个心里之中，自然成了不生不灭的境界了，「因心所度」，因这个妄想心一度量，「计以为常」，拿这个就算是常了，「由此计常」，由此他计以为常，「亡正徧知」，把佛法的正徧知就亡失了，「堕落外道」，堕落于外道之中，「惑菩提性」，迷惑了菩提性，「是则名为第二外道」，是则名为第二种外道，「立圆常论。」
又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于自他中。起计度者。是人坠入四颠倒见。一分无常。一分常论。一者。是人观妙明心。徧十方界。湛然以为究竟神我。从是则计我徧十方凝明不动。一切众生。于我心中。自生自死。则我心性。名之为常。彼生灭者。真无常性。二者。是人不观其心。徧观十方恒沙国土。见劫坏处。名为究竟无常种性。劫不坏处。名究竟常。三者。是人别观我心。精细微密。犹如微尘。流转十方。性无移改。能令此身即生即灭。其不坏性。名我性常。一切死生。从我流出。名无常性。四者。是人知想阴尽。见行阴流。行阴常流。计为常性。色受想等今已灭尽。名为无常。由此计度一分无常一分常的。堕落外道。惑菩提性。是则名为第三外道。一分常论。
这一段文是第三种外道计一分常，「又三摩中诸善男子」，又说修三摩提的善男子，「坚凝正心」，坚固凝结，不坏正心散乱，正正当当的、不偏不倚的本心，「魔不得便」，他不能打扰正念的人，「穷生类本」，研穷十二类生的这个根本从哪里来的，研究的工夫纯粹了，「观彼幽清，常扰动元」的境界，就没有「坚凝正心」的功夫，在这时候就认为人生的根本是这样，「于自他中，起计度者」，于自他中生起计度来了，「是人坠入四颠倒见，一分无常，一分常论」，他起了颠倒，他分别一分是无常、一分是常论，「一者，是人观妙明心」，若论一者到这个时候应当观妙明心，怎么叫妙明心呢？这个妙就是不思议、不起分别，明是现前一念明白，没有能明白、所明白，本有的明白就叫妙明，人要修行要从这个妙明心上入手，这是修行人的常路，一定要走这条路，「徧十方界」，他观察这个妙明心能徧十方界，「湛然以为究竟神我」，他在这湛然清净的时候，就起了邪知邪见，认为这就是究竟的神我，他心里不清楚，总是重在鬼神上，这是根本错了，「从是则计我徧十方」，从此就说我成了神、神就是我，我成了神能普徧十方，对这个神我更加功夫「凝明不动」，心里明白这个神我心不摇动，「一切众生，于我心中，自生自死」，他这就分别开了，我这是成神了，凝明不动，保守着，这就知道了，十方一切众生，他当然是有生有死，「一切众生」，他在我不生不死的心中，「自生自死」，于我不相干，由这里「则我心性，名之为常，彼生灭者，真无常性」，他起了执着就分别开了，世间上有生有灭的是属于无常，我的心性是属于常的；「二者，是人不观其心，徧观十方恒沙国土」，是人从妙明心上得的好处，有了神通能徧观十方国土，「见劫坏处，名为究竟无常种性」，又见到「劫不坏处，名究竟常」，这是不观妙明，观十方起了错路；「三者，是人别观我心」，他特别的观察自己的心，「精细微密，犹如微尘」，很精细、很微妙，犹如无量无边的微尘，「流转十方，性无移改」，心如微尘流转十方，他又合计这个性是无移改的，他说这个性「能令此身即生即灭」，他说身体是有生有灭的，「其不坏性，名我性常」，他研究这个性是永远不坏的，这名为性常，「一切死生，从我流出，名无常性」，世间一切万物都是从我的常性中流出，名无常性，从常性中流出无常，这都是他自己计度的；「四者，是人知想阴尽，见行阴流，行阴常流，计为常性」，因行阴是个流动性，他以这个行阴常流就计为是常性， 「色受想等今已灭尽，名为无常，由此计度一分无常一分常故」，他分为两分，由此就「堕落外道，惑菩提性」，他迷惑了觉道的佛理，「是则名为第三外道，一分常论。」
又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于分位中。生计度者。是人坠入四有边论。一者。是人心计生元流用不息。计过未者。名为有边。计相续心。名为无边。二者。是人观八万劫。则见众生八万劫前寂无闻见。无闻见处。名为无边。有众生处。名为有边。三者。是人计我徧知。得无边性。彼一切人现我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得无边之心。但有边性。四者。是人穷行阴空。以其所见。心路筹度。一切众生一身之中。计其咸皆半生半灭。明其世界。一切所有。一半有边。一半无边。由是计度有边无边。堕落外道。惑菩提性。是则名为第四外道。立有边论。
「又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便」，这一段文与前边所说的是一个意思，佛告诉弟子别走错路，没有什么可讲的，还必须要知道，这是佛的大慈悲心，说出这些道理，恐怕修行人走错了路受苦，从「穷生类本」至于分位中「生计度者」，这又说修行人穷究十二类众生的根本从哪里来的，这又观彼性分之中，修出幽清的境界，在常扰动于分位中生出合计度量，「是人坠入四有边论」，「一者，是人心计生元，流用不息，计过未者，名为有边，计相续心，名为无边」，第一个是功夫用到这里，心计度众生元始起头从那里生的，他见到流动的作用没有休息的时候，他就合计过去的与未来的，这叫有边，他计度相续的心名为无边，「二者，是人观八万劫」，他的功夫能观八万劫的事情，则见众生八万劫前寂无闻见」，看见众生八万劫前寂无闻见，在八万劫以内的事知道，八万劫以外他无所闻、无所见，「无闻见处，名为无边」，在这个无所闻、无所见的地方名为无边，「有众生处，名为有边」，有众生的地方名为有边，「三者，是人计我徧知，得无边性」，是人合计我都能知道是无量无边的，他得着这个无边性，「彼一切人现我知中」，他说你们一切人都现在我的知见之中，「我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心」，我可不知道你的知性，我不知道这是无边的心，他给他起个名字，这是巧论，你没得着无边的心，你那个心有限，「但有边性」，你的无边之心在有边之处，「四者，是人穷行阴空，以其所见，心路筹度」，五阴的色、受、想研究过去了，现在研穷到行阴是空的，以他的所见，他心里筹化度量，「一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭，明其世界，一切所有，一半有边，一半无边」，他也说不出哪里叫有边？哪里叫无边？「由是计度有边无边，堕落外道，惑菩提性」，就堕落外道，佛说这些话，这都是不堪言的话，佛不得不告诉弟子们将来怕上他们的当，不然就会迷失菩提的大道理，「是则名为第四外道，立有边论。」
又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于知见中。生计度者。是人坠入四种颠倒。不死矫乱。徧计虚论。一者。是人观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别具。有求法人。来问其义。答言。我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时。皆乱其语。令彼前人。遗失章句。二者。是人谛观其心。互互无处。因无得证。有人来问。唯答一字。但言其无。除无之余。无所言说。三者。是人谛观其心。各各有处。因有得证。有人来问。唯答一字。但言其是。除是之余。无所言说。四者。是人有无俱见其境枝故。其心亦乱。有人来问。答言。亦有即是亦无。亦无之中不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。由此计度。矫乱虚无。堕落外道。惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性。不死矫乱。徧计虚论。
这一段文是说四种矫乱，俗语说话就叫捣乱，他不知以为知、他的知见不高以为是高的，这当然是矫乱了，「又三摩中诸善男子」，又说到在三摩地中的诸善男子，「坚凝正心，魔不得便」，他又研究「穷生类本」，他穷研十二类生的根本，「观彼幽清」，观到根本上是幽隐清净，虽然是幽隐清净，还活活泼泼的，「常扰动元」，就像常常的扰动那个元起的根本，就是十二类众生的根本，他观照这个根本，应当照旧修行就好了，「于知见中」，他就起了知见了，「生计度者」，就在他见到幽清常扰动元的地方，他生了合计度量了，他起了妄想就与佛法不合了，「是人坠入四种颠倒」，以为「不死矫乱」，矫乱就是以不知为知，他就起了「徧计虚论」，这是虚伪的论调，「一者，是人观变化元」，他观到幽清常扰动元的境界，他在此起了特别的观行，「见迁流处」，他立一个名词「名之为变」，「见相续处，名之为恒」，「见所见处」，他见到所见之处，「名之为生」，「不见见处」，见到不见的地方，「名之为灭」，就算销灭了，「相续之因」，由他这种理想，相续不断以这个为因，「性不断处，名之为增，正相续中，中所离处，名之为减」，「各各生处」，见到各式各样的生处，「名之为有」，「互互亡处」，怎么叫「互互亡处」呢？互是互相利用，你借用我、我借用你，再说个比喻就知道了，比如眼睛见一种东西，一个能见、一个所见，眼为能见、物为所见，他是两个互相借用，一个要没有，两边都无，这叫「互互亡处」，若没眼睛谁能知道他是物？若没有物你有眼睛见什么？这是见相二分，没有相就没有见、没有见就没有相，他是互相起来的，所以这叫互互亡处，一亡一切亡、一有一切有，两下一块有，「互互亡处」，根本上也没有见、也没有物，因他互相借用，「名之为无」，虽然他觉着研究的不错，其实悟的都偏了，「以理都观，用心别见」，以着这个理，他就这么观察，用心错的地方是别起了知见，此指印度的外道大老师，由修正道走错了路，自己就成立了一种道门，「有求法人，来问其义」，他也回答「我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减，于一切时，皆乱其语」，无论在任何时，有人问他，他就把这个言语乱答，他以为这是悟道了，「令彼前人」，令彼前来求道的人，「遗失章句」，也不知道哪一章哪一句对；「二者，是人谛观其心」，谛是审实，观察自己的本心，「互互无处」，互相不假借，由这里一无一切无，他疑惑这是证了空理，「因无得证」，一法不着，他这是证得断灭空；佛说空，是妙有真空，在有上不作思议就叫妙，佛法的妙有真空，不叫人着有、也不叫人着空，因人执有，佛就说空法破其执着，到究竟叫人一法不着，这是佛法的究竟真义，他观察其心互互无处，因无得证是断灭空，「有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说」，他唯答一个无字，余者皆无所知；「三者，是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是，除是之余，无所言说」，除是之外，没有什么可说的，这是第三种矫乱；「四者，是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱」，有也着、无也着，因为枝节已多，他的心就乱了，「有人来问」，有人来问道，他就乱答，说「亦有即是亦无，亦无之中不是亦有」，「一切矫乱，无容穷诘」，不容研穷盘问，「由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性」，自己迷惑了本有的觉性之道，「是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱，徧计虚论」，普徧合计都是虚伪之论。
又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类生。观彼幽清。常扰动元。于无尽流。生计度者。是人坠入。死后有相。发心颠倒。或自固身。云色是我。或见我圆。含徧国土。云我有色。或彼前缘随我回复。云色属我。或复我依行中相续。云我在色。皆计度言。死后有相。如是循环。有十六相。从此或计。毕竟烦恼。毕竟菩提。两性并驱。各不相触。由此计度。死后有故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第六外道。立五阴中死后有相。心颠倒论。
这一段文是说十六种所有的相，「又三摩中诸善男子」，佛说又有修三摩地的诸善男子，「坚凝正心」，坚固凝结正当的心里，能够这个样子，「魔不得便」，「穷生类本」，他穷研十二类众生的根本，「观彼幽清，常扰动元」，在观察幽阴清净之中，就如同阳焰似的常扰动的境界，他认为是十二类众生的根本，就从这里发生，「于无尽流，生计度者」，他一生出合计度量就是凡夫的思想，「是人坠入，死后有相」，「发心颠倒」，他这一发心就颠倒了，「或自固身」，说这个有形相的是真的我，总想坚固他的身体，他不知道凡有形相都有生死，「云色是我」，他说有形有色的这就是我自己，还修什么行，「或见我圆」，或者见着自己还有点圆满的地方，「含徧国土」，他见着点圆融的境界，他以为我把世界都包括过来了，「云我有色」，他说人一定是有形有色，「或彼前缘随我回复」，或者他自己猜想说这境界是前缘，随着我回复原状，「云色属我」，说这个色身属于我，或复我依，或者说是我依止的地方，「或复我依行中相续」，我随着行中相续不断，这就知道我在形色之中，「云我在色」，又说我在有形有色之中，「皆计度言」，这都是合计度量的言语，他把修三摩地的法子早就离开了，「死后有相」，他又计度死后一定还有形相，「如是循环有十六相」，色、受、想、行四蕴，每蕴皆有四句，例如：一、色蕴属我，是色有，二、离色有我，是色无，三、我大色小，是色在我中，四、色大我小，是我在色中，以此类推，受、想、行三蕴每蕴皆有四句共十六相，「从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提」，从此或计毕竟烦恼、毕竟菩提，「两性并驱」，他说烦恼是烦恼、菩提是菩提，两个性并着走，「各不相触」，你不障碍我、我不障碍你，菩提也不能触动烦恼、烦恼也不能触动菩提，他不知道烦恼即菩提、菩提即烦恼，因为菩提一起就没有烦恼了、烦恼一起就没有菩提了，他是一个，若说菩提是一个、烦恼是一个，这就错了，所以佛法说他是外道，「由此计度」，由这里他一合计一度量，「死后有故」，死后总有个我在，「堕落外道」，因此见解堕落成外道，「惑菩提性」，他迷惑了觉道的真性，「是则名为第六外道」，「立五阴中死后有相，心颠倒论」，他在心里就起了颠倒了。
又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于先除灭色受想中。生计度者。是人坠入死后无相。发心颠倒。见其色灭。形无所因。观其想灭。心无所系。知其受灭。无复连缀。阴性销散。纵有生理。而无受想。与草木同。此质现前。犹不可得。死后云何。更有诸相。因之勘校。死后相无。如是循环。有八无相。从此或计涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟断灭。由此计度。死后无故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第七外道。立五阴中。死后无相。心颠倒论。
「又三摩中诸善男子」，这段又是说修三摩地中的诸善男子，「坚凝正心，魔不得便」，「穷生类本」，他穷研十二类生的根本，「观彼幽清，常扰动元」，观彼幽隐之中清清净净的地方，是「常扰动元」，在这时候有了偏见，「于先除灭色受想中」，他早先用功已除灭了色、受、想时，「生计度者」，他生出合计度量之心，「是人坠入死后无相」，这个人就偏于死后无相，「发心颠倒」，他发起这个心就颠倒了，「见其色灭，形无所因，观其想灭，心无所系」，想阴灭了，心就没有可住的地方，「知其受灭，无复连缀，阴性销散」，阴性是说色、受、想已销散了，「纵有生理」，纵有生发的理在，「而无受想」，实在就没有受想了，「与草木同」，「此质现前」，虽然是有现前的体质，「犹不可得」，没有用处，「死后云何更有诸相」，他是着在死后无相，「因之勘校，死后相无」，因之勘正校正，说人要死后是无相，「如是循环，有八无相」，因此循环有八种无相，「从此或计涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟断灭」，他「由此计度，死后无故」，「堕落外道」，就堕落在外道里去，「惑菩提性」，「是则名为第七外道」，这是第七种外道，「立五阴中，死后无相，心颠倒论」，这是佛告诉人别修错了，一旦知见偏了，很容易走入外道去。
又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于行存中。兼受想灭。双计有无。自体相破。是人坠入死后俱非起颠倒论。色受想中。见有非有。行迁流内。观无不无。如是循环。穷尽阴界。八俱非相。随得一缘。皆言死后。有相无相。又计诸行。性迁讹故。心发通悟。有无俱非。虚实失措。由此计度。死后俱非。后际昏瞢。无可道故。堕落外道。惑菩提性。是则名为第八外道。立五阴中。死后俱非。心颠倒论。
这一段文是说八俱非，「又三摩中诸善男子」，还是指着修三摩地的诸善男子，能「坚凝正心」，「魔不得便」，魔就不得便来扰乱你，「穷生类本」，因为你研穷十二类众生的根本，「观彼幽清」，观察看到幽隐清净的境界，「常扰动元」，有扰动之相，「于行存中」，就是行阴还没破尽的时候，「兼受想灭」，前色、受、想已经灭尽了，行阴还存着有一半的时候，「双计有无」，前三阴破了，行阴还没破完，一半有、一半无，有无是双的，他合计又有又无，就是这么一句话－「双计有无」，「自体相破，是人坠入死后俱非」，这是修行走错路了，怎么叫「自体相破」？就是认为破了前三阴是无、未破完的行阴是有，这是自己破自己，这个修行人坠入外道，以生前例于死后俱非有非无，「起颠倒论」，所以起颠倒之论，「色受想中」，色、受、想早就灭了，就是行阴还有一半，所以「见有非有，行迁流内，观无不无」，在行阴之中迁变流动的时候，观看无还不无，「如是循环，穷尽阴界」，如是循环穷尽了四阴界，「八俱非相」，就是四样俱非之相，复以生前而例死后，这是「八俱非相」，「随得一缘」，因此随得一人来问之缘，「皆言死后，有相无相」，「又计诸行，性迁讹故」，又计世间诸行作为之事，性皆迁讹，义亦如是，以是之故，「心发通悟」，心发邪通谬悟，妄说万物，「有无俱非」，若穷诘之遂致「虚实失措」，「由此计度，死后俱非」，由此计度，生前死后有八种俱非之相，「后际昏瞢，无可道故」，又见后际之昏昏瞢瞢之相，无言可道，由此「堕落外道」，「惑菩提性」，「是则名为第八外道」，这是第八种外道，「立五阴中，死后俱非，心颠倒论。」
又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于后后无生计度者。是人坠入七断灭论。或计身灭。或欲尽灭。或苦尽灭。或极乐灭。或极舍灭。如是循环。穷尽七际。现前销灭。灭已无复。由此计度。死后断灭。堕落外道。惑菩提性。是则名为第九外道。立五阴中。死后断灭。心颠倒论。
这段文是第九说明修三摩地的诸善男子，若是「坚凝正心，魔不得便」，魔就不得便了，「穷生类本」，你若穷究十二类生的根本，「观彼幽清，常扰动元」，有幽隐清净的气象，这种气象常扰动起源的地方，「于后后无生计度者」，因为他观见行隐之灭后又灭、灭灭无已，故此而生计度，「是人坠入七断灭论」，是修行人就坠入七断灭论．谬说七处，死后皆归断灭，一计四洲之人畜，以身而住，身死即灭，故曰「或计身灭」，第二说欲界六天，以欲定住，欲尽定坏即灭，故曰「或欲尽灭」，第三说初禅三天，虽能离欲，然有忧悬之苦，故曰「或苦尽灭」，第四说二禅三天，不特无幽苦，且能从定生乐，然而乐极即灭，故曰「或极乐灭」，第五说第三禅、第六说四禅、第七说四空天，这三处以「或极舍灭」句总改无余，意谓三禅虽乐，舍心成就即灭，四禅舍心虽就，极舍即灭，四空居无色定，定坏即灭，故曰或极舍灭，「如是循环，穷尽七际」，「现前销灭」，知其现前虽存，终归销灭，「灭已无复」再有，「由此计度，死后断灭，堕落外道，惑菩提性」，所以他说这是断灭，「是则名为第九外道」，是名第九外道，「立五阴中，死后断灭，心颠倒论。」
又三摩中诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于后后有生计度者。是人坠入五涅槃论。或以欲界为正转依。观见圆明。生爱慕故。或以初禅。性无忧故。或以二禅。心无苦故。或以三禅。极悦随故。或以四禅。苦乐二亡。不受输回。生灭性故。迷有漏天。作无为解。五处安隐。为胜净依。如是循环。五处究竟。由此计度。五现涅槃。堕落外道。惑菩提性。是则名为第十外道。立五阴中。五现涅槃。心颠倒论。
这是行阴的第十段文，计度五现涅槃，这还是说修三摩地的诸善男子，「坚凝正心，魔不得便」，坚固凝聚正心修行，魔就不得其便，「穷生类本」，因为穷研十二类生的根本，「观彼幽清，常扰动元」，观见幽清常扰动元的境界，「于后后有生计度者，是人坠入五涅槃论」，五涅槃论拿什么合计出来的呢？「或以欲界为正转依」，他见到欲界天的境界，以为是转凡成圣了，「观见圆明，生爱慕故」，因为见到欲界天有圆满光明的境界，生出爱慕心，分不出这是凡夫天的事，认为是现证涅槃了，「或以初禅，性无忧故」，以为这是证了圣果，「或以二禅，心无苦故」，以为证了圣人的涅槃，「或以三禅，极悦随故」，以三禅的喜悦当做证涅槃，「或以四禅，苦乐二亡」，苦也没有、乐也没有，「不受轮回，生灭性故」，由此不受轮回、不受生死了，拿这五种当做五现涅槃，这是「迷有漏天，作无为解」，他拿有漏的境界作佛法无为涅槃的解释，以为这「五处安隐」，「为胜净依」，拿这个就当入了胜境了，「如是循环，五处究竟」，以为这五处是究竟，「由此计度，五现涅槃」，「堕落外道」，他就堕入外道，「惑菩提性」，疑惑了自己成佛的觉性了，「是则名为第十外道」，这叫第十外道，「立五阴中，五现涅槃，心颠倒论。」
阿难。如是十种禅那狂解。皆是行阴用心交互。故现斯悟。众生顽迷。不自忖量。逢此现前。以迷为解。自言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示未法。徧令众生觉了斯义。无令心魔。自起深孽。保持覆护。销息邪见。教其身心。开觉真义。于无上道。不遭枝岐。勿令心祈。得少为足。作大觉王。清净标指。
「阿难，如是十种禅那狂解」，佛对阿难说这十种行阴，禅那的境界，「皆是行阴用心交互，故现斯悟」，皆是自心作怪，狂妄的解悟，行阴妄想与其功用之心，交互战斗，现出这种醒悟来，佛说「众生顽迷，不自忖量」，众生顽梗，执迷不悟，不能自己忖量，「逢此现前」，逢此境界现前，「以迷为解」，以迷惑为解悟了，「自言登圣」，自己说是登了圣人的位子，「大妄语成」，这种大妄语成立了，「堕无间狱」，当堕无间地狱，佛说到这里，让修行人自己醒悟，「汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法」，这是对着阿难说，你必须将佛说的这些话，在我入涅以后，指示末世的众生，「徧令众生觉了斯义，无令心魔，自起深孽」，普徧的让众生觉悟明了这个道理，不要叫心魔造这个最深的罪业，「保持覆护」，保持着时时的覆护搁在心里，「销息邪见」，把这个邪知邪见，第一把他要销灭了，「教其身心，开觉真义」，教化自己的身体不要做错、心也不要想错，得要开悟觉悟了真实的义理，「于无上道，不遭枝岐」，于佛的无上道理，才不致走错路，「勿令心祈，得少为足」，勿令这个心得少为足，总得充足行到圆满，「作大觉王」，就可以大开觉悟作大觉王(是佛的别名)，人人都有成佛之份，「清净标指」，标是标榜、指是指南，觉王如月，佛语如指，佛让阿难依清净法教化后人。
阿难。彼善男子修三摩提。行阴尽者。诸世间性。幽清扰动。同分生机。倏然隳裂。沉细纲纽。补特伽罗。酬业深脉。感应悬绝。
阿难！「彼善男子修三摩提」，修行人修正定正受，「行阴尽者」，修到破除行阴，「诸世间性」，诸世间徧指同居方便实报三土而言，把世间性，「幽清扰动，同分生机，倏然隳裂」，九界一切生类，「沉细纲纽」，喻如纲目沉细，行阴喻如纲纽，行阴到此破裂了，「补特伽罗」，这是生死的根，此云数取趣，「酬业深脉，感应悬绝」，今行阴已尽，于十二类生之业感报应，悉皆悬远而永绝。
于涅槃天。将大明悟。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精色。六根虚静。无复驰逸。内外湛明。入无所入。深达十方十二种类。受命元由。观由执元。诸类不召。于十方界。已获其同。精色不沉。发现幽秘。此则名为识阴区宇。
这是约识阴习强，于观行中，虽达到行空，复现湛明之境界，二种生死，皆如长夜，今有为行空，「于涅槃天，将大明悟」，则于圆净涅槃天将大明悟，偏真行空则于方便净涅槃天将大明悟、二边行空则于性净涅槃天将大明悟，「如鸡后鸣」，古时犬守夜、鸡司晨，天将亮时，鸡则鸣，春三秋四冬八徧，冬天夜长，以世间法做比喻，就如同鸡最后一叫，天就亮了，「瞻顾东方，已有精色」，如太阳东升，「六根虚静，无复驰逸」，功夫用到这里，六根就没有力量，像我们的六根一天不闲着，普通的人都是这个样子，「六根虚静」就是歇下来了，六根一安静，「无复驰逸」，就不能东跑西跑了，「内外湛明」，内外光明，就是一个大效验，「入无所入」，内外都明就没有能入所入，这时候心悟的道理，「深达十方十二种类」，可以深达于十方十二类众生，「受命元由」，以此识阴，无枢穴故，「观由执元」，其由可观，无迁流故，其元可执，无生机故，「诸类不召」，了知万法唯识，「于十方界，已擭其同」，故于十方的世界已获其同，观行既深，能见如来藏性，「精色不沉」，故精性妙色，不复沉没，「发现幽秘」，幽秘的理性，从此发现，此正寂灭现前境界，「此则名为识阴区宇。」
若于群召。已获同中。销磨六门。合开成就。见闻通邻。互用清净。十方世界。及与身心。如吠瑠璃。内外明彻。名识阴尽。是人则能超越命浊。
「若于群召」，就是所有的一切诸类之中，「已获同中」，都各得自然，「销磨六门」，销磨六根门头，「合开成就」，六根为一根之用，名合成就；一根为六根之用，名开成就，「见闻通邻」，见闻都相邻互用，六根「互用清净」，一点障碍也没有，「十方世界，及与身心，如吠琉璃」，十方世界及其身心如吠琉璃，「内外明彻」，这是说明忽然超越世出世间的境界，「名识阴尽」相，「是人则能超越命浊。」
观其所由。罔象虚无。颠倒妄想。以为其本。
幻妄似有，名为罔象；体性空寂，名为虚无；迷背真性，名为颠倒；更无实法，惟此妄想以为其本，了知妄想无自性，则本尚无，识阴何有？故曰识阴虚妄，本如来藏。
阿难当知。是善男子。穷诸行空。于识还元。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。能令己身。根隔合开。亦与十方诸类通觉。觉知通(淴-心+口)。能入圆元。若于所归。立真常因。生胜解者。是人则堕因所因执。娑毗迦罗。所归冥谛。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第一立所得心。成所归果。违远圆通。背涅槃城。生外道种。
这一段文是因所因执，因所有的因就执着住了，佛说法四十九年，无非就是破执之具，破人的执着性，佛说的法就是破执着的家俱，这是说因所因的执着，因是能因对着所因，佛法破的是能所，有能所就把正性迷住了，这是说这种执着，「阿难当知」，佛对阿难说，你当知道，「是善男子」，是指着学佛法的人，当时法会上那些修行的人，「穷诸行空」，他研穷种种的诸行，行是行持，把修行的诸行研究的尽空，空是不可执着了，「于识还元，已灭生灭」，这个色、受、想、行、识五蕴，研穷所修行的理，已经研究到识上这个地方就可以还元了，这总算是一个好机会，「已灭生灭」，这时已经把世间上有生有灭的法，都把他销灭了，「而于寂灭精妙未圆」，若能修到这样，总自见效验了，已经灭了众生的生灭，世间上不是生就是灭，是对待法，你要修到五蕴还元的时候，这是见到好相了，把世间的生灭法脱离了，而于寂灭精妙还未圆，他把世间上的生死灭了，然而在这个寂灭上还不成，精妙还未圆；这生灭与寂灭大不相同，生灭是世间上人的苦处，生了死、死了生，这寂灭是佛成道的修德。佛有修德、有智德，修德也叫行德、智德也叫菩提，修德也叫寂灭，往往佛说弟子们，汝于菩提智德尚在遥远，这是佛常对弟子们说的话，他可是把生灭修的已经销灭了，不受生死了，这是得的效验，「而于寂灭」，于这本有的寂灭，不生不灭，不是对待法，这寂灭是佛的修德，所以到了寂灭上才算究竟，「精妙未圆」，到了精微奥妙上，还没得圆满，这是佛对阿难说，虽然没得圆满，可也得到效验了，得着什么效验呢？「能令己身，根隔合开」，修到这个地方，见的效验能使你自己的本身，「根隔合开」，这一个人身有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意这叫六根，这六根都隔离了，谁也不给谁使唤，眼根能见、耳根能听，拿眼根听就不行、拿耳根见就不行，谁也不给谁使唤，各执其事，修的虽然不到究竟，能令你自己的身，可以六根互用，眼根不但能见，还可以拿眼睛说话；有一位目讲大师，当地人都知道他拿眼睛讲话，这是说佛法不是没有效验的，我把这个提出来，提提大家的信心，就怕修不到，要修到了，那是实有效验，他修到这里能令自己的身，「根隔合开」，眼睛也能说话、耳朵也能说话，简单说六根可以互用，我们不行，看非眼睛不行、听非耳根不可，余者就不用说了，大家都明白，能令己身修到六根互用，「亦与十方诸类通觉」，诸类是世间上一切的动物，一类一类的，所有世间的飞禽走兽，这都是动物，通觉，这知觉都相通，我们人就不知道飞禽叫的是什么意思，修到时候，就能知道飞禽走兽叫的是什么意思，亦与十方的动物知觉都相通了，「觉知通(淴-心+口)，能入圆元」，这是起首修行见的效验，这知觉能通达、能(淴-心+口)合，「能入圆元」，从这里再接着向下修行，不出毛病，就能入佛的同通道理，元是开头从此开头，就能修行究竟的佛法，这是佛对阿难说的，说到这里，这是佛警戒法会人，得照样的好好修行，自己别逞能，别出毛病，说到这里，这是一个正面，转过来就说反面了，「若于所归，立真常因」，以这个地方起头开端讲修行得着效验，你要拿这个做为归宿、以这个做为所归，这个地方就是佛的真常的道理，没有生、没有灭，这就错了，所以佛这是警戒人，你修行到这个地方，功夫白费了，你拿这个就算到家啦，立真常的因，「生胜解者」，我是大开圆解，佛法我是一悟到底了，前边说这个人的执着，「是人」就是指的这个人，「则堕因所因执」，你就执着有能有所，这佛法要能所双亡，本知觉现前，能知所知、能做所做，这都是对待法，佛法是超伦绝待，这是最要紧的，得要知道，你还有对待哪能到了究竟呢？这说「是人则堕」，他要照他自己心思着，以为大开圆解都到了家，把自己就误了，「是人则堕因所因执」，堕在有能因、有所因的执着了，这是佛警戒说的，「娑毗迦罗，所归冥谛，成其伴侣」，说到这里佛就给说开了，印度有两种外道：一个娑毗、一个叫迦罗，这两种外道就是有这种修行，是人则堕因所因执，能因所因这个东西是从哪里来的？有能因、有所因，娑毗迦罗这两种外道，他是以这个为归宿，所归的冥谛，虽然不是明正大路，也在冥冥之中证了真理，谛是当真理讲，把这个理研究明白了，所归的冥谛，他以这个就是到头了。佛底下又说，你们跟着我修行的人，要是不听我上来所说的话，你就是归了娑毗、迦罗所归的冥谛，就与他们「成其伴侣」，与这个外道一样了，「迷佛菩提」，你把佛的大觉大悟的道理就迷失了，菩提为智德、涅槃为修德，「亡失知见」，由这里亡失了正知正见，该怎么样呢？「是名第一立所得心，成所归果，违远圆通」，由这里一错到底，这是十个，说头一个，「是名第一立所得心」，他有所得的心，就有能得的果，「成所归果」，归这个外道的结果，就违背远离了佛的圆通的大道理，「背涅槃城，生外道种」，违背涅槃的地方，从这里生出外道的种子。
阿难。又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所归。览为自体。尽虚空界十二类内。所有众生。皆我身中。一类流出。生胜解者。是人则堕能非能执。摩酰首罗。现无边身。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第二立能为心。成能事果。违远圆通。背涅槃城。生大慢天。我徧圆种。
这一段文是第二能非能执为名，他这都是指着修行人，他疑惑修行能到了这个身份，其实没能到，他以为能到，这叫能非能执，他觉着能是非能，是什么呢？就是个执着性，佛说一大藏教，无非破执之具，佛说法四十九年，没有旁的说，就是破人的执着性，有执着的人就不能向上学了，这是吃亏的地方，你的知识有多少？你那个能力有多大？就把自己耽误了，这段文他以为自己有能耐，执着在非能，就不能做到了，佛对阿难说，「又善男子」，是自己把自己耽误了，「穷诸行空」，他穷究道理，到了行空的地方，色、受、想、行、识五蕴上行空，所行的无非是个空，没有实在的，「已灭生灭」，已经把这个生也灭了、灭也灭了，「而于寂灭精妙未圆」，他没得着寂灭，他以为得着寂灭了，其实光把生灭灭了，然而他这个诸法寂灭相上，精微奥妙没得圆过、没得圆满，「若于所归」，若在这上头为所归，「览为自体」，拿他当作自体，「尽虚空界十二类内」，若能执着这个意思，你尽其虚空徧于法界，「所有众生」，所有十二类众生，「皆我身中，一类流出」，他以为得着点功夫、得着点利益，他以为不得了，他以为得到究竟的大法，他疑惑十二类众生都是我生的，他发这个心，皆我身中一类流出的，由这里「生胜解者」，他说我这个道理，我解悟开了，胜过一切，谁修行也不如我，就是这么个意思，「是人则堕能非能执」，这个人由此就堕落了，不能上前进了，以为自己能做到，以自己为能，能做能为，他自己还执着住了，非他这个法不可，他这归哪一类呢？「摩酰首罗，现无边身，成其伴侣」，摩醣首罗天，他这是一个天王，三个眼睛八个胳臂，现无边身，他就是这么个意思，他说这一切众生都是我生，这都还在凡夫一类，还没到圣果，这摩酰首罗天，能现无量无边的身，尽虚空、徧法界都是他的身体，这是很可以了，虽然是可以，还是凡夫，与佛道相差太远。刚才说的这一类众生，他以为十二类的众生都是他生出来的，他能现无边的身，就有这么大的道力，然而比佛法差的太多，这个修行人发了狂妄的心，说是一切众生都是我生的，就和大梵天一样，「成其伴侣」，与他们作伴，平等了，到这个时候「迷佛菩提，亡失知见」，把正知正见的道理就亡失了，一点也没有了，「是名第二立能为心」，他成立他自己能为的心，我能做到了，「成能事果」，他自己心里头，有能为的心成这个能事的果，这个地方佛就断他，「违远圆通」，你想着修佛法，你违背了，与圆通无碍的道理距离太远，「背涅槃城」，你违背了不生不灭，「生大慢天」，将来也就生在大慢天，属于摩酰首罗天王，这一类「我徧圆种」，这大慢天就是执着一个我圆满一切种子。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所归。有所归依。自疑身心。从彼流出。十方虚空。咸其生起。即于都起所宣流地作真常身。无生灭解。在生灭中。早计常住。既惑不生。亦迷生灭。安住沉迷。生胜解者。是人则堕常非常执。计自在天。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第三立因依心。成妄计果。违远圆通。背涅槃城。生倒圆种。
这是一段文是第三常非常执，疑惑世界是常在的，其实是非常在，他这种执着是依着常是非常所执。「又善男子，穷诸行空，已灭生灭」，善男子这是佛指着修行人说的，「穷诸行空」，穷是研究这个理，世间上诸行无非是个空，没有实体，若这个样子就是「已灭生灭」了，把生也灭了、把灭也灭了，不生不灭总算不错，还没到家，这是世间人的生灭，「而于寂灭精妙未圆」，这转过来说，然而于寂灭还没修到，这个寂灭的名字是寂然不动的意思，在这个寂灭上用功，「精妙未圆」，精纯的妙理还没到圆满，「若于所归，有所归依，自疑身心，从彼流出」，这段文就在「精妙未圆」上，精微奥妙总自还欠点，他就不向上修了，他以为这个事情从这里就可以做下去了，他在精妙未圆上若有所归，他在这里就以为圆满，就算所归了，就不等着那个圆满了，若在未圆上做所归，他拿这个就以为所归依了，「自疑身心，从彼流出」，他还在疑惑之中，他认为疑惑就算数了，自疑身体、人心从哪里来的呢？从「精妙未圆」的时候来的，他以这个就为所归宿了，就错了，他自己还在疑惑之中，「自疑身心，从彼流出」，他这么疑惑，「十方虚空，咸其生起」，十方的虚空都是从这里生出来的，他在疑惑之中，他就作主了，「即于都起所宣流地」，这就是所有一切都从这个地方起来的，拿这个他就「作真常身」了，就无生无灭了，他本有生灭，「无生灭解」，勉强做不生不灭的解释，「在生灭中」，他说无生无灭，正是在生灭之中，在生灭中「早计常住」，他在生灭之中，他早已合计好了，在这个地方就是常住的地方，这本是一个无常的地方，他做为常住啦！他拿这个做为常住，「既惑不生」，既然迷惑，这个地方算是不生，「亦迷生灭，安住沉迷」，他拿这个做了不生不灭了，这个不生不灭也正是生灭，他以为没有生灭，「安住沉迷」，安然住在这里，沉沦的他就迷惑安住不动了，「生胜解者」，他说我明白这个道理，这是由上以来，佛说他处处都是错，他认为处处都算对的，他以这个生了胜解，我解这个道理，高过一切、胜过一切，是人则堕常非常执」，他想要真常，常在不灭、不生不死，他堕落在「常非常执」，他执着住了，拿着无常当常，这就堕在甚么地方呢？有个大自在天，他悟的这种道理，就归在大自在天上去，是个外道天修成的，生死没了，寿命长，到时候一样死，「计自在天，成其伴侣」，他和外道自在天修成的，生死没了，寿命长，到时候一样死，「计自在天，成其伴侣」，他和外道自在天成了伴侣，「迷佛菩提，亡失知见」，他迷了佛的大觉大悟的道理，失去了正知正见，自己把自己就耽误了，「是名第三立因依心」，这一类就算是第三立因依心，「成妄计果」，他安住沉迷了，他立了因由的这个心就是虚妄，自己合计出来的果，绝不是正理证到的果，「违远圆通」，违背了、远离了佛的圆通的道理，「背涅槃城」，他把不生不灭的地方违背了，「生倒圆种」，他生了颠倒圆满的种子。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于所知。知徧圆故。因知立解。十方草木皆称有情。与人无异。草木为人。人死还成十方草树。无择徧知。生胜解者。是人则堕知无知执。婆咤霰尼。执一切觉。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第四计圆知心。成虚谬果。违远圆通。背涅槃城。生倒知种。
「又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆」，五蕴里头注重这个行都空了，这五蕴都是虚假的，由这里就把生也灭了、灭也灭了，而于佛的寂灭精纯的妙义还没圆满，「若于所知」，他自己以这个所知，「知徧圆故，因知立解，十方草木皆称有情，与人无异，草木为人，人死还成十方草树」，他这个理是在寂灭精妙未圆的时候，他变了样了，他于所知来立主意，他不照着佛法修，是所知道的事情，「知徧圆故」，他悟的这个理，说人所知道的是徧满、圆融无碍，「因知立解」，他就错在所知上，他以为所知都是动物，大家要知道，所知没有动物，都是植物矿物，你假比我们这个人在世间上这个知觉，你所知道的宇宙、山河大地、日月星辰，他没有知觉，这个地方得分开了，这是所知的地方，「若于所知，知徧圆故」，他这一错到底了，「因知立解」，因着这个所知，他还解悟了十方的草木都是所知道，都应当有知觉，「皆称有情」，十方草木「与人无异」，草木也可以为人、人死也可以为草树，「无择徧知」，所以他也不择出来普徧的知道，「生胜解者」，以这个为明白生出胜解者，「是人则堕知无知执」，他堕这个知，本来就是无知，他以这个无知为知，就是这么一句话，「婆咤霰尼」，是两个外道：一个叫婆咤、一个叫霰尼，「执一切觉」，他执着一切觉，「成其伴侣」，所以他和两个外道成了一体了，「迷佛菩提」，把佛的菩提觉道迷了，「亡失知见」，亡失了自己的正知正见，「是名第四计圆知心」，他合计出来圆知的心，名字可好听，「成虚谬果」，他成了这个虚谬的果，「违远圆通，背涅槃城，生倒知种」，这就是说，他这个知为颠倒的知，以不知为知。
又善男子。穷诸行空。己灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆融根互用中。已得随顺。便于圆化。一切发生。求火光明。乐水清净。爱风周流。观尘成就。各各崇事。以此群尘。发作本因。立常住解。是人则堕生无生执。诸迦叶波。并婆罗门。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第五计着崇事。迷心从物。立妄求因。求妄冀果。违远圆通。背涅槃城。生颠化种。
这一科文是第五段题目，生无生执，这个人发心总想着要长生不死，人修行也为的是长生，谁还愿意短命吗？所以他发心修行求长生，这个题的名目就归到生无生执，这怎么讲呢？说想要长生，他执着在无生上，他想悟无生执，不能长生的这么一个执着，这个地方是两相左了，他想着要长生，执着生无生执，执着这个不能长生的这个执着，这句话得要解释了，「又善男子」，修行人都称为善男子，「穷诸行空」，穷是研究这个理，研究五阴里头的行阴，讲到修行五蕴皆空，这地方他到了四阴皆空，他研穷到行阴已经空了，「已灭生灭」，已经把世间法的生灭都灭了，这总算是不错，「而于寂灭精妙未圆」，还未得着究竟寂灭的佛法，这是说已经把世间的生灭法灭了，然而于寂灭上，「精妙未圆」，这个精微奥妙还没得圆满，他应当照样这么修行就对了，他出了毛病，「若于圆融根互用中，已得随顺，便于圆化」，这个时候，若在圆融的根本上，还没圆融在互用中，能可以互相借用，不能实用，这一互相借用，他也不应当用，他等着完全精妙圆满的时候，这不是举手而得吗？这个地方没圆满，他以为「已得随顺」，他从没圆满的根本上互相借用，这一借用必是没成就的「已得随顺」，你要想借用也得随顺着你，这一随顺可不是圆满的，这个地方你早用，他就不能完全成就发现了，他就是以这半路上就用，他是不能圆满，他是得了随顺，你要用随着你用，「便于圆化」，他从没圆满的地方，方便的在这个地方就做了圆化，这个地方做了圆化，也能随顺，是不究竟的随顺，「一切发生」，发生什么呢？「求火光明」，火就来了，「乐水清净」，水就出来了，「爱风周流」，风刮到身上很周流的，「观尘成就」，他观这一切的尘相－金、木、土、石，能可以盖房子、盖楼阁，能成就，可是怎么用法呢？他有这些事情可都能用，地、水、火、风这叫四大，地、水、火、风这本是四尘，他用的早，他观这个尘也能成就，他觉着妥当了，各各都崇事，修行的这个地、水、火、风，用什么有什么，他拿着地、水、火、风就当了神，「各各崇事」，各各求水有水，这也是神，这也得恭敬崇拜，他要求火，火也来，这也是神，也是崇拜侍奉，「以此群尘」这就「发作本因」了，「立常住解」，以这个地、水、火、风的本有因地，拿他当做常住于世，这么一个解释，这哪能行呢？地、水、火、风是有生有灭的东西，他是由如来藏里发生出来的，他动转流动全仗着如来藏这个妙义，外道就以这个是神，他就糊涂，他见了水就给水磕头、见了火就给火上供，当下印度还有这两种外道，很厉害，户族顶大的，「立常住解」，这是一时的发现，他拿这个做长远久住的这么个解释，「是人则堕生无生执」，他这不是个长生的道理，他这个生有生有灭，堕在这个想叫他长生，他不能长生，他执着住了，他想着长生，他就执着，住在无长生的地方，就做了长生了，这叫生无生执，想着长生，他归于无长生了，就是这么句话，这些事情就堕落在外道里了，「诸迦叶波，并婆罗门」，户族很大、势力也很大，是印度全国盛行的。现代人认为佛出生在印度，都到印度朝佛圣地，但找不到出家人，有一位领事官前年和我说，他是印度婆罗门，因为世界各国去印度找佛法，他们也成立了个佛学研究会，我说太好啦，迦叶波户族也是顶大，佛度迦叶波师徒一千人，度他们的因缘那就不用说了，诸迦叶波并婆罗门这两种外道，现在还有，「勤心役身」，总用这个身很殷勤的，怎么摇怎么幌、怎么运气、怎么点穴，就是这么一套，使那个身心不闲住，干什么呢？「事火崇水」，不是侍奉火就是崇拜水，当下还是如此相信，「求出生死」，这地方哪能了生死呢？也就是当时侍奉侍奉，有点灵验，小小的有点感应，他哪能超生了死呢？拿这个不但不能出生死，是找生死，「成其伴侣」，他与这些外道都成为伴侣，那就错了，「迷佛菩提」，不能学佛的菩提智慧，「亡失知见」，把自己的正知正见失了，佛法没有旁的，就是正知正见，哪个人没有知觉？哪个人没有相当的知见？正如正见就是佛法，已经失了正知正见，「是名第五计着崇事」，这就是名为第五计着崇事，这是合计执着崇拜水、集奉火这类外道，「迷心从物」，水火这都是物，所以一切唯心造，人的心就是宝贝，你有什么认识就有什么成就，他把自己的心迷了，他随从物转了，大家一听就明白，「立妄求因」，他立下虚妄，拿这个当因，「求妄冀果」，这哪能得着好果呢？没有真因，哪能有真果呢？「违远圆通」，因这样违背了远离了佛的圆通的道理，「背涅槃城」，违背了不生不灭的地方，「生颠化种」，生颠倒、劝化的种子，向颠倒里头变化。
六 成空亡果
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆明。计明中虚。非灭群化。以永灭依。为所归依。生胜解者。是人则堕归无归执。无想天中。诸舜若多。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第六圆虚无心。成空亡果。违远圆通。背涅槃城。生断灭种。
这是第六段是说归无归执，想着有个归宿，归错了，归到没有所归的地方，他还执着，成了归无归执，「又善男子，穷诸行空」，研究这个理，五蕴空了四蕴，这算很可以了，「已灭生灭」，已经灭了世间上的生灭，总算修的不错，慢慢的就可以达到寂灭了，「而于寂灭精妙未圆」，也得着寂灭了，可就是没圆满，你要照着修行就圆满啦，中间他出毛病了，自己出主意，「若于圆明」，就在这个圆明之中，「计明中虚」，若在这个圆，他当然就是有明了，有圆有明，计明中的虚，他见着精妙未圆的光明，「若于圆明，计明中虚」，他合计着、他明白了，这明中有虚空，他拿这个就当了道啦，「非灭群化」，他这么一看，世间上所有的一切都归这个虚空，非灭一群现化的事情，「以永灭依，为所归依」，他就不知道变化究竟的所以是怎么一回事；非灭就是他不承认灭这个群化、灭这个变化，「以永灭依」，永远的销灭，他是一灭永灭，什么也没有了，「生胜解者」，打这里头生出优胜之解，我解悟的这个理，旁人做不到，他以这个为归宿，「是人则堕归无归执」，以这个无归为执了，他归到无归的执着了，这一类天上有「无想天中」，「诸舜若多，成其伴侣」，舜若多是空神的名字，当下这个虚空就有神，神的名字叫舜若多，诸舜若多和他做了伴侣，修好了也无非得个空神，与佛道差的天地相隔了，他说学佛，「迷佛菩提」，他把佛的菩提的道理迷惑了，「亡失知见」，把正知正见都亡失了，「是名第六圆虚无心」，这个名字就叫第六圆虚无心，圆这个处空无实，连心也没有了、什么也没有啦，一空一切空，「成空亡果」，「违远圆通」，远离了圆满的那个圆通，「背涅槃城」，违背了不生不灭的地方，这一类「生断灭种」。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆常。固身常住。同于精圆。长不倾逝。生胜解者。是人则堕贪非贪执。诸阿斯陀求长命者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第七执着命元。立固妄因。趣长劳果。违远圆通。背涅槃城。生妄延种。
这一段文是第七贪非贪执，「又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆」，这是研穷到五蕴的第四行蕴已经空了，知道是虚伪的妄想，已经把生也灭了、把灭也灭了，功夫总算不错，虽然销灭了世间法，没得着真正的寂灭法，诸法寂灭相不可以言宣，那是不可思议的，要修到不生不灭的寂灭上，就与佛法相齐了，然而他于精妙还没圆满，精微奥妙皆没得到圆满，他就生出这妄想，「若于圆常」，在没圆的地方，就做为常修行的法则，没圆之法哪能「固身常住」，他想借这个坚固身体常住于世界，他错想啦，他贪心太大啦，贪得不对，「贪非贪执」，他一起妄想借身体坚固常住，「同于精圆」，他同于精微奥妙的这个圆理，「长不倾逝」，永远的不倾失、不逝去，也不灭、也不常在，「生胜解者」，他在这上头生了最优胜的思想，说我解悟的这个理是对，就照着这个行吧，自己就把自己错了，「是人则堕贪非贪执」，你做了贪的执着，也没贪对，你贪的这个还够不上贪，贪可是贪，还不是贪的执着，连「诸阿斯陀，求长命者，成其伴侣」，阿斯陀是长寿仙，讲究修长命永远不死，也可以成仙，可以多活几千百年，到时候还得死，不算长命，无非是多活几千万年，那永远还是保不住，天上有这种仙人，名字叫阿斯陀，与他们成其伴侣，于佛法毫不相干，「迷佛菩提」，他迷昧了菩提佛果，「亡失知见」，亡失了正知正见，「是名第七执着命元」，这一路是属于第七执着命元，他是执着长命的元始，「立固妄因」，他立下坚固妄想的因，立下这个因就「趣长劳果」，趣向常常的奔走劳苦的这个果种，想得长寿，「违远圆通」，违背远离了佛法的圆通，「背涅槃城，生妄延种」，不生不灭的地方生妄延种，这是妄延不实的种子。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。观命互通。却留尘劳。恐其销尽。便于此际。坐莲华宫。广化七珍。多增宝媛。恣纵其心。生胜解者。是人则堕真无真执。咤枳迦罗。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第八发邪思因。立炽尘果。违远圆通。背涅槃城。生天魔种。
这是第八段文，他求真但在无真上起了执着了，「又善男子，穷诸行空」，研究这个理，到了五蕴第四诸行已空，「已灭生灭」，已经把生灭销灭了，「而于寂灭」，寂是不生、灭是不灭，寂灭是不生不灭，「精妙未圆」，在佛法上诸法寂灭相是不可思议的，这种精妙，他未得圆满，他自己观察，「观命互通，却留尘劳，恐其销尽，便于此际，坐莲华宫」，怎么叫「观命互通」呢？他自己研究，他说这个人在世界上活着，这个生命互相通用，有尘劳就有生命、有生命必有尘劳，各有心理，他有了这么一种思想，他观自己的命与世界尘劳互通的，有尘劳必有生命、有生命必有尘劳，这两样是离不开的，你要想长命活着，你就得多受劳苦，就是这么个意思，这是他自己悟的，「恐其销尽」，恐怕尘劳销尽，命就没有了，就活不了啦！得保守这个尘劳，保守尘劳好多活着，他是这么个意思，「便于此际」，就在这个边际上，他想起好主意来了，想这个尘劳的事情，这个尘劳越大，我这个命越长，什么大想什么，他这是心里的妄想，随便乱想，为是好活着，有这个尘劳的事情把我累住了，「坐莲花宫」，你说这是世间上尘劳的事情，这是最高尚的尘劳，这宫殿很宝贵了，这还是莲花宫，这是佛菩萨坐的，「广化七珍」，多多的变化七珍，七珍是金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、玫瑰，这是七种宝物，「多增宝媛」，多多的增加美女，这美女也是尘世上的事情，也很热闹的，为的这个我多活着，我好长命，「恣纵其心」，纵是任意，纵着他的心意，胡思乱想，恣其意念，随便爱想什么就想什么，在这上头「生胜解者」，「是人则堕真无真执」，他疑惑这是真的，其实一点真的也没有，都是打妄想，他执着住了，还以为不错，「咤枳迦罗，成其伴侣」，咤枳迦罗是一个天上的魔王，这都属于这一类，「迷佛菩提」，把佛的不生不灭的菩提果就迷惑了，「亡失知见」，自己的正知正见就是佛法也亡失了，「是名第八发邪思因」，这名是第八发邪思因，他自己发这个邪思的缘故，「立炽尘果」，他立的心就像火那么热，他为的是连累世间上的尘劳，好多活着，「违远圆通」，违背佛法，与佛法距离的太远，「背涅槃城，生天魔种」，在不生不灭的地方生天魔种，他心里发生的正是天魔的种子。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。于命明中。分别精粗。疏决真伪。因果相酬。唯求感应。背清净道。所谓见苦断集。证灭修道。居灭已休。更不前进。生胜解者。是人则堕定性声闻。诸无闻僧增上慢者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第九圆精应心。成趣寂果。违远圆通。背涅槃城。生缠空种。
这是第九段文说到定性声闻，什么叫定性声闻呢？他亲自听到佛说法的声音，他拿耳朵闻着了，他都记住了、都知道了，不能够融化，这是一个小乘的根性，性子定住了，叫定性声闻，你要讲大乘，他做不到，所以这地方说，「又善男子」，有这么一种修道的人，「穷诸行空」，他研究这个理到了行蕴空了，知道行蕴是虚妄的妄想，空了行蕴，总算不错，「已灭生灭」，已经把世间上的生和灭都销灭了，但是还没到究竟，「而于寂灭精妙未圆」，在这个寂灭，这是佛的修德大法，他的这个精微奥妙还没圆满，这时候他自己出了主意，「于命明中」，在这个本命明中，本命的这个明白到了究竟了，眼六根、色六尘，就是一个明白的明字，他这是一样，人人都有这个明，自己不认得，「于命明中」，于这个本命有这个明性，明性之中，他起了分别，「分别精粗」，在这个地方分别精粗有高有低，「疏决真伪」，从这里疏散了，决定有真有假，这都是小乘人的心理，「因果相酬」，他以因酬果、以果酬因，以因招果、以果招因，「唯求感应」，他这个时候还求感应，不能够自主，「背清净道」，佛法没有这些个啰嗦，佛法是个清净的道理，他违背了，佛的知见，他达不到，疑惑着就成了，所以他成了小乘，「所谓见苦断集」，他见世间上的苦，苦是招集来的，我别召集了，这是四谛法，不向深处说，向浅处说，知苦断集、慕灭修道，是出世的因果，他知道世间的苦，不招集就没有了，「证灭修道」，想证佛的寂灭，不修道不能成，这是他看出来的，「居灭已休，更不前进」，他居在这个灭的地方，他就歇下来了，其不知后边还有多少没修，他就不做了，他到这里就算到头了，居在灭上，以为我这是成了，已经休息了更不前进，他这算是半途而废，总算也得点好处，属于小乘，「生胜解者」，他在这个地方不上前进，就以为解悟到家了，胜过一切，没有再比我强的，「是人则堕定性声闻」，他这个定性全凭听见佛说法的音声，他知道依法修行未能融化，就是叫定性声闻，「诸无闻僧，增上慢者」，他是记着佛说的法，他不能多闻了，他的名字就叫声闻，再多了他也不接受，他也没有那种思想，搁在一块下一句断语，他觉着他是声闻，他没闻全了，「诸无闻僧」，这一类是很多了，这叫声闻的根性，究竟的佛法他没闻全了，少闻少知少见，「增上慢者」，他自己增加高慢，自己自高自大，「成其伴侣」，就这一类人都算伴侣，「迷佛菩提」，他证了一个小乘四果阿罗汉，就把佛的菩提觉道的理迷了，「亡失知见」，亡失了自己的正知正见，人人都有正知正见，他遮住了，到了这个地方，「是名第九圆精应心」，在圆满的道理上得一点精微，以应其心，他就知足了，「成趣寂果」，他在四谛法里，取一分寂灭的果，「违远圆通」，他自己违背了佛的圆通的道理，「背涅槃城」，违背了究竟不生不灭的地方，「生缠空种」，他完全的被空理缠住了，空理也有五层的分别，有顽虚空、有断灭空、有体法空、有析法空、有妙有真空这五层。我们人认得这个空，都是眼前的虚空，这叫顽虚空，顽梗不灵，什么利用也没有啊，这还是人心生出来的；断灭空是外道，他疑惑着什么也没有，就是一个空，他这是入了断灭的地方；析法空在事实上分别不是空理，他在分析叫析法空；体法空，他说一切法当体皆空，连有带空都空，然而他没得中道，还在空的边，叫偏空；到了究竟是妙有真空，妙有在有上不作思议就是真空，这个道理，这是五层空，「生缠空种」，这是说完第九。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭精妙未圆。若于圆融。清净觉明。发研深妙。即立涅槃。而不前进。生胜解者。是人则堕定性辟支。诸缘独伦。不回心者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。是名第十圆觉(淴-心+口)心。成湛明果。违远圆通。背涅槃城。生觉圆明。不化圆种。
「又善男子」，还有一种善男子，是定性的缘觉，他走到缘觉上就住下，不上前修了，也是半途而废，比上边的声闻高一点，这是中乘，缘觉是从十二因缘上觉悟的，他「穷诸行空」，「已灭生灭」，把生灭法都销灭了，「而于寂灭精妙未圆」，诸法寂灭相，不容易明白，精妙处还没修到圆满，「若于圆融」，若向圆融的道理比，是「清净觉明」，总算是觉悟的明白了，在圆融里对这觉悟都明白了，「发研深妙」，他自己心里研究，比前边又深入妙了，虽然他发研深妙，「即立涅槃」，他在这里对于佛的涅槃还没得到，他自己就成立了，他疑惑这就是佛的涅槃，「而不前进」，他不能再上前进了，「生胜解者」，他觉着解悟的胜过一切，生了胜解心，自己把自己就误了，没开佛知佛见，「是人则堕定性辟支」，他只堕落在中乘里头叫定性辟支，辟支说全了叫辟支佛，没觉圆的这么一个名词，「诸缘独伦」，他在一切的诸缘上独伦，单独的有伦次，怎么叫单独的有伦次呢？他这个诸缘是十二种因缘，他悟这个理，先从无明上起，我们这些人不研究道理，无明就是不明白，这个无字就是从根本上说，丝毫没明白，这叫无明，无明引出什么来呢？缘就是引着，由这个引出哪个来了？无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，这是十二种因缘。怎么叫无明？就是说人不明白、糊涂，无明缘行，人若糊涂就不走正道，随便乱行，行什么就认识什么；行就缘识，认识什么？无非认识世间上的法，迷糊人的事情；识缘名色，有这种认识，简单说就做了胎啦；名色缘六入，这一做胎就有眼、耳、鼻、舌、身、意，在母胎里人人都这样；六入缘触，这是出胎的小孩子，六根触六尘，他不能分别，水火不分，见什么拿什么，这叫触；触缘受，他受什么呢？生下来就要吃奶，这就享受，人人都如此；受缘爱，谁给他吃奶，他爱谁，要不他怎么爱母亲呢？母亲给他奶吃；爱缘取，长大了就不光是与母亲爱，在外边他看见什么好，他就爱什么，他就求取什么；取缘有，你取什么就有什么，有就到来世上了，这十二因缘是说三世因果，一到了来世；有缘生，到了来世，这又降生；生缘老死忧悲苦恼。所以这地方他明白了这十二因缘的道理，他就不这么做了，开悟了他得先灭无明，无明灭了，这十二样都灭了，无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死忧悲苦恼灭，说这些话为什么？就是为灭无明，无明灭了，一灭一切灭，怎么个意思呢？「诸缘独伦」，他在诸缘里独得伦次，「不回心者」，他不回向自己的本知觉心，他与不回心的这一类的人「成其伴侣」，「迷佛菩提」，迷佛的菩提觉道，「亡失知见」，亡失了自己的正知正见，「是名第十圆觉(淴-心+口)心」，这是第十圆觉和他相合，(淴-心+口)合他这个心，这是十二因缘开悟的，「成湛明果」，总算他这个明高过旁人，湛清湛清的、明亮明亮的这个果，高过声闻，他这是缘觉，「违远圆通」，由此他证到中乘果位，对于圆满的佛法，距离的很远，「背涅槃城」，违背了涅槃城的知见，他是缘觉开悟的，「生觉圆明」，由这上头得到一分圆明，「不化圆种」，他不能运化到究竟圆满菩提种里去。
阿难。如是十种禅那。中途成狂。因依迷惑。于未足中。生满足证。皆是识阴用心交互。故生斯位。众生顽迷。不自忖量。逢此现前。各以所爱。先习迷心。而自休息。将为毕竟所归宁地。自言满足。无上菩提。大妄语成。外道邪魔。所感业终。堕无间狱。声闻缘觉。不成增进。汝等存心。秉如来道。将此法门。于我灭后。传示末世。普令众生。觉了斯义。无令见魔。自作沉孽。保绥哀救。销息邪缘。令其身心入佛知见。从始成就。不遭岐路。
这一段文是佛对阿难尊者诃斥邪知邪见，「阿难，如是十种禅那」，上边十种修行人，都是没修成佛道，「中途成狂」，在半路就止住不前进了，乃至走错了路，成了狂妄的心，「因依迷惑」，因修行人依着自己的迷惑，「于未足中，生满足证」，这还算一半的迷惑，于修学佛法，还未得充足圆满的程度，他以为修行得圆满了，他生出自满的心，说我证了圣果，「皆是识阴用心交互，故生斯位」，他这个心是识心用事，不是佛知佛见，识阴认识以外的色、声、香、味、触、法，从这上头生的这种识心，就叫识阴。阴是无形中、秘密中在增长，你不知不觉就增长出来了，拿人身上说，爪生、发长、指甲生，你没看出生来，一个月两个月手指甲就长了，头发也如此，你剃一次下一次又长长了，这就是不知不觉叫识阴，就是六根认识六尘的这个认识，「用心交互」，他常用佛法修行，常用邪知邪见，这两下里交互，「故生斯位」，他虽然证到中乘圣人位，要在佛法中这还不到究竟，这是中途而废，是这么个意思。大家知道佛说的话，都是从根本上解决，我们世间人都认识六根对六尘，这是人吃苦的地方，佛说法让人认识自己觉悟佛法的真实心，人自己不认识，因什么不认识呢？就是因外边的环境，眼睛爱见什么色好看、耳朵爱听什么好音声、鼻子爱闻什么香、舌头爱什么滋味、身体爱怎么舒服、心里头爱胡思乱想，这是谁也免不了的，是不是呀？说到这个识阴，无形中就迷惑啦，「用心交互」，他是真假互用，交在一块，连佛法带外道的邪心，「故生斯位」，这十个阶级，最后一个还是最好的，虽是小乘中乘圣人，在佛法中还不取，那无非比下无间地狱的强得太多，还比我们世间人强的多，「众生顽迷」，顽梗迷惑，「不自忖量」，他自己也不忖量忖量，你没修到究竟佛果，就认为证了涅槃，满足了，「逢此现前」，这是承着上文说，修行见一点好相一现前，「各以所爱」呀，他自己就觉着，自爱的心就生出来了，怎么自爱呢？我证了果了、我开了佛知佛见了，由这里是正道未修，「先习迷心」，先习学迷惑的心，「而自休息」，他修到这里就以为成道了，「将为毕竟所归宁地」，他以为把修行的都修完了，这是我安宁享福的地方，「自言满足」，他还从言语中表明修道得到圆满，很知足了，他以这个为「无上菩提」，佛的果位我证到了，「大妄语成」，旁的妄语罪还轻，唯独说我证了佛果，这是弥天之罪，没有比这个罪更大的，你未证言证，这就是下地狱的门路，这个妄语不是小妄语，骗人的钱用，他把人迷惑了，说证了佛果，这是大妄语，大妄语有两种：没到家，证了小果、中果，也算妄语，这还得点小好处，大妄语成就是未证佛果说已证，你要是「外道邪魔」，学这些事情，「所感业终」，你不得这个小乘法、中乘法，这就是不足的地方，比这个邪魔外道强，「外道邪魔，所感业终，堕无间狱」没有间断的时候，在地狱里受苦，没有休息的时候，那个罪就大了，「声闻缘觉，不成增进」，再说声闻是小乘圣人修四谛法、缘觉是中乘圣人修十二因缘还灭法，虽然他们不能增上进步修行佛道，他自己就以为满足，这总算是比下阿鼻地狱强的太多了，所以成为小乘、中乘，菩萨为大乘、佛是无上乘，说到这里，佛又告诉法会大众，「汝等存心，秉如来道」，你们一心秉正遵从如来的这个道理，你则随便信那邪魔外道，那就不成增进了，声闻、缘觉不能成就增长进步，他就以那个知足，佛说你们保存着这一个心，学如来的这个道理，「将此法门，于我灭后，传示末世」，末法的时候，佛法有正法、像法、末法，现在是末法啦，正法一千年、像法一千年、末法一万年，虽然是在末法上，人总算是还得救度，佛法常在世间传留，「普令众生」，普徧的使令众生，「觉了斯义」，让世间上人有善心的、有学佛的都觉悟，叫他心里明白佛法的这个真义理，「无令见魔」，你别使令这些人魔里魔气的，见魔的这个坏事，「自作沉孽」，沉沦造孽，「保绥哀救」，佛告欣法会大众，你们得保安，这个绥字当安字讲，你看世人都有佛性，你要保护他们安宁，你得哀悯他们，救他们出苦，这是佛的慈悲嘱咐大众，「销息邪缘」，你们没染上邪缘，太好啦，你要是染上还得销息，「令其身心入佛知见」，你得使令你这身心有做有为，身做佛事、心想佛法，身心入佛知见，这才能证佛果，「从始成就，不遭岐路」，你从这里开始修行，慢慢的就会成就佛道，不能走错路。
如是法门。先过去世。恒沙劫中。微尘如来。乘此心开。得无上道。识阴若尽。则汝现前诸根互用。从互用中。能入菩萨。金刚干慧。圆明精心。于中发化。如净琉璃。内含宝月。
「如是法门」，这是佛告诉这个法门在「楞严经」上，「先过去世，恒沙劫中，微尘如来」，有微尘数的如来，我们人的知见太浅，一听这事情，就不容易相信，一说就是无量无边的事情，你要不信，你说从哪里起头？他是个圆理，你找不着头，你说从哪里起头？微尘数的如来，佛比人还多，怎么个理呢？人还有生有死，佛是没有生死，这年代没有数了，「乘此心开，得无上道」，佛说你要明白这个理，你这个心可以开悟得成无上道。
「识阴若尽」，这个识阴无形中就长了，所有世俗上这种污染，这都在识阴上，色、受、想、行、识五阴，第五个是识阴，微尘数的如来都乘此心开悟的，得成无上道，「识阴若尽，则汝现前诸根互用」，这是告诉这个显验，人若不随着识阴转，眼、耳、鼻、舌、身、意认识的色、声、香、味、触、法，把这个付诸身外，若能这样，六根对六尘，用只管用，不要迷上就对了，「识阴若尽」，你要六根、六尘、六识，这是十八界，你要把十八界都归了正，就是四果阿罗汉，「则汝现前诸根互用」，这就是修行的效验，我们普通的人，眼只能看色、耳只能听声，不能六根互用，若证到六根清净，六根就能互用，「从互用中」从六根互用之中，「能入菩萨，金刚干慧」，这就是入大乘门，入菩萨位，怎么叫「金刚干慧」？金刚是一种宝，永远不坏，干慧有慧没有理水，智慧有了心里还没完全，「圆明精心」，若能圆满明了精纯的这个心，一尘不染才万法皆空，「于中发化」，在心里上、在身上就发出了变化，变化什么？「如净琉璃，内含宝月」，琉璃不是化学家做的琉璃泡子，这都是多少万年在山里头发现出这些石头，在这边看见那边，比镜子还光明，就一块琉璃宝里头含着一个月亮，不但明而且还亮，若到这个时候，这就可以了。
如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩萨所行金刚十地。等觉圆明。入于如来妙庄严海。圆满菩提。归无所得。
「如是乃超十信，十住，十行，十回向，四加行心」，这都是指的上根利智的人超出去了，不用这些个位次，这是说还没成佛，修圆顿法门的菩萨，「如是乃超十信」，若按教乘法数上分别名相太多了，由十信，才得着不退，十住也是十个位子，你心里定住了就不忙乱，这才有十行，有十样真正的修行，十回向也是十个位子，这是四十个位，要到登地的时候，还有四加行，登地的菩萨很不容易，再由这四十个位子加功进行的修，不然不能到登地的菩萨位，到了金刚十地很不容易，那就入大乘了，「菩萨所行金刚十地」，菩萨所行，这是金刚十地，到了金刚十地的菩萨位，就容易到达等觉位，什么叫等觉？这还没成佛就等于成佛，等觉这个觉字做佛字讲，所以说「等觉圆明」，成佛的知觉圆满了、也光明了，与佛相等，虽还没到究竟佛的位子，「入于如来妙庄严海」，从此就入到如来妙庄严海里去了，到这个地方，「圆满菩提」，自己的本知本觉，菩提是觉道，你明白了佛的知觉的道理了，并没有什么，就是一个智慧达不到，人在世上染的太深了，究竟这一句话「归无所得」，怎么个理呢？没有外边得来的东西，还是自己，就是自己不认得自己，大家要知道，你看我们这个知觉学的乱乱糟糟的有多少，究竟还是复其本元，「圆满菩提」，圆满佛的知觉，我们这个知觉都污染了、不圆满了，圆满了觉道，这句话最要紧，「归无所得」，就是你自己，你自己不认得自己，就费这么大的事，这个人迷惑得多深吶。
此是过去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。觉明分析。微细魔事。魔境现前。汝能谙识。心垢洗除。不落邪见。阴魔销灭。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魉。无复出生。直至菩提。无诸少乏。下劣增进。于大涅槃。心不迷闷。
这一段文是佛劝法会大众弟子得要尊重修行，「此是过去先佛世尊」，佛先提出此是过去先佛世尊，到在这个境界上，你可就知道了，先前的世尊遗留下的是什么呢？「奢摩他中，毗婆舍那，觉明分析，微细魔事」，奢摩他这是古佛所留的一心三止、毗婆舍那就是一心三观，这是说止观的法门，这是学成佛的道理，这是先佛留的这一心三止、一心三观，这一心之中用这三止，三止是什么？体真止、方便随缘止、息二边分别止，这是三止。体真止，这是修行入手，当体即真；方便随缘止，随相所观；这在两边还有个中道—息二边分别止，把这两边都歇下去，独用这个息二边分别—中道的止，这是一心三止，这个毗婆舍那是一心三观，这三观所观的是什么？空观、假观、中观，这一心里分这三观，第一是空观、假观、中观；体真止修空观、方便随缘上修假观、息二边分别止修中观，在一心三止、三观最重要微细的考查，你要离开了就容易招魔，这地方这个魔就微细了，这不是外来的魔，这是自己修行现出来的魔，「觉明分析」，得要用性觉妙明，自己在觉悟之中，还得明了得着实的分析，他这个魔不是外来的魔，「微细魔事」，最微最细的魔事，你要不细心，随着魔就转了，这时候你要微细的考查这个魔事，就是「魔境现前」，现出魔的境界来了，「汝能谙识」，你就容易认识他了，不用费事，你要一认识他，魔就没有办法了，你就不能随他转，要认识这个微细的魔相，「心垢洗除」，心垢已经洗除了，把心垢洗净了，就「不落邪见」，到了没有邪知见的时候，那些妖魔鬼怪的都吓了，「阴魔销灭」，阴魔最厉害，这五阴魔就是色、受、想、行、识，我们普通的人想修行，不修行人拿这个当常事，一修行这就成了五种魔。色就是人的有形有色的身体，有这个身体就有接受，简单说就是享受，有享受就有思想，有思想就有行动作为，有行动作为就是这一套的知识，把本性都迷昧了，我们人不修行五阴不容易转，就在这里头做活计，在这里头度生活，你要论修行这五样都是魔，「阴魔销灭」，到这时候不落邪见，这五蕴魔早就销灭了，五蕴魔是个总，顶厉害的，底下才说天魔，「天魔摧碎」，天魔是外来的，天魔被摧碎了，到这个时候修成这个境界，自然的粉碎了，不用打也不用怕，「大力鬼神，褫魄逃逝」，把魂魄都吓掉了，魂魄都离开了体，他逃逝跑的远远的，这「魑魅魍魉」，是胎、卵、湿、化里头四种鬼头，「无复出生」，再想着发生也生不出来了，这个地方没有他站的地方，到这个时候「直至菩提」，一直的就证了佛的菩提果了，「无诸少乏」，连一点小小不遂意的事情都没有了，一帆风顺，这是说修行人得法，这是对上等根器的人说，这修行的知识有高有低，佛度众生也不能拣择，佛是大慈大悲平等的，到了这个时候「下劣增进」，下等陋劣的这种人，也能增长智慧、也能进步修行，把这些魔一降，就是粗鲁的根性也增长智慧，「于大涅槃，心不迷闷」，证到佛果，这叫无余涅槃，无余是干干净净的，一点拖泥带水也没有，心就不迷惑了、也不沉闷了，这是照着下劣的说，要是上等根性的智慧，那比这个还高多了。
若诸末世。愚钝众生。末识禅那。不知说法。乐修三昧。汝恐同邪。一心劝令持我佛顶陀罗尼咒。若未能诵。写于禅室。或带身上。一切诸魔。所不能动。汝当恭钦十方如来。究竟修进。最后垂范。
佛是大慈大悲，对着弟子们说，「若诸末世」的时候，佛法有正法、像法、末法，我们这是末法时代，在佛法末世，「愚钝众生，未识禅那」，愚钝的众生还没认识禅定的工夫，他不明白，佛慈悲都给他们出法子，「不知说法」，他也不会度化众生、也不知道劝人说法，这也不要紧，这是佛慈悲，虽然他也不会参禅、也不会说法，他心里有一种好处，「乐修三昧」，他欢喜乐意修正定正受，所以他既然发这个心，虽然是愚痴，他这个心发得好，所以佛说，他要是这样子，「汝恐同邪」，汝是指着阿难及法会大众，恐怕他们走到邪道上去，得劝他们，他们的根性痴钝，佛有多慈悲呀，若参禅也不行、讲道也不行，修三昧又怕他修到邪道上去，那怎么办呢？这是佛大慈大悲，「一心劝令持我佛顶陀罗尼咒」，一心劝令你不用旁的法教化他，你就叫他专门一心，教这个愚痴的人持我「佛顶陀罗尼咒」，就是「楞严咒」，那是最灵验，你要是专门持这个咒，比什么修行都快，说这个咒太多，他认字又不多、又愚痴，那怎么办？「若未能诵」，他不能诵，「写于禅堂」，在参禅的屋里，把他写好让他看，再不行呢？「或带身上」，给他写好了，装在一个口袋里带在身上，这也好，若能这个样子增长道力，「一切诸魔，所不能动」，「汝当恭钦十方如来」，你就劝他诚心信佛，这是劝他，你是愚痴，应当恭敬十方的佛，「究竟修进，最后垂范」，到了最后，还可以给众生垂留下模范，做样子，让多笨的人都能学佛，就怕没有诚心。
阿难即从座起。闻佛示诲。顶礼钦奉。忆持无失。于大众中。重复白佛。如佛所言。五阴相中。五种虚妄。为本想心。我等平常。未蒙如来微细开示。又此五阴为供销除。为次第尽。如是五重。诣何为界。惟愿如来。发宣大慈。为此大众。清明心目。以为末世。一切众生。作将来眼。
「阿难即从座起，闻佛示诲」，阿难听闻到佛的这样的指示教诲，从本位上站起来，「顶礼钦奉」，向佛顶礼谢法，「忆持无失」，在心里记着，一点也不敢忘失，「于大众中」，他替大众行完了礼，「重复白佛」，重新又对佛表白，「如佛所言」，如佛所说的话，「五阴相中」，说五阴分别相中，他本是「五种虚妄」的，不是真实的，真实的又成了佛法啦，这五阴相中五种思想「为本想心」，「我等平常」，这都是我们世间上人不修行，根本思想的心，人人都如此。
我们平常「未蒙如来微细开示」，拿着色、受、想、行、识都当自己的心，其实这都是妄想，这地方暗含着佛还没给我们说，佛给我们说也是略略的说，我哪知道这么厉害，这又问佛，「又此五阴为并销除」，要把这五阴去了得怎么去法呢？是一齐把他销除，「为次第尽」，还是一个一个的销除这五阴呢？「如是五重」，如是这色、受、想、行、识五种，人在世间上都是习惯性，「诣何为界？」要修到什么样子为界限？说到这里还得请佛回答，「惟愿如来发宣大慈」，惟愿佛发大慈悲心，「为此大众，清明心目」，为大众做清净的眼目，说到「以为末世」，就是现在我们这个时候是佛法的末世了，这都是慈悲心，「一切众生，作将来眼」，我们过去了，后来还有很多学佛法的，再做将来人的眼目，同得安乐。
佛告阿难。精真妙明。本觉圆净。非留死生。及诸尘垢。乃至虚空。皆因妄想之所生起。斯元本觉。妙明真精。妄以发生诸器世间。如演若多。迷头认影。妄元无因。于妄想中。立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼处空性。犹实幻生。因缘自然。皆是众生妄心计度。阿难。知妄所起。说妄因缘。若妄元无。说妄因缘。元无所有。何况不知。推自然者。是故如来。与汝发明。五阴本因。同是妄想。
此一段文是佛总起来发明，「佛告阿难」，对阿难说世间上的人，「精真妙明」，一切众生这个精纯真而无妄、不可思议明明了了的这个心，「本觉圆净」，根本这种知觉是圆满清净、一点污染也没有，这是说本来的面目，「非留死生，及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起」，这是佛从根本上给法会大众说清楚了，这个本觉根本圆净，哪能给人留下祸患呢？哪能给人留下死生？有死有生的这些事情，这都是自己错认了，自己迷惑受生死，世间上的尘垢就色、声、香、味、触、法六尘，包罗世界上的一切，因妄想执着不得安乐，乃至虚空皆由妄想之所生起，你别说世界上有形有相的东西，日月星辰、山河大地，乃至无形无相的虚空，也是由妄想之所生起，你要是「本觉圆净」，哪有这些个啰嗦？人错认啦，就是自己害自己，若按这么一说，世间人是怎么害的呢？「斯元本觉，妙明真精，妄以发生诸器世间」，这是说人的根本，人人本具，这个本觉是不可思议那个本明，真实精纯不杂的这种光明，人人本具，自己违背了，妄以发生诸器世间，凡有形有相的这都是器世间，世间上能可以使用的、做什么用？连大带小、连多带少搁在一块，无量无边山河大地，也就像我们人间使用的器皿，是怎么错的呢？底下有一个比喻「如演若多」，前文提过是一个人的名字，「迷头认影」，他清早起来照镜子，他照他这个脸面，看着很好看，其实镜子里的头是影子，离开镜子迷了自己的头，他认镜子里的影子是真的，不认自己的头了，这就专用这个名目做个比喻，不承认自己的头，拿镜子的影子当自己。我们世间人都像演若多一样，自己都不认得自己，我们这个身体，大家不知道，这是一个影子，自己的真体，自己不认识，佛出世费多少的劳苦唇舌，就为让人认识自己，不是向旁门外道，还练出个什么东西来，不是那些事，你回过心来，认识自己就对了！这个身体比喻镜子里的影子不能长远，镜子没有了，身体也跟着没有，人都有个不生灭的本体，不是让你这么修、那么炼，佛法也讲究修行、打坐参禅，是叫你把世间上那些迷惑、那些习气去掉，自己的天性是现成的，不是另外修出个什么来，所以拿演若多做个比喻，这还不好明白吗？说他认错了，「妄元无因」，这个虚妄的元始起头的事情，没有一定的因缘，连因缘这两个字都是世间上起的名字，于妄想中，他不认识真的，当然他就起妄了，他自己无故的就起了迷惑了，「于妄想中，立因缘性」，他硬立出来有因缘性，世间人都说因什么，这也算可以了，这也是尽人情说立因缘性，「迷因缘者，称为自然」，自然是从哪里来的？究竟称为自然，这个自然是怎么讲，也说不出来，人人还都认得这个自然，不知道究竟自然的道理，就拿这个虚空做个证据，「彼虚空性」，虚空有多大？人人都知道有个虚空，这虚空性都是人心里生出来的，「犹实幻生」，犹其是实实在在也就是幻化而生的，好像变戏法变出来的，你要知道这个道理，「因缘自然，皆是众生妄心计度」，说因缘说自然，都是众生妄想心合计度量出来的，自己本有觉性，自己不认得，又叫一声阿难！「知妄所起」，你要知道这个世界虚空都是妄想所起的，「说妄因缘」，就得说妄因妄缘了，「若妄元无」，这个妄本来什么也没有就叫妄，虚妄元始根本上就没有，「说妄因缘，元无所有」，你要再说个妄因缘，根本上就没有，「何况不知，推自然者」，若说因缘，因缘从哪来的？自然有的，这统统都不合理，也不合适，「是故如来与汝发明」，因这种缘故，如来就为这个事情出现于世，发明这种道理就让你认识自己，「五阴本因，同是妄想」，到这里说到究竟处，五阴是每个人离不开的，这都是假名字，这个身体是色阴、人的享受是受阴、虚荣的妄想是想阴、虚假的妄想是行阴、颠倒的妄想是识阴，这个人就是颠倒的知识，不颠倒正过来就对了，正过来就是佛知佛见、不正过来就是颠倒，说「五阴本因，同是妄想」，这一句话就包完了色、受、想、行、识。底下先说色阴，他是坚固的妄想，坚固是牢不可破，所以就成这个色身。
汝体先因父母想生。汝心非想。则不能来。想中传命。如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。醋物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈醋出。是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。
佛对法会大众说，「汝体先因父母想生」，你的身体是父母生的，不只是父母心想生，一切法都是自心生的，「汝心非想，则不能来，想中传命」，光有你父母的心也不能成你这个人，还得有你的心，「汝心非想」，你的心要没有想，也不能成你这个人体，三人合想的时候，才能传这个生命，人人都如此，「如我先言」，这种事情不是佛给说开了，谁能知道？我早先就说开这种道理，「心想醋味」，所以说这个想就能生这个形相，「口中涎生」，口里的涎水就生出来了，这是事实，人人都如此，你若一提酸醋，酸极了，那口水立刻就来了，「心想登高」，你想到高山顶上，万丈悬崖，你往下看，不是真的，你的心就这么一想，「足心酸起」，这是佛比较这个心是无形无相的、这个身体是有形有相的，他连着妄想对妄想，心想登高山，还没在高山上，你只是心想，足心就酸起来了，立刻就变样了，人人都如此，这是凭据，「悬崖不有，醋物未来」，你要拿这个一比较，「汝体必非虚妄通伦」，若这不是虚妄同类的一种，「口水如何因谈醋出」，这就说是无中生有，你的心里头想什么就成什么，「是故当知」，佛对阿难说以是之故，你应当知道，「汝现色身，名为坚固第一妄想」，你现在的身体是最坚固的第一个妄想，就是色阴。
即此所说。临高想心。能令汝形真受酸涩。由因受生。能动色体。汝今现前。顺益违损。二现驱驰。名为虚明第二妄想。
第二，什么是受阴？无形中见不着，他就长出来了，这个受阴是虚明的妄想，你给什么东西，我接受了，这一个受字，人的受就多了，虽然受人人都知道，他是一个虚明的妄想，怎么叫虚明？他没有实在，你接过来这个有形有相的东西，一转眼受就没有了，就叫什么东西，就不叫受了，受就是个空名，人的心本是真心，起一个心就是妄想，「即此所说，临高想心」，你心想登到最高山顶，你这一想「能令汝形真受酸涩」，这就表示一切唯心造，这个妄想也是从真心上起的，你得知道有真心，你别认妄，你一妄想能令汝身真受酸涩的滋味，这就很害怕，很危险的，「由因受生，能动色体」，由因你受生的能动的色身，「汝今现前」，现前就是你的身体，「顺益违损」，顺就是有益、违就是有损失了，人在世间当然不一样，有的顺心、有的不顺心，这两样一现，「二现驱驰」，驱驰就是来回跑，合适就去、不合适就不去，来回不歇，「名为虚明第二妄想」，你这种明白是虚明妄想。
由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。寤即想心。寐为诸梦。则汝想念摇动妄情。名为融通。第三妄想。
第二想阴名融通妄想，有相与无相能可以融通，这叫融通妄想。这个地方给说开了，「由汝念虑」，虑是人心里头的思虑、念是人的想念，有形无想、有想无形，这两下里能融通，「由汝念虑」，由你这个想念思虑，「使汝色身」，能支使你的色身，怎么能支使呢？假定说，你心里想到街上去看看，你的身体随着就走了，这个人的知觉是个无形相的、这个身体是个有形相的，有形相的没有知觉、有知觉的没有形相，连知觉带形相搁在一块这才叫个人，他能支使你的色身，这是实在的事情，心里的念虑说我一定出去看什么，这个身体懒得动也得走，其实懒得动还是心，「身非念伦」，你的身体不是思念想念这一类，「汝身何因随念所使？」这是问这个题目，身没有想念，心有想念，是什么因由这个心想怎么用身就怎么做呢？「种种取像，心生形取」，种种的取相，不论求什么东西，你生出这个心，那个形像的身体就给你办妥了，要不怎么叫融通妄想呢？有相与无相融通开了，合成一个，「与念相应」，这个形体与想念相应了，「寤即想心」，寤了就有思想，「寐为诸梦」，睡寐的时就是做梦，都没离开身体，「则汝想念摇动妄情」，你这个想念能可以摇动你这个妄情，妄情没想念的，就可以把他摇动了，「名为融通第三妄想。」
化理不住。运运密移。甲长发生。气销容皱。日夜相代。曾无觉悟。阿难。此若非汝。云何体迁。如必是真。汝何无觉。则汝诸行。念念不停。名为幽隐第四妄想。
第四行阴，这是虚妄不实的事情，「化理不住」，这个行是不住的，变化的理不能歇住，「运运密移」，一个劲的运动，他运动可是运动，你看不出他运动，他秘密的移动，怎么知道秘密栘动呢？底下说出个样子来，「甲长发生」，你这指甲长也看不见他长，发生也看不见他生，十天半月的又长长了，拿这个做比喻，运动是秘密的移动，你看是看不见，慢慢就生长，「气销容皱」，人到老了气力不足了，脸上也长皱纹，比青年的容颜退化了，这个事情没有歇着的时候，「日夜相代」，白天黑夜不闲着，剎那剎那的不住，「曾无觉悟」，谁也不曾觉悟，佛对阿难说，「此若非汝，云何体迁？」你拿这个做个样子，你说这个一定是你，你这个身体怎么迁移变化？由少变成老相，「如必是真」，如果必定是你的真身体，「汝何无觉？」你怎么不知道怎么长的指甲等相呢？「则汝诸行」，身上的行动、心里的思惟，「念念不停」，你自己不觉一念跟着一念的不停，「名为幽隐第四妄想」，这第四名为幽隐不见的妄想，这是习气。
又汝精明。湛不摇处。名恒常者。于身不出见闻觉知。若实精真。不容习妄。何因汝等。曾于昔年。覩一奇物。经历年岁。忆妄俱无。于后忽然覆睹前异。记忆宛然。曾不遗失。则此精了。湛不摇中。念念受熏。有何筹算。阿难当知。此湛非真。如急流水。望如恬静。流急不见。非是无流。若非想元。宁受妄习。非汝六根互用开合。此之妄想。无时得灭。故汝现在见闻觉知。中串习几。则湛了内。罔象虚无。第五颠倒微细精想。
这一科文是发明第六意识微细颠倒妄想，我们人都认识色、受、想、行、识这五样是自己，色是色身、受是享受、想是心里头思想、行是每天作为、识是认识，这五阴为什么说颠倒呢？这色阴说是妄想，人的有形有色的身体是坚固的妄想成的；受阴是虚明的妄想，一接受一明白这就叫受；想阴是融通的妄想；行阴是幽隐的妄想，我们人身上一天不闲着行动，谁也看不见，这叫行阴；第五根本识是个颠倒妄想，你要把他一反个就是个正当的思想，他颠倒了，以非为是、以是为非，我们人人都如此，不明白佛法，哪个人没有色、受、想、行、识呢？今天解释这个识阴，这个识阴是个颠倒的妄想，我们人在世间不颠倒该怎么样呢？不颠倒都成佛了，这是佛把这个道理说开了，这一颠倒佛就成了凡夫，佛是什么？就是人的知觉，我们人把自己的本觉都忘了，都弄一些不相当的，都迷惑了，这是人吃亏的地方，佛告诉人离苦得乐，你看我们人在世间上有多苦？生苦、老苦、病苦、死苦，谁敢说没有？爱别离苦，你和他亲爱的离别了；怨憎会苦，你越烦他，还离不开；求不得苦，求官官不得、求财财不得；最后就是五阴炽盛苦，色、受、想、行、识这五个字，叫人受苦才受的完全，所以说人要想离苦，你就得离开五蕴，前四蕴还都容易离，今天研究到第五识阴，叫颠倒妄想，自己由这个精明了变成认识，佛对阿难说，「又汝精明」，又就是说这个识阴，人不好认识、不容易破，除非佛给指破了，你这个精明又觉着精细、又觉着明白，「湛不摇处」，湛然清净，这个心最稳当在没有摇动的地方，「名恒常者」，在这里起个名字叫恒久常在，就这个样，「于身不出见闻觉知，若实精真，不容习妄，何因汝等，曾于昔年，睹一奇物，经历年岁，忆妄俱无」，这是说人人都以为自己很精细的、顶明白的，你这个精明「湛不摇处」，心里明明白白的，一点也不摇动，「名恒常者」，我常常的如此，恒久常住，我这个身体也不出见、闻、觉、知和外头的色、声、香、味、触的事情，说到这里，「若实精真，不容习妄，何因汝等，曾于昔年，睹一奇物，经历年岁，忆妄俱无」，前边是发明识阴，这个识阴，人都拿着识当自己的心，自己以为精明、湛然清净、不摇不动，这就叫常在，他于身也不出见、闻、觉、知，见色、闻声也不能摇动我，这还不行吗？「若实精真」就「不容习妄」，像这个就是人的识的本体，人都拿这个当做自己，觉着精明不摇动，明白了恒久常在，其实这个本体不好认，他觉着我这个身体，也没出见、闻、觉、知，这也是在识里头，「若实精真」，底下解释，这个都不是真的，「若实精真」就「不容习妄」了，上头这几句话，这是不彻底的话，大家听着，连我念着也觉着顶好，这是识的根本，所以人容易迷惑，认不清楚，若实在是精真，就不容易习妄了，底下说「何因法等」，佛对阿难说，为什么因缘，你们「曾于昔年，睹一奇物」，看见一个出奇的物，「经历年岁」，经历了多少年，「忆妄俱无」，也没想他、也没忘他，想和忘都没有，「于后忽然覆睹前异」，又见着昔年所见的那个奇物，这一见就认识，「记忆宛然」，这是引出这个识阴，人自己在识阴里被包围着也不知道，自己心里觉着精明，觉着不摇动，这就叫恒久常在，佛不说明白了，自己认为不摇不动，我们这个人，若不是佛给说开了，还拿这个当好事，认为湛然清净，我恒常在，「若实精真」，这句话就反过来了，这地方不是真的，若实实在在是精真的，就不能容受这些虚妄了，佛不给说开，我们哪里知道，所以把他演说出来，说一个比喻，「何因汝等，曾于昔年，睹一奇物，经历年岁，忆妄俱无」，昔年看见一件奇事，经过很多年把他都忘了，「于后忽然覆睹前异」，忽然后来又发现早先的奇事，这说前边都是识，这地方这是破识显性，拿这个证明把识阴破了，显出自己的本性来，「又汝精明，湛不摇处」，你拿着当精明，疑惑着是本心，「名恒常者」，拿假的当真的，「若实精真，不容习妄」，若是实在的就不能容纳这个习学的虚妄了，要紧的理就在这里，怎么算不对呢？这地方就不好认，底下就给他说破了，往昔你见的奇物，经若干年都「忆妄俱无」，于后忽然又见前异，忽然间又认得了，「记忆宛然，曾不遗失，则此精了，湛不摇中，念念受熏，有何筹算？」这个地方就给说开了，拿这个奇物，前边说的识的本身，要不一看我们就认识，拿这个就当自己的心，不研究佛经，拿这个都当真的，其不知这都是识的本身，所以都在发端起妄想，「则此精了，湛不摇中，念念受熏」，你觉着我这心中不动不摇，清净啦！拿前边一比，这是假清净，没有真正的清净，「有何筹算？」念念受熏也没有什么筹算，这就是识，前边的识漏出筹算来了，这都是受熏的，「阿难当知，此湛非真」，这个湛然清净不是真的，「如急流水」，看着就像真的，前边说的那个真的，那是怎么个意思呢？你不知道，「如急流水」，水若流急了，「望如恬静」，拿眼睛一望，就像平平静静似的，看不出波浪来，「流急不见」，这是说那个妄想，识的根据，流的眼急，就像流水流的急，你看不见，「非是无流」，不是没有流，「若非想元，宁受妄习」，若不是想的元始，若不是前边的想元，岂能受这个妄想习气呢？「非汝六根互用开合，此之妄想，无时得灭」，这个道理说到这里，佛给证明了，你说这些都不对，到什么时候才算对，问题就在这里，「非汝六根互用开合，此之妄想，无时得灭」，说这些不容易的地方，大家也都听见了，「非汝六根互用开合」，到这个时候就行啦！这才是真实的，什么叫六根互用？眼睛能听声、耳朵能看物，要能这样六根就互相利用了，眼睛能听声、耳朵能看物、身体能思想，到这时候这才是真的，若不是你的六根互用开合，「此之妄想，无时得灭」，前边说的那些妄想都当真的，其实那正是识的根本，你的六根没有互用开合，这个妄想无时得灭，「故汝现在见闻觉知」，你现在见、闻、觉、知六根性中，「中串习几」，串贯妄习，不知几多，「则湛了内」，惟此湛了识阴之内，罔象虚无之妄想为五颠倒，一念不觉迷物为己，故曰颠倒。想念初起无名无相，故曰微细精想，「罔象虚无」，也是无名无相之义，「第五颠倒微细精想」，五受阴指真性受五种妄想熏覆而成五阴，故叫五受阴，五妄想成五阴，故曰妄想为五阴之根本，再者五阴都是我们众生所受的，是五受阴就是五妄想成。
阿难。是五受阴。五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空。是色边际。唯触及离。是受边际。唯记与忘。是想边际。唯灭与生。是行边际。湛入合湛。归识边际。此五阴元。重迭生起。生因识有。灭从色除。理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。我已示汝劫波巾结。何所不明。再此询问。汝应将此妄想根元。心得开通。传示将来末法之中诸修行者。令识虚妄。深厌自生。知有涅槃。不恋三界。
这段文说明五阴的边际，「是五受阴」，这五样都是我们众生所受的，「五妄想成」，就是五种妄想成的，「汝今欲知因界浅深」，「唯色与空，是色边际」，这唯色与空是色阴的边际，「唯触及离，是受边际」，唯触与离是受的边际，这个好懂，「唯记与忘，是想边际」，唯记与忘是想的边际，「唯灭与生，是行边际」，唯灭与生是行的边际，「湛入合湛，归识边际」，湛入合湛归识的边际，这是佛都给说明了，「此五阴元，重迭生起」，此五阴的元始，是重迭生起的，「生因识有，灭从色除，理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽」，佛对阿难说：「我已示汝劫波巾结」，在上边我用劫波巾，结成六个扣，这表示六根，这六个扣怎么解呢？从心上解，你要想解这个扣，不从心上解不可以，这是以前示汝的劫波罗巾，「何所不明」，你们这还不明白，万法唯心，都在心上，「再此询问，汝应将此妄想根元，心得开通，传示将来末法之中诸修行者，令识虚妄，深厌自生，知有涅槃」，你知道有不生不灭，「不恋三界」，也教化三界的众生都知道不生不灭的究竟真理，知道有涅槃就不贪恋欲界、色界、无色界了，连天上的快乐都不贪恋，何况我们人间呢？更不足恋了。
阿难。若复有人。徧满十方所有虚空。盈满七宝。持以奉上。微尘诸佛。承事供养。心无虚度。于意云何。是人以此施佛因缘。得福多不。阿难答言。虚空无尽。珍宝无边。昔有众生。施佛七钱。舍身犹获转轮王位。况复现前虚空既穷。佛土充徧。皆施珍宝。穷劫思议。尚不能及。是福云何更有边际。
这一段文是照这个法行，能灭一切罪业，佛对阿难说，「若复有人，徧满十方所有虚空，盈满七宝」，若复有人徧满十方所有的虚空盈满七宝，「持以奉上，微尘诸佛」，拿这些七宝奉上微尘数的诸佛，供养这些佛，无量的七宝，七宝就是金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙这一类宝石供奉，就像世间上那个微尘数无量无边的诸佛，这功德就大了，「承事供养」，供养的这些事情做的圆满，「心无虚度」，这个诚心没有虚过的时候，「于意云何？」这样的人若是能供养这么多佛，该怎么样呢？佛对阿难说：「是人以此施佛因缘，得福多不？」你说这个人舍这些金银供微尘数的诸佛，这个功德该多大呢？「阿难答言，虚空无尽，珍宝无边」，这虚空无穷无尽、珍宝也无量无边，这是太多了，虚空这么大、珍宝这么多，这功德是无量了，「昔有众生，施佛七钱，舍身犹获转轮王位」，阿难表示，能舍这些钱供养这些个诸佛，这功德当然是不可说了，怎么个理呢？往昔我听说有一个众生，舍给佛七文钱，舍了七文钱，来世就得了转轮王位，转轮王比世间皇帝的位子还高，这又一比况，「况复现前虚空既穷，佛土充徧，皆施珍宝」，这么大的地方都施舍了珍宝，「穷劫思议」，你把这个时节都穷了，这是无量数了，「尚不能及」，也赶不上，阿难说：「是福云何更有边际？」这个福是没有边无际的。
佛告阿难。诸佛如来。语无虚妄。若复有人。身具四重十波罗夷。瞬息即经此方他方。阿鼻地狱。乃至穷尽十方无间。靡不经历。能以一念。将此法门。于末劫中。开示未学。是人罪障。应念销灭。变其所受地狱苦因。成安乐国。得福超越。前之施人。百倍千倍。千万亿倍。如是乃至算数譬喻。所不能及。
佛又对阿难说，「诸佛如来，语无虚妄」，先向他说这么一句话，说这个话因为什么呢？阿难大众听见这话太难懂，所以佛先说这句话，说你可知道，方才说的「诸佛如来，语无虚妄」，诸佛的语言没有虚假的、没有妄言妄语，佛又说，「若复有人」，前边是修福的，这个是造罪的，若又有人「身具四重十波罗夷」，这小乘里有四重罪、大乘里有十波罗夷罪，这都是罪的名字，造这个罪是顶重的，最大的「瞬息即经此方他方，阿鼻地狱」，瞬息就是一喘气、一转眼的工夫，因为造了这个罪就得下阿鼻地狱，不是一个地方，「乃至穷尽十方无间，靡不经历」，这个阿鼻地狱穷尽了十方的世界，没有间断，「靡不经历」，这些地狱都得下到了，这个罪可大了，佛说这个话恐怕阿难及法会大众都不肯信，造了这么大的罪，「能以一念」，他能以这现前的一念之心，「将此法门」，将佛的这个法门，「于末劫中」，就在佛法将末的时候，「开示未学」，开导指示这个未学过佛法的人，能这个样子，「是人罪障，应念销灭」，你看前边造了这么大的罪，这个罪下无量无边的阿鼻地狱，这个人的罪障虽然这么大，「能以一念」，一念宏扬佛法的心，将此法门在佛法将末的时候、佛法不兴盛的时候，开导指示这个未学过佛法的人，让他们学佛，就是这念弘扬佛法的心，这功德有多大呢？「是人罪障」，这个人应该要下阿鼻地狱，连十方地狱都游遍了，这样大的罪，他就是一念心生起想度化人，度化未学过佛法的人明白佛法，他能这样子，「应念销灭」，就是这么大的罪都销灭了，这是佛告诉阿难，罪销灭了该怎么样呢？「变其所受地狱苦因，成安乐国」，变化应当所受的地狱苦因，立时就变成安乐的国土，这是佛把佛法说的将完了，又告诉人心的力量、佛法的力量，就是这么大，你要一念信佛，什么罪都销灭了，「得福超越」，不但成安乐的国土，还得福超越过去这些地狱之苦，「前之施人」，前边说的施人，施舍了无量无边的金银财宝，供养无量无边的恒河沙数的诸佛，拿这个做比量，前面之施人虽然拿这么, 多的七宝供养恒河沙数诸佛，此一念信佛之心比之「百倍千倍，千万亿倍」还多，「如是乃至算数譬喻」，拿算数算多少倍、拿什么比喻也比喻不出来，「所不能及」，都赶不上发一念心，拿佛, 法教化没学过佛法的人功德大，销这么多的罪、得这么多的福，比他舍金银财宝的还多多少万倍，他这福报太大了。
阿难。若有众生。能诵此经。能持此咒。如我广说。穷劫不尽。依我教言。如教行道。直成菩提。无复魔业。
前边是灭恶、这一段文是生善，佛对阿难说，若有人「能诵此经」，能诵「楞严经」，「能持此咒」，能持「楞严咒」，「如我广说，穷劫不尽」，就是持这个咒，若我随便广说多说穷劫不尽，「依我教言」，都能够依着我这个言教，「如教行道」，依照言教行道，「直成菩提」，直接着就能成佛果，「无复魔业」，不能再有魔王来扰乱，也不能招魔业了。
佛说此经已。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人。阿修罗。及诸他方菩萨。二乘。圣仙童子。并初发心大力鬼神。皆大欢喜。作礼而去。
「佛说此经已」，佛说完这部经，「比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，一切世间天人，阿修罗，及诸他方菩萨，二乘，圣仙童子」，有出家二众、在家二众弟子，还有天龙八部都在里头，及诸地方的大乘菩萨、小乘的二乘圣人，还有圣仙童子，「并初发心大力鬼神」，还有初发心的大力鬼神，护持佛法的，「皆大欢喜」，以上说的这些菩萨圣人等，听佛说法，各各都欢喜，就怕你不发心，你要弘扬佛法，就有这么大的功德，佛不说谎话，说完了法，这些人都给佛「作礼而去」。
